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Algunas pocas reflexiones sobre Covens y la temática referida a ellos. He escogido esta definición, de varias, por considerarla la más común tras su popularización de la mano de Gerald B. Gardner, fundador de la línea tradicional Wicca de Brujería.
Desde luego ni toda la Brujería forma parte de la Wicca, ni todas las definiciones de Wicca (aún tradicional) se aplican a todas las formas de Brujería. Efectivamente considero el concepto de Coven, presentado en BTW (British Traditional Wicca, Wicca Británica Tradicional), un concepto aún ni comprendido por aquellos que dicen seguir sucedáneos de Wicca y considero el concepto original un concepto totalmente respetable. Pero aquí me gustaría arrojar un enfoque un tanto más global para aportar mi opinión sobre este tema desde paradigmas ajenos a Gerald Gardner y así poder tener más y mayores puntos de vista.
Los linajes, las formas, los clanes, los Covens relacionados con Brujería son comunes no únicamente a las formas tradicionales de Wicca, sino a un numero grande de formas de Brujería Tradicional ajenas a este movimiento surgido en la década de los 50 de la mano de Gardner. Pienso que no puede existir una definición global que pueda presumir de ser fiel englobando el concepto, pues muchas veces las peculiaridades de una forma del Oficio pueden tener diferencias con otra forma. Sin embargo vamos a intentar hablar un poco de este tema en terminos generales.
En principio deberíamos considerar que la Brujería no es una religión que forme parte del Paganismo (de hecho, ni la considero en sí misma una religión en los términos estrictos de la definición), ni de ningún otro movimiento religioso, sino más bien lo que ocurre que algunos de los practicantes de brujería han sido y/o son parte del movimiento pagano contemporáneo como forma de recuperar una espiritualidad, digamos indígena, frente a la globalización y comercialismo barato de las instituciones predominantes, sean religiosas o no. Esto es así desde el primer momento que existen practicantes de brujería cuyo seno no es otro sino su propia familia y cuyas creencias son aquellas transmitidas en el seno de su hogar, puede que en algunos casos incluso ignorantes de que existe algo llamado “Neo-Paganismo”. Siendo esto así, podemos dar por hecho de que la Brujería no forma parte del Neo-Paganismo, sino que son algunos Crafters (practicantes del Oficio) los que se identifican con una fe pagana en particular.
La sociología de estos casos en donde la Brujería emana de un entorno familiar (tal vez el grado más “puro” de lo que denominamos “El Oficio”) conlleva a una profundísima discrección aún mucho más impenetrable de las formas modernas de Brujería que, por ejemplo en el caso de Wicca, implantan distintos juramentos consagrados al secreto. Dicha “discrección” es protegida, a menudo, con la transmisión de los conocimientos únicamente, y salvo casos concretos, a miembros de la propia familia.
En la inmensa mayoría de estos casos yo pienso que se tratan de situaciones del mundo rural, muy innacesibles a la naturaleza de una persona “de ciudad” que, por muy pagana que esa persona sea, seguirá siendo “de ciudad” y, desafortunadamente, en muchos casos esa “comunión” con la naturaleza no va más allá de sentimientos bonitos de libro de Auto-Ayuda barato y rituales coloridos, a veces incluso producto de la superstición (es decir, cuando el ritual perdió su espíritu. Considero la superchería como el cadaver de lo que un día fue una forma de misticismo).
En Europa, como en otros lugares, la maquinaria social de los entornos más rurales han sido y, en muchos casos son, totalmente distintos a aquellos pueblos más influenciados por la civilización, y no digamos ya las ciudades. En los entornos más apartados la protección de lo propio (entendiendo lo propio desde un sentido comunal totalmente distinto a la psicología individualista de la modernidad) y el apego han sido leyes durante incontables generaciones, y en algunos casos este conservadurismo permitió la supervivencia de algunas llamas de vieja sabiduría protegidas, en secreto, por el fuego de la chimenea de un hogar familiar.
“Clandestinidad” era, y de hecho sigue (y seguirá) siendo, el apellido de la Brujería en los términos más estrictos. De hecho entiendo que una clandestinidad asombrosamente desarrollada, con métodos para protegerla diseñada en entornos, como los rurales, tan difíciles de mantener un secreto, y métodos que a menudo han contagiado a los Covens contemporáneos que tratan de seguir formas tradicionales de Brujería.
“Cazador de Brujas” no es algo que veamos en la televisión producto de la imaginación de un director cinematográfico, esto fue una profesión y además bastante lucrativa que llevaría a la ejecución a muchas personas a lo largo de Europa, probablemente no todas (igual ni si quiera la mayoría) vinculadas a la Brujería. La historia nos demuestra que a lo largo de los momentos más oscuros de una represión, sea de la índole que sea, la crudeza de la misma termina llevandose por delante tanto a personas a reprender, como a meros sospechosos (a menudo producto de la paranoia) que en realidad son “inocentes del cargo imputado”.
Personalmente dudo mucho de las afirmaciones de ciertos eruditos, como Gardner o Murray, en donde alegremente tipifican Asambleas de Brujería como setas. La existencia de esas asambleas, que llamamos Covens, es indudable porque está reflejada no únicamente en las actas de cientos de procesos de toda Europa, sino porque ese concepto además de estar desde siempre (antes del Cristianismo, incluso), está además entrelazado durísimamente en el folclore popular de muchos lugares. Lo que dudo personalmente es que fuesen tan frecuentes como los fundadores de la Brujería Wicca pensaron y declararon a lo largo de sus obras más famosas.
¿Es romántica la idea de escabullirse de la casa para acudir a la Asamblea? Claro que lo es, y de hecho no me extrañaría que respondiese a la realidad, sobre todo cuando aún la Iglesia no había optado por la vía demente para “combatir la herejía” pero muchísimo me temo que a medida que la represión creció, estas cosas fueron cada vez menos comunes hasta llegar al punto de la casi-extinción (al menos las ”Asambleas” a las que se acuden con las patitas de carne y hueso ).
Acerca de los “Clanes” de Brujería nos dice Luis Abaddie:
… Los brujos no sólo eran brujos; eran integrantes de la comunidad, en todos los sentidos. Un campesino tenía hierbas y arado a su disposición; una hilandera, guardaba un huso para otros fines; una comadrona bordaba un paño preparándose para el alumbramiento que pronto ocurriría… pero otros tenían ocupaciones menos ambivalentes: el comerciante que podía comunicar mensajes durante sus jornadas de trabajo, y llegar a intercambios menos comunes; el abogado que podía hacerse de valiosos clientes y endeudar a las personas idóneas…
… Un Clan estaba constituido por los brujos que habitaran una cierta región o sus proximidades, sin importar los límites geográficos mundanos, y los brujos jamás han estado bien organizados ni lo estarán; muchos, la gran mayoría de los integrantes del Clan, habrían vivido solos (en cuanto a compañía de otros brujos), o con su pareja o familia; algunos tendrían unos pocos vecinos y amigos brujos con quienes colaborarían esporádica o regularmente, y otros más llevarían relaciones cordiales y solidarias con los brujos vecinos sin nunca unir fuerzas. Y claro, otros sencillamente se llevarían mal y guardarían distancia. Podría también haber brujos que no pertenecieran al Clan, o en algún caso remoto, que tuviesen lazos con otro Clan (acaso si se mudaron desde otras tierras), así como la inevitable situación de brujos enemistados por asuntos de Oficio o personales, lo que podía llevar a conflictos de cualquier tipo, e incluso a la jugada sucia de denunciar al contrincante…
… Muchos brujos no sabrían de la pertenencia de otros al Clan; el Divell sería quien mejor sabría esto, y más de una vez habría impulsado acciones de unos miembros del Clan para protección o beneficio de otros integrantes, sin que unos y otros, se conocieran o no, supieran jamás de la identidad de los otros como practicantes de las Labores. Maneras habría de reconocerse entre sí cuando fuera necesario, o cuando existiera la sospecha de que cierta persona pertenecía y conviniese comprobarlo; y si esto suena un poquitín masónico, pues recordemos de dónde provenía un tal Anderson…
… Otra cosa me parece más interesante: un Clan representaría, salvo muy concretas excepciones, a los que participaban de una Corriente brujeril. Todos eran de la Sangre, por herencia o admisión o transmisión…
… La cercanía con uno u otro de los diversos Reyes y Damas de las Colinas podía determinar una gran diversidad de prácticas. No todos seguían los pasos de la Cabra, no todos sabían atender el vuelo del Cuervo desde la cueva, no todos sabían las Labores del Herrero. Más que eso: como antes dije, alguien podría llegar de otras tierras y traer consigo su propia praxis, conociendo otros Espíritus, otros Reyes, y aun así acabar integrándose a la Corriente. Esto se habría facilitado, claro, entre los muchos grupos que reconocían al Herrero, por uno u otro nombre, como el Padre del linaje. Algún caso se pudo dar de unión por transmisión en un matrimonio, con una bruja de otras provincias y de otra Sangre –admitámoslo, los seres humanos somos regionalistas por naturaleza; aunque el sentido común políticamente correcto me dice que la Sangre Bruja es una, los brujos de viejo habrían reconocido la existencia de otras líneas de Sangre, si bien marcado la diferencia –lo que en la práctica no es tan errado ya que haya o no diferencia en la Sangre, la alineación con una determinada Corriente sin duda sería necesaria…
Así pues, la pertenencia a un Clan y/o a una Corriente (este último, claro, un concepto más moderno aunque me parece que habría sido entendible para algunos de aquellos brujos) no implicaba ceñirse necesariamente a un esquema riguroso de ideología y praxis. Alguien que, en términos modernos, tuviese una unión previa con otros Dioses o Espíritus, podía perfectamente seguir trabajando con ellos, pero a la vez reconociendo su vínculo con el Fuego de la Fragua y el Maestro, con el hilo de la Rueca en el Norte. ¿Cómo se daba esto sin caer ¡horror! en el eclecticismo? Con honestidad y congruencia, ante todo; con entendimiento, intuición y compromiso. Una respuesta única, un “método”, no había ni hay; pero se hizo, se hace y se hará. Y sin eclecticismos insanos, aunque a veces el matiz pueda ser muy sutil para nuestra mentalidad clasificadora y rigurosa –pero ¿no es ese el caso con varios de los conceptos que he estado planteando hoy?
Muchos de los brujos del Clan jamás fueron parte de un Coven, y las personas con quienes colaboraban a veces no conformaron ningún grupo formal. Dependiendo del grado de integración o progreso en las Labores, muchos eran bienvenidos a participar en las Asambleas si tenían el deseo y la oportunidad. ¿Qué objeto tenía integrar a estas personas si aun así, el Clan estaba tan desunido? En realidad la desunión sólo sería aparente desde un concepto distinto de “Clan”; la unión no dependería de la asistencia o participación constante, sino de otros factores. Como ya he dicho, el número nunca fue elevado para nuestros estándares modernos, pero sí ofrecía bastantes ventajas: incluir personas de diversos estratos laborales, de varias poblaciones, de familias diversas, brindaba otras tantas oportunidades de velar por los intereses mundanos de los miembros del Clan, además de contribuir a la fuerza cumulativa que el número de adeptos trabajando ligados al Clan brindaba a la Corriente brujeril, lo cual se traducía en una fuerza mayor al alcance de todos aquellos que estuvieran vinculados a la misma…
(Luis Abbadie. “Clanes y Covens. La Comunidad Brujeril en el pasado“)En cierto modo, igual con alguna que otra salvedad, esto sigue siendo así en términos del Oficio Tradicional en la actualidad, pienso que en muchos casos, aunque uno es conocedor de lo suyo y poco más. El hecho de que existen formas de inter-reconocimiento es algo patente, pienso que no únicamente producto de la Wicca Gardneriana como se ha dicho, sino a otras formas más con su “idioma” ya previamente configurado.
Achacar estas costumbres a la Masonería me parece un poco simplista, debo reconocerlo, considero que toda sociedad “discreta” ha diseñado metodologías parecidas, y obviamente la Masonería como una de ellas también. Pero siendo el caso de la Brujería no veo porque estas costumbres no hubiesen podido, aún en espíritu (otra cosa sea que las formas físicas de hacerlo sean extrañamente parecidas a la Masonería en el caso de algunas formas modernas de Brujería), surgir por sí mismas como respuesta a la necesidad producto de la clandestinidad.
De todas formas a medida que practicantes de Brujería se han acercado a la civilización, o bien la civilización ha ido devorando ecosistema hasta alcanzar las zonas rurales de residencias de algunos practicantes, pienso que el “comunalismo” que, hasta cierto punto, pudo existir en “la comunidad” se ha visto indudablemente alterado en contraste a, por ejemplo, los casos que nos baraja Luis Abaddie en su magnífico artículo. Aun pudiendo existir, que de hecho existen, ocasiones donde puedan reunirse asambleas celulares miembros de una Corriente en asambleas comunales con propósitos diversos desde operativos hasta meramente sociales, aún siendo estas ocasiones distantes y esquivas a los ojos del público.
Los Covens por ende, y como hemos visto ya, no engloban únicamente la definición popular enaltecida por Gerald Gardner, ni los sucedáneos posteriores del movimiento de Neo-Wicca (o Wicca Ecléctica) convirtiendo el Coven en un grupo de amigos de intereses varios. Otras formas tradicionales de Brujería engloban estas definiciones en términos bastante diferentes en funcionabilidad y significado, y deberíamos atenernos entonces a la realidad de que el concepto de “Coven” ha dependido, y sigue dependiendo, de quien hable de esta cuestión y bajo qué concepto o fuente esta persona exprese una definición. Debido a la que se utiliza globalmente no es, a menudo, representativa ni a todos los casos ni a los casos “originales” del concepto (la definición de “Coven” en Brujería es anterior a Murray y Gardner en siglos de diferencia) y por ende debemos replantear el significado, motivo por el cual he querido reflexionarlo aquí al menos desde un punto meramente introductorio… puede que pendiente de profundizar próximamente…
