Capítulo 1: Religión

La Religión, en términos generales, es una forma de vida o creencia basada en una relación esencial de una persona con el universo y/o con uno o varios dioses.

En este sentido, sistemas tan diferentes como budismo, cristianismo, hinduismo, judaísmo, wicanismo y sintoísmo pueden considerarse religiones.

En un sentido aceptado de forma corriente, el término religión, se refiere a la fe en un orden del mundo creado por voluntad divina, el acuerdo con el cual constituye el camino de salvación de una comunidad o nación, como también se puede entender en una vía o camino hacia la perfección o mejoría del individuo y por lo tanto, de cada uno de los individuos que desempeñen un papel en esa sociedad.

Fue un accidente histórico que los primeros estudiosos europeos de culturas extranjeras o primitivas utilizaran el término religión para denominar un fenómeno del que sólo tenían un conocimiento rudimentario. Llegaron a la conclusión de que las otras culturas debían tener instituciones del mismo tipo y papeles como las que tenían el cristianismo o el judaísmo en sus respectivas culturas. Afirmaciones y creencias tan arraigadas como prematuras constituyen el origen de gran parte de tales discrepancias.

Una dificultad que se presenta al intentar examinar las religiones desde el punto de vista histórico es la noción común de la denominada Religión Primitiva, como forma de sentimiento y práctica religiosa humana más antigua y elemental. Sin embargo, no es seguro asumir que las formas no occidentales de cultura que carecen de desarrollo tecnológico sean por ello representativas de los primeros pasos en la carrera humana hacia las ideas espirituales. Cuanto más se sabe sobre diferentes criterios de culturas, más dificultades aparecen para adecuarlas en un sencillo esquema evolutivo o en un sistema de criterios claro.

Las Religiones Primitivas son la diversidad de sentimientos y comportamientos que constituyen un tipo de conciencia que la civilización occidental ha perdido.

El rasgo principal de la conciencia religiosa primitiva, según se ha estudiado en pueblos amazónicos, indo-americanos, polinesios y africanos, es la ausencia de cualquier frontera definida entre el mundo espiritual y el natural, y por lo tanto entre la mente humana o ego y el mundo circundante. El filósofo francés Lucien Lévy-Bruhl llamó a esta ausencia de límites : participación mística, indicando una sensación de fusión entre el organismo humano y su medio ambiente.

Este sentimiento puede describirse como correspondiente en su campo a la moderna comprensión intelectual de la interrelación de la humanidad y la naturaleza en la ciencia de la ecología. Una ausencia de límites similar predomina también entre los mundos de la experiencia consciente y del sueño, o entre la voluntad individual y las emociones espontáneas y los impulsos de la psique. Como resultado, el mundo exterior en su conjunto está cargado de poderes que pueden llamarse mentales o espirituales. Los objetos materiales, como rasgos estables y comprensibles del mundo exterior, no existen, ya que todas las cosas parecen comportarse de un modo tan caprichoso como los acontecimientos en los sueños. Descontrolados, cuando los contenidos de la experiencia se encuentren en este estado de ánimo, parecerán tan vivos, misteriosos y fascinantes, así como terroríficos, que toda la naturaleza se verá bañada por una atmósfera impresionante y misteriosa. El historiador religioso alemán Rudolf Otto se refirió a una atmósfera así llamándola ‘numinosa’ .

En un sentido más amplio, la atmósfera numinosa está ligada al mundo natural en su totalidad y a cada objeto dentro de él. Un buen ejemplo puede verse en el sintoísmo, una religión ‘primitiva’ que se practica actualmente en la sofisticada civilización de Japón. El término sintoísmo (en japonés, shin, ‘espíritu’) significa ‘el camino de los dioses’ o ‘el camino del espíritu’. Según el sintoísmo, cada roca, animal, o corriente tiene su propio shin o kami (en japonés, ‘dios’ o ‘diosa’). Sin embargo, es una equivocación llamar “dios” a kami en alguno de los sentidos que la palabra tiene en Occidente; de igual forma el término shin significa ‘espíritu’ sólo en un sentido muy vago, ya que se utiliza con frecuencia como una simple exclamación, similar a ‘¡maravilloso!’. El sintoísmo no tiene sistema de doctrina, credo, ni ideas religiosas formuladas; se preocupa por expresar admiración, respeto y temor hacia todo lo que existe. Esta preocupación implica el tratamiento de cada cosa como si fuera una persona, no siempre en el sentido de que esté habitada por algún fantasma o espíritu con forma humana, sino en el sentido de tener una vida misteriosa propia y autónoma que no hay que dar por supuesto.

Como es obvio algunas entidades como el sol, la luna, el océano y ciertas montañas y lugares de peculiar fuerza y belleza parecen cargadas con mayor fuerza de la atmósfera numinosa que otras. Como la intensidad de lo numinoso es distinta en cada lugar particular, también los aspectos o cualidades de la atmósfera difieren. Los antropólogos utilizan a menudo las palabras polinesias mana y tabú para tipificar los aspectos positivos y negativos de lo numinoso. Cuando aparece como mana es potente y práctica, pero si lo hace como tabú es temible y prohibida.

En las religiones primitivas no sólo las cosas externas y lugares sino también los seres humanos resultan a veces susceptibles de ser cargados con lo numinoso de una forma peculiar. El tipo de persona dotada de acceso especial al mana, o aspecto terrenal de poder en estas religiones, es el chamán o hechicero. Este papel es muy diferente del sacerdote o pastor en una religión como el cristianismo, ya que el poder del chamán no tiene un origen tradicional sino personal. Es su propio descubrimiento particular realizado en solitario a partir de las relaciones con los sueños.

Lo numinoso es más que la sensación de temor y misterio en presencia de un mundo extraño. La ausencia de una frontera clara entre la mente humana y su entorno, en un mundo en el que tanto los acontecimientos exteriores como los interiores parecen suceder, provoca éxtasis y miedos. Entre los navajos, por ejemplo, este aspecto cautivador de lo numinoso es llamado hozon, término referido a una sensación de intensa belleza y de paz, que puede ser evocada con rituales de canto, danza y pintura en la arena. Estos rituales de magia compasiva, ya sean para provocar hozon, lluvia o buenas cosechas, tienen su origen en el mismo sentimiento de fusión entre el mundo humano y el natural y entre los acontecimientos de la mente y los del mundo exterior.

El ritual tiene un importante papel en las culturas primitivas, aunque no sea reconocible en sentido alguno como diferente de la llamada actividad práctica. Es más bien un intento para influir o armonizar uno mismo con el ciclo de la naturaleza mediante la representación dramatizada o simbólica de acontecimientos tan fundamentales como la salida y puesta del sol, la alternancia de las estaciones, el cambio de fases de la luna, la siembra y la cosecha anual. Además, el ritual supone la interpretación externa de los grandes temas míticos que en estas culturas ocupan el lugar de las doctrinas religiosas. El ritual, como aparece en las religiones primitivas, puede por lo tanto describirse como una forma de arte que expresa y celebra la significativa participación de la humanidad en los asuntos del universo y de los dioses.

En culturas donde prevalece este tipo de sentimiento sobre el mundo, ninguna esfera de la vida es reconocible de un modo concreto como religión. La religión está tan implicada en lo cotidiano que es imposible distinguir lo sacro de lo profano. Sólo aparecen grados mayores o menores de lo sagrado. La religión no existe como actividad específica y los miembros de estas culturas tendrían una enorme dificultad para referirse a su religión. No podrían distinguir los rituales previos a una buena caza de lo que la cultura occidental llamaría pura técnica de caza. Formas simbólicas de lanzas, barcos y utensilios domésticos no constituyen para ellos adornos superfluos sino partes funcionales del objeto, que evocan a mana para su uso práctico.

 
Raymond Buckland, comenta:
“La naturaleza les resultaba abrumadora, sentían respeto y le tenían temor, por ejemplo a los relámpagos, las ráfagas de viento, a las corrientes violentas de agua, atribuyéndoles un espíritu a cada uno de ellos, y por lo tanto convirtiéndolos en un dios o en una diosa. Eso es lo que se conoce como animismo. Un dios controlaba el viento; uno controlaba el cielo; otro controlaba las aguas. Pero el dios más importante era… el dios de la cacería.
Respecto de los animales que cazaban, casi todos tenían cuernos, por lo tanto pintaron al dios de la cacería con cuernos. En ese tiempo la magia se mezcló con los primeros pasos titubeantes de la religión. La primera forma de magia fue probablemente llamada magia simpatética. Mediante la misma se asociaban cosas similares que tenían efectos similares. Por ejemplo si se hacia una representación de un bisonte, y luego se lo atacaba y mataba, iba a suceder lo mismo cuando se cazara uno real, concluyendo que todas las cacerías de bisontes terminarían con su muerte. El ritual mágico-religioso nació cuando uno de los cavernícolas se puso una piel sobre sus hombros y una máscara para representar al dios de la cacería y dirigir el ataque. Todavía existen pinturas de esa época, en algunas cavernas, que representan tales rituales, además de bisontes y osos de arcilla.
Es interesante observar cómo esta forma de magia simpatética ha perdurado hasta tiempos relativamente modernos. Por ejemplo, en USA los indios Penobscot (asentados hace menos de cien años, en la bahía del mismo nombre que ahora es Maine) usaban máscaras de venados y cuernos cuando llevaban a cabo los rituales. Otro ejemplo es la danza del búfalo de los indios Mandan, que vivían en las orillas del río Missouri.”


En las Sociedades primitivas estas culturas tampoco tenían doctrinas religiosas o conceptos abstractos sobre la naturaleza del numinoso y su diferencia de todo lo demás. El Espíritu es un sentimiento más que una idea; su lenguaje más apropiado no consiste en conceptos sino en imágenes. Así pues, en lugar de doctrina religiosa hay mito, o un conjunto asistemático de historias transmitidas de generación en generación, puesto que estos relatos representan en forma indefinida el significado del mundo.

Según las primeras interpretaciones antropológicas del mito, como la del antropólogo escocés sir James Frazer , los dioses y héroes míticos personifican los cuerpos celestes, los elementos; y los llamados espíritus de las cosechas y los rebaños y los mitos son explicaciones ingenuas de la naturaleza. Una interpretación posterior es la aportada por el psicólogo y psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, que sugirió que los mitos se basan en sueños y fantasías que dan expresión concreta a los procesos psicológicos inconscientes. Por eso, al creer que una danza tribal ayuda a la salida del sol, la representación del rito ofrece a los miembros de la tribu un significado, el de desempeñar un papel significativo en la marcha del universo en su totalidad.

Una explicación del mito, en cierto modo similar, ofreció el investigador cingalés Ananda Coomaraswamy en sus estudios sobre cultura india e indonesia; creyó que los grandes temas míticos eran parábolas de una filosofía intemporal, un conocimiento intuitivo del destino y la naturaleza humana que siempre ha estado accesible a quienes en verdad desean sondear las profundidades de la mente humana. La filósofa americana Susanne K. Langer sostiene que el mito proporciona el primer ejemplo de ideas generales y, por lo tanto, de pensamiento metafísico. Según Langer el lenguaje está mejor capacitado para expresar ideas nuevas por medios metafóricos que por medios literales. Quizá haya que abandonar la suposición de que los mitos solar y de la fertilidad son intentos rudimentarios para explicar fuerzas naturales, como las explica la ciencia. Así como las culturas con mitos no distinguen entre espíritu y naturaleza, o religión y vida, tampoco discriminan verdad simbólica o fantasía de verdad literal o realidad. No se trata de confundir mito con realidad, puesto que la idea de realidad literal aún no se ha planteado.

Las religiones surgen en culturas donde sus componentes han desarrollado un fuerte sentido de diferenciación entre mente humana y entorno natural, conciencia subjetiva y realidad objetiva, y por lo tanto entre espíritu y materia. Este sentido de diferenciación va ligado al desarrollo de civilizaciones agrícolas estables, donde la división del trabajo requiere que los individuos desempeñen papeles diferentes en la comunidad. En las culturas cazadoras, cada individuo es maestro en todas las artes necesarias para la supervivencia, pero en las culturas agrícolas se requiere un grado de cooperación mucho mayor entre individuos con diferentes artes y papeles. Tal cooperación exige a su vez formas más precisas de comunicación entre las personas y por lo tanto de convención, o común acuerdo, respecto a los símbolos de comunicación, en especial a lo que atañe al lenguaje y a su cometido.

Un lenguaje es más eficaz cuanto más amplio es su vocabulario. Un gran número de palabras indica además un alto grado de conciencia en la distinción entre cosas y entre acontecimientos diversos. Cada palabra es el signo distintivo de un tipo de experiencia, y el fundamento de la clasificación consiste en que discrimina unas cosas de otras. La necesidad de desempeñar diferentes papeles en la comunidad también distingue a unos individuos de otros y para evitar confusiones requiere que los individuos se identifiquen con sus deberes. Muchos nombres, por ejemplo herrero, panadero, sastre, carpintero y calderero, indicaban en principio roles desempeñados en sociedad. La palabra latina “persona” procede del término que confería valor simbólico a las máscaras que llevaban los actores en el teatro grecorromano, y a su vez cada una de las máscaras identificaban los papeles que interpretaban los actores. Las personas desarrollaron una conciencia de su unicidad y separación de los demás, basada en parte en la aceptación de roles particulares en la sociedad.

La separación de los individuos por el rol y la creciente percepción de la distancia respecto al mundo por el lenguaje, se produjo a través de una convención, que es a la vez divisiva y cohesiva. Sin embargo las convenciones son complejas y se aprenden con cierta dificultad. Por eso las diferencias pactadas por la sociedad tienen que ser respetadas, lo mismo que ocurre con los niños, que deben ser disciplinados para aprender un idioma y para manejar las reglas de los juegos, del protocolo o las morales. La propia vida de la comunidad depende de la observación de las convenciones de comunicación. La instrumentalidad de una religión consiste además en garantizar el sistema completo de convenciones o las reglas de pensamiento y lenguaje, conducta y rol. Para el judaísmo y el cristianismo la idea de salvación es inseparable de la idea de pertenecer a una comunidad, la del llamado pueblo elegido; es decir, la Iglesia, considerada como un conjunto de miembros o una asamblea (en latín ecclesia) sea Israel o la comunión de los santos, así mismo, para obtener esta salvación, debían llegar a ser seres virtuosos, disciplinándose para una mejoría constante y así obtener este premio final.

Las relaciones entre un sistema de convención social y un sistema de creencias sobre el universo requieren una explicación adicional. La convención social incluye recursos como gramáticas, vocabularios, números y signos, sin los cuales una persona puede percibir el mundo pero no pensar sobre él. El lingüista americano Benjamin Lee Whorf sugirió que la estructura del lenguaje, es decir del instrumento de reflexión de una persona, determina la opinión de ese individuo sobre la estructura de la naturaleza. Por eso es comprensible que tanto las tradiciones religiosas semíticas como la indo-aria conciban el universo como si hubiera sido creado por la palabra de Dios. Si el mundo es explicado, dominado y descrito por el pensamiento, es natural suponer que haya sido creado por el pensamiento, y que las leyes de la naturaleza que la reflexión descubre son la palabra o la ley de Dios, subyacente al mundo como una pauta primordial.

Puesto que una cultura elabora una imagen coherente y ordenada del mundo, es natural que sus miembros crean que el poder de lo numinoso que está tras el mundo sea coherente y ordenado, y que tenga unidad. Su comprensión progresiva de que el orden natural del mundo tiene un modelo inteligente aparece acompañada de la sensación de que ellos no inventaron este modelo, aunque lo hubieran descubierto, de alguien que debe conocer en su totalidad. Por lo tanto ellos lo atribuyen a una inteligencia diferente de la propia. Cuanta más gente aprecia la complejidad del modelo más se maravilla de la inteligencia que hay en su trasfondo, y a partir de ahí se comienza a formular una concepción madura de Dios, como un ser que excede en sabiduría y poder, y que es inmensurable y más grande que cualquier mortal. De esta forma, contemplando la maravilla de su propia estructura física, el salmista de la Biblia escribió: “maravillosa por extremo es para mí esta ciencia; sublime; no la entiendo” (Sal 139,6).

La Religión en este sentido, es teísmo, sin excepciones. Implica la creencia en un dios personal, vivo y espiritual, distinto del mundo que ha creado de igual forma que la mente humana se siente distinta de aquello que se conoce. Existen, sin embargo, diversas formas de teísmo. El Antiguo Testamento muestra un progreso desde henoteísmo (creencia según la cual existe una deidad suprema y otras inferiores) a monoteísmo (creencia de que este dios es el único Dios y al que se debe temor y fidelidad absolutos). Otras variantes son el politeísmo, creencia en muchos dioses derivada del paganismo y que suele incluir al menos una percepción de que lo mucho que es un aspecto de lo uno; el panteísmo, creencia de que Dios engloba todas las cosas en el universo (aunque este tipo de creencia sea en la historia una idea filosófica más que una creencia religiosa); y panenteísmo, una creencia según la cual cada criatura es un aspecto o una manifestación de Dios, que es concebido como el actor divino que desempeña a la vez los innumerables papeles de humanos, animales, plantas, estrellas y fuerzas de la naturaleza.

La evolución del pensamiento religioso se puede plantear que se desarrollo a través de una visión panteísta, devino en panenteísta, luego en monoteísta encontrando su mayor funcionabilidad en el henoteísmo llegando a la visión del politeísmo como la suma final de la comprensión de la diversidad de poderes o fuerzas que influyen en el mundo y universo.

La religión es por lo tanto fe comunitaria en, y conformidad con, el modelo que el pensamiento descubre o ha sido revelado, como voluntad o mandamiento de la inteligencia que se encuentra más allá del universo. La comunidad se vincula a este modelo como pauta de vida, que consiste en tres elementos: el credo, el código y el culto. Credo es la fe en el modelo revelado y en la inteligencia divina que lo constituyó. Código es el sistema de leyes humanas y morales que cuentan con sanción y autorización divina, que incluye las reglas de participación activa en sociedad. Culto es el ritual de ceremonias o actos simbólicos por medio de los cuales la comunidad pone su conciencia en armonía con la mente de Dios, ya sea mediante danzas ceremoniales o reconstrucciones dramatizadas de las acciones de Dios, o por el sacrificio de alimentos celebrados en común por Dios y su pueblo. La misa cristiana o la comunión y las celebraciones Wicans proceden de este último tipo.

(continuará)

 

Written by : Jano

Libro I: Antecedente de la Religión

A partir de ahora, publicaré la información necesaria para comprender la Religión Wicca y la Tradición Sajona.

 

La Religión Wicca en varias obras, jamás se sustentó porqué debía ser considerada Religión. Es por ello, que bajo éste tema empezaremos a profundizar no solo en la Tradición Sajona fundada por Raymond Buckland, sino, que podrán al fin comprender la verdadera naturaleza de la creación de la Wicca como forma de vida y religión.

 

Comenzaremos determinando que nuestra Religión nace en 1954 con la segunda publicación de Gerald Gardner: Witchcraft Today, con este libro enunciaría la palabra Wica como concepto de aquel practicante de brujería que tenía detrás la devoción a un panteón definido y se dedicaba al culto por completo.

 

Pero debemos comprender que a comienzos del siglo así como a mediados del mismo, el concepto de Religión académicamente hablando no estaba aun maduro, es decir, era muy especulativo y no se había definido en un esquema claro para clasificar y entender mejor las creencias y pensamientos de las culturas arcaicas como la diversidad de las religiones modernas y sus ramas.

 

Actualmente dentro de comienzos del siglo XXI podemos conceptualizar debidamente qué es Religión, entender, profundizar y comprender válidamente esta categoría para nuestra creencia y forma de vida llamada Wicca.

( continuará )

Written by: Jano.

Breve Vistazo sobre la Seax Wicca

Feliz Encuentro,

Trataremos los puntos básicos sobre la religión Wicca tradición Sajona para su mejor entendimiento y comprensión.

Toda pregunta que deseen formular, lo podrán hacer en Comments .

Sobre el nombre de la Religión y Tradición:

La Religión Wicca Tradición Sajona se abrevia en dos palabras que usamos usualmente SEAX WICA.

Seax es la forma arcaica de decir Sajón por el Pueblo Sajón que invadió la isla, provincia romana de Britannia, actual Reino Unido.

Lo curioso de la palabra SEAX ( se pronuncia foneticamente ” Sax ” en ingles “See Axe / Si-aks”) que esta relacionado al instrumento que usó el pueblo bárbaro germano en su conquista : ESPADA.

Es decir, Seax significa Espada, cosa curiosa que podemos relacionar muy coincidentemente al primer trabajo antropológico que realizó Gerald Gardner el cual le acerco a los temas de las practicas de brujeria y la religiones primitivas, con la cual postularía basado también en las obras de la egiptóloga y antropóloga Margaret Murray; me refiero a la investigacion del Kris Malayo, Kris es el nombre de una Tribu en Singapur, y cuyo significado tambien se refiere a esta arma punzo cortante.

Wica es la palabra arcaica de la cual se ha especulado su origen, pero su aparición actual en las obras de Gerald Gardner se refería al practicante de Brujeria de forma devocional o religioso.

La llamada “13 principios Wicca” formulada en 1974 ( 10 años después del fallecimiento de Gardner ) organizado por el editor Carl Llewellyn en Abril 11, en Minneapolis – Minnesota en el festival llamado Spring Witchmeet ( Reunión de Primavera de los Brujas/os ) se reunieron setenta y tres Brujos/as de diversas tradiciones de Brujeria, entre ellas Raymond Buckland con la nueva propuesta de la Seax Wica, formando el Concilio de los/as Brujos/as Americanos/as.

Carl Llewelyn trató de sincretizar las diversas tradiciones de la religión Wicca bajo una Constitución, la cual lamentablemente no prosperó por las diferencia entre los representantes y fundadores de dichas tradiciones participantes, mas Raymond Buckland si adoptó dichos principios pues él las motivó basado en la Reforma que habia innovado en la creación de la Seax Wica y se define dos principios :

7- Nosotros vemos religión, magia y sabiduría unidas por la forma en que vemos y vivimos el mundo- una visión global y una filosofía de vida, que identificamos como Brujería o La Senda Wicca.

 

8- Llamarse así mismo “Bruja/o” no hace a uno/a Bruja/o, pero tampoco lo hace la herencia, ni el coleccionar títulos, grados e iniciaciones. Una Bruja trata de controlar a las Fuerzas que la vida posible dentro de ella misma para vivir sabiamente y hacer su voluntad sin perjuicio para otros y a tono con Naturaleza.

En un comienzo Wica y Witchcraft eran sinónimos, durante los años siguientes posterior al desarrollo de la práctica religiosa de Wica, esta adquiere una connotación especial que la va distinguiendo, Brujeria seguiría siendo la Técnica o Método mágico ( Craft o arte ) practicado por un individuo de forma libre no concibiendo en su práctica algún culto o tradición filosófica en particular y Wica sería la forma devocional y religiosa hacia las divinidades de un panteón en particular y logrando la integración de los mundos fisicos y espirituales con las prácticas de la Brujeria basadas en rituales y hechizos donde intervinieran las deidades a las cual se tenía Fé. De este modo, la Wica obtiene una forma de regulación moral o ética al momento de practicar la Brujeria determinado en la famosa frase de la Rede Wica : “Mientras no Dañes, Haz lo que desees.”

 

Posterior al fallecimiento de Gerald Gardner, los nuevos grupos basados en las obras del mismo, decidieron de forma consuetudinaria emplear y escribir la palabra Wica, la que anteriormente era pronunciada como “uaika”, como Wicca la cual foneticamente suena igual “uika”. Los practicantes de Wicca se les nombra Wiccan.

La Seax Wica se refiere sólo a la Práctica religiosa de la brujeria mediante el uso del Panteón Nordico-Germano, es decir, Dioses Sajones, reconocidos como Woden y Freya ( validamente es Frigg ), donde lo que más importa en la tradición es la Practica Devocional, mas alla de la Práctica de la Magia.

Sobre el Origen:

El Padre de la Seax Wica es indudablemente el conocido ocultista y autor Raymond Buckland y su categoria es Faeder.

La tradición tiene su origen en 1973, creada en respuesta al creciente numero de Covens en donde se practicaba un elevado egocentrismo y sistemas de grados elitistas. Secretismo fue Poder y Poder fue Todo.

La Hechicería necesitaba desarrollarse mas allá de los Egos elevados y auto gratificaciones dentro de la Antigua Religión .

Por ello se debia formar una tradicion que sea democrática y agradable. Eso es lo que justamente es Seax Wica, permitiendo a todos tener una relación con el Dios y La Diosa. Con acceso a los misterios y parentesco con todos.

“Amor es la Ley, Amor es la Unión”.

La Tradición de la Seax Wica, cree fuertemente en la practica de la Hechicería.

El progreso del Seax Gesith ( iniciado sajón ) requiere trabajar duro, compromiso, pasión y absoluta confianza en sí mismo.

Sin esa auto confianza en uno, se recaería en la dependencia de los demás.

Un maestro dijo “La Lealtad es medido por la compañia en tu sombra, pero grandioso es encontrar al creador de la sombra”.

De esa expresión se desprende una pregunta “Eres Tu quien esta en la sombra o eres quien crea la sombra?”

Para el Seax Gesith solo existe una sola respuesta: uno crea la sombra.

En otras palabras, permite a tus maestros y sabios que te guíen en tu progreso pero nunca debes depender de ellos, solo tomar sus consejos y aprender a ser mas independiente.

Un Maestro y/o un Sabio, solo es un consejero que nos ayuda a ver la realidad cuando nuestra mente se nubla. Es quien nos da el empujón cuando nos detenemos despertándonos de esa ilusión distractora.

Estés solo o en grupo, tu Proceso inicia desde el momento que tu tomas la decisión.

Diferente a otras tradiciones de Hechicería, la Tradición de la Seax Wica, cree en la validez de la Auto Dedicación como una opción si es que no existe un Coven en el lugar en donde uno reside o este no en la Ciudad para la Iniciación. La Seax Wica fomenta la abierta y constante comunicación entre todos los Gesiths (Solitarios y Covens), como sea, de esta manera no existe ventajas ni desventajas por escoger el camino en Solitud ( entiendase el trabajo individual sin Coven pero con la constante presencia virtual o presencial temporal de otros Gesiths de mas tiempo en la Seax Wica, con “el Solitario”).

En este hecho existe otro diseño de la tradición de la Seax Wica encargada para los Practicantes en Solitario .

Son muy pocos los niveles de desarrollo que debe completar un Seax Gesith.

Las principales características de la Tradición Seax Wica son :

1. Tiene rituales abiertos ( todas están publicadas y disponibles : The Tree y en el presente Blog )
2. Tiene una organización democrática y progresista que impide las elevaciones de Ego y luchas por el de Poder
3. Se permiten las practicas en Coven o en Solitario ( siempre y cuando se hayan auto dedicado siguiendo las pautas de The Tree y como mínimo teniendo contacto con otros seax gesith para su desarrollo y complementación a distancia, existiendo la realidad de la auto-iniciación si no hubiera algún Coven cercano a la localidad).
4. Se deciden entre todos si se trabaja con trajes o desnudos ( vestidos de cielo – skyclad ) ó si hay prácticas mágicas sexuales ( lo más común es que estas prácticas son privadas y solo entre parejas comprometidas ).
5. No existe una estructura de grados y no hay votos de guardar Secreto.
6. Los Covens son dirigidos por El Sacerdote y/o la Sacerdotisa, administrados por el Sumo Sacerdote y/o Sumo Sacerdotiza y fiscalizados y guiados por el Witan ( Concilio de Sabios ).
7. Los cargos de responsabilidad dentro de un Coven como es el Sacerdote, Sacerdotisa, Thegn y Scribe, solo pueden postular los Seax Gesith a través de postulaciones nombradas y una elección democrática, de este modo se alivia el que no haya elevaciones de ego ni de poder, estos cargos tiene la duración de 1 año y 1 día.
8. Existe igualdad entre los seax gesiths, nadie es superior a otro, así mismos los que tienen cargo de responsabilidad no son mas ni menos que otros, y el sacerdote y la sacerdotisa tienen el mismo grado de importancia e igualdad, uno no es mas que el otro.
9. Dentro de la tradición consideramos a los No iniciados simpatizantes como Theow y se les permite asistir a las reuniones por invitación. Un Neófito que será instruido, ingresa al Coven como Ceorl, y al iniciado se le conoce como Gesith.
10. Lo que comúnmente es llamado Libro de las Sombras, en la tradición se le dice El Árbol o The Tree, y su pasta es de color verde.


Sobre las ramas de magia

En la Tradición Seax Wica se concibe tres ejercicios o prácticas mágicas:

Galdra ( Magia ): Se refiere al uso de las energias vitales y universales, la Ley de Atracción o Mentalismo ( magia simpatética ) y hechiceria ( uso de elementos materiales y energéticos ).

Hwata ( Adivinación ): Se utilizan metodos como el Tarot, Runas, Esfera de Cristal, Fuego y el Humo en el Espejo.

Lucnunga (Herbolaria): Se estudia y preparan pociones, brebajes, unguentos, infusiones y aceites con fines medicinales a base de flora silvestre.

Sobre las Clasificaciones:

Nosotros no creemos en un proceso de Títulos o de Sucesión del Poder. Con excepción de los cargos de responsabilidad o de funcion administrativa del Coven.

Todos los Gesiths son iguales ante los ojos de los Dioses y miembros del Coven.

Solo por cuestiones de distinguir el acercamiento y/o compromiso con la Seax Wica de los individuos, usamos las siguientes Clasificaciones :

0. Cowan : Es un termino para aquellas personas que no son simpatizantes en wicca, ni menos iniciados en alguna tradicion wicca.

1. Theow (se pronuncia Tho): Son aquellas personas que actualmente no pertenecen a la Seax Wica. Se les considera como “Amigos de la Seax Wica”. A estas personas se les permite participar en las reuniones rituales, pero solo con invitación.

2. Ceorl (se pronuncia Cawl / Coul ): Es el nivel de Observador o Neófito. Cuando un Theow viene a 2 reuniones y desea aprender más de la Tradición de la Seax Wica, ellos contemplan la posibilidad de ser miembros de la Tradición Seax Wica. Ellos son fomentados a realizar preguntas y ser respondidas, así como ser entrenados en el uso de las herramientas de la hechicería, la organizacion del Coven, conocimiento de hierbas y adivinación.

3. Gesith (se pronuncia Yesid): Es el Iniciado en la Religion Seax Wica. Después del entrenamiento suficiente por un maestro que completa a Ceorl desarrollando su experiencia lo suficiente para tomar la Iniciación.

Cargos de Responsabilidad son:

Oficiales : Thegn y el Escriba

Thegn : Es el guardian del Circulo o Coven.
Escriba : Es quien realiza las anotaciones o registro de las sesiones del Coven.

Jerarquía : Sacerdocio

Sacerdote/iza : Son los que representan a los Dioses en los ritos de Sabbaths y Esbbaths, se encargan de la administración del Coven, así como asesorar e informar a los theow y preparar a lo ceorls.

*Geogelere : Es una categoria asignada para los que enseñan a los Gesiths, sobre Galdra, Hwata y Lucnunga. Este termino es sajón, y su uso sólo es reconocido en el Coven de Perú y Australia, sólo son asignados con este cargo de responsabilidad aquellos sacerdotes que hayan cumplido 1 año y 1 día en su cargo y concibiendo por lo menos una especialización en alguna de las 3 ramas.

Witan ( Consejo de Sabios se pronuncia “uitan” ) : Son los Gesiths con mas tiempo y que hayan dirigido en algun momento el Coven como Sacerdote o Sacerdotiza, en el caso del Coven en Perú, debe tambien haber sido Geogelere. Se encargan de supervisar, asesorar y enseñar a los Gesiths y velar por el buen camino del Coven fiscalizandolos.

Stiweard : Representante directo y guía de la Seax Wica a nivel Mundial. Este puesto fue asignado por Raymond Buckland a Michael B. Smith durante el periodo de 1993-2000.

Faeder. El Padre de la Seax Wica es indudablemente el conocido ocultista y autor Raymond Buckland.

Esto es importante pues en sí esta estructura no son grados, sino una clasificación, ya que la Tradición de la Seax Wica no tiene sistema de grados.

Sobre el Coven y las Celebraciones:

La palabra inglesa “Coven” significa Congregación. Según Margaret Murray en su libro : The Witch Cult in Western Europe sugiere que se deriva de la palabra “Covenant”( Convenio ) . El origen de la palabra es dudosa en sí.

La Congregacion ( Coven ) son grupos pequeños usualmente no mayor de 12 personas. El tamaño “tradicional” es trece, pero no hay ninguna razón particular por la que tenga que ser ese número.

Una de las cosas que gobierna el número de personas del Coven, es el tamaño del circulo en el cual se llevan a cabo los rituales. Por Tradición, es de nueve pies de diametro, por lo tanto se puede ver que la cantidad de personas que caben comodamente es limitado. Pero esto del tamaño del Circulo se puede basar en la cantidad de miembros que haya en el Coven.

La cantidad de personas en un Coven depende mas de su capacidad y logistica.

Un Coven es un grupo muy unido. De, Hecho sus miembros frecuentemente se vuelven más cercanos a sí mismos que a sus propios miembros familiares, de ahí que la Wicca a menudo es conocida como la “Religión Familiar”.

La Amistad es la primera manifestación de amor, lo que une a todos es el Amor a través de la Amistad ( pues hay confianza, lealtad, compromiso y comunidad ), por ello parte del lema de la Seax Wica es :
“El Amor es La Ley, el Amor es el Vinculo.”

El estudio dentro del Coven, no se debe tornar en algo serio casi escolastico, siempre se mantiene el buen humor. Si bien la Religión es un asunto serio, hay que considerar que los dioses tambien saben reirse y los Wiccans creen que deben disfrutar de lo que hacen.

Uno participa en un Ritual Religioso porque Uno quiere llevarlos a cabo y porque los disfruta, NO porque Deban ( como obligación ) llevarlo a cabo.

En inglés se dice Covenstead al lugar donde se realizan las reuniones y Covensdom a la superficie donde se asienta y se levanta el templo ( convocación egregorica de un arquetipo ), éste último se extiende tradicionalmente una legua ( Aprox 3 millas ) y en todas las direcciones del Covenstead.

Es tradicional que en los Covensdom vivan los Wiccans del Coven. Lo usual es que ningún Covensdom se sobreponga a otro, por lo tanto ningún Covenstead nunca estaria a menos de seis millas de otro.

Las reuniones regulares de los wiccans son llamados Esbbaths( Es una palabra recientemente acuñada por Margaret Murray , tomando la palabra francesa Esbat ( Ebat ), significando jugueteo o juguetón, entendidas como connotaciones sexuales ).

En estas reuniones es donde se realiza cualquier trabajo ( magia, curación, etc. ). La mayoria de los miembros se reúnen una vez a la semana, pero esto no es una regla fija. Ciertamente, debería haber por lo menos una reunión al mes, en la Luna Llena, obviamente como hay trece en el año habrá por lo menos 13 reuniones al año. Los miembros también celebran las Lunas Nuevas.

En adición a los Esbbaths, existen los festivales conocidos como Sabbaths ( significa Día antes del… o Día de Preparación ). Existen 8 sabbaths, espaciados de una manera equisdistante a lo largo del año.

Los Sabbaths se dividen en 2 grupos:

Sabbaths Mayores : Samhaim, Imbolc, Beltane y Lughnasadh.
Sabbaths Menores : Equinoccio de Otoño y Primavera y Solsticio de Verano e Invierno.

Según Margaret Murray en su libro : The Witch Cult in Western Europe dice que los dos festividades mas importantes son Beltane y Samhaim, que coinciden con la época de cría de animales salvajes y domesticos.

En cada sabbath se lleva a cabo una ceremonia diferente, apropiada para cada época del año.

Una o dos veces en el año, la fecha del sabbath puede coincidir con la Luna Nueva o Llena. Cuando eso sucede, el Esbbath que se hace normalmente en esa fecha, le da paso al Sabbath.

Los Sabbaths son vistos esencialmente como tiempo para celebrar; para regocijarse con los dioses y tener un buen momento.

En un Sabbath no se hace ningún trabajo de magia, a menos que por ejemplo, se necesite hacer un trabajo de Curación. Durante los mismos Hay Muchos festejos y alegria.

A la Diosa se la honra con las fases de la Luna y al Dios con ciertas fases del Sol. Estos son los “Sabbaths menores” que ocurren en Solsticio y en Equinoccio. Los “Sabbaths mayores” son festivales de naturaleza estacional, mas especificamente solar, y por lo tanto son épocaspara la celebración en general, con el dios y la diosa debidamente honrados.

Los Sabbaths y Esbaths tienen 4 fases en la celebración :

– Erección del Templo
– Celebracion Principal
– Tortas & Licores
– Aclarando el Templo

En realidad, usar los términos “mayor” y “menor” no es correcto, porque todos y cada uno de ellos es tan importante como el otro. Por ello dichos terminos deben entenderse de forma didactica y no como una graduación de importancia.

Las fechas son :

Samhain: ( 31 de Octubre HN / 30 de Abril HS )
Es el Año Nuevo del Wicca. Un tiempo para la meditación y el recuerdo de los que ya no están, coincidente con el fin de las cosechas. En los países sajones su festejo siguió en las fiestas de Halloween, tomando parte de su simbología como las calabazas (Jack o’Lanterns ). Una fecha considerada tradicionalmente como excelente para realizar augurios y adivinaciones, y en la que de dejan ofrendas en los umbrales y alféizares para las almas de los muertos. En este Sabbat se festeja la muerte del Dios, y la promesa de su renacimiento en Yule.

Yule: ( 21 de Diciembre HN / 21 de Junio HS )

La Fiesta del Solsticio de Invierno, en el que el Sol, luego de su alejamiento y la noche mas larga del Año, comienza a acercarse nuevamente a la Tierra. Este nuevo acercamiento marca el renacimiento del Dios de su propia semilla sembrada en la Diosa, y fue tomado por el Cristianismo como fecha del nacimiento de Cristo. ( recordemos que en el hemisferio norte, Yule cae realmente cerca de Navidad ) Es una fiesta de caracter solar, en la que tradicionalmente se apagaban todas las luces y fuegos del poblado, prendiendose nuevamente a media noche por frotación y a partir de él, todo el resto de los fuegos. Una costumbre similar se reinició en la Inglaterra victoriana, de prender el Leño de Yule, que se dejaba arder lentamente durante todo el año y se decía que evitaba que la casa fuera alcanzada por un rayo.

Imbolc: ( 1 de Febrero HN / 1 de Agosto HS )

Fiesta del fuego, tomada por los cristianos para la fiesta de la Candelaria. En esta fiesta se festejan los primeros atisbos de la primavera luego del invierno. Es la infancia del Dios, y una rama céltica celebra en esta fecha a la Diosa, llamandose la fiesta Brigantia.

Ostara: ( 21 de Marzo HN / 21 de Septiembre HS )

El Equinoccio de Primavera. El Dios es joven, y se enamora de la Diosa, y ese amor hace que la naturaleza se renueve, como el sol que acaricia suavemente la tierra, e inspira también a los animales para que se multipliquen. Es una fiesta de amor y crecimiento.

Beltane: ( 1 de Mayo HN / 31 de Octubre HS )

Celebrada con famosos fuegos, es quizás el más conocido de los Sabbats después de Samhain. Es la fiesta de la fertilidad por excelencia, donde se celebra la union de la Diosa y el Dios. Actualmente sobrevive en las costumbres del Palo de Mayo en el hemisferio Norte. Estos festejos fueron duramente condenados por la Iglesia, porque se creía que promovían el libertinaje.

Litha: ( 21 de Junio HN / 21 de Diciembre HS )

El Solsticio de Verano, en el que el Dios alcanza su mayor poderío antes de empezar a decaer. La noche más corta del año, y una noche tradicionalmente propicia para la magia y ritos amorosos.

Lughnassadh: ( 1 de Agosto HN / 1 de Febrero HS )

La fiesta del dios celta Lugh, identificado con el Sol, y uno de los nombres que puede tomar el Dios. El poder del Dios disminuye, pero así y todo, bendice los rebaños en una ceremonia tradicional en la que se los hace pasar por las ascuas de las hogueras prendidas durante la celebración.

Mabon: ( 21 de Septiembre HN / 21 de Marzo HS )

El Equinoccio de Otoño, en el que la tierra se prepara para la ausencia del Dios y los días comienzan a hacerse sensiblemente más cortos. Buena época para la meditación y la introspección.

Esto completa la información básica relacionada a nuestra Religión y Tradición.

Feliz Partida,
Benditos sean,
En Luz y Amor

Escrito por:
JANO

Seax Gesith Ariel Phoenice
Seax Wica Peru Coven

Bibliografía :
Buckland’s Complete Book Of Witchcraft (Llewellyn’s Practical Magick) by Raymond BucklandTree the Complete Book of Saxon Witchcraft by Raymond Buckland

Seax Wica.. Presentación

Feliz Encuentro,

Simpatizantes, Neófitos e Iniciados de la Religión Wicca Tradición Sajona – Seax Wica.

El presente documento, tiene como finalidad suministrar la información necesaria para que usted como individuo o grupo, puedan comprender nuestra religón y tradición, con la certeza de estar tranquilo de que la información brindada es tan valido como cualquiera de las tradiciones de la religión Wicca establecidas.

Raymond Buckland nos dice:

“La magia Blanca o Wicca no es algo legendario que no haya existido nunca. Y en la actualidad no se ha extinguido, está viva y prosperando. Desde que se abolieron distintas leyes contra la brujería en los UK, más o menos en 1950, los brujos han podido salir a la luz y mostrarse tal cual son.

¿Y cómo son? Son hombres y mujeres actuales, inteligentes y con espíritu comunitario. La brujería no significa estar atrasado, aislarse en un mundo lleno de supersticiones, sino ir hacia adelante. La Wicca es una religión relevante en el tiempo, más aún que la mayoría de las ya establecidas. Es la aceptación de la responsabilidad social y personal y el reconocimiento de un universo holístico y un camino hacia la elevación de la conciencia. Los derechos de igualdad, feminismo, ecología, armonía, amor entre hermanos, cuidado del planeta son parte de la magia blanca, la vieja y a la vez la nueva religión.

Lo anteriormente mencionado no es precisamente lo que una persona común piensa con relación a la Wicca. La mala propaganda que se ha venido difundiendo, a través de los siglos, ha generado un mal concepto sobre la brujería y por ende sobre Wicca. Más adelante se examinará el cómo y el porqué se originan estos malentendidos.

Con la difusión de la misma: qué es y su relevancia en el mundo de hoy, llega la persona que pregunta y busca. Si existe esta alternativa a las religiones convencionales, esta moderna y futurista forma de ver la vida conocida como Wicca, entonces ¿cómo puede uno formar parte de ella? Ahí está el problema. La información sobre la vieja religión (la información válida proveniente de los mismos brujos) está disponible, pero entrar a la orden no es tan fácil. La mayoría de las congregaciones o Covens (grupos de wiccans), todavía son muy cautelosos y no le abren sus puertas ni dan la bienvenida a todo el mundo. A ellos les gusta aclarar las malas concepciones, pero no hacer proselitismo. Esto deja a muchos con una gran frustración, y se hacen llamar brujos e inician sus propias prácticas. El peligro en estos casos es que ellos no saben lo que es relevante y válido, y tampoco saben lo que no lo es. Desafortunadamente, hoy existen muchas de esas congregaciones que operan con grandes ceremonias mágicas, mezcladas con conocimientos superficiales de satanismo, vudú y sabiduría de los indios de los Estados Unidos. La Wicca es una religión muy olvidada, en términos de prácticas rituales, pero tiene ciertos principios básicos y existen modelos de rituales establecidos.”

Este conocimiento que adquirirá a través de su participación será equivalente al 3er Grado o mejor que cualquier miembro de nuestra u otra tradición de la religión Wicca.

Raymond Buckland dice :

“Hay muchas denominaciones dentro del Cristianismo, por ejemplo episcopal, católico, romano y bautista. Así también sucede con la Religión Wica. Del mismo modo que no hay una religión que sea la más correcta para todas las personas, no hay ninguna denominación que sea la más correcta para todos lo que practican la religión Wica, la brujería o disciplina magica. Y así es como debe ser, ya que todos somos diferentes.

Nuestros antecedentes (étnicos y sociales) varían totalmente. A menudo se ha dicho que hay muchos caminos, pero todos llegan al mismo centro. Con tantos caminos, entonces, usted es capaz de encontrar el más correcto, el camino por el cual pueda viajar de una manera segura y confortable.” 

La información suministrada es práctico, el cual usted debe leer, comprender y trabajar.

Por lo tanto, si usted es un estudiante que toma seriamente la Religión Wica, ya sea como practicante o como una persona interesada puramente en lo académico, entonces le doy la bienvenida.

Feliz Partida,
Benditos sean,
En Luz y Amor

Escrito por:
Jano
Seax Gesith Ariel Phoenice
Seax Wica Peru Coven

Bibliografía :
BUCKLAND’S COMPLETE BOOK OF WITCHCRAFT