Capítulo Bonus V: ¿ Cómo ser parte de la Religión Wicca Tradición Sajona ?

La Tradición de la Seax Wica, cree fuertemente en la practica de la Hechicería.

El progreso del Seax Gesith requiere trabajar duro, compromiso, pasión y absoluta confianza en sí mismo.

Sin esa auto confianza en uno, se recaería en la dependencia de los demás.

Un maestro dijo “La Lealtad se mide por el tamaño que hace la sombra, pero grandioso es encontrar al creador de la sombra”.

De esa expresión se desprende una pregunta “¿Eres Tu quien esta en la sombra o eres quien crea la sombra?”

Para el Seax Gesith solo existe una sola respuesta: uno crea la sombra.

En otras palabras, permite a tus maestros y sabios que te guíen en tu progreso, mas nunca debes depender de ellos, solo tomar sus consejos y aprender a ser mas independiente.

Un Maestro y Sabio, solo es un consejero que nos ayuda a ver la realidad cuando nuestra mente se nubla. Es quien nos da el empujón cuando nos detenemos despertándonos de esa ilusión distractora.

Estés solo o en grupo, tu Proceso inicia desde el momento que TÚ tomas la decisión de iniciar el camino.

Diferente a otras tradiciones de Hechicería, la Tradición de la Seax Wica, cree en la validez de la Auto Dedicación como una opción si es que no existe un Coven en el lugar en donde uno reside o no esté el aspirante en la Ciudad para la Iniciación.

La Seax Wica fomenta la abierta y constante comunicación entre todos los Gesiths (Solitarios y Covens), con cualquier medio, de esta manera no existe ventajas ni desventajas por escoger el camino en Solitud ( entiendase el trabajo individual sin Coven pero con la constante presencia virtual o temporal de otros Gesiths de mas tiempo con “el Solitario”) ó seguir en Coven ( dentro de un grupo de Seax Wica ).

Son solo 3 los niveles de desarrollo que debe completar un aspirante para ser Seax Gesith consumado.

Se ha desarrollando un sistema de instrucción para aquellas personas que viven en Lima – Perú integrandose al Coven.

 

¿ Cómo ser parte del Coven Seax Wica de Lima – Perú?


Desde el 1ero de Noviembre del 2005 al 1ero de Mayo del 2011, se ofreció 2 veces al año Convocatorias Públicas para postular a ser parte del Coven a través de una preparación previa, llamada Neofitado. A partir del 2do de Mayo del 2011, se culminó las Convocatorias Públicas y no serán realizadas ni una mas.

Actualmente el sistema de integración se realizará de acuerdo a la Tradición. La Seax Wica, realiza durante el año 8 celebraciones llamados SABBATHS, los cuales son abiertas, gratuitas y con capacidad limitada. Aquel interesado en nuestra Tradición, deberá asistir a 3 celebraciones ( SABBATHS ) y si los Iniciados consideran que existe real interés en el aspirante, se le invitará o podrá solicitar a ser evaluados a fin de merecer acceder al Neofitado.

Cuando alguien culmina el Neofitado a decisión del Iniciado Hierofante, se aprueba o no al aspirante después de 1 año y 1 día. Sólo así a través de la Iniciación se ingresa al Coven.


y para los que no vivieran en Lima- Perú, pueden ser integrados a la Tradición bajo la Preparación de la Auto – Dedicación ( una instrucción temporal en Solitario ).

La opción de Solitud solo se permite cuando no existe un Coven cercano a su localidad, o no hay ni un Gesith oficialmente Iniciado o reconocido en su localidad que pueda asistirlo en esa etapa.

Ante todo, la Tradición Sajona de la Religión Wica ( Seax Wica ) no concibe como algo primordial la practica de la magia o brujeria, pues se considera un complemento de nuestra formación, mas no la formación en sí; la finalidad de nuestra formación es más espiritual, una integración armónica con nuestro entorno y los dioses.

Las prácticas de Magia o Brujeria se debe recibir dentro de Coven o por instrucción directa de un Gesith de forma personal o grupal, a razón de la complejidad de este arte.
Aunque se debe distinguir que hay practicas brujeriles de libre acceso y que son faciles de hacer sin supervision de un Gesith, así mismo, tambien hay practicas que necesitan de supervision directa de un Gesith Especializado, para evitar contrariedades o efectos secundarios.

Los requerimientos básicos para optar por el SOLITARIADO y formación de COVEN ( Para no residentes en Lima-Perú ):

1- Ser un grupo de 10 personas como mínimo en la Ciudad del País que se proceda ( pueden ser más de 10 si se desea ).

2- Haber leido por completo la Categoría  Seax Wica, pues ahi está todo desarrollado de forma argumental y filosoficamente justificado la visión y postura de nuestra religión y tradición, así mismo con un criterio académico que le dan sustento.

3- Todo postulante, deberá pasar por una breve entrevista, donde se comprobará si el postulante esta debidamente enterado de nuestras propuestas y de su veraz compromiso de seguir la tradición y religión.

4- La edad es lo de menos, lo que importa es que si se ha leido todas las lectura, se debe haber reflexionado mucho el camino a escoger y por tanto lo que importara será la sincera Elección de este camino.

5- El Compromiso serio de los postulantes de trabajar en Grupo y en Solitario.

6- Sólo si por razón justificable, el postulante o los postulantes, no lograran formar un grupo de 10 personas, se puede preparar de forma individual, bajo sistema distinto al Coven, mas no podrán optar a ser coven.

Requerimientos adicionales para el desarrollo o desempeño de la Formación:

Para un único Postulante o Postulantes o grupos mayores de 10 postulantes,  que realizarán Solitariado y/o Formación de Coven, deberán tener facilidades en sus medios para la debida instrucción : Mensenger de preferencia, webcam, parlantes, micrófono, multimedia, disponibilidad y capacidad de realizar viajes o de recibir visitantes de la Tradición en su localidad.

Condiciones para completar la Formación como Solitario ó Coven:

Grupos de 10 personas o más que se han mantenido sólidos y sin faltas*:

1 año y 1 día de formación como grupo humano, 1 año y 1 día adicional como Neofitado, completando en total 2 años y 2 días pueden optar por la Iniciación o la Validéz de su Formación mediante la Auto Dedicación.

Grupos menores a 10 personas hasta de 1 persona que se hayan mantenido sólidos y sin faltas*:

1 año y 1 día de formación personal, más 1 año y 1 día de formación como grupo humano, 1 año y 1 día adicional como Neofitado, completando en total 3 años y 3 días pueden optar por la Iniciación o la Validéz de su Formación mediante la Auto Dedicación.

* Si el grupo de 10 o más personas, Grupos de 10 a menos personas dejan de cumplir con sus reuniones pactadas ó con el sólo hecho que uno de sus miembros deje de asistir a una de sus reuniones : automáticamente su tiempo se prorroga por más tiempo según criterio del Hierofante.

Sólo si el Grupo o la Persona ha sido aprobado en su totalidad dentro de las primeras Fases Formativas, realizará un año y un dia de Neofitado, empezando desde el siguiente Sabbath.

Los Postulantes o él Postulante desarrollarán trabajos de investigación y exposición, los cuales entregará al Hierofante.

Culminado la etapa del Neofitado, serán reevaluados para analizar si se esta listo como grupo y como individuos para ser aceptados oficialmente en la Tradición. Dependiendo del País o Ciudad donde se encuentre el Grupo en Formación, se verá que miembro iniciado podrá ir para realizar las evaluaciones necesarias y la posterior Iniciación* o recibirlos en Perú – Lima para su iniciación posterior a la evaluación.

Se debe recordar que hay 2 tipos de Formacion : Basica para Neofitados y Avanzado para Iniciados.

Los que hayan sido Iniciados, obtienen un curso mas completo de duración de 1 año y 1 día, con el cual podrán ejercer libremente la religión y ser representante de la misma en su localidad.

Para mayores preguntas o dudas pueden escribir :
seaxwiccaperu@gmail.com

*Sujeto a disponibilidad del Miembro Iniciador ( Hierofante ).

Este servicio es GRATUITO por parte del Seax Wica Peru Coven, para residentes en Perú – Lima y NO residentes en Perú – Lima.

 

Written by: JANO

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Capítulo Bonus IV: Libros Recomendados

Libros de Margaret Murray

The Witch-Cult in Western Europe,” 1921
The God of the Witches”, 1931

Libros de Gerald Gardner

High Magic’s Aid (La Ayuda de la Alta Magía), 1949
Witchcraft Today (Brujería Hoy), 1954
The Meaning of Witchcraft (El Significado de la Brujería), 1959

Libros de Raymond Buckland

WITCHCRAFT ANCIENT AND MODERN, 1970
WITCHCRAFT FROM THE INSIDE, 1971(new, revised, expanded)1995
THE TREE: COMPLETE BOOK OF SAXON WITCHCRAFT, 1974 ( renamed : The Complete book of Saxon Witchcraft, 2005)
BUCKLAND’S COMPLETE BOOK OF WITCHCRAFT, 1986
WITCHCRAFT YESTERDAY AND TODAY (video), 1990 [DVD version – 2005]
SCOTTISH WITCHCRAFT, 1991
WICCA FOR LIFE, 2001
THE WITCH BOOK, 2001
WICCA FOR ONE, 2004
DVD: WITCHCRAFT – REBIRTH OF THE OLD RELIGION, 2005

De Raymond Buckland libros complementarios en :

Galdra ( Magia ):

AMAZING SECRETS OF THE PSYCHIC WORLD, 1975
THE MAGIC OF CHANT-O-MATICS, 1978
PRACTICAL COLOR MAGICK, 1983
COLOR MAGICK: Unleash Your Inner Powers, 2002
SIGNS, SYMBOLS AND OMENS, 2003
DRAGONS, SHAMANS & SPIRITUALISTS, 2007

Hwata ( Adivinación )

PRACTICAL CANDLEBURNING RITUALS, 1970
RAY BUCKLAND’S MAGIC CAULDRON, 1995
ADVANCED CANDLE MAGIC, 1996
COIN DIVINATION, 2000
THE FORTUNE-TELLING BOOK, 2003
CARDS OF ALCHYMY, 2003
BUCKLAND DOORWAY TO CANDLE MAGIC, 2007

Espiritualismo, Ocultismo y Mediuminidad:

A POCKET GUIDE TO THE SUPERNATURAL, 1969
HERE IS THE OCCULT, 1974
ANATOMY OF THE OCCULT, 1977
DOORS TO OTHER WORLDS, 1993
THE TRUTH ABOUT SPIRIT COMMUNICATION, 1995
BUCKLAND’S BOOK OF SPIRIT COMMUNICATIONS, 2004
THE SPIRIT BOOK, 2005
MEDIUMSHIP AND SPIRIT COMMUNICATION, 2005
FACE TO FACE WITH GOD?, 2006
OUIJA – “Yes! Yes!”, 2006
“DEATH, WHERE IS THY STING?”, 2006

Meditacion, Maestro, Tu Mismo, Estímulo, Salud, Emociones y Conocimiento

Meditacion, Maestro, Tu Mismo, Estímulo

La Meditación
Hay tres pasos en la meditación: la abstracción, como la tortuga que se refugia en su caparazón. La concentración, que la mente vaya a un punto, olvidando todo lo demás, apoyándose en la respiración. El tercero es el fluir de la mente en la meditación. Para ello es necesario una adecuada dirección, el poder de la meditación puede, sino, provocar daños en la mente y el cuerpo.

La meditación es una práctica elevada que nos acerca a una situación mental superior. Debe ser una práctica constante y rigurosa. Los poderes psíquicos que se despiertan con la meditación no tienen porque ser una ventaja en el desarrollo espiritual, al contrario, pueden suponer un grave obstáculo, o un peligro. Una de las formas de protegernos es la disciplina en la práctica de la sadhana, para que la mente no se pierda en el camino y pueda seguir en su desarrollo espiritual, para obtener el alimento de la mente, para poder aplicarlo a la práctica diaria en toda nuestra vida.

El Maestro

Los textos enseñan, pero quien otorga la fuerza (la shakti) es el guru. La Sabiduría del Ser: la que se aprende directamente y en compañía del maestro, no se puede estudiar en los libros. Todo es posible. Nunca digas que algo no puede suceder. Con la shakti del guru todo puede pasar.

Un gran maestro demuestra que lo es, cuando es un gran discípulo, Svami Tilak seguía a Babaji (Baba Bajaranga dasji Maharaja) y le servia fielmente, pero luego, cuando no estaba en su presencia, crecía y mostraba toda su grandeza. También le decía: «Nunca me adore, el adorado debe ser Babaji». En otra ocasión, Babaji comento: «Yo soy el conocimiento, Svami Tilak es la conciencia y Vd. es el instrumento». Y svami decia de ellos: “Babaji era un Dios y Tilak un titán”.

Lo Más Importante: Tu Mismo

¿Qué cosa hay más importante dentro de tu mundo? Tu mismo. Porque si ahora tapo tu nariz y tu boca ¿Qué es lo más importante? Tú, porque necesitas aire, no te interesa el aire de otra persona, ni nada más, lo más importante eres: Tú.

Una enfatización de lo que yo soy puede ir en contra incluso de mi propio interés. Si yo siendo tan importante, entro en el espacio del mundo de otro, que también tiene como importancia a él mismo, corro un peligro, porque lo más importante para éste universo es él mismo. Entonces si yo no categorizo adecuadamente la importancia de mi yo, puedo entrar en colisión, voy en contra de mí mismo y de mis intereses. Es curioso que uno preocupándose por sí mismo se dañe, por eso se establece lo que se llama la pauta, la ley.

Puedo transaccionar con los demás sin dejar de ser lo más importante para mí mismo, puedo llegar a comprender que para mi amiga lo más importante es “su yo”. Entonces descubro algo: que no estoy solo en esta galaxia.

El Estímulo

Tengo que categorizar porque si no viviría la vida sin darme cuenta de que existen barreras continuamente para querer entorpecer mi deseo de seguir expandiendo mi yo, a eso se le llama Estímulos.

El estímulo es aquello que lleva la proyección de la supervivencia. Ese es el estímulo básico, aquello que impele. Lo que Impele es lo que “lleva”. Estamos en la meditación, estamos categorizando. Quiere decir aquello que lleva pero que también llama, porque sino llamara no iría uno a comer, cuando el estómago nos llama a comer.
Un estímulo se fundamenta en la carencia, porque no se tiene algo y porque ese algo que no se tiene se busca. La conciencia de la carencia se llama necesidad. La carencia deviene porque nuestro yo no está completo y por lo tanto necesita para sustentarse complementarse, adherirse.

La atracción es una llamada interna que se produce por la toma de conciencia de que hay una carencia en uno. “Tengo una necesidad” e inmediatamente uno despierta los cinco sentidos y va a buscar donde puede contactar con esa necesidad. Ninguna necesidad se cubre para siempre y siempre tendremos carencias.

Por eso en la justa categorización de las cosas la persona pretende conocerse a sí misma, no debe tomar decisiones tontas como si no supiera. “Nunca más volveré a hacer esto”. Eso es una proposición absurda, sólo está muy bien para darnos ánimos.

¿Cómo uno puede modificar una tendencia? ¿Qué es una tendencia? Una cadena de estímulos que se producen de una forma consecuente o inconsecuente a través de una necesidad lógica o averrada. Un vicio es una necesidad averrada, es una patología, luego viene la tendencia. Depende de cómo se categoriza.

Un recuerdo puede provocar un estímulo, y los estímulos impregnan nuestra mente de recuerdos. Pero resulta que se forma una cadena, una cadena de estímulos que vienen a satisfacer las necesidades que acabo de tomar conciencia de las carencias. De estímulos que se producen por los recuerdos, de las necesidades cubiertas, que aún cuando ya no las necesito me queda la sensación y el sabor de las cosas. Pero el recuerdo también viene en mi auxilio no sólo me esclaviza, porque si no hubiera un recuerdo innato en mi organismo de que el aire es necesario para vivir, me olvidaría de respirar. Pero no todas las necesidades fundamentales son imprescindibles para la vida de una correcta calidad. Muchas veces me olvido de necesidades fundamentales para mi vida y que dicho de otra manera son vitales como el comer o el beber. Esas son aquellas que son premisas para cultivar mi vida para hacer de ella algo útil y que me dé satisfacciones y me refiero al cuerpo y a la mente.

Salud
Necesitamos beber al día más de 2 litros de agua, agua pura, y por no cubrir ésta carencia, el estímulo se desestímula o se atrofia. El agua es el segundo amigo, estamos hechos de agua, la carencia es aquello que precisamente tenemos en nuestra naturaleza, esa primera presencia. Si no tuviéramos amor no tendríamos necesidad de amar, si no tuvieras agua no tendrías la necesidad de beber agua. Tenemos necesidad de aquello de lo que precisamente estamos hechos. La carencia o conciencia de carencia se puede desnaturalizar, entonces, hay una necesidad de equilibrarse o de volver a contactar con la naturaleza de uno mismo para poder cubrir la carencia y la necesidad.
Se decía que una equivocada categorización del yo puede provocar reacción en contra del yo mismo. Si yo considero que para afirmar o financiar mi yo hemos de expoliar el mundo como lo estoy expoliando, al final ¿voy a proteger o a cubrir la necesidad del yo?, al contrario me estoy perjudicando. Me gusta mucho beber alcohol, si satisface mis necesidades, como expolio el mundo exploto mi cuerpo y mis sentidos, al final me alejo de las cosas que necesito. Me encanta fumar, pero no pienso que el humo que ocupa mis pulmones no lo ocupará el oxigeno, al final, voy en contra de mí mismo.

El 50% de la salud del cuerpo depende del agua y del descanso. El 50% del descanso, de la relajación y de la eliminación de las tensiones espasmódicas, de la dispersión mental y la pauta de energía. La recuperación de energía del sueño depende del agua, es decir volver al agua es volver a un equilibrio de hábitos, una manera de comer. Una persona que come muchas grasas por lógica no beberá mucha agua, cada cosa llama a su cosa, si comes alimentos que llevan agua beberás agua.

Comer adecuadamente, acostumbrarse a un hábito como es beber agua lleva forzosamente a empezar a llevar una dieta sana ¿Por dónde se empieza? te sugiero que empieces por esto: Agua. Mucha gente lleva botellas de agua, porque piensan en la dieta, en sensibilizarse, la meditación es algo que no les resulta raro.

De esto depende empezar el proceso de reintegración, la mente está comparada con el agua. No es una comparación metafórica solamente sino también en éste sentido: cuando drena linfáticamente, el cuerpo libera la congestión del estímulo nervioso, por esa razón al beber agua uno se serena. Una terapia para las personas sobre estimuladas es esta: beber agua, se combate la tensión tomando baños y bebiendo agua.

La luz y el agua se juntan en su naturaleza. Reintegración. Recordar entonces que la salud del cuerpo depende del agua, que la serenidad de la mente depende también de beber mucha agua, si hay una buena hidratación corporal hay una buena hidratación mental, la ansiedad se combate con una hidroterapia interna y externa. No se debe empezar ninguna reintegración, sino se empieza a unir los elementos esenciales de uno, que son el agua y el viento. El agua y el viento, la respiración y la ingestión de liquido, no puede haber un trabajo de control mental si la respiración no se trabaja.

¿Qué es lo que se altera cuando la mente se me altera? La respiración. Cosas muy sencillas. El sueño se produce reparador cuando el agua está presente a lo largo del día abundantemente, quien se acostumbra a beber una botella de dos litros y medio de agua al día descansará más, y si hacemos una terapia de respiración y relajación, cuando me acostumbro a respirar correctamente con el diafragma, aprendo a tomar la energía.

Cuando uno practica pranayama, las técnicas de yoga de respiración, uno se hace más resistente a los constipados, porque de entrada uno tiene equilibrio térmico y entonces al tener bien el fuego del vientre, no se tiene frío en los pulmones por tanto no se resfría.

Emociones y Pasiones
La ansiedad es el resultado de una mala categorización y la ansiedad se convierte en orgánica. Como la mente tiene que protegerse, se proyecta en el cuerpo, sino no podría soportarlo. Entonces desorganiza el equilibrio del cuerpo, categorizar mal es analizar mal. Discriminar mal.

Me tengo que posicionar en relación a algo, pero para eso me tengo que conocer a mí y tengo que conocer a la cosa fuera de mí, pero si yo solamente conozco a aquello con que me voy a tratar desde la apreciación que tengo, solapo u oculto lo que yo soy intrínsecamente, separado de eso, lo que es eso separado de mí, entonces al final ni me conozco ni conozco a eso. Así pasa en las relaciones humanas. Del conocimiento que uno tiene de sí mismo dependerá el conocimiento que tiene de los demás, porque es algo subjetivo, siempre la resignación es un intento de ser objetivo.
Quien no analiza bien las cosas en sí mismas no discrimina la relación con los otros. Entonces te tienes que analizar tú, si tienes un proyecto, entonces te tienes que analizar. Tú tienes que analizar el proyecto y después tienes que discriminar entre la relación entre tú y el proyecto. Si no haces esto uno se deja llevar por las emociones, las emociones se necesitan para vivir, porque sino no habría estímulos, pero si uno se deja guiar por las emociones se puede confundir. Los textos de yoga dicen que la persona confundida en la oscuridad puede suponer que ahí hay una serpiente cuando en realidad hay una cuerda.

Si uno se deja guiar por las emociones uno anda confundido, y puede dar más valor a las cosas de lo que realmente tienen. Eso se llama enfatización, enfatizar es ser demasiado rígido, poco flexible exigir mucho a los demás, para uno no exigirse tanto. No es bueno ser duro, es mejor ser firme. Meditar en ello.

“Las pasiones son causadas por los errores en el pensamiento. Es el deber más importante evitarlas en interés de nuestro equilibrio mental.»

Suavidad, ritmo, seguridad y fuerza son condiciones básicas del placer. Sin ellas es muy difícil la seducción, y en lugar de dar placer se transmite angustia.

La fuerza nos da seguridad y nos permite dar o recibir cuando lo necesitamos. Con cólera no puede existir armonía. Cuando aparece, nace del apego y la dependencia, del miedo, crea esclavitud y destrucción. La búsqueda de uno mismo en algo ajeno a nosotros (escapando de uno mismo), nos lleva a extraviarnos aún más.

Si cambias arrastrado por la pasión, luego, cuando la pasión baje, no te quejes de aquello que no te gusta. Lo más importante es Ser, y lo mejor que puede uno dar a los demás, es uno mismo.

Es necesario que conozcamos ese yo, para saber lo que vale, cual es su valor de intercambio, para saber lo que queremos pedir a cambio.

El despertar de la sensibilidad requiere juego, divertirse, para poder seducir. Pedir o exigir lo único que consigue es matar el amor.

A través de los chakras se pueden percibir colores, olores, monstruos, dioses… en función del hecho concreto que estemos viviendo, y así nos puede ayudar, hacernos crecer o destruirnos.

Dejas de engañarte cuando te reconoces y te aceptas. Además es necesario tener experiencias de expansión interna, sino no sirve de nada toda la práctica o estudio. Para ello es necesario fijar un objetivo en la mente de un modo firme.

El cinturón de hierro donde se ubica el Tan (cuatro dedos debajo del ombligo), y a donde se lleva la mente, es el centro de unión de la mente y el cuerpo, donde se armonizan, por ese se lleva ahí la atención en muchas prácticas.

La energía que expande el Tantra es necesario encauzarla correctamente para evitar que pueda destruirnos. Sin control de las emociones (sin yoga), sin conocer lo que me agarra o me encadena al mundo no se pueden subir los peldaños de la vida espiritual, si no sirve para crecer, la expansión puede resultar destructiva.

Cuando las emociones se conocen, se aceptan, se encauzan, se inicia el cambio de las que nos hacen daño, estamos iniciando el camino de superar lo malo y crecer. El camino para realizar este camino es el encuentro con el amante interno, realizar una comprensión intuitiva y no racional, puesto que esto solo realiza justificaciones, busca coartadas.

El Conocimiento

Hay varias formas de conocimiento: el conocimiento escuchado que transmite el de otros. El intelectivo. El deductivo. La experiencia propia. El descubrimiento propio a través de la reflexión, la objetivización e inducción objetiva, no especulativa.

Hay que ser intrépido para vivir y descubrir, para conocer nuevos caminos. Muchas veces nos dedicamos a especular de forma sistemática para nunca llegar a la acción, sin la intrepidez, que nos exige ponernos a prueba, experimentar para comprobar si efectivamente somos quienes creemos que somos, si la experiencia nos devuelve la imagen que tenemos de nosotros mismos, o nos encontramos con que hay otros yoes que desconocíamos.

En el Tantra uno debe expandir todos sus yoes, armonizándolos. Uno puede tener muchos yoes distintos, representar cada papel de una forma diferente, sin creerse ninguno, expandiendo todas las facetas del ser. Es necesario conocerlos todos, no quedarnos sólo con aquellos que nos gustan y ocultar los otros. Hay que cultivarlos todos, armonizando y aceptando, o destruyendo, aquellos que puedan resultar innecesarios o dañinos.
El pensamiento fóbico (obsesivo) es la raíz de muchos males, y a veces nos lleva a dejar de pensar, a aturdirnos. Es necesario pensar correctamente.

Para poder ser “algo” es necesario hacer “algo”. A medida que voy haciendo “algo” voy siendo, y al ser puedo ir haciendo nuevas cosas.

La vida es una continúa expansión del ser, para ir creando nuevos yoes, nuevos “ser”, aprendiendo a disfrutar de ellos, de esos “ser” nuevos. Uno tiene que tener un intenso anhelo de alcanzar algo para poder lograrlo. Uno debe ser su propio objetivo. Uno es lo más importante, lo más valioso. Nada es permanente, sólo nosotros mismos nos acompañamos durante toda nuestra vida.

Tenemos que arriesgarnos para conocer otros yoes, necesitamos volar, para conocernos en el mundo de los demás. Quien no sale de sus límites, de su mundo, no puede descubrirse.

Hay que aprender a decir adiós. Una persona libre debe amar a otra persona libre para darle más libertad. La relación de pareja no debe fundamentarse en la pasión, que una vez que cesa, o cuando se desboca, rompe con todo. Debe fundarse en la devoción, que además de pasión incluye la serenidad, el interés, la libertad, para convertir la relación en un camino, más que en un lugar.

Para evitar cualquier decadencia en este mundo, es necesario un esfuerzo, la salud, una relación, un huerto, una afición… todo necesita un esfuerzo para mantenerlo. La perfección en un ser humano (objetivo inalcanzable) es la búsqueda de la perfección, porque lo que no se mantiene, cae en la decadencia.

Ser consciente de lo que uno hace y responsable de las consecuencias de sus actos es lo que denota el estado de conciencia de una persona. Es la base para discernir lo que uno es, para entender con mano firme su vida y poder cambiar. Si uno no es capaz de hacerlo solo, le sirve para conocer la ayuda que necesita y buscarla. Esa es la reflexión que hay que realizar para alcanzar un cierto grado de madurez.

Todo “contrato” (compromiso) en esta vida puede ser revisado, renegociado, o roto. Salvo que la otra parte sea más fuerte y pueda imponernos su voluntad, somos nosotros quienes nos atamos y obligamos mecidos por las emociones y los sentimientos. Uno puede transformar su mundo aunque no pueda hacerlo con el mundo exterior. Uno no debe conquistar el mundo, perdiéndose a uno mismo. Tiene que ofrecerse como valor de cambio, poniéndose un “precio”, y haciéndose respetar.

Hay que ofrecer lo que uno es y con el plus de que se quiere crecer para que el futuro se ofrezca como algo mejor. Uno debe ofrecer su verdad, salvo que quiera ofrecer a los demás la mentira, que tendrá como consecuencia la adicción al sufrimiento. La renuncia a la verdad, le ata a uno a algo que se está muriendo, y cuando quiera sobrevivir lo hará de mala forma, con el “salvase quien pueda”.

Gurupranama: la confianza en que las palabras de tu maestro te ayudaran a salvarte. Un buen guru te ayuda a vivir en todos los campos de tu vida. Te enseña a vivir. Sólo se puede enseñar a los hijos a ser ellos mismos, siendo uno mismo. En la separación, por sentido de dignidad, uno debe resolverla bien, incluso en los aspectos materiales, luchando de forma correcta por lo que uno cree.

La verdad y la sinceridad debe expresarse de un modo sereno, si no queremos perder el derecho de la verdad.

Vivir es vivir ¡vamos a vivir! Muévete, que sino caducas.

Escuela Kula, Consistencia, Desapego y Lecciones

Tantra Yoga – La Escuela Kula

La escuela tántrica más importante es la escuela Kula (la familia, el clan). «Cada discípulo (sishya) tiene el maestro que se merece». El gurú transmite el secreto de su tradición, y es con quien se mantiene una relación más directa, casi familiar. «El shastra es la madre y el gurú es el padre». El Kula es la esencia de muchas escuelas Tantra y enseña muchas líneas de pensamiento y acción: salud, música, danza, artes marciales, medicina, yoga, etc. y evidentemente sexualidad. La energía sexual no solo se la “siente” en su empleo genital, se la “encuentra” en ese cumulo de alegrías y desalegrías que forman parte de nuestro día a día. Una vida sexual sana y equilibrada seria la unificación del Tetragrama de la Energía Sexual de una exquisita sentimentalidad, sensualidad y genitalidad (sexualidad), todo ello unido con el poderoso hilo de la sensibilidad.

Es necesaria la sensibilidad, matizada como sensualidad, para el desarrollo de la sexualidad a través de la percepción de los sentidos que sirve para conectar con la realidad exterior, aunque ésta es interior. El enamoramiento debe llegar a través de la admiración, no de la necesidad, pues ésta crea dependencia, ataduras.

La cultura del sentimiento necesita establecer contacto con uno mismo, con un nivel alto de autoestima, de aceptación, para poder transmitirlo en el contacto con el mundo exterior. El deseo es un fluir de energía que trastoca y arrebata nuestro estado de equilibrio. Aunque puede ser beneficioso, es peligroso por su componente irracional, pero no es amor consciente, no es Tantra.. Una cosa es el control y sublimación de las emociones y otra la tensión de las mismas.

Consistencia

Consistencia en nuestras intenciones, en nuestras buenas ganas,
en nuestro valor, en nuestras acciones, en nuestra habilidad de amar,
en nuestra aceptación de permitir a otros y a nosotros mismos crecer

La creatividad nace de una espontánea plenitud y de un vacío. Me apoyo en lo que sé, que es lo que me permite seguir adelante para explorar nuevos caminos. Preocuparse de “algo” es ocuparse de “algo”, no pensar en “algo” desocupándose de ese “algo”. La cultura, el conocimiento, la belleza… merecen la pena el esfuerzo, el coste, porque acaban formando parte de uno, se incorporan al ser, a nuestra personalidad, y eso nos permite ser cultos, sabios, bellos.
Pero hay que ser humildes para que la cultura, la sabiduría, la belleza no nos impidan percibir otras cosas. Humildad como una forma de inocencia, que permite la complicidad, el juego, la risa, estar relajados, y ese estado nos dona el descubrimiento, el sentimiento… La tensión genera crispación y bloquea.

El hombre tiene un cuerpo físico, otro sutil, donde se produce la circulación de la energía, y el mental. Existe otro, del que parten los demás, el esencial, que se nutre de placer, de belleza, de gozo, de disfrute, que es lo que permite que seamos felices.

El vivir crea un vacío que impulsa al placer (percepción del ser), a ser feliz. Hay que llevarlo al ser, interiorizarlo para ser. Ser Yo. So’ham (Yo soy). La muerte nos quita el ser, pero no el yo.

«La raíz de la enfermedad está en la crisis del pensamiento en tanto que creador de sentimiento.» Charaka (uno de los sabios creadores del Ayurveda).

Hay que evacuar la tensión del cuerpo, del pensamiento, del Ser, para evitar la enfermedad y generar la serenidad mediante la práctica del yoga, del control del sí, tomando conciencia del yo (So’ham). Esto se consigue mediante el “hacer”. Haciendo con ejercicio del autocontrol. El placer se obtiene en el dar, más que en el recibir.

Cuerpo, mente y espíritu forman el triángulo Chatkona. Dos triángulos (uno invertido) superpuestos simbolizan el Tantra. Su punto central (alrededor del cual giran ambos) es el bindú, que permite la conexión entre los dos miembros de la pareja (representados en cada uno de los triángulos). También representan el placer que desciende, principio femenino (triángulo con vértice hacia abajo) y la transcendencia que se eleva, principio masculino (triángulo con vértice hacia arriba). Deben equilibrarse para no perturbarse, para no empobrecerse, no deben prevalecer uno sobre el otro. Transcender es incorporar de otra manera, no olvidar, dejar…

La vía izquierda (Vamamarga) del Tantra se sustenta en la vía derecha (Dakshinamarga), y la derecha se sublima en la izquierda. El Kula utiliza ambas vías y por lo tanto cuando utiliza una se sustenta también en la otra. Si el ser depende de lo que se hace, en la pareja lo que “es” depende de lo que se hace juntos.

Lo femenino encierra la capacidad de dar vida (física y espiritual). La mujer es la iniciadora en el Tantra, encarna la capacidad de transmisión de las enseñanzas, a partir de un adecuado manejo de la energía. La aceptación de las cualidades de la mujer, de esa capacidad de dar vida, física o espiritual es la mayor cualidad de la mujer para el Tantra.

Celos, ambigüedad y envidia, son los obstáculos que una mujer debe erradicar de sí, para ser una Devi, una mujer tántrica. Al acercarse a Kali con alguna de estas cualidades, la fuerza se pone en contra de un desarrollo armónico.

Cuando la mujer consigue controlar su parte pasional se convierte en un ser mucho más poderoso que el hombre, gracias a su mayor capacidad para dar.

La mujer transmite la transformación del hombre a través del pensamiento, de la intención de la propia transformación para hacer receptivo al hombre al cambio tántrico, apoyándose en los cinco principios básicos de la vida. El preciso transformar el núcleo para poder conseguir cambiar la relación entre hombres y mujeres.

El conflicto entre lo que poseo y lo que quiero, me paraliza y me hace dudar, rompiendo la acción. Quien duda pierde su tranquilidad, pues la acción nace de la confianza, de la certeza. Hay que mantener la acción, base del pensamiento oriental.
El maestro aporta lo que dicen las escrituras a través del entendimiento intelectual, del estudio y del conocimiento directo o de la experiencia (la puesta en práctica de lo que se ha aprendido), por eso puede darnos confianza sobre el camino a seguir.
Cada caminante recorre su propio sendero de la verdad a través de su experiencia, y por lo tanto, su recorrido es diferente al de los demás caminantes, aún cuando estos recorran el mismo camino y en la misma dirección.

«Un Dios no puede ser ejemplo para vivir una vida humana». (Svami Tilak) Sólo puede provocar asombro, que no es más que un espasmo, y por lo tanto paraliza. Buscar la realidad fuera de la propia naturaleza de cada uno, supone renunciar a la posibilidad de obtener un premio siguiendo su propio camino de acuerdo a su propia naturaleza y experiencia.

«Enciende mi luz con tu luz» (Upanisads) (petición del alumno al maestro). Pero la responsabilidad de portar el candil es de cada uno. El camino tiene principio y fin en si mismo, como la gota de agua que salta separándose del océano para volver a caer en el océano, sin dejar por ello de ser agua. Sólo un hombre libre puede aprender lo que es la libertad de otro hombre libre y con conciencia de libertad.

Tantra Yoga – El Desapego

Muchas veces la verdad es mucho más simple que la mentira con sus envolturas y fantasías, y que a veces nos empeñamos en crear. Si alguien abre la puerta y entra la luz para que veamos cual es nuestra realidad, podremos ver cual es la realidad, podremos conocer cual es nuestra situación. No se puede buscar la verdad, iniciar un camino, escapando de nuestra realidad. No se puede buscar sin saber quien soy (los muchos yoes), y que surge de la reintegración de los muchos yoes que me forman, que nacen de lo que hago.

Hay que desapegarse de aquello que nos ata, que no es positivo para nuestras vidas. Hay personas, cosas, situaciones que intoxican nuestras vidas, hay que “vomitarlo”. Hay que saber vivir y renace en cada instante. «Condúceme de lo que no es real a lo real». (Upanisads). No hay mayor compasión que enseñar que esta vida tiene la posibilidad de cambio, que podemos ser mejores.

La cultura de la única vida considera al individuo como algo instrumental, donde lo importante es lo colectivo, donde impera el “sálvese el que pueda”. La sociedad que cree en la próxima vida (reencarnación), es muy fuerte porque cree en valores fuertes e importantes y los trasmite a las siguientes generaciones.

La autorrealización pasa por la conciencia de lo que es uno y por el amor a uno mismo. El Tantra es un camino para personas pobres, que no tienen poderes. Es el Tantra lo que a uno le hace poderoso. La regla que equilibra la tendencia de ir demasiado hacia nosotros mismos, es la virtud de dar amor a los demás. Lo que ha de satisfacer el deseo, no debe romper la armonía de otras facetas de la vida.

El Apego nace de las emociones y te sujeta de un modo no voluntario y consciente a la otra persona creando dependencia y sufrimiento. El apego se rompe con el autocontrol adquirido mediante la práctica de la sadhana para ganar la consciencia y adquirir el control. La mejor herramienta para curar las heridas es la meditación, porque purifica el pensamiento, lo serena, lo equilibra.

Lecciones de Tantra Yoga

“Ahora es el momento de aprender”

Puede ser muy portentoso la aparición de un ser divino, pero sólo un ser humano puede enseñar a otro ser humano a ser un buen ser humano. Alguien que puede ayudarte es aquel que ha recorrido tu mismo camino. Nuestra realidad no está en la transcendencia, sino en transcender la realidad. El Tantra nos da un baño de realidad cotidiana. La realidad debe ser centrada en lo pequeño y en la globalidad. Atender el detalle sin escapar a la diversidad, convirtiendonos en hábiles tejedores, sabiendo ir tejiendo cada uno de los puntos de nuestro paño. Cuidar el ahora como centro de nuestra vida.

El autoconocimiento exige un cierto egoísmo para poder salvarse uno. Uno no puede dar a los otros lo que no se da a si mismo. Hay que ser muy egoísta para saber amar.

Cada uno tiene su verdad, pero no LA VERDAD. La suma de todos tampoco es LA VERDAD. Cuando calla tu intelecto, tu conciencia puede escuchar. El pensamiento con el que enfocas la realidad construye o destruye tu realidad.

Cuerpo, mente y espíritu = Yoga. Los tres hilos que tejen la frazada del Tantra. Proceso para abrazar la Dharma Védica.

Al ser un proceso de autorrealización no es necesaria la fe. Algunas vías aceptan la simple creencia y la repetición del nombre del dios. Es necesaria la iluminación (pravotta) que es un proceso progresivo hasta convertirse en la conciencia. Nada debe estar en la mente más tiempo del estrictamente necesario, para poder obtener el desapasonamiento y el desapego. Tomar el camino de la autorrealización es un camino de kiratas (héroes).

La vía derecha e izquierda del Tantra no son dos senderos, sino que la terminología sánscrita lo utiliza en el sentido de varma (lado) el extremo derecho o izquierdo del camino, del mismo camino. Es necesario entregar lo viejo para recibir lo nuevo, entregar la naturaleza humana, para recibir la naturaleza divina. El izquierdo es la conciencia mundana y el derecho la conciencia mental, y en su centro (entre las dos varmas), está el espíritu, la conciencia del yo. Las tres vías deben estar armonizadas, fluir armoniosamente y en equilibrio. Esta es la tradición del Kaula (escuela de la triada).

Los tántricos han de desarrollar la vida mundana y la vida espiritual, pero aceptando su naturaleza humana para conseguir el desapego y la felicidad de la existencia humana transcendiendo a través de la divinidad. Todos estamos unidos al bindú, y por lo tanto interconectados, a través del TAN.

Hay que ser hábil para vivir el mundo y prudente para hacerlo en armonía. Vivir en paz con tu modo de ser.

Kaula es lo referente a Kula. “Todo es una familia en el Señor”. Todos estamos asociados en Uno. Tú tienes que recorrer tú camino detrás de los pasos del gurú. (principio del alumno) Uno puede ser tántrico sin ser védico, aunque existe una forma tántrica de ser védico. El Tantra se inicia cuando se ingresa en un Kula. Los lugares sagrados del Tantra, el centro más importante es Kamakhya (ciudad india). Para acceder al Kaula hay que hacerlo a través de la serenidad, la meditación, y a esta, a través del mantra (aquello que libera la mente).

Es necesaria la armonía personal, la limpieza, el cuidado físico y de lo que se come, para ser hermoso.
Ordenar la vida. Crear un entorno humano y físico ordenado y hermoso, el trabajo bien hecho, el orden mental y armonía en las relaciones personales.

Todo lo que piensas has de saber expresarlo, comunicarse con uno mismo y con los demás. En caso contrario, se es esclavo de las emociones y los sentimientos, los impulsos que hacen perder la serenidad.

Hay que conocer las partes más oscuras de nuestra personalidad, mantener ante ellas una postura consciente y deliberada.
La importancia de la enseñanza (upadesha) al ser recibida personalmente es que se adquiere a través del sonido (vibración = energía) de la palabra, para adquirir el silencio.

La mente (la conciencia) no descansa en el sueño (descanso de los principios físicos de la mente) sino a través de la meditación. “Dos veces nacido” es aquel que medita (nace y muere cada día).

El recitado mental del mantra al meditar debe adaptar su rapidez al estado de la mente, utilizar el mantra dos veces o media en cada inspiración -exhalación. Cuando alcanzas un estado de paz total el mantra se diluye, aparece el silencio. Si la mente se agita aparece de nuevo el mantra con el ritmo adecuado. Deben dejarse fluir los movimientos involuntarios del cuerpo modificando la postura: la energía fluye. Si te duermes meditando consulta a tu maestro, salvo que sea un sueño yoguico ya que en ese caso tienes visiones o sueños de tipo iluminatorio o visiones de vida anterior, que hay que dejar salir. Se puede meditar antes de dormir, posicionandose sobre el costado izquierdo, inmóvil, la pierna derecha en posición fetal, la izquierda estirada de forma relajada y abrazado a una almohada. La respiración va al Tan de un modo más lento. Ir al sueño.

En la meditación deja que la mente entre en ebullición, pero que el cuerpo permanezca en quietud total de un modo consciente.
La cólera, el deseo y la lujuria son los grandes enemigos del tántrico. En el tejer del Tantra también hay que saber bordar fino (ocuparse adecuadamente de los pequeños detalles). Nuestro día viene del fruto de la meditación del día anterior.

El placer lo es en tanto que las reacciones químicas y hormonales van envueltas en sentimientos en emociones. El amor y el ego no deben juntarse. El amor debe ser generoso, darse, encontrar placer en el hecho de dar. “Nos juntamos para joder juntos, no para jodernos el uno al otro”. Tampoco debe unirnos la pena, pero sí la amistad. Trasmite más karma el hecho de hacer el amor una sola vez con alguien que la vida vivida entera junto a otra persona.

“Cuando uno toca un cuerpo, toca algo más que un cuerpo”

La mente transmite al cuerpo todo aquello que no puede digerir, antes o después. Se somatizan muchas frustraciones o hechos aún sin ser conscientes de ello. El desamor mata más que cualquier enfermedad. Además el desamor mata el alma. Debemos entregar felicidad, no el desamor. No puede uno que renuncia a su felicidad, que no se ama, amar a otro.

Asumir la situación es una actitud lógica que además aporta paz y serenidad. La verdad es lo mejor de la vida. En la vida uno debe ser como un guerrero, y la verdad es un arma. Debe saber utilizarla en consecuencia.

En la relación maestro-alumno debe primar la sinceridad, asumir la verdad, para hacer el camino desde la realidad.

“Posicionados en la verdad, empieza el esfuerzo.”

Todo lo que has tocado, comido, bebido, fumado, escuchado, visto… se hará presente en algún momento de tu vida. Unas te bendecirán y otras te maldecirán.

Cuando uno no vive el instante, vive la ansiedad de querer ser por encima de lo que uno es. De esta manera sobreviene el estrés, y de aquí se origina una afectación de las identidades y una alteración y perturbación en los tres mundos en los que se mueve nuestro ser -físico, psicológico y espiritual- y se produce un desequilibrio de nuestras energías y se violenta así nuestro yo, las actividades que realizamos, etc.

La vida y la Energía es un continuo cambio y crecimiento. El universo está en continuo movimiento y lo que no se mueve es decadente y se muere y por eso mismo todo lo que existe está bajo este mismo principio de movimiento y crecimiento. La existencia es cambio y la vida del hombre está perfecta cuando está en movimiento y este movimiento no quiere decir desequilibrio, por esa razón la vida es una adaptación constante al movimiento, es tener un equilibrio y es como “un balanceo en lo inestable”, el que uno vaya a la par de y con los movimientos de la vida . Una armonización, o un aceptar las realidades imponderables de la vida. Por eso es inteligente vivir la vida lo mejor posible en el bien estar, es que el ser interno esté lo menos aferrado posible a todo lo que conecta con él en la vida. No se debe poner el yo en personas, animales o cosas ya que cuando éstos desaparezcan, cambien o se muevan -así será sin duda- nuestro yo también se cambiará con ello y no podemos permitir dejar nuestro ser a merced de los cambios inevitables de la vida.

El Tantra aboga por ajustar la vida al estado de la percepción del desapego. Estar en la vida disfrutando de las cosas que se nos ofrecen pero sin aferrarse a ellas. Si uno proyecta su yo sobre aquello que ama, aniquila a eso que ama. El tántrico ha de mantener su vida y no destruir nada de aquello con lo que se trata. Tiene que verse a sí mismo sin sentido de la propiedad (para que su yo no se vaya cuando se vayan las cosas de la vida e incluso para que su yo no se vaya cuando se vaya su cuerpo físico). Hay que dar gracias a todo de lo que disponemos o disfrutamos en un momento dado en nuestra vida y hay que saber decir “adiós” para estar siempre diciendo “bienvenido”. El Tantra plantea que al igual que hay muchos nacimiento y muertes, nosotros también en el espacio de nuestra vida nacemos y morimos continuamente. Y esto hemos de aceptarlo y entenderlo así, sino naufragará nuestra vida y nos ahogaremos.

Raya Yoga y Tantra Yoga

Raya Yoga o Yoga Real

El yoga de la mente, Raya Yoga o Yoga Real, logra a través del entrenamiento mental aprender a controlar y ejercer su voluntad sobre la mente de modo que en lugar de resultarle un impedimento la mente se convierte en su mayor y más poderosa aliada. La iluminación se alcanza al lograr el dominio sobre la mente y los pensamientos.

La combinación formada por los yogas bhakti, karma y jnana se llama yoga raya (real).

Una persona que se sienta a gusto razonando largo tiempo sobre conceptos abstractos y viendo las cosas desde distintos puntos de vista debería elegir la vía del Jnana Yoga. Una persona que por el contrario se sienta a gusto con las distintas posturas y con el movimiento de la energía o prana debería elegir la vía del Kundalini Yoga o Hatha Yoga. Una persona a la que le guste el autoanálisis, la psicología y se sienta fascinada por la mente debería elegir el Raya Yoga. Una persona que sea feliz ayudando a otros que estén en peor situación que él debería elegir la vía del Kharma Yoga y por último una persona que sienta atracción especial hacia Dios y hacia la religión debería elegir la vía del Bhakti Yoga.

La práctica del yoga forma una escalera que lleva al conocimiento perfecto.

Uno: autocontrol (yama); supone veracidad, abstinencia, evitar el robo, la negación de los obsequios y no cometer perjuicio contra las cosas vivas.

Dos: observancia religiosa (niyama); implica adoptar la austeridad, la pobreza, los ritos de purificación, el recital de los himnos védicos y la confianza devota en el Ser Supremo.

Tres: las posturas (āsana), de las que hay gran número; son consideradas como básicas para todos los escalones que siguen.

Cuatro: regular la respiración (prānāyāma); supone alterar su profundidad y ritmo, respirando a través de cada ventana de la nariz a voluntad, y la suspensión virtual de la respiración.

Cinco: reprimir los sentidos (prātyāhāra); significa apartarse de los objetos externos y la lógica vuelta de la mente sobre sí misma.

Seis: la estabilización de la mente (dhārāna); centrando la atención sobre una parte determinada del cuerpo, como el ombligo, el extremo de la nariz o el centro de la frente, y de este modo volver a la persona insensible a la perturbación externa.

Siete: meditación (dhyāna); consiste en fijar la mente sobre el objeto de conocimiento, en particular Brahma, hasta la exclusión de cualquier otro pensamiento.

Ocho: la contemplación profunda (samādhi); entraña la absorción perfecta del pensamiento en el objeto de conocimiento, su unión e identificación con ese objeto. La consecución del samādhi libera al yo de las ilusiones de los sentidos y las contradicciones de la razón. Es un pensamiento que ha ido más allá del razonamiento, logrando su objetivo mediante su propia negación. Desemboca en una iluminación interna, el éxtasis del genuino conocimiento de la realidad.

El último escalón, en la doctrina del yoga, raramente se puede alcanzar en una única vida. Se suele afirmar que se necesitan varios nacimientos para lograr la liberación, primero del mundo de los fenómenos, después de los pensamientos de sí mismo, y por último de la confusión del espíritu con la materia. La separación del espíritu de la materia es Kāivalya, o la verdadera liberación.

Cuando los expertos yoguis se aproximan al Kāivalya, se supone que adquieren ciertas capacidades notables. Llegan a ser insensibles al calor o al frío, al dolor y al placer o al sufrimiento. Pueden realizar hazañas sobrenaturales, mentales y físicas, e incluso cambiar el curso de su naturaleza. Pueden distinguir los elementos más sutiles de la materia y son capaces, al mismo tiempo, de contemplar el Universo como un todo, abarcando el microcosmos y macrocosmos en el mismo pensamiento.

Sobre el Tantra

El poder de lo femenino en el Tantra. La condición biológica de la mujer y el hombre desarrollan una psicología concreta y distinta. “Cuando uno toca un cuerpo, toca algo más que un cuerpo”. Toca la totalidad de ese persona, toca también energías, el karma. No puede hacerse nada sin pureza.

Shadaka es el que tiene la imagen de haberse buscado a sí mismo. La noche es el reino del yogui tántrico, donde se producen los procesos transformadores. Cierra los ojos para ver (“estar con los ojos despiertos”). Pacifica el cuerpo para pacificar la mente. Para llegar a ello por la noche es preciso cultivarlo durante el día. “La mente circula por el cuerpo”. Respiro, luego existo. La primera alimentación es la propia respiración.

La tristeza afecta físicamente en la respiración. Los sentimientos son un proceso electroquímico, se puede reproducir la reacción electroquímica adecuada, para producir el correspondiente sentimiento. La energía no puede -ni debe- ser controlada. Sólo puede aspirarse a domarla, a encauzarla. Una dieta adecuada (aquella que nutre, regenera y no intoxica) es esencial para una adecuada “doma” de la energía y núcleo de expansión del Tan. De esto depende la calidad de nuestro pensamiento.

Nada tiene que estar en tu mente y tu memoria más tiempo que el necesario, hay que saber olvidar. Síndrome del dentista: la solución produce más dolor que el que se sufre. Controla tus deseos, o tus deseos te controlaran. En el propio deseo está la frustración de su incumplimiento. Desear es sufrir, pero como es inevitable desear, hay que saber desear.

El maestro es el transmisor del conocimiento, de la tradición, y un guía, no un conductor. Es venerable (admirable), no adorable. En la búsqueda de la divinidad el hombre encuentra su perfección humana. ¡Que más da si no encuentra a Dios!. Viaja dentro de ti mismo para establecer el nexo con la divinidad. Busca un punto para establecer el centro del Universo: tu mismo.

Peor que un conocimiento falso es un conocimiento mal adquirido. El esfuerzo para transmitir lo que nos enseñan hay que hacerlo con compasión y humildad, y no con arrogancia. El conocimiento del Tantra hay libertad para muchos. El Tantra existe porque ha existido una persona que ha hablado y otra que ha escuchado. Enseñanza maestro —-> discípulo. El discípulo necesita ser una taza vacía para ser llenado. Si está lleno tiene que vaciarse.

Lo que enseña el maestro tiene que ser autorizado por la tradición. Hay muchos maestros santos y sabios. Deberían ser antes personas humanas.

Hay que aprender el camino del cielo sin olvidar el camino de la tierra. No dejes de ser lo que eres, pero sé mejor. Allá donde vayas te sigue tu sombra. Hay que cambiar el mundo para cambiar algo, no llega con cambiar algo circunstancial. La verdad es aquello que es real. La realidad es aquello que permanece inmutable y permanente bajo cualquier circunstancia. El Tantra es para los pobres, para aquellos que no pueden cambiar su realidad, pero si pueden transcenderla. El Tantra es el conocimiento por el que uno alcanza la liberación.

En la cultura védica hay tantos dioses como seres. El “dios” cuchillo se honra manteniéndolo limpio, afilado y bien colocado. Si no está limpio y afilado no es útil, si no está bien colocado nos puede pinchar… Dios vive en ti mismo, como tú mismo. (dice el dios del Tantra).

Los Shastras enseñan evitando las desviaciones y es la referencia de toda escuela en la India. El maestro lo adapta a cada una de las circunstancias de cada uno de sus alumnos, para evitar dogmatismos, y amplia el contenido de los mismos. Por esta circunstancia el alumno debe encontrar el maestro adecuado, y cuidar que el mismo tenga un elevado conocimiento de las escrituras (método y técnicas) además de ser poseedor de sabiduría. También es importante la conexión empatica con el mismo. Una persona puede tener varios maestros, pero un solo gurú (el personal), los demás serán acharyas (maestros).

En el Tantra, la relación maestro-alumno es más importante que en las demás escuelas de pensamiento de la India.

Lucifer – Luciferismo y Baphomet

By Frater Kaplan – Escuela Iluminati Aristotelica, Orden Perfectibilista 

L U C I F E R

Lucifer es un personaje triste, que carece de historia propia, ni tan siquiera podemos encontrar ya mención alguna a su nombre en la actual Biblia católica..¡Ha sido borrado!, tan solo nos queda el Eco apagado del Mito que una vez existió, pero no como nos lo contaron.

La palabra Lucifer es de raíz latina y significa El Portador de la Luz. Realmente nació por primera vez al mundo conocido, debido a su empleo por parte de San Jerónimo, con motivo de la Traducción de la Biblia al latín, nos referimos a la famosa Vulgata.

San Jerónimo al traducir la palabra hebraica Helel, que literalmente significa “Resplandeciente”, encontrada en un texto de Isaías, junto con diversas connotaciones, fue cuando dio nacimiento a dicho término.

En la Mitología greco romana, fue asociado a Heósforo, un dios menor e hijo de la diosa Aurora. Y..entre la Aurora, el Portador de la Luz, el Resplandeciente, junto a ideas antiguas de Lucífero o Venus, San Jerónimo parió un lindo niño en la figura de Lucifer, inexistente antes de dicho evento.

Es muy curiosa la lectura del texto de Isaías, en donde se hace referencia a este Helel (Lucifer por sincretismo), ya que el Profeta lo recoge de una sátira entre Yahvé y el Rey de Babilonia derrotado:

¿Cómo has caído del Cielo, astro rutilante, Hijo de la Aurora, y has sido arrojado a la Tierra, Tú que vencías a las Naciones?…..Tú dijiste en tu corazón..El Cielo escalaré, por encima de las estrellas de El, elevaré mi trono y me sentaré en la montaña del encuentro, en los confines de Safón; escalaré las alturas de las nubes, me igualaré a Elyón (El Altísimo)..Por el contrario, al Sol has sido precipitado, al hondón de la fosa.

(Isaías, 14, 12 11)

Así, de esta forma queda asociado Lucifer como Hijo de la Aurora, dando lugar a un Mito inexistente anteriormente.El del Ángel Rebelde Lucifer. Pero, de esta forma los Padres de la Iglesia Trinitaria, creyeron encontrar el Principio del Mal Personificado..He inventaron la asociación:

Lucifer = Satanás

Y, es que la Iglesia Trinitaria y en general sus sectas, no dejan de ser una continuación adaptada del propio judaísmo, y tenemos que recordar que este pueblo, el judío, originalmente aceptaba de pleno la existencia de otros dioses (El Antiguo Testamento, así lo atestigua), aunque eso si, sometidos todos a la voluntad de un Jefe, de nombre Yahvé, nombre por cierto que en otras zonas se denominaba Baal (Señor), con lo que incluso no debemos de extrañarnos, cuando encontramos en las Sagradas Escrituras, términos como Baal Yahvé.

Además existía otro Dios al que llamaban EL (Especialmente una parte del pueblo judío y los cananeos), mas tarde EL se sincretizó con Yahvé, a pesar de no ser lo mismo

Abraham y Melquisedec, adoraban al mismo Dios bajo el nombre de EL Elyón, totalmente distinto al Dios Yahvé, aunque como anteriormente he dicho, algunos Padres de la Iglesia (los inventores del catolicismo por el siglo tres de nuestra era) terminan por asociar como a la misma persona Yahvé y El Elyón.

Con dicha asociación, aquellos Padres, arrastraron un gran problema, por cierto aún mayor que la diferencia en sí, ya que EL Elyón para los cananeos, era el padre de Sahar, cuya traducción correcta es precisamente.

¡Aurora!

O dicho de otra forma, emparentado en la terminología de Isaías, como Lucifer, al que llama:

Helel ben Sahar.

Según el propio Yahvé, es decir: Lucero, Hijo de la Aurora De esta forma según la propia mitología cananea, Lucifer es un descendiente directo e hijo de El-Elyón, que los Patriarcas dicen ser el mismo Yahvé, o dicho de otra forma.

Lucifer es Hijo de Dios, por pura lógica. (¿)

Si leemos el Deuteronomio, nos podemos encontrar con un curioso comentario:

< Cuando Elyón repartió las naciones, cuando distribuyó a los hijos de Adán, fijó las fronteras de los pueblos según el número de los Sene´EL (Los Hijos del Dios EL), mas la porción de Yahvé que fue de su pueblo>

De lo que se desprende que Lucifer era dueño de una parte de la tierra y que Yahvé tan solo era Dios de un Pueblo.A no ser, que siendo el Elyón el propio Yahvé como quiere hacernos creer la Iglesia, Este dio a sus Hijos la Tierra, salvo Canaan e Israel que se la queda personalmente.

Este embrollo, tan solo significa, que todos estos personajes, incluido Lucifer, no eran ni mas ni menos, que reyezuelos de taifas, de aquella época y sus luchas mas o menos intestinas por el poder, pues da la casualidad de que Baal termina también por ser otro personaje, igualmente Hijo de Yahvé, que por cierto, en una ocasión le arrebata a este Yahvé el Trono, motivo precisamente, de que este Dios vengativo (Yahvé), utilice a Abraham para invadir el territorio cananeo, para de esta forma obtener de nuevo el culto a su persona, declarándose por ello, Dios de los Dioses

Sin embargo.

¡Abraham, se arrodilla ante Melquisedec que no es seguidor de Yahvé! y así reconoce a los Dioses de Melquisedec y con ello al propio. ¡Lucifer!

Todo esto, aclara de forma fehaciente, ciertos conceptos, como que Yahvé no es ningún dios Único, pues es demasiado hombre, y que realmente representa al Jefe de los Jefes, o más bien diría al Mandamás de las Tribus de la época.

Que Lucifer no es mas que un hombre, y por supuesto nada de endiosamiento, guerrero y conquistador, como Jehová, que encima a nivel mitológico, están directamente emparentados, representando al Lucero del Alba, a la Luz, a Venus.etc., dando un prototipo en nuestra época y a nivel arquetípico de

Rebeldía, Sabiduría y Misterio

Y que.Simplemente, y por error histórico (ignorancia), asociado por aquellos cristianos, con Satanás, inventaron una supuesta fuerza del mal, un infierno que tampoco aparece ni siquiera en el Antiguo Testamento, sus diablos y toda la parafernalia diabólica tan del gusto supersticioso de algunos.

Conceptos mal copiados de mitologías y ritos caldeos y babilónicos, porque al fin de cuentas, el verdadero Demonio, es el que portamos todos en nuestro interior, como parte intrínseca de nuestros instintos, nuestros egos., etc.

De Lucifer como Portador de la Luz se han escrito ríos de tinta. A los antiguos Agapetas españoles y sus seguidores, representados en la figura de Prisciliano, se les llamó precisamente Los Luciferianos.

Pero el absurdo llegó aun mas lejos, pues así denominaron también a las organizaciones ocultistas como a los alumbrados españoles y a los Charitatis, aun siendo esta última una asociación cristiana.

Realmente, este término se utilizaba simplemente, para representar

Al Heterodoxo

Y, por supuesto por la postura Rebelde de algunos ante dogmas impuestos por el poder de turno. El Lucifer identificado con Satanás, es algo tan ridículo y simple, como su propio invento en sí, utilizado, para el interés de unos pocos, para dominar bajo el imperio del miedo.

Satán nunca fue concebido como algo personalizado, ni tan siquiera se pensó en ello, como un Ser, ni semejante, ni opuesto ni paralelo a Dios. Simplemente pertenece a los mitos y doctrinas basados en la propia Naturaleza, reflejando en ello a la Agricultura, sus fechas Lunares, la Procreación y la Fertilidad, o en conceptos mas desmitificados, y descascarillando el sentido esotérico que no posee. Representando el Ying y Yang, el Sat, Sot y Atma, Kundalini, el Chi el Ki.,etc.

No olvidemos que el término Sat, de raíz indo, significa Naga El Todo Ilimitado, es por tanto la Oscuridad Ilimitada que existió, anterior al Cosmos, o Fuerza Oscura (por desconocida) que permea y motiva a toda la Naturaleza y a todo el Cosmos, sea animado o inanimado. Es por tanto; Fuerza equilibradota del Universo, el llamado Cosmocrator de los Pitagóricos. La Fuerza de adhesión, la del blanco y negro, lo dual, nacimiento, muerte.., etc.

Y, como Fuerza y Fuerza Satánica, es parte de la Creación, no dejando de ser, por tanto, una Emanación simple de la Propia Unidad, y por ello incluso, traducido más claramente: Parte del mismo Dunia (Maya) ¡Simples desvíos esotéricos que hoy por hoy, han perdido totalmente su sentido de Ser! Antes, era indiscutible que los términos Luciferianos o Satánicos, tenía un sentido, ante una sociedad en la que había que enquistarse so pena de ser torturado, quemado o asesinado, el mismo hecho de la rebeldía y de la estructura de un librepensador, ya representaba en sí a un Luciferiano y para los que ostentaban el poder persecutorio, el satánico.

Indudablemente ambos conceptos quedaban rellenos de grandes símbolos para atemorizar o encandilar, o simplemente para comunicar mensajes cifrados entre Hermanos, hermanos en rebeldía civil, política e incluso religiosa, lo que hoy llamaríamos unos libertarios, sabios, filósofos, etc. O, simplemente

Heterodoxos

Pero hoy, ¿Qué sentido le queda?… ¡Ninguno! Ya que esos secretismos, en esta época, dejan de serlo, bajo el amparo de la libre circulación de ideas e información; hasta carece de sentido en Países más o menos sometidos o en vías de democratización.

Los misterios Luciferinos, como representación de la Heterodoxia que busca en libertad y por voluntad ¡La Sabiduría!, solo tiene el sentido, como nombre y etiqueta de un cajón que, aparte de simbolismos que hoy en día son solo útiles al pobre que se deja encandilar por ellos, la intención de Búsqueda del Conocimiento y posiblemente, si así se desea, incluso.

¡La Sabiduría!

Otro concepto asociado al Luciferianismo es la palabra Baphomet, término ya muy manido, en especial entre ciertas Ordenes y Pseudo ordenes, mas o menos esotéricas de personas serias y a veces de colgados mentales, no precisamente muy ligado al término Luciferiano (está hoy mal visto), como es lógico, pues incluso en la propia Masonería, por ejemplo, existe la Heterodoxia..

Unos dicen que el nombre le viene del Islam, ya que al fin de cuentas, todos sabemos que fue éste el que influyó realmente al ocultismo occidental, desde los Rosacruces (siendo su fuente) a los grupos Masónicos ingleses, formados a través de los constructores sufíes.

Y, como en los nacimientos de grupos Masónicos y esotéricos en las figuras de sus Maestros, mayoritariamente ligados al sufismo o al exotismo árabe o islámico, bien desde Egipto o desde otro lugar de Oriente Medio.

Otros dicen que Baphomet es una corrupción de Abufihamat, ya que Idris Shah, un Maestro Sufí, así lo sugería, basándose en la forma de pronunciación, quedando casi como..Baufiumat, que curiosamente significa:

Fuente del Entendimiento.

Otros dicen que viene del griego, de palabras compuestas por Baph y Metis, cuyo significado sería:

Iniciación por medio del agua

Otros que procede de la antigüedad babilónica, de las palabras Bahu Mid. Otros que lo trajeron los Templarios, como símbolo mágico del Islam, lo cual lógicamente, y sin mas, es totalmente falso, ya que precisamente el Islam Prohíbe toda representación mas o menos simbólica hacia la divinidad o similar.

Los musulmanes no creen ni en ningún hombre dios, lo cual ya de por sí es aberrante y signos de superstición arcaica, ni en estatuas, dibujos o imágenes que representen a Dios, ya que es imposible el que sea representado ni nombrado, cosa que cualquier persona que se pare un poco a pensar, vera con toda y simple lógica; siempre, claro está que no se deje esclavizar ni condicionar con ideas preconcebidas religiosas. Lo que no quita que dichos Templarios tuviesen al final una clara convivencia Islámica, por sus valores esotéricos, filosóficos y científicos.

Escrito al leves, de derecha a izquierda Tem Oph AB Representa realmente a la Serpiente o Dragón Alado, y volvemos con ello a símbolos puramente representativos de lo.

Heterodoxo.

Sin más misterio.Podríamos decir que representa realmente:

Entendimiento.Sabiduría.Inteligencia.Voluntad

El propio Eliphas Levi, dibujó al Baphomet, siguiendo el canon de Mendes, y dio una curiosa interpretación de su palabra leída también al revés (costumbre árabe y judía), y separando sus sílabas:

Tem Oph Ab

Que en latín significa: Templi Omnium Hominum Pacis Abbas

El Dios del Templo de la Paz Entre Todos Los Hombres

Posiblemente como Leví era judío, lo simbolizaba también como la Salvación por Dios, a través de un Templo, que para él, este Templo era el de Jerusalén o el de Salomón, dando a entender que una posible y futura salvación estaría sustentada en dicha creencia, y tal templo era un símbolo espiritual, pero claro está, dentro de la ideología judía.

Idea bastante ridícula y absurda, que en su época incluso, supo introducirse equívocamente en grupos masónicos y en ciertos grados, por mediación del propio cristianismo rebelde, nostalgias del simbolismo antiguo.

¡¡Jamás, ningún Templo de Salomón!!

Ni simbólico, ni real, traerá paz alguna a este Mundo, salvo los propios seres humanos unidos en hermandad y contra los manipuladores de religiones y etnias, en contra de nuestra innegable

Igualdad

Por otra parte el Dr. Hugo Schonfield, uno de los Doctores que colaboraron en el estudio de los Documentos del Mar Muerto, decía que Baphomet era una palabra codificada y sometió dicha palabra al descodificador cabalístico denominado Atbash. Sistema que consiste en sustituir la primera letra del alfabeto por la ultima, la segunda por la penúltima, y así sucesivamente.

Al aplicar este código a la palabra Baphomet.

¡O misterio!

Aparece la palabra:

Sophia

Que aunque griega, significa:

Saber o Sabiduría

Si observamos las distintas significaciones que hemos encontrado para esta palabra, nos daremos cuenta que todas, en cierta manera, son sinónimas o parecidas, igualándose en un significado de:

Heterodoxos

Sería, terminando; como palabra que correspondería a; Shekinah, Baphe Metis¿Iniciación en el Saber?….Y, otra vez como símbolo de Energía, de parte de la Unidad, de la Kundalini, del Ying y del Yang,etc.

Por si aun quedan algunas dudas, sobre Baphomet, debemos recordar que éste Puro símbolo, está basado en la Cabra de Mendes. Mendes viene del griego Mendesios, en Egipto representaba al Dios Carnero Ammon (Sagrado Espíritu viviente de Rá) y Ammón Rá, más o menos significa:

El Vacío o Vía de la Mano Izquierda, o Sendero Siniestro

Algo así como la representación, repetimos, de un concepto de Heterodoxia, al mas puro estilo del Dios Pan, de Prometeo, etc. Rebeldía al fin de cuentas Oposición a lo establecido Voluntad de saber, aun en contra del esclavismo impuesto religioso/político

Esclavismos e imposiciones para controlar y tener Poder sobre las masas ignorantes y aterrorizadas, con castigos divinos y demonios e infiernos, parafernalias de cosas que jamás existieron, salvo en la imaginación enfermiza humana.

El Santuario de Ammón Rá, se llamaba:

Pa Bi Neb Nat, o bien. Ba Neb Tettu

Los asirios, lo simplificaban con Binedi, los griegos como Bandes y por deformación, se quedó en Mendes. Aproximadamente el significado es:

Alma del Carnero.Señor de Tettu

El simbolismo del Carnero, siempre representó, desde la antigüedad una idea chamánica representativa del ansia por lo oculto, por el saber, al fin de cuentas.

Y, recordemos que Baal, que quiere decir Señor o Dios, en un principio se utilizaba para representar, precisamente al Dios Baal Yahve, y su forma, realizada por Aarón, hermano de Moisés, fue precisamente de un Carnero de oro.

Realmente, al mas puro estilo Luciferiano, representaba Restos Ritualísticos de la antigüedad, Ritos de la Procreación y de la Fertilidad. También como Cabra de Mendes está unida al famoso Mito de Osiris Set (Ritos de Fertilidad Solares) (Agricultura).Recordemos que el falo de Osiris se perdió y fue engullido por un pez, y el pez se convierte en símbolo del cristianismo y los Setianos una de las innumerables sectas cristianas, representados por Clemente de Alejandría, que afirmaban que Set era una encarnación previa del propio Jesucristo. (¿)

¡Vamos!, un gran cacao mental y confusionismo simbólico, intentando encontrar, lo que no hay. Luego, después de Mendes, fue en realidad de donde surgió el Baphomet actual, del cual ya escribí un artículo, que aconsejo volver a leerlo.

Simplemente recordar que en la construcción simbólica del mismo, aparece la estrella de cinco puntas, llevando el Baphomet, las dos puntas hacia abajo, formando el Adan Kadmon, símbolo Blanco y por supuesto de la Heteodoxia, y cuando esta estrella dicen, que está invertida, representa lo satánico, yo ante semejante absurdo, diría, que representa lo Hetero de la Heterodoxia o mejor explicado:

Rizar el rizo.

Tendríamos que parar a pensar, por nosotros mismos..Con un poco de relajamiento y sin condicionamientos: ¿Acaso no nos damos cuenta, que todo esto, como conocimiento es divertido y está bien?, ¿Pero que no lleva a ninguna parte? ¿Acaso no nos damos cuenta, que en otra época, si es cierto que existía y había motivo para ocultar ciertas ideas en símbolos, que hoy están superados y mas bien diríaQue son ridículos? La verdad es mucho más sencilla, y el camino hacia la Sabiduría, se encuentra realmente en la: ¡¡¡Simplificación!!! Un gran Maestro, decía a sus alumnos: >A Dios, hay tres cosas que le encantan del hombre, y esta son:

Sencillez..SencillezSencillez.

Por tanto, Baphomet no es ni mas ni menos que un símbolo ¡Humanista!, una representación de la búsqueda sincera del conocimiento como uno de los posibles caminos, y su final, en la sabiduría, y que esto pasa por ser un librepensador, que es lo que antiguamente denominaban los Maestros del Engaño Religioso, como Heterodoxos o Luciferianos

Francamente. ¿Alguien, hoy en día, cree en el diablo o en Satanás? ¿Acaso el mismo hombre no manda sobre este concepto del Mal, mas que el Mal mismo?

De existir el tal Satanás, el hombre lo sometería de inmediato, pues entre otras cosas, le superaría en su propia maldad..Y, si no

¡Miremos la Historia!

Con este artículo, y se que me enemistaré con mas de un romántico, admirador del símbolo, pretendo quitar la venda de los ojos, hacia un esoterismo barato, que pretende sustituir un poder por otro, pues por desgracia, aquí hemos llegado

¡A manipular a la propia Heterodoxia!

Y, para terminar, en el Apocalipsis, se lee: >Yo soy el Alfa y el Omega< Curiosamente, en el texto en griego, en lugar de omega en palabra, pone solo el símbolo de la omega. Si damos el valor cabalístico a sus letras, tendríamos para

¡Esta Exclamación de Dios!

1332 = 666 +666 = 666 y 666 Y, como tambien 666 es la suma de los números consecutivos hasta el 36, podemos sustituir 36 y 36 por el valor de 72 (su suma) y nos encontraríamos con la gran curiosidad de la coincidencia en el Tetragramón de la palabras de Dios: YHWH, siendo 10,5,6,5 y como el 6 es una llave cabalística, quedaría 10 =5 y 5 que simplifando

Nota* el numero de la Bestia es 616 en realidad, el 666 se hizo como manera contradictoria al numero original.

El alfa y el Omega, es un símil matemático basándose en la Cábala y que las letras YHWH o bien Jehová es así claramente representado por la cifra 666, que curiosamente coincide con el famoso 666 de Lucifer, O, simplemente un lío que no lleva a ningún puerto. Pues, ni existe Lucifer que es un concepto, ni existe Satanás, que es un invento, ni existe Yahvé que es fruto de la mitología de los hombres sobre los Dioses, en una época menos culta y mas sufrida.

Lo único que existe es la Unidad Única y sin Nombre, que sin ser Dios, es el Absoluto, y todo cuanto existe y nosotros incluidos, somos su más pura emanación y copartícipes de su Propia Creación.

¿Por favor?, no nos compliquemos en el maniqueísmo de símbolos y palabras. ¡Aprendamos con humildad a imitar a los sabios!

¡Seamos sencillos!

Capítulo Bonus III : Video Entrevista Raymond Buckland

Entrevista realizada a Raymond Buckland en la novena expo “Universal light” en Columbus Ohio. En esta breve charla, el escritor nos comenta un poco sobre sus colaboraciones para guiones de cine (que no se realizaron). Por otro lado nos habla de los cambios que ha percibido en la brujería/wica a lo largo de los años; relata brevemente cómo se comenzó a utilizar el término “wica” por parte de Gardner y de él mismo para sustituir el de “brujería” y su punto de vista respecto a cómo uno y otro términos han evolucionado hasta nuestros dias, transformándose ambos en sus significados, en parte por culpa de quienes el mismo Buckland llama Fluffy Bunnies. Finalmente, menciona como interés personal el continuar los esfuerzos por el reconocimiento y aceptación de la Wica/brujería como religión en los Estados Unidos, elogiando especialmente el trabajo de Selena Fox en este sentido (de quien pueden ver una entrevista en este mismo espacio).

Capítulo Bonus II: Entrevista a Raymond Buckland

Translation by Prester Jano

Raymond Buckland ha estado escribiendo libros sobre Wicca durante más de cuarenta años. Además de la escritura, él viaja por todo el país norteamericano, pero a pesar de tener su agenda llena y ocupada se dio tiempo para contestar algunas preguntas para nosotros aquí en About.com.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:

Primero, me gustaría tomar un minuto para agradecerle por contestar las preguntas para nuestros lectores en About.com. Tenemos a mucha gente de algunos caminos espirituales muy diversos leyendo el blog. Usted ha estado practicando Wicca y escribiendo sobre ello durante cinco décadas más o menos. ¿Puede usted decirnos un poco sobre cómo usted emprendió esta aventura en primer lugar?

Raymond Buckland :

Es una historia larga. Resumiendo, fui introducido en el Espiritualismo por mi tío cuando yo tenía aproximadamente doce años. Como un lector ávido, leí todos los libros que él tenía sobre el tema y luego fuí a la biblioteca local y comencé a leer lo que estaba ahí.

Fui desde Espiritualismo sobre fantasmas, ESP, magia, brujería, etc.
Encontré el campo metafísico entero fascinante y seguí leyendo y estudiando a partir de entonces. Durante esos años mi interés se fue concentrando en la brujería, especialmente ´porque descubrí que es una religión positiva, basada en la naturaleza. Despues fui atraído, a traves de Gerald Gardner, e hice mi trabajo para tratar de enderezar las ideas falsas de la gente sobre ello.
Cuando los libros de Gardner dejaron de publicarse , escribí Witchcraft from the Inside para tratar reemplazarlos. ¡Justamente se convirtió como una “bola de nieve” desde ese momento!

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:

En los veinte y tanto años pasados, hubo un aumento enorme en la cantidad de materiales disponibles a las personas.
– Wicca por lo regular ha sido la corriente principal, y mucho de esto es gracias a autores como usted, Scott Cunningham, y Starhawk. La Wicca desde q esta a la luz Publica , Qué clase de cambios ve usted afecta en la Religion como conjunto- tanto positivo como negativo – ?

Raymond Buckland :

Lo veo tanto bueno como malo. Está bien que tal aumento ha hecho todo más accesible a la gente y ha quitado tanto de las tonterías antes asociadas con la brujería, conduciéndolo a hacerse uno de los movimientos religiosos crecientes más rápidos en América actualmente. Pero al mismo tiempo, dentro de la brujería, tantas personas etiquetan lo que ellos hacen como la brujería que no es, y no hay nadie para decir que ellos se equivocan. Siento que el Arte verdadero se hace diluido al punto donde perderemos todo el terreno que hemos luchado con tanta fuerza para ingresar y la Brujería/Wicca sólo mezcla con el campo “oculto” general.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:

¿Con la cantidad de información fuera ahora para la gente nueva para Wicca, a menudo consigo correos electrónicos de la gente que pregunta, ‘Qué debería yo leer? ¿’ Si usted debiera recomendar cinco libros qué algún estudiante serio de Wicca debería tener en su biblioteca, Cuáles serían ellos – y por qué aquellos títulos particulares?

Raymond Buckland :

Primero sería el libro original de Gerald Gardner a partir de 1949, Witchcraft Today. Pienso a cada bruja y la bruja aspirante debería leerlo, ya que esto era el primero libro en el sujeto que realmente fue escrito por un brujo. Mi libro Witchcraft to the Inside que siento da una descripción buena del fondo a la brujería y a su reaparición en tiempos modernos. Drawing Down the Moon de Margot Adler da una revisión buena de todo que pasa hoy en brujería y paganismo.
Starhawk The Spiral Dance es importante, con su énfasis en la Diosa. Pienso que tengo que incluir Buckland´s Complete Book of Witchcraft, tratando con los detalles de la práctica actual. ¡Pero es muy difícil restringirme a sólo cinco libros!

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:

Su Libro Complete Book of Witchcraft es uno de los primeros libros que compre en 1989; todavía tengo mi copia original, y todavía lo uso para la referencia. ¿Dieciocho años después de la publicación, en qué piensa usted del ‘Big Blue’? ¿Si usted escribiera en 2007, usted haría algo o escribiria algo diferente?

Raymond Buckland :
Estoy muy orgulloso del ‘Big Blue’. Debo decir que estoy un poco sorprendido que se hizo tan clásico, pero si lo que significa es que “la verdad” sobre la brujería se encuentra ahí, entonces soy feliz.
Si yo lo escribiera hoy yo excluiría probablemente detalles de varias tradiciones, simplemente porque la coyuntura es variante y muchos salen de vigencia rapidamente .
También, resumí realmente la historia del Arte, ya que yo lo había detallado en Witchcraft to the Inside, y quizás yo ampliaría aquella sección para completarla. Pero además de eso, no pienso que yo cambiaría algo mas.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:

Además del ‘Big Blue’, usted ha escrito otros mas de treinta libros sobre Wicca. ¿Cuándo usted viaja a diferentes presentaciones y conferencias, cuales de sus libros consigue usted la mayor parte de reacción o retroalimentacion de la gente?

Raymond Buckland :

Estos tiene q ser el Big Blue y tambien Wicca for One, son los mas frecuentemente mencionados.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:
He oído que mucha gente dice que la vuelta a la fe basada en la Tierra de nuestros antepasados es un modo de unirse de nuevo con el planeta y tratar de regresar a la naturaleza. Tenemos la clase de tomado ello sobre nosotros para ser administradores de la Tierra.
Veinte años desde entonces, piensa usted q como Paganos seremos capaces de mirar hacia atrás y decir que hemos cambiado las cosas para mejor? ¿Hacemos un trabajo decente en la educación de nuestros niños – y no paganos – sobre las cosas que tenemos que hacer para ayudar a nuestro planeta?

Raymond Buckland :
Pienso que miraremos hacia atrás y estaremos orgullosos de lo que hemos hecho. Ya hay un cambio principal de la actitud hacia la Tierra, y creo realmente tan que la mayor parte de ello proviene de las palabras y las acciones de los paganos y brujas. No deberíamos engañarnos que somos únicamente responsables, pero hemos tenido una parte grande para jugar en el movimiento ecológico.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:
Además del ambiente, hay varias otras cuestiones que son importantes para los Paganos y Wiccans estos días, en particular sobre los derechos religiosos. En el clima conservador de hoy, Cuáles son aquellas cosas que los Wiccans pueden hacer para estar consciente y envuelto en las políticas y acontecimientos que los afectan?

Raymond Buckland :
Exactamente eso – “que esten conscientes y envueltos en políticas y acontecimientos”. Sean parte de Organizaciones ; escribir cartas; apoye grupos positivos; adopte actividades como “carreteras a limpio de la basura”. Con un año de elección acercándose, hay maravillosas oportunidades de hacer presión sobre políticos.
Vaya a reuniones y haga preguntas principales. Escriba a periódicos. Blog. Haga lo que usted puede para “hacer ruido”. ¡Recuerde la rueda chirriante!

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:
Con la cantidad de información – y mala información – disponible ahí en el Internet, cada vez más la adolescencia está siendo introducida a Wicca. ¿Qué consejo daría usted a una persona joven que sólo comienza en sus estudios?

Raymond Buckland :
¡No crea todo que usted lee! Sólo porque esta en el Internet, no lo hace correcto. ¡De hecho, sólo porque ha sido publicado en un libro, no necesariamente lo hace correcto tampoco! Pero pienso que los libros – si sólo en virtud del proceso larguísimo que conduce a la publicación – con mayor probabilidad serán mas exactos que el Internet, aunque hasta aquí, con el retorno de la autopublicación, usted no pueda ser totalmente seguro.
Yo diría Lea tanto como le sea posible. Hay muchos libros, buenos y malos. Lea a todos ellos y usted desarrollará despacio un buen sentimiento para lo que es correcto … para usted. No a sentido alguna vez en hacer algo que no se siente correcto. Acaso no reconoce uno cuando hace algo Correcto, No dejarse presionar. Construir en tu propia mente. Y si tienes la oportunidad Haz preguntas.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:
Tengo que decir, usted tiene el plomo de una vida bastante emocionante. ¿Podemos pensar con mucha ilusión que publicará una autobiografía de Ray Buckland pronto? ¿Qué otros proyectos tiene usted a la espera ahora?

Raymond Buckland :
Trabajo actualmente en mi autobiografía, aunque esto sea un proceso largo, hacerlo! Nací en 1934 y voy por los años 1990 escribiendo sobre ello, espero poder terminarlo pronto. Al mismo tiempo – escribo por lo general más de un libro a la vez – trabajo en un par de novelas, una nueva cubierta de tarot y libro, y desarrollo mi propia casa editorial.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:
Sirona Knight una vez hizo a Phyllis Curott esta pregunta en una entrevista, y me gustaría preguntarle la misma cosa porque pienso que la respuesta va a ser realmente interesante.
Los escritores de Wiccan a menudo tienen un deseo poderoso de hacer el mundo mejor, sobre todo en términos de libertad espiritual, y este deseo los guarda avanzando a pesar de todas las clases de obstáculos y peligros. ¿Cómo describiría usted el papel de Raymond Buckland en el movimiento Wiccan de los cincuenta años pasados?

Raymond Buckland :
Siento que fui bendecido estando en el lugar correcto en el momento correcto, para ayudar a comenzar el movimiento. Nunca intenté ser cualquier clase de líder, sólo practicar la Vieja Religión y tratar de enderezar muchas ideas falsas que la gente tenía sobre ello. Como pasa, yo siempre amaba escribir y entonces comencé a escribir sobre lo que amé.
Conscientemente no sentí el deseo de hacer el mundo un mejor lugar, sólo compartir lo que pensé q seria una hermosa religión. Pronto encontré que todo esto condujo realmente a problemas y obstáculos, pero cuando usted siente fuertemente sobre algo, usted no deja nada q lo detenga. Pienso que he logrado trabajar por la mayor parte de la materia difícil y espero ser ahora capaz de seguir suavemente haciendo lo que amo. Seguiré escribiendo.

Setiembre 2007

Capitulo Bonus I: Historia del Coven Seax Wica en Perú

Historia de la Seax Wica en Perú

by : Gesith Ariel Phoenice

El primer Coven de la  Seax Wica en Perú se fundó en la ciudad de Lima, primero como un Circulo de Estudios en Octubre del 2000, formado por 7 iniciados de diversas ordenanzas como por ejemplo la Rosacruz, Hermetismo, Masonería, Martinismo y el Thelema; con la finalidad de poder brindar el conocimiento necesario para los simpatizantes del Paganismo, en respuesta a la desmedida aparición de personas autodenominados/as “Maestro/a” No Iniciadas/as en las Artes Mágicas y que en el ambiente de la Religión Wicca y/o Afines se autodenominaban “Wiccan(a/o)”.

Estas personas autodenominadas “Wiccan” sólo poseían un conocimiento limitado, por no decir escaso sobre “esoterismo” y menos en lo que Wicca se entiende, mas allá de la internet.

Estos “Maestros/as” mal interpretaban estas artes y ciencias, de forma pública aprovechándose del desconocimiento de los simpatizantes.  Empezaron a formarse grupos o “covens” donde el Ego, el Timo, el Abuso, la Poseria y/o Lucro, fueron los primordiales elementos de estos ( si bien se podría reconocer que en su comienzo pudo existir toda la buena intención, terminaron recayendo en estos defectos ). El problema radicaba en que no existía una “voz” oficial quien “reconozca” a estos grupos y/o líderes de ser los idóneos o que al menos están debidamente formados en este camino en el Perú o Habla Hispana.

La mayoria de grupos que se formaron de esta clase de líderes, nunca se tomaron el tiempo de buscar a verdaderos iniciados en esta Religión, ni menos someterse bajo alguna Institución o Jerarquía.

El Circulo de Estudios, investigó a profundidad sobre la Religión Wicca, no solo consiguiendo los Libros de los Fundadores de la misma, sino tambien gracias a nuestras Instituciones Iniciáticas contactamos vía Pen Pal, e- mail, chat y vía telefónica a otros iniciados y fundadores en la Religión Wicca de diferentes Tradiciones en los paises de Habla Inglesa y Germana, y tratando de recopilar la información de cada grupo, sobre lo que ofrecía, tanto como su formación, instrucción, conocimientos y el “curriculum vitae” de sus fundadores.

De este modo, despues de concluir las investigaciones, se resolvió por seguir la Tradición Sajona o Seax Wica fundada por Raymond Buckland por la calidad del fundador, por su formación directa con Gerald Gardner, el cual le otorga la instrucción avanzada y lo que vendría a ser la última “evolución” de la Wicca Gardneriana, es decir, Scottish Wica en 1964. Buckland estableció la Wicca Gardneriana oficialmente a USA en 1964.

Teniendo estas premisas dentro del razonamiento Iniciático consideramos que Buckland es un “Legatario” de la última innovación de la visión sobre la Religión Wicca y por tanto, la creación de la Seax Wica en 1973, obedece a un criterio que no deforma la Religión sino la re-estructura o reforma para su práctica en la actualidad. Además el sistema que Buckland plantea es democrática, no hay títulos o grados y sobre todo es progresista. Características que encajaba con nuestras aspiraciones e ideales sinárquicos como Iniciados.

Así que en Mayo del 2001 se constituyó el Coven Seax Wica Perú, al comienzo cerrado,  empezando a estudiar y realizar nuestro año y un dia de neofitado ( ceorl ) bajo el sistema de la Dedicación en Solitario, estipulado en The Tree.

En Mayo del 2002 recibimos en Lima a dos gesiths suizos de la Seax Wica: Gesith Enthan (78) y Gesith Wisof (73) quienes nos iniciaron oficialmente validando de ese modo el reconocimiento, instruyéndonos en la forma de cómo Administrar el Coven y cómo Enseñar.

Este primer grupo lo conformó: 

Gesith Mars ( 42 )

Gesith Lehna ( 37 )

Gesith Alban-Tor ( 38 )

Gesith Roselynn ( 33 )

Gesith Psyco-Fran ( 27 )

Gesith Nut-Ra ( 25 )

Gesith Duan-Manael ( 21 )

Al iniciar marzo del 2003 por cuestiones personales, dejamos en “stand by” el proyecto.

En enero del 2004 intentamos reunir el grupo, pero las obligaciones profesionales, afectivas, familiares, laborales y espirituales trunco este intento, 4 de ellos viajaron al extranjero, una contrajo matrimonio por lo cual ya no pudo seguir con nosotros y solo quedamos 2 personas Gesith Mars y Gesith Duan-Manael.

En Noviembre del 2004 trató de llevar directamente el proyecto Gesith Duan-Manael con apoyo de Gesith Mars quien por su trabajo sólo podía asesorar, pero Gesith Duan-Manael por otros proyectos, tuvo que postergar durante un tiempo más, tratando de mantener al menos comunicación con los Gesiths y conocer nuevos Gesiths en otros países, conociendo a Michael B. Smith, quien fuera el 1er Stiweart de la Seax Wica elegido por Raymond Buckland.

Fue así, que Gesith Duan Manael resolviendo todo lo que tenía, en Noviembre del 2005 retomó el proyecto con el apoyo y sugerencias de los 6 miembros y otros Seax Gesiths de Habla Inglesa, para poder realizarlo.

De este modo, se inició un largo proceso para la re apertura del Coven Seax Wica en Peru.

Primero con la Convocatoria para la Formación de Iniciados, el cual tuvo 3 llamamientos. Muchos postularon, pero por la importancia de la formación, solo unos cuantos podían pasar, pues se trataban de quienes serían los instructores del coven y a su vez Iniciados de la misma. Es así que los que quedaron para iniciar el Seminario Seax Wica, de forma eliminatoria terminaron quedando 3 de un grupo de casi 20 personas.

En Noviembre del 2006 el Seax Wica Perú Coven es admitido en la Confederación Mundial de Covens Seax Wica y se habia creado la primera página de la Seax Wica en castellano cuya dirección fue http://mandragora. atspace. com ( Para visualizar esa página ingresar : http://web.archive.org/web/20070519195745/http://mandragora.atspace.com/ )

Para Marzo del 2007 contando con tres gesiths se inicio la convocatoria de Apertura Oficial Pública del Coven, realizando 10 Charlas Informativas para el ingreso de los interesados al Seminario de la Seax Wica y en Samhaim ( 1 de Mayo 2007 ) Se aperturó oficialmente el Seax Wica Peru Coven y con ello la creación del primer Foro para el Seax Wica Peru Coven http://seaxwicaperu. proboards105. com con el cual se publicó la información necesaria para saber de nuestra religión y para poder responder a las dudas de los interesados e Iniciados.

En Junio del 2007 se elige entre los Covens y Solitarios de la Confederación Mundial de Covens de la Seax Wica al 3er Stiweard de la Seax Wica : Gesith Wulfeage del Spiral Seax – UK y con él se constituye el Seax Wica High Witan nombrando a sus representantes regionales como Eorls. Para Sudamerica se nombró como Eorl al Seax Gesith Duan Manael.

En Setiembre del 2007 nace la nueva website y foro propio http://seaxwicahispano .org para los de habla hispana en general ( caducó el set del 2008 ).

En Setiembre del 2008 el Seax Wica High Witan decide disolverse al ver cumplida su misión de conectar a todos los Gesiths del mundo. Sean Gibbs-Percival conocido inicialmente como Gesith Ursus y luego se renombra Gesith Wulfeage, se dedica al desarrollo de su reciente obra “Lyblac : Anglosaxon Witchcraft”.

Como Gesith, mi primer nombre fue Duan-Manael, sintiendo que debía transmutar por la experiencia ganada, elegí un nuevo nombre y ese fue “Ariel Phoenice”. En adelante conocido como Gesith Ariel Phoenice.

Durante los años siguientes el coven en Lima, seguiría creciendo y renovándose, aprendiendo en cada paso de sus errores y mejorando en sus aciertos, hasta Noviembre del 2011, que la Seax Wica Perú Coven retoma contacto con el Padre de la Seax Wica : Faeder Gesith Ravenwolf, es decir, Raymond Buckland.

Con Raymond Buckland a través del intercambio de correos electrónicos en el entorno de la red social Facebook, se empezó a reflexionar la situación de la Seax Wica, proponiéndose realizar un documento que aclare y especifique el contenido del libro fundacional “The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft” (1973) así como su Edición 2005.

De este intercambio nació  “Los Lineamientos de la Seax Wica” ( Guidelines of the Seax Wica ) https://4thwiseman.wordpress.com/2012/02/23/lineamientos-de-la-seax-wica/  en el 23 de Febrero del 2012 y se renombró el nombre del Seax Wica Perú Coven en  Mimir’s Well Seax Coven – Peru  y los siguientes gesiths trabajaron en el documento:

Priest : Gesith Reydan

Priestess : Gesith Okina

Scribe : Gesith Agni Loto

Thegn : Gesith Ariel Phoenice

Revisado  y aprobado por :

Faeder of Seax Wica : Raymond Buckland

De ahí en adelante, se ha mantenido el Coven, enseñando cada año a los nuevos sobre la Seax Wica, y aceptando dentro del Coven a los que de corazón y mente, estan dispuestos a seguir el trabajo de sostener la religión, dedicándole la debida devoción a los dioses.

A la fecha contamos con 16 gesiths peruanos formados por el Seax Wica Perú Coven (Mimir’s Well Seax Coven – Perú):

4 en el Coven de la Ciudad de Lima, 1 Solitario en la Ciudad de Tacna, 5 Solitarios en la Ciudad de Lima, y contando a los  6 primeros quienes en solitario continuan sus prácticas en el extranjero. En la ciudad de Arequipa contamos con un Ceorl quien dirige el Grove.

Album de Herramientas y Libros del Coven :http://www.facebook.com/media/set/?set=a.301188409951766.69151.100001818276985&type=1

Nuestro siguiente paso : http://z11.invisionfree.com/SeaxWica/ .. Pronto.

Bendiciones,

En Amor y Luz

Mimir’s Well Seax Coven – Perú.



Este blog resume toda la información libre que puede ser conocida por interesados y estudiosos del tema. https://4thwiseman.wordpress.com/2009/07/19/indice-ordenado-de-la-categoria-seax-wica/

Algunas fotografias:


Seax Gesith Duan Manael


Seax Gesith Duan Manael presidiendo como Sacerdote la ceremonia del Sabbath de Samhaim, la iniciación de los Seax Gesiths y la Juramentación de los Ceorls.


Seax Gesith  Ariel Phoenice recibiendo a Ceorl Mestery


Invitados Cowans

Capítulo 6: Expansión

 

Actualmente, cada Seax Wica Coven, tiene la misma base devocional basado en The Tree y complementado con el Buckland’s Complete Book of Witchcraft, se desarrolla a nivel organizacional, filosófico y mágico de modo autónomo; algunos Covens dependiendo de sus influencias culturales como espirituales, se estructuran de forma diferente, se les considerará una Rama (Offshoot) de la Seax Wica, porque son Iniciados en un Coven tradicional Seax Wica, por lo que se respeta la formación, el desarrollo y la filosofía que practiquen siempre y cuando estas no contradigan o alteren la esencia devocional basadas en los libros mencionados.

 

Todos los Covens estudian permanentemente las propuestas y publicaciones de Raymond Buckland como base principal de la esencia de la Seax Wica y la práctica de la Religión Wica.

 

Importa más la devoción a los Dioses, que la práctica mágica, pero la misma disciplina nace del ejercicio de los elementos no físicos que nos ayuda a comprender la función de las fuerzas superiores y la interrelación entre los unos y los otros, por ejemplo se han desarrollado visiones de formación espiritual en los siguientes Covens:

 

En UK, el Coven de la Spiral Seax, desarrolló a través de su Sumo Sacerdote Sean Percival conocido como Seax Gesith Wulfeage, un sistema que profundiza en las técnicas mágicas Anglo-Sajonas llamándola Lyblac, el cual se constituye como una Rama. La obra Lyblac de Sean Percival es un complemento adicional a las prácticas devocionales de la Seax Wica.

 

En Perú, el Seax Wica Perú Coven, como una Rama, se desarrolla bajo la supervisión de Juan M. Espinoza G., conocido como Seax Gesith Nimrod [1], una visión organizativa sinárquica y republicana, desarrollando una Constitución basada en Principios Filosóficos y Reglas de Conducta, el cual permite a sus miembros desarrollarse por sí mismos, cumpliendo dichas propuestas. A nivel de la práctica mágica se ha complementado con la visión de la ciencia y arte mágica medieval y la alta magia hermética  generando la acogida a nivel habla hispana para su expansión.

 

En la mayor parte de Seax Wica Covens, se desarrollan de forma armónica dentro de sus esquemas así como los Seax Gesith Solitarios, que aportarán a la egregor de la  Tradición Seax Wica.

 


[1] Originalmente el nombre fue Seax Gesith Duan Manael, pero a través del desarrollo del Coven en Perú y los cambios a nivel internacional del 2008, cambió su nombre iniciático de seax wican, cuyo simbolismo o significado es relativo al renacimiento y el valor del nuevo rumbo que tomó el Coven a nivel Habla Hispana, renombrándose a Seax Gesith Ariel Phoenice y en el 2013 volvió a aplicarse la palingenesis transmutando su nombre a Seax Gesith Nimrod. 

Capítulo 5: El Mundo Seax Wica

 

La Religión Wicca Tradición Sajona, en el Siglo XXI, expandida en el mundo, se formó Covens en USA, UK, Australia, Alemania y Perú, así como Auto Dedicados Solitarios en España, Portugal, Paraguay, Venezuela, Francia, Japón y Rusia.

 

En el 2003, se asignó un nuevo Steward: Mark Ventimiglia, pero al ser nombrado salió su verdadera personalidad, demostrando que no es idóneo para tal dirección al comentar sobre los sacrificio a los animales y su rechazo a los que optaban por una orientación sexual alternativa. Ante las quejas de los Sumo Sacerdotes de los Seax Wica Covens, se le destituyó del cargo a Mark Ventimiglia y se le excomulgó rechazándolo por sus afirmaciones influidas por visiones de grupos odinistas y asatrues que tienen diferencias marcadas e irreconciliables con la Seax Wica.

En el 2004, por iniciativa de Sean Percival, Sumo Sacerdote del Seax Wica de UK, organizó una Confederación de los Seax Wica Covens a nivel internacional, para mantener contacto con ellos y poder organizarse en conjunto para seguir informando a los interesados sobre la tradición. Lo conformaron vía Internet USA, UK, Alemania, Australia y Perú.

 

En el 2006, por iniciativa de los que participaban en la Confederación se propuso la asignación de un Nuevo Stiweard y con ello la creación de un Seax Wica High Witan, entre los propuestos se solicitó a Raymond Buckland, Michael B. Smith y Sean Percival para dirigir ese cargo; Buckland como Smith, declinaron la propuesta a razón que se habían retirado de la vida pública como Portavoces de la Religión, así que por acuerdo democrático y con votos voluntarios, se informo en la mayoría de listas de interés en la Red, sobre dicha propuesta esperando la participación de la mayoría de Seax Gesiths Solitarios y Coveners. En Julio del 2007, después de esperar seis meses se ratificó a Sean Percival como Steward y sin oposiciones por parte de Buckland ó Smith. Con ello se fundó el Seax Wica High Witan y las representaciones regionales nombradas como Eorl.

 

Un año después en el 2008, el Seax Wica High Witan se dio de baja, generado por diferencias ocurridas por algunas personas de USA, quienes se opusieron a la elección del nuevo Stiweard desde su inicio; respetando la esencia de la Seax Wica en la cual se sobre entiende que no debía generarse lucha de Egos ni de Poder en su seno, pues fue la motivación de su creación, se resolvió en disolver el High Witan, pero ganando en el camino una mayor interacción entre Seax Gesiths del mundo, fenómeno que no ocurría desde antes del 2004, pues solo existía comunicación muy centralizada entre Seax Gesith y Theows de USA.

Capítulo 4: Raymond Buckland

En 1962, Gerald Gardner empezó a escribirse con un inglés en América, Raymond Buckland (1934 – ) [1]. Lo conoció en Perth, Escocia, en 1963, en la casa de la entonces Gran Sacerdotisa de Gardner, Monique Wilson (Lady Olwen). La ocasión fue para la iniciación de Buckland que fue realizada por Monique. Iniciaron a Rosemary por separado algún tiempo después. Monique inició a Buckland en la práctica, poco después de que Gardner se fuera de vacaciones los meses invernales al Líbano.

Gardner nunca vería el impacto de su tradición en América. Regresando en barco de sus vacaciones, sufrió de un ataque cardíaco que resultó fatal. El 12 de febrero de 1964, murió en el desayunador del barco.[2]

En América el interés en la brujería se estaba extendiendo rápidamente, para lo cual Buckland estaba formando su Coven lentamente y con precaución. Habían muchos que deseaban convertirse en brujos Gardnerianos y sentían que Buckland era demasiado cauteloso, aquellos que no quisieron esperar para su iniciación simplemente se salieron y comenzaron sus propios Covens. Buckland persistió; solamente quería a aquellos con un interés genuino en el arte como religión. Buckland era reservado e inicialmente guardó su nombre y dirección de la prensa, pero eventualmente fue publicado y esto centró la atención en él como una autoridad y principal portavoz del arte.

A semejanza del museo de magia y brujería que hizo Gardner en la Isla de Man y quizás inspirado por ello, Buckland comenzó a coleccionar artefactos y piezas para su propio museo. Lo llamó el primer museo de la brujería y de la magia en los Estados Unidos. Su colección la comenzó en un librero, y después conforme fue creciendo este tomo posesión del sótano de su casa y tuvo que ser reubicada eventualmente en un edificio.

Buckland comenzó a escribir sobre brujería en 1968, y en 1969 publicó su primer libro “Una guía de bolsillo de lo Supernatural”. Lo continuó en 1970 con “Brujería Antigua y Moderna” y “Rituales Prácticos a la Luz de las Velas”. Ese mismo año escribió su primera novela ” Mu Revelado” bajo del seudónimo de “Tony Earll”, un anagrama para “no realmente”. La escritura se convirtió en una pasión para Buckland y deseó más tiempo para dedicarse a ello. En 1973 su colección de artefactos había crecido lo bastante para que estos ocuparan un edificio alquilado por separado. Renunció a su trabajo con BOAC y abrió apropiadamente el museo, administrándolo personalmente, mientras se dedicaba a la escritura de tiempo completo.

Ese mismo año su matrimonio con Rosemary finalizó y cedieron la dirección de su Coven a Theos y Phoenix, que se convirtieron en el Alto Sacerdote y Sacerdotisa Gardnerianos locales de Long Island. Buckland se mudó a New Hampshire en donde abrió nuevamente su museo y se casó con Joan Helen Taylor. Casi al mismo tiempo decide dejar la tradición Gardneriana que siente que no llena sus necesidades religiosas. También le cansaron las elevaciones de ego y de energía exhibidos por otros dentro del arte. Desarrolló y fundó una nueva tradición llamada Seax-Wica. La basó en una herencia Sajona y la hizo más abierta y democrática.

Durante casi 10 años, Buckland fue el portavoz de la Wica Gardneriana y reconocido como tal por varios practicantes, aunque muchas tradiciones no alineadas a la tradición gardneriana, lo criticaron mucho. Por ejemplo en el Libro de Margo Adler, Drawing Down the Moon, ella realizó afirmaciones incorrectas sobre la creación de la Seax Wica, expresando que fue empezado como una broma y después afirmó que es una colección ecléctica de partes y piezas de varias fuentes. Ella estaba totalmente equivocada en ambas cosas, pues no tuvo el criterio de investigar realmente lo que postuló.

 

Buckland declaró:

 

“La Seax Wica, fue construida cuidadosamente como respuesta a la corrupción (una palabra muy dura pero apropiada). Lejos de copiar de otras fuentes , con excepción de usar nombres de deidades Sajonas, todo lo referente a la tradición que presenté, fue nuevo y de mi propia autoría. Fui particularmente cuidadoso en respetar mi juramento original de la Tradición Gardneriana y no incluí ninguno de los secretos de esa tradición. Felizmente muchas personas pensaban lo mismo que yo en el momento de comenzar con la Seax Wica y muchos son bienvenidos desde entonces. Hoy  la tradición florece y crece a una escala estable.”[3]

A principios de los ochenta él y Joan se mudaron a Virginia y establecieron el Seminario[4] Seax-Wica. Esta fue una escuela por correspondencia que tuvo más de 1.000 estudiantes a través de todo el mundo. Tenían planes para construir un plantel, pero estos se cayeron debido a la falta de fondos. Después de casi 10 años de matrimonio juntos y el trabajo y la construcción de la escuela, su unión se deterioró y finalmente los condujo al divorcio.

Buckland después conoció y se casó con “Tara Cochan” de Cleveland. Se mudaron a Charlot- Tesville en Virginia, en donde restablecieron la escuela seminario y formaron una editorial que nombraron “Publicaciones Taray”. En diciembre de 1984 se mudaron otra vez, esta vez a San Diego, en donde eliminaron el curso de correspondencia del seminario. Para estos días la tradición Seax-Wica estaba firmemente establecida en el mundo. [5]

En 1992 después de más de un cuarto de siglo trabajando, Buckland decidía retirarse de la participación activa. Se mudó con su familia a una granja pequeña en Ohio. Ahí, a excepción de ocasionales apariciones públicas, practica en solitario. Así como practica Seax-Wica, Buckland también practica Pecti- Wicca, una tradición escocesa inspirada por Aidan Breac y que Buckland ayudo a desarrollar.

Buckland era buscado frecuentemente como autoridad en el oculto, la magia y lo supernatural. Él era un escritor prolífico y diverso que cubría temas tales como la ficción, el misterio, la fantasía, guiones, sistemas de adivinación, espiritualismo y metafísica no ficticia. Ha hecho un promedio de más de un libro al año durante los últimos treinta años. También ha escrito numerosos artículos periodísticos y para revistas, guiones para la televisión para “El Juego del Ejercito” de ITV, un guión piloto “Sly Digs”, para la BBC y por un corto tiempo fue el guionista personal para el cómico ingles “Ted Lane”. Fungió como asesor técnico para la película de Orson Welles “Necromancia”, y trabajó con el director Guillermo Friedkin de la película “El Exorcista” en una producción en teatro de la obra de “Macbeth”.

Al igual que el escribir, Buckland ha aparecido en público promoviendo el arte a través de toda América, se le ha visto en BBC-TV en Inglaterra, la RAI-TV en Italia y la CBC-TV en Canadá. También ha aparecido extensamente en escena en Inglaterra como actor y también en escenas haciendo pequeños personajes en el cine norteamericano. Buckland era también un profesor distinguido en temas del arte y ha impartido cursos en la Universidad del Estado de Nueva York, Universidad de Hofstra, el Colegio Técnico de Nueva Hampshire, así como también trabajó para el Consejo de la Ciudad de Hampton, Virginia. Sin duda, Buckland se puede considerar a la cabeza entre los principales brujos de América y su contribución al renacimiento de la brujería en América es quizás sin igual.

En 1993 Raymond Buckland decide como su Portavoz y Representante de la Seax Wica a Michael B. Smith nombrándolo Stiweard[6] of Seax Wica, para que continuara enseñando e informando a todo aquel que siga Seax Wica. Michael B. Smith enseño del 1993 al 2000 hasta que por problemas de salud se retiró de dicha dirección.

La Seax Wica ha pasado por varios momentos y desarrollo durante los últimos 30 años, creciendo de forma libre en diversas parte del mundo, floreciendo según las tendencias regionales donde se halle un Seax Wica Coven.


[1] Raymond Buckland, antropólogo, nació en Londres, Inglaterra, el 31 de agosto de 1934. Su padre provenía de una línea de gitanos, lo cual significa que el mismo Buckland es mitad gitano de sangre o en su terminología un poshrat (término que se utiliza hasta la fecha para nombrar a aquellos que sus padres son de dos distintas culturas). Fue criado en la iglesia de Inglaterra pero cuando tenía 12 años de edad, un tío lo introdujo en el espiritualismo y lo ocultó. En un plazo no determinado este interés se desarrollaría para incluir brujería y magia.

Educado en el Colegio Kings en Londres, Buckland posteriormente estudió en el Colegio de Brantridge Forest en Sussex, obteniendo un doctorado en antropología. En 1955 se casó con su primera esposa Rosemary antes de servir un corto plazo en la fuerza aérea real (Royal Air Force) de 1957 a 1959. En 1962 él y Rosemary emigraron a los Estados Unidos. Se asentaron en Brentwood, Long Island, en donde Buckland se fue a trabajar para las aerolíneas británicas, entonces conocidas como BOAC.

Su interés en el espiritualismo y en lo oculto había continuado hasta ese tiempo, pero sentía que había algo que faltaba, sentía una especie de vacío. Dentro de un periodo corto de tiempo dos libros llegaron a su posesión e influenciarían grandemente su vida y sus creencias: “El Culto de la Bruja en Europa Occidental” por Margaret A. Murray y “Brujería Hoy” por Gerald B. Gardner. Hasta que leyó estos dos libros, Buckland nunca había visto la brujería como una religión, pero ahora se daba cuenta que había encontrado lo que sentía que faltaba. Entró en contacto con Gerald Gardner en la Isla de Man y pronto comenzó una amistad por correo y teléfono. Mientras que su amistad maduraba Buckland se convirtió en el portavoz de Gardner en los Estados Unidos y siempre que Gardner recibiera una carta de los ESTADOS UNIDOS estas eran remitidas y contestadas por Buckland.

[2] Al día siguiente fue enterrado en la playa de Túnez y su funeral celebrado solo por el Capitán del barco en el que viajaba.

En su testamento, Gardner legó el museo de Castletown a su Gran Sacerdotisa, Monique Wilson, junto con todos sus artefactos, sus herramientas personales, cuadernos y los derechos de sus libros. Monique y su esposo continuaron con la labor del museo, y organizaron encuentros semanales del Coven en la vieja finca de Gardner, pero solo por poco tiempo.

En cuanto pudieron cerraron el museo y vendieron todo su contenido a la organización “Ripley’s, Aunque Usted No Lo Crea” en Estados Unidos (1973). Estos dispersaron muchos artefactos entre sus varios museos y otros fueron vendidos a colecciones privadas. Muchos de los mecenas de Gardner se consternaron y enfadaron por estos sucesos y Monique fue quitada de ser la Gran Sacerdotisa. Otros beneficiarios de Gardner fueron Patricia y Arnold Crowther (sus viejos amigos), y Jack L. Bracelin, el autor de su biografía escrita en 1960, titulada “Gerald Gardner: Brujo”.

[3] Buckland’s Complete Book Of Witchcraft (Llewellyn’s Practical Magick) by Raymond Buckland page 286.

 

[4] El Seminario Seax Wica como la tradición en sí, tenia una finalidad de formar sacerdotes/sacerdotisas por lo que su sistema no tiene grados a razón que una vez formados e iniciados debidamente eran equiparables por no decir mejor preparados que los del 3er grado Gardneriano.

[5] El programa por correspondencia se deshabilitó en 1984-85, pero fue re introducida en 1993 por Michael B. Smith como Stiweard con las bendiciones de Buckland. En 1999/2000 Michael Smith se tuvo que retirar del puesto de Stiweard por razones de salud.

 

[6] Stiweard es Steward en inglés moderno, significa Administrador

Capítulo 3: Gerald Brusseau Gardner

Gerald Brusseau Gardner[1] (1884 – 1964) Brujo de herencia inglesa, el fundador de la hechicería contemporánea practicada como religión. Fue un amante de la Historia y la Arqueología, desde temprana edad demostró tener interés en estos temas, por sus permanentes viajes alrededor de Europa[2], que lo hacían conocer las diversas culturas que existieron y habitaron en la antigua Europa.

Posteriormente, en su juventud, su nana se casó y se fue a vivir con su esposo a Ceilán. Gardner se fue con ella y empezó a trabajar en una plantación de té. Después se mudó a Borneo y finalmente, se asentó en Malasia.

Una vez ahí y con sus intereses, Gardner quedó fascinado con la cultura local y sus creencias mágicas y religiosas. También tenía un profundo interés en todas las cosas ocultas y fue atraído particularmente por los rituales con cuchillos y dagas, especialmente, el “Kris” malayo (una daga con el filo ondulado).

Desde 1923 hasta su retiro en 1936, Gardner trabajó como auxiliar civil para el gobierno británico, primero como inspector de los campos de goma, y después como oficial e inspector de los establecimientos de opio. Gardner hizo considerable dinero en sus tratos con la goma, lo cual le permitía tener tiempo para su pasatiempo favorito, la arqueología.

En 1927 conoció y se casó con una mujer inglesa llamada “Donna”.

En una expedición reclamó haber encontrado el lugar de una antigua ciudad de Singapur.

Escribió su primer libro sobre la historia y folklore del Kris[3] malayo, y otras armas de los indígenas de Malasia. (“Kris y otras Armas Malayas”- Singapur, 1936).

Gardner ganó renombre en los círculos académicos con su pionera investigación en las civilizaciones primitivas de Malasia. También ganó respeto como autor, y tiene algunas publicaciones en el diario de la rama malaya de la Real Sociedad Asiática.

Después de su retiro en Malasia, en 1936, Gardner y su esposa regresaron a Inglaterra y se asentaron en el área de New Forest, en Hampshire.

El continuó con su interés en la arqueología y ocupó mucho de su tiempo en viajar alrededor de Europa y Asia Menor.

En 1939 escribió y publicó su segundo libro, “A Goddes Arrives”, el cual se basaba en Chipre y en una diosa llamada Afrodita en el año 1450 a.C.[4]

La Segunda Guerra Mundial estaba en ciernes y Gardner, ansioso de poder servir a su País y al Rey, cambió sus pensamientos hacia la Defensa Civil. Escribió una carta publicada en el Daily Telegraph asentando lo siguiente: “Como se decreta en la Carta Magna, cada inglés nacido libre está obligado a tomar las armas en defensa de sí mismo y de su patrimonio”.

Posteriormente sugirió que la población civil debía ser armada y entrenada en caso de una invasión. La prensa alemana puso su artículo en los encabezados de la primera página aparecida en el “Frankfurter Zeitung”, por lo que estaban furiosos y enojados contra el hombre que había hecho tal sugerencia “medieval”. Poco después de esto, el famoso “Guardián del Hogar” llegó a ser conocido como el “Defensor Local de los Voluntarios”.

Gardner empezó a investigar entonces, acerca de la historia de New Forest, uno de los bosques más antiguos de Inglaterra. Pronto encontró que el folklore local se detenía en la hechicería y curiosamente se vio envuelto en su investigación.

A través de sus vecinos, fue informado de un grupo local ocultista llamado Co-Masones, una fraternidad que se llamaba a sí misma “La Compañía de Crotona”. Fue fundada por la “Sra. Besant-Scott”, la hija de Annie Besant, una teosofista, y fundadora del movimiento femenil Co-Masonry. (La orden estaba afiliada a la Grand Orient of France, y por ello no estaba reconocida por la Gran Logia Masónica de Inglaterra).

Ellos habían construido pequeño teatro comunitario llamado “El Primer Teatro Rosacruz en Inglaterra” y lo usaban para reunirse. Gardner se les unió y los ayudó a montar algunas obras con temas ocultistas y espirituales.

Dentro de la compañía, otro grupo secreto operaba, un miembro del cual se comunicó con Gardner, diciéndole que lo había conocido en una vida pasada y describiéndole los lugares en los que él había estado en Chipre.

Poco después, ellos lo incluyeron en su grupo privado, llamándose un grupo hereditario de brujos que practicaban la Tradición que había sido pasada hasta ellos desde siglos atrás.

El grupo se reunía en New Forest donde le fue presentado a “Mrs. Dorothy Clutterbuck”. La Vieja Dorothy, como era conocida cariñosamente, aceptó a Gardner para su iniciación y en Septiembre de 1939, en su propia casa, fue iniciado en la Antigua Religión[5].

La Cofradía o Coven de la Vieja Dorothy, creían ser los últimos remanentes de la cofradía descendiente de los afamados “Nueve Covens” fundados por “Old George Pickingill”, unos 40 años atrás.

Al año siguiente, 1940, mientras trabajaba con su Coven, Gardner dijo haber ayudado y tomar parte en el ahora famoso “Coven Rites”, dirigido contra el Alto Comando Nazi, y la invasión de las fuerzas de Hitler. Los “Coven Rites” en contra de Hitler fueron orquestados por “Cecil Williamson”, la fundadora del Centro para la Investigación de la Brujería, y fue realizado por Aleister Crowley. Es más probable y posible pensar que Gardner realizó una suerte de rito de su propio reconocimiento.

Después del fin de la guerra, Gardner conoció a Arnold Crowther, un ventriloquista y Mago profesional, y ambos formaron una amistad que duraría por años. Fue después de la guerra, en 1946, que Gardner conoció a Cecil Williamson. Se encontraron en la famosa Atlantis Bookshop de Londres, donde Gardner daba una plática informal.

El había estado ansioso por conocer a Williamson para extender su red de contactos ocultos. Mientras ellos se reunían frecuentemente después de esto, su relación se volvió tensa y acabarían después en malos términos. Williamson describe a Gardner como un “hombre vanidoso y egocéntrico, tacaño con su dinero y mayormente interesado en mostrarse con sus actividades voyeurísticas y nudistas, que en aprender algo acerca de la verdadera hechicería”.

En 1947, su amigo Arnold Crowther, le presentó a Aleister Crowley. Su breve asociación sería después motivo de controversia sobre la autenticidad del “Libro de las Sombras” original de Gardner. Crowley había alegado ser miembro de los Nueve Covens originales de Old George Pickingill, en New Forest, y Gardner estuvo interesado especialmente en los rituales utilizados por dicho Coven, para aumentar los rituales fragmentados usados por él mismo. Gardner le pidió a Crowley que escribiera todo lo que recordara y que lo implementara con otros materiales mágicos.

Crowley, por ese tiempo estaba débil y a pocos meses de su muerte, pero accedió a la petición de Gardner. Y no solo eso, sino que lo hizo miembro honorario de la Ordo Templi Orientis (OTO), una orden mágica basada en el sexo y el tantrismo, en ese momento bajo su liderazgo, y le permitió operar su propia logia. Crowley era también un conocido de Cecil Wiliamson.

Mientras tanto, Gardner se había mudado de New Forest, a Bricketts Wood, en las afueras de St. Albans. Había comprado una casa de campo en los terrenos de un club nudista, desde donde arrancó su propia logia. Sin tener coche o saber manejar, Gardner convenció a Williamson de llevarlo a la casa de Crowley para unas consultas. Williamson después dijo haber participado como observadora en algunas de las actividades de la logia de Gardner.[6]

Conforme pasaba el tiempo, Gardner, acumuló un vasto conocimiento en Folklore, Hechicería y Magia, coleccionó muchos artefactos y materiales en procedimientos mágicos y magia ceremonial. Así como quiso escribir y pasar su conocimiento, también se previno de hacerlo demasiado público.

La Hechicería era todavía contra de la ley en Inglaterra y fue alentado por la Vieja Dorothy a mantener el secreto y no escribir. Posteriormente, muy a su pesar, le permitió escribir en forma de ficción. El resultado fue una novela llamada “High Magic’s Aid”. Fue publicada en 1949, por Michael Houghton, mejor conocido como Michael Juste, el propietario de Atlantis Bookshop en Londres. El libro contenía las ideas básicas de los que luego se conocería como “Wica Gardneriana”.

En 1951, hubo un resurgimiento de las creencias y un nuevo interés mostrado por la Antigua Religión, por la derogación de las últimas leyes anticuadas sobre la brujería que aún mantenía Inglaterra. Gardner era ahora libre de hacer público su Coven en New Forest, y comenzó a establecerlo por sí mismo. Este cambio en las leyes también le hizo posible a Cecil Williamson abrir el famoso “Museo de Magia y Hechicería” (formalmente llamado Centro de Folklore) en Castletown, en la Isla de Man. Después de ese año, y después de una disputa con sus donadores, Gardner estaba en serios problemas financieros. Williamson, lo hizo director del Museo, por lo que fue conocido como el “Brujo Residente”.

A través de su asociación con el museo, Gardner llegó a ser conocido por la mayor parte de los círculos ocultistas de la época. Su reputación como una autoridad líder en la brujería se extendió. Un año después, en 1952, con sus problemas financieros resueltos, Gardner compró a Williamson el edificio del museo junto con sus vitrinas.

La colección de artefactos y materiales de Gardner no era tan extensa como la Williamson, y se dio cuenta de que no tenía suficientes objetos para llenar las vitrinas. Así que le pidió que le prestara algunos de sus talismanes y amuletos. Ya para entonces cansada, si no es que abiertamente disgustada con Gardner, Williamson aceptó a regañadientes, pero tomó la precaución de hacer moldes e impresiones de cada artículo. Gardner reabrió el museo y lo reoperó por sí solo.

En 1953, conoció a Doreen Valiente, y la inició dentro de su Coven. Doreen demostró ser su mejor elemento, fue ella quien le ayudó a rescribir y expandir su existente “Libro de las Sombras”. Colaborando juntos, ella embelleció los numerosos textos y rituales que había recolectado Gardner y que decía habían sido pasados a él por el Coven New Forest. Doreen, también limpió mucho del material de Aleister Crowley y puso más énfasis en el tema de la Diosa. Así que fue entre ellos, que Doreen y Gardner establecieron una nueva forma de practicar, que evolucionó hasta lo que es hoy en día la tradición líder en el movimiento wica, la Wica Gardneriana.

En 1954, Gardner escribió y publicó su primer libro serio sobre el tema de la Hechicería, “Witchcraft Today”. En él, defendía las teorías de la antropóloga Margaret A. Murray, quién argumentaba que la brujería moderna es el remanente que sobrevivió de una religión Pagana organizada, que había existido antes de la cacería de brujas.

Murray también escribió el prologo del libro. Este fue un éxito inmediato y debido a esto, cofradías nuevas se esparcieron por toda Inglaterra, todas practicando sus preceptos. La Tradición Gardneriana había nacido.

Gardner pronto se convirtió en una celebridad en los medios. Amaba ser el centro de atracción e hizo numerosas apariciones públicas, conocido por la prensa como “El Jefe Británico de la Brujería”. Sin embargo, no toda la publicidad fue benéfica. Gardner era un entusiasta naturista y su afición por la desnudez ritual fue incorporada a la nueva tradición.

Esto causó conflictos con otras brujas hereditarias quienes argumentaron haber trabajado siempre vestidas. Muchos también creían que él se había equivocado haciendo tan público, lo que siempre había considerado un secreto. Pensaban que demasiada publicidad podría eventualmente dañar la práctica.

Pronto fue difícil llegar a trabajar con Gardner, su egoísmo y la búsqueda de publicidad probó la paciencia de los miembros de su cofradía, hasta la de Valiente, ya para entonces, su Gran Sacerdotisa. Las grietas comenzaron a desarrollarse en su Coven sobre su halo de publicidad. El también insistió en usar lo que él decía ser las leyes de la Práctica “antigua”, que le otorgaban dominio al Dios sobre la Diosa. La revuelta final ocurrió cuando declaró que la Gran Sacerdotisa debía retirarse cuando él la considerara muy vieja. En 1957, Doreen Valiente y otros miembros habían tenido suficiente del evangelio según Gardner, y lo dejaron para tomar caminos separados. Impávido ante esto, Gardner continuó escribiendo y publicó su último libro “The Meaning of Witchcraft”, en 1959.

En mayo del año siguiente, 1960, Gardner fue invitado a una fiesta de jardín en el Palacio de Buckingham, esto en reconocimiento de su distinguido servicio social en el Lejano Este. Unas semanas después, el 6 de junio, inició a Patricia Dawson en su Coven, y ella lo hizo con su viejo amigo Arnold Crowther. El 8 de noviembre, Patricia y Arnold se casaron en una unión de manos privada, oficiada por Gardner, seguida al día siguiente de una ceremonia civil.

Ese mismo año la devota esposa de Gardner, Donna murió. Mientras que ella nunca tomó parte en la práctica o en sus actividades, permaneció siendo su leal compañera por 33 años. Gardner estaba devastado y comenzó a sufrir una vez más su afección infantil del asma.


[1] Gerald Gardner nació el 13 de Junio de 1884 en una pequeña ciudad norteña llamada “Blundellsands”, cerca de Liverpool, Inglaterra. Proveniente de descendencia escocesa y de una buena familia, su padre fue comerciante y juez de paz. Su abuelo tenía la reputación de haberse casado con una bruja, y él alegaba que algunos miembros de su familia distante tenían dones psíquicos.

[1] Gerald Gardner fue el segundo de tres hijos, pero mantuvo distancia de sus dos hermanos por que sufría de episodios de asma, sus padres contrataron a una nana Josephine “Com” McCombie, para que lo cuide por separado, y fue ella quien persuadió a sus padres permitirle llevar a Gardner de viaje durante los meses invernales, para ayudar a aliviar su condición. Viajando a través de Europa, el muchacho, era dejado solo frecuentemente a su propio albedrío.

 

[3] El Keris Majapahit malayo es un instrumento mágico que se le atribuye para trabajos maravillosos, se cree que está poseído de un Hantu o Espíritu. Es un arma que trae la buena fortuna, provee de protección a la fortuna de uno.

[4] En Chipre, encontró lugares que decía haber soñado y en los que estaba convencido de haber estado en sus vidas pasadas.

[4] Gardner creía ser descendiente de “Grisell Gardner”, quien fue quemada por brujería en Newburgh en 1610. De sus ancestros, muchos llegaron a ser alcaldes de Liverpool, y uno de ellos “Alan Gardner”, un comandante naval, fue distinguido con un Título de Nobleza como comandante en jefe de la Armada de Canal y ayudó a impedirla invasión de Napoleón en 1807.

 

 

[6] El altar, según dijo Williamson, había sido hecho en una vieja mesa raída con una cubierta de metal, y era usado para realizar el Gran Rito (un rito que incluía interacciones sexuales). La logia, según decía él, tenía más hombres que mujeres con cerca de un 80% a 20% de diferencia, debido a que muchas de las mujeres que ingresaban a la logia, no favorecían los ritos sexuales. En algún punto, Gardner tuvo que ir a Londres a buscar una prostituta para que tomara el lugar de la Gran Sacerdotisa y enrolarla en el acto sexual.

 

Capítulo 2: Margaret Alice Murray

Margaret  Alice Murray (1863 – 1963) antropóloga, arqueóloga y egiptóloga, en 1921 publicó un libro que sería una de las bases que inspiraría la búsqueda de Gerald Gardner de su ascendencia brujeril, así como su interés de conocer a otros de esta Antigua Religión, el libro se titulaba Brujería : El Culto de las brujas en el Oeste Europeo, así como su segundo libro relacionado a estos temas que se tituló El Dios de las Brujas publicada en 1933.

Ella empezó trabajando con las crónicas contemporáneas de las brujas y los juicios de brujería, luego investigó los documentos medievales y del renacimiento,  incluyendo los relacionados al juicio de Juana de Arco y Gilles de Rias. Sus teorías concluyeron en afirmar que la brujería se difundió y enraizó en los cultos de la Fertilidad de la Europa Pagana, que este se había extendido desde la Era Paleolítica. Esta Teoría, Fue criticada y ridiculizada por algunos académicos.

A pesar de ello, ella continuó sus investigaciones sobre la brujería, mientras trabajaba como Profesora asistente de Egiptología en la Universidad Collage en Londres (1924 – 1935).

El Segundo libro publicado en 1933, se concentro en su segunda teoría, basado en las figuras o estatuillas encontradas en el paleolítico como dios de la Fertilidad, que era una Imagen de un ser Cornudo, pues fue esta la idea del Dios de los Brujos en su primera Obra. Esta obra, no tuvo acogida alguna por la segunda guerra mundial, fue posterior a la abolición de las leyes anti-brujería en Inglaterra que este libro seria reeditado y se volvería un best seller.[1]


[1] El punto débil donde obtuvo la crítica por parte de otros historiadores e investigadores fue el afirmar que toda religión de las distintas culturas y pueblos del oeste de Europa eran una sola y única religión que provenía del Paleolítico. Muchos observaron y criticaron este resultado, los que corrigieron argumentaron que todos tenían afinidad en los mismos fenómenos naturales y que de ello se desprende las costumbres y creencias por su forma de vida tribal en el paleolítico, pero cada culto, al ir creciendo estas poblaciones y su civilización se transformarían en religiones y estas se independizan de las ideas matrices desarrollándose cada uno según se formaba la sociedad, dentro de sus necesidades y por tanto estos dejaban de ser una Religión única, sino mas bien, q en esencia toda religión mantiene una lógica esencial, mas no son por ello las mismas .

Capítulo 1: Old George Pickingill

El Viejo George Pickingill (1813 – 1909) fue una de las primeras personas en postular que la Brujería (Witchcraft) era una Religión, por los componentes que esta usaban dentro de su Coven, sus creencias y su organización.

“El viejo George”, como lo llamaban las personas, fue un brujo hereditario, lo cual le trajo problemas porque muchos detractores le reclamaban investigar su ancestralidad, el cual él afirmo provenía de los tiempos de “Julia – La Bruja de Brandon” quien vivió en un pueblo al norte de Thetford en Norfolk .

George, como su padre, fue un humilde granjero, pero todo aquel que lo conocía le guardaba cierto temor. Mucha gente del pueblo tenía miedo a sus misteriosas habilidades mágicas, y esto era probablemente debido a la simple ignorancia, miedo y superstición que ocasionó la Brujería en aquellos tiempos. En los círculos cerrados, él era altamente resguardado, siendo consultado por gente de todas partes del mundo como Europa y Estados Unidos.

A través del curso de su vida, George estableció 9 Covens hereditarios. Estos se situaron en Norfolk, Essex, Hertfordshire, Sussex, y Hampshire. George en diferentes formas era un gran fanático, cuando comenzaba un nuevo Coven, el insistía que sus líderes debían producir evidencias suficientes indicando que él o ella provenía de un linaje hereditario de un brujo. Cada Coven que el formó adoró al Dios Cornudo y usó un set básico de ritos, aunque George cambiaba ello constantemente, embelleciendo e introduciendo nuevos conceptos al paso que se iban desarrollando. Todos los rituales fueron conducidos por mujeres, involucraron desnudez y actos sexuales .

Se dice que Aleister Crowley habría sido miembro de uno de sus Covens alrededor de 1899 y que habría obtenido su segundo grado antes de que fuese despedido debido a su actitud despreciativa hacia las mujeres y su deplorable comportamiento. Otros pupilos fueron Maestros Masones en Inglaterra como Hargrave Jennings y W. J. Hughan. Ambos se convertirían mas tarde en miembros fundadores de la Sociedad Rosacruz en Inglaterra desde donde la Orden Hermética del Amanecer Dorado (Golden Dawn) emergería eventualmente.

A parte de sus famosos 9 Covens, había un lado aún más siniestro en aquel viejo George que se hizo notorio. George tenía un intenso disgusto por el Cristianismo y por la Autoridad Local. Hizo una campaña abierta por la caída del Cristianismo y su establecimiento en general. Incluso conspiró con cultos satánicos para acelerar lo que eran sus intenciones. Eso lo trajo en un conflicto con los mayores del arte quienes objetaron sus actividades.

Al contrario de la creencia popular, muchos artículos mal informaron sobre la brujería, abundaron y escandalizaron a la prensa durante esas épocas. Las brujas no creen en el culto al diablo, ni tampoco invocan a Satán durante sus rituales para llevar acabo hazañas malignas. Satán o el diablo son productos del Cristianismo y no tienen nada que ver con la Antigua Religión. La Antigua Religión había sido practicada bastante antes que el Cristianismo apareciese. Teniendo esto en mente, los ancianos del arte tenían buenas razones para objetar lo que el Viejo George seguía defendiendo, prefiriendo guardar discreción ante la indeseable atención que estaba generando.

Para proteger la imagen en contra de esto, los ancianos de la Tradición Hereditaria del Este de Inglaterra conspiraron para desacreditar cualquier reclamo hecho por Gardner u otros preocupándose por la supervivencia de las Brujas Hereditarias. Esto en parte involucró la extirpación de mucho de los rastros del Viejo George y sus 9 Covens como fuese posible. Como resultado, la verdadera importancia de las contribuciones a la supervivencia de la Brujería del Viejo George nunca podrá ser determinada con precisión.

30 años después del fallecimiento del Viejo George, sus 9 Covens seguirían vigentes y en uno de ellos el New Forest Coven se iniciaría quien predicaría la Brujería como una forma de Religión y la haría pública a nivel internacional: Gerald B. Gardner.

Libro II: Historia de la Religión Wica y La Fundación de la Tradición Seax Wica

La Religión Wicca ha pasado por una evolución muy larga que culmina con la fundación de la Tradición Sajona, el sistema propuesto por Raymond Buckland nace para mejorar y corregir los defectos del sistema Wicca original.

 

La concepción de la Brujería como sistema Religioso llamado Wicca se sustenta en personas que inspiradas a través de descubrimientos y revelaciones irán desarrollando las pautas esenciales de la Religión y su Practica.

 

Hay que remontarnos al siglo XIX, pues de ahí partirán los primeros elementos y creencias de lo que será conocida como Wicca y lo que se llamo la Antigua Religión.

Capítulo 3: Religión Wicca – Tradición Sajona

Raymond Buckland, nos explica claramente en la Introducción del 2005, que para la creación de la Tradición Seax Wica que él realiza como ex-Sacerdote y ex-Portavoz de la Tradición Gardneriana, no reveló ningún secreto a él conferidos sobre la Tradición Gardneriana, sino que en base de su experiencia en Religión-Magia, solo toma cierta estructura y reforma lo que él practicó durante años, así como la forma de organización del Coven y tomará como referencias algunas palabras, elementos y deidades de la cultura Sajona, considerando su propia afinidad como inglés que es. La Tradición Seax Wica no es una reconstrucción de la antigua religión de los Sajones, ni tampoco de la magia que ellos emplearon, él no cree que la Brujería fue necesariamente una parte de las creencias religiosas Sajonas, pues la brujería, era una practica que existía de forma variada de región en región.

Buckland dice : “Yo constituí la manera de crear una moderna forma de Wicca ( en el sentido que usó Gerald Gardner y los otros), e hice algo que se acomodaba a mi, sintiéndolo confortable y personal.

Por tanto, la Wica, es una nueva forma de Religión, que como hemos analizado sobre la Historia y los conceptos de Religión y Brujería del medioevo, la Tradición Seax Wica es una reforma total, de todo lo anterior, que cumple con todos los requisitos de lo que puede llamarse una Religión, pues primero se desarrolla en sí una Dedicación profunda y disciplinada de la Unión con lo divino y/o espiritual, por lo que se puede considerar que desarrolla Fe. La cual trata de ser una Fe Cierta, mas allá de una Fe Ciega. De conformidad con el modelo que el pensamiento descubre o ha sido revelado, como voluntad o mandamiento de la inteligencia que se encuentra más allá del universo (Intervención Divina). Los Gesith se vinculan a este modelo como pauta de vida, que consiste en tres elementos: el credo (Seax Call, Seax Credo ), el código (Wicca Rede) y el culto (Los Dioses, los sabbaths y esbaths).

Buckland dice sobre los practicantes de la Wica : “Son hombres y mujeres actuales, inteligentes y con espíritu comunitario. La brujería no significa estar atrasado, aislarse en un mundo lleno de supersticiones, sino ir hacia adelante. La Wicca es una religión relevante en el tiempo, más aún que la mayoría de las ya establecidas. Es la aceptación de la responsabilidad social y personal, el reconocimiento de un universo holístico y un camino hacia la elevación de la conciencia. Los derechos de igualdad, feminismo, ecología, armonía, amor entre hermanos, cuidado del planeta son parte de la magia blanca, la vieja y a la vez la nueva religión.”

Sobre la brujería, la Tradición Seax Wica, solo emplea 3 disciplinas útiles (Galdra, Lucnunga, Hwata) para la formación del individuo para lograr conocerse a si mismo, desarrollar sus aptitudes y capacidades, sensibilizarlo con su entorno natural y social, concientizando de la importancia del cuidado de su medio ambiente, así como su propia transmutación para ser un individuo útil para su sociedad, sabiendo servir y proteger a los demás con sencillez, vibrando en positivismo, siempre en Amor. En la Tradición Seax Wica se hace el Bien y no busca conflicto alguno con ninguna clase de persona, institución, filosofía, culto o creencias.

Citamos algunos autores representativos de la Religión Wica:
La Wicca es una religión alegre que nació de nuestra unión con la naturaleza. Es una mezcla con las Diosas y Dioses, las energías universales que crearon todo lo que existe; es una celebración personal y positiva de la vidaScott Cunningham – “Wicca, Una Guía para la practica individual”
La filosofía básica de la Antigua Religión se fundamenta en los caminos de la naturaleza y en una compresión de la espiritualidad por la humanidad, revelada por un sentido de comunidad saludable. Es una estructura que sustenta códigos de conducta, cortesía común y respeto por los otros y que la esencia de nuestra espiritualidad puede ser comprendida.” Raven Grimassi – “Los Misterios Wiccanos”


“La Wicca, también llamada El Arte, es una brujería moderna, una religión pagana. Es una de las llamadas Religiones de la Tierra que cultuaban a los Dioses Antiguos o Dioses Adorados en las épocas pre cristianas
Mavesper Cy Cerridwen – “Wicca Brasil – Guía de Rituales de las Diosas Brasileras”

Las principales características de la Religión Wicca – Tradición Sajona son:

1. Tiene rituales abiertos ( todas están publicadas y disponibles : The Tree)
2. Tiene una organización democrática y progresista que impide las elevaciones de Ego y luchas por el de Poder
3. Se permiten las practicas en Coven o en Solitario ( siempre y cuando se hayan auto dedicado siguiendo las pautas de The Tree y como mínimo teniendo contacto con otros seax gesith para su desarrollo y complementación a distancia, existiendo la realidad de la auto-iniciación si no hubiera algún Coven cercano a la localidad).
4. Se deciden entre todos si se trabaja con trajes o desnudos (vestidos de cielo – skyclad) ó si hay prácticas mágicas sexuales ( lo más común es que estas prácticas son privadas y solo entre parejas comprometidas ).
5. No existe una estructura de grados y no hay votos de guardar Secreto.
6. Los Covens son dirigidos por El Sacerdote y/o la Sacerdotisa, administrados por el Sumo Sacerdote y/o Sumo Sacerdotisa y fiscalizados y guiados por el Witan (Consejo de Sabios).
7. Los cargos de responsabilidad dentro de un Coven son el Sacerdote, Sacerdotisa, Thegn y Scribe; solo pueden postular los Seax Gesith a través de postulaciones nombradas y una elección democrática, de este modo se alivia el que no haya elevaciones de ego ni de poder, estos cargos tiene la duración de 1 año y 1 día.
8. Existe igualdad entre los seax gesiths, nadie es superior a otro, así mismos los que tienen cargo de responsabilidad no son mas ni menos que otros, y el sacerdote y la sacerdotisa tienen el mismo grado de importancia e igualdad, uno no es mas que el otro.
9. Dentro de la tradición consideramos a los No iniciados simpatizantes como Theow y se les permite asistir a las reuniones por invitación. Un Neófito que será instruido, ingresa al Coven como Ceorl, y al iniciado se le conoce como Gesith.
10. Lo que comúnmente es llamado Libro de las Sombras, en la tradición se le dice El Árbol o The Tree, y su pasta es de color verde.

Capítulo 2: Brujería

 

 

La práctica de la Brujería viene a ser el conjunto de prácticas que realizan personas que se autodenominan brujos y brujas, a las que se supone están dotadas de poderes sobrenaturales que ponen en práctica mediante ritos mágicos, para causar un perjuicio o un beneficio. Se conoce también como hechicería.

 

La brujería se extiende por todo el mundo, pero ha desempeñado funciones muy distintas según la época y el lugar. La antropología moderna distingue entre la hechicería (que hace referencia a la brujería más simple practicada en las sociedades más antiguas), la brujería medieval (los supuestos cultos de las brujas y su persecución en Europa y Estados Unidos) y la moderna brujería (el movimiento neopagano).

 

La brujería constituía la reliquia de determinados aspectos de ritos arcaicos populares, y en especial los cultos a la fertilidad, que existían por toda Europa antes de la llegada del cristianismo. Según esto, los antiguos ritos convivieron con el cristianismo durante la época medieval, aunque poco a poco fueron perdiendo adeptos e importancia. A medida que el cristianismo fue adquiriendo mayor relevancia, las autoridades eclesiásticas y los cristianos ortodoxos empezaron a considerar a los dioses adorados en este tipo de ritos como demonios y a los que los practicaban como brujos.

 

En la antigüedad, la creencia en las prácticas mágicas en las que intervenían espíritus, dioses y demonios era casi universal. Los escritos egipcios hablan de conjuradores y adivinos que obtenían sus poderes de los demonios y los dioses extranjeros. En el relato egipcio del enfrentamiento entre Moisés y el faraón para que los israelitas pudieran salir de Egipto, Moisés aparece como practicante de la brujería y sus seguidores como siervos de un dios extranjero. En el relato bíblico del mismo episodio, los sacerdotes egipcios que compiten con Moisés aparecen como hechiceros malignos. El mandato bíblico: “No permitirás la vida de los hechiceros” (Éxodo 22,18), fue una de las principales justificaciones para perseguir a los brujos en tiempos posteriores. En el Código de Hammurabi se encuentra una prohibición aún más antigua sobre la brujería, pero a pesar de todo ésta continuó floreciendo y tanto los caldeos y los egipcios, como otros pueblos occidentales, se hicieron famosos por sus conocimientos sobre el tema.

 

La hechicería y la magia también se desarrollaron en la antigua Grecia (baste recordar a figuras como las hechiceras Medea y Circe) y su práctica pasó a Roma y fue asimilada por la población. En el siglo II, Lucio Apuleyo escribió sobre los poderes y ritos de las hechiceras y en su Apología afirmó que la región helénica de Tesalia era morada de brujas que podían dominar la naturaleza. Sin embargo, otros escritores como Petronio y Horacio se habían burlado de estas creencias, que consideraban propias de gente inculta y vulgar.

 

Con el establecimiento del cristianismo en el Imperio romano y la conversión del emperador Constantino I el Grande, las herejías llegaron a ser castigadas con leyes civiles. Durante el siglo IV se desarrolló el Código Teodosiano, en el que se condenaba explícitamente el culto idolátrico y los ritos mágicos. Una de estas leyes condenaba con la pena capital a quienes celebraran sacrificios nocturnos en honor del Diablo y sus acólitos, lo que dio comienzo a la persecución de las brujas.

 

La Iglesia cristiana, sin embargo, fue indulgente con ciertos ritos que estaban muy arraigados en la población, sobre todo con los supuestos hechizos o pócimas que acompañaban a las oraciones y que servían para curar un catarro o despertar una pasión amorosa. La Iglesia consideraba que no eran más que hierbas medicinales y afrodisiacos, y las personas convictas por estas prácticas sólo eran condenadas a hacer penitencia. Los sacerdotes luchaban por erradicar la fe pagana y el elemento mágico o milagrero que se atribuía a un remedio medicinal. Pero, para consolidar su poder, la Iglesia no podía, ni tolerar los ritos antiguos, ni plantear un conflicto global con los numerosos devotos de estas creencias, pues al parecer eran muchos los cristianos que también creían en el poder de estos hechizos.

 

La actitud de la Iglesia empezó a endurecerse conforme se fue fortaleciendo para poder luchar abiertamente contra los ritos arcaicos, ya en decadencia. Por otra parte, la creciente inquietud y tensiones sociales que gestaron la Europa moderna encontraron su expresión en la brujería, la herejía y la secularización. Como estas tendencias amenazaban con socavar la autoridad eclesiástica, los prelados de la Iglesia las consideraron herejías e intentaron acabar con ellas.

 

La fiebre de la caza de brujas obsesionó a Europa desde el año 1050 hasta finales del siglo XVII, apaciguándose ocasionalmente para resurgir después con furia. En el siglo XIII apareció el tribunal de la Inquisición, que se encargó de perseguir a los herejes. Los hijos eran obligados a denunciar a sus padres, los maridos a sus mujeres y los familiares y vecinos se denunciaban entre sí. Se pagaba a los testigos para que declararan y a los sospechosos se les infligían torturas inhumanas para forzar su confesión. A los cazadores de brujas se les pagaba una recompensa por cada fallo condenatorio después de reunir las acusaciones y poner a prueba a los sospechosos. Se suponía que todos los brujos y brujas tenían marcas hechas por el Diablo en alguna parte de sus cuerpos, que eran insensibles al dolor. Los inquisidores no dudaban en traicionar sus promesas de perdón a aquellos que reconocían su culpa. Cientos de miles de personas fueron condenadas a la muerte por practicar la brujería.

 

La bula papal más influyente contra la brujería fue la Summis Desiderantes, promulgada por Inocencio VIII en 1484, que para ejecutarla nombró inquisidores regionales, y el Malleus maleficarum (el célebre Martillo de las brujas), escrito dos años después por los dominicos alemanes Heinrich Kraemer y Johann Sprenger. La persecución se dio en toda Europa, principalmente en el norte de Francia, suroeste de Alemania, países de Escandinavia e Inglaterra.

 

Los colonos ingleses llevaron a Norteamérica las prácticas de la brujería. Es famoso el proceso de Salem (Massachusetts), que tuvo lugar en 1692 y en el cual, después de numerosos interrogatorios y torturas, se condenó a más de 20 personas.

 

Las brujas y brujos de la Europa medieval y hasta el siglo XVII organizaban actos de brujería denominados aquelarres, reuniones en las que participaban brujas en su mayoría y en las que intervenía el Demonio[1] como líder del acto. Considerado como vicario del Diablo[2], muchos de sus fieles más ingenuos le trataban como si fuera el mismísimo Diablo. Tradicionalmente se le representaba vestido de negro o con disfraz de macho cabrío[3], ciervo u otros animales con cornamentas. El grupo se reunía una o dos veces por semana en lo que generalmente constituía una reunión local. En estos actos las brujas llevaban a cabo supuestamente ritos de culto al Demonio, informaban de sus actividades y preparaban las próximas intervenciones a realizar en la comunidad.

 

Otras reuniones regionales, denominadas sabbaths —al parecer, acto provocativo hacia el sabbath judío-cristiano—, congregaban probablemente a centenares, a veces miles de alegres asistentes, incluyendo los brujos y sus neófitos. El lugar de reunión más famoso de la Europa antigua y medieval fue Broken[4], el pico más alto de los montes Harz en Alemania, donde transcurre la impresionante escena del sabbath descrita en el Fausto de Goethe. Los dos más importantes se celebraban en la noche del 30 de abril (noche de Walpurgis) y del 31 de octubre (Halloween, víspera del Día de Todos los Santos). También se celebraban en las noches del 31 de julio (Fiesta de la Cosecha) y 1 de febrero (víspera de la Candelaria).

 

El sabbath comenzaba con la iniciación de los neófitos y la ceremonia incluía prestar juramento de obediencia al Dios Pagano, en algunos casos firmando con él pactos de sangre y profanando crucifijos y otros objetos sagrados; asignar un espíritu ayudante bajo la forma de gato, ratón, comadreja, sapo u otro animal pequeño, que actuara de sirviente del brujo, y realizar diversos actos de obediencia al Dios Pagano del Aquelarre. A la ceremonia de iniciación le seguía un acto de culto general que, con frecuencia, incluía un ritual, que rendía culto a un Dios Astado  ( dios de la fertilidad ), y que finalizaba en danzas que terminaban en una orgía sexual.

 

En algunas sociedades, los brujos, algunos considerados chamanes o curanderos, han desempeñado una función incuestionable dentro de su propia comunidad. Al asumir que reciben su poder de espíritus que son venerados o temidos por los miembros de su pueblo, se cree que tienen acceso a un mundo oculto y reservado sólo para ellos, siendo contemplados con respeto e incluso temor.

 

Los médicos brujos o shamanes, similar a los brujos y brujas de la época medieval, luchan contra las fuerzas del mal: poseen supuestamente poder para curar las enfermedades, convocar la lluvia y asegurar el éxito de la caza o de la guerra; también, practican exorcismos para expulsar a los demonios que puedan poseer a miembros de la comunidad o aplacan a los que podrían volverse hostiles; asimismo, extirpan el mal, denuncian a los malhechores e intentan llevar a cabo su destrucción.

 

En la India, algunas tribus o miembros de las castas más bajas acuden con frecuencia a brujos y hechiceros. Incluso los hindúes de las castas más altas recurren a ellos en tiempos de sequía o hambruna. En Birmania, Indonesia y otras zonas de Asia los brujos constituyen una parte importante de la vida cotidiana. La brujería también está extendida por todo el continente africano.

 

En Latinoamérica, el vudú de Haití, Cuba o Brasil, y los brujos, hechiceros y echadores de mal de ojo, todavía presentes en algunas comunidades, practican ritos mágicos y de brujería, al igual que algunos habitantes de las Islas Salomón y Vanuatu (antigua Nuevas Hébridas) que hoy continúan rindiendo culto a Dioses Arcanos, que son confundidos por los demás como Demonios.

 

En los últimos años ha aumentado el interés general por diversos tipos de ocultismo. Se han publicado numerosos libros sobre brujería, esoterismo, magia y astrología, y surgen personajes que se cree poseen poderes sobrenaturales. La aparición de formas modernas de brujería puede atribuirse a la influencia de varios escritores de culto y antropólogos de principios del siglo XX, además del creciente interés por formas alternativas de expresión religiosa. Similares en las ceremonias y en la organización a los cultos paganos, estas modernas organizaciones no rinden culto al Diablo ni realizan prácticas malignas. Algunos expertos consideran que las diferencias en métodos y filosofía vuelven muy complejo su estudio al ser difícil su generalización.


[1] Sobre el Demonio hay que recordar que se refiere a una Imagen de un ser Cornudo , adicionalmente a ello no olvidar que la Iglesia Católica considero y condeno a que toda deidad que no sea Yahveh era calificado como un opositor y por tanto era un demonio para el criterio social.

 

[2] Diablo es una connotación del opositor directo de Yahveh el cual es conocido como Satán, Satanás o Lucifer.

[3] El propio Eliphas Levi, dibujó al Baphomet, siguiendo el canon de Mendes, y dio una curiosa interpretación de su palabra leída también al revés (costumbre árabe y judía), y separando sus sílabas: Tem Ohp Ab,  que en latín significa: Templi Omnium Hominum Pacis Abbas ( El Dios del Templo de la Paz Entre Todos Los Hombres )
Posiblemente como Levi era judío, lo simbolizaba también como la Salvación por Dios, a través de un Templo, que para él, este Templo era el de Jerusalén o el de Salomón, dando a entender que una posible y futura salvación estaría sustentada en dicha creencia, y tal templo era un símbolo espiritual, pero claro está, dentro de la ideología judía.

 

[4] Para los estudiosos de las artes mágicas recordaran que fue en ese lugar en el año 1001 donde Jonás Surufino obtuvo el Libro de San Cipriano de manos de Lucifer, donde contenía todo el tratado de Magia.