Raya Yoga y Tantra Yoga

Raya Yoga o Yoga Real

El yoga de la mente, Raya Yoga o Yoga Real, logra a través del entrenamiento mental aprender a controlar y ejercer su voluntad sobre la mente de modo que en lugar de resultarle un impedimento la mente se convierte en su mayor y más poderosa aliada. La iluminación se alcanza al lograr el dominio sobre la mente y los pensamientos.

La combinación formada por los yogas bhakti, karma y jnana se llama yoga raya (real).

Una persona que se sienta a gusto razonando largo tiempo sobre conceptos abstractos y viendo las cosas desde distintos puntos de vista debería elegir la vía del Jnana Yoga. Una persona que por el contrario se sienta a gusto con las distintas posturas y con el movimiento de la energía o prana debería elegir la vía del Kundalini Yoga o Hatha Yoga. Una persona a la que le guste el autoanálisis, la psicología y se sienta fascinada por la mente debería elegir el Raya Yoga. Una persona que sea feliz ayudando a otros que estén en peor situación que él debería elegir la vía del Kharma Yoga y por último una persona que sienta atracción especial hacia Dios y hacia la religión debería elegir la vía del Bhakti Yoga.

La práctica del yoga forma una escalera que lleva al conocimiento perfecto.

Uno: autocontrol (yama); supone veracidad, abstinencia, evitar el robo, la negación de los obsequios y no cometer perjuicio contra las cosas vivas.

Dos: observancia religiosa (niyama); implica adoptar la austeridad, la pobreza, los ritos de purificación, el recital de los himnos védicos y la confianza devota en el Ser Supremo.

Tres: las posturas (āsana), de las que hay gran número; son consideradas como básicas para todos los escalones que siguen.

Cuatro: regular la respiración (prānāyāma); supone alterar su profundidad y ritmo, respirando a través de cada ventana de la nariz a voluntad, y la suspensión virtual de la respiración.

Cinco: reprimir los sentidos (prātyāhāra); significa apartarse de los objetos externos y la lógica vuelta de la mente sobre sí misma.

Seis: la estabilización de la mente (dhārāna); centrando la atención sobre una parte determinada del cuerpo, como el ombligo, el extremo de la nariz o el centro de la frente, y de este modo volver a la persona insensible a la perturbación externa.

Siete: meditación (dhyāna); consiste en fijar la mente sobre el objeto de conocimiento, en particular Brahma, hasta la exclusión de cualquier otro pensamiento.

Ocho: la contemplación profunda (samādhi); entraña la absorción perfecta del pensamiento en el objeto de conocimiento, su unión e identificación con ese objeto. La consecución del samādhi libera al yo de las ilusiones de los sentidos y las contradicciones de la razón. Es un pensamiento que ha ido más allá del razonamiento, logrando su objetivo mediante su propia negación. Desemboca en una iluminación interna, el éxtasis del genuino conocimiento de la realidad.

El último escalón, en la doctrina del yoga, raramente se puede alcanzar en una única vida. Se suele afirmar que se necesitan varios nacimientos para lograr la liberación, primero del mundo de los fenómenos, después de los pensamientos de sí mismo, y por último de la confusión del espíritu con la materia. La separación del espíritu de la materia es Kāivalya, o la verdadera liberación.

Cuando los expertos yoguis se aproximan al Kāivalya, se supone que adquieren ciertas capacidades notables. Llegan a ser insensibles al calor o al frío, al dolor y al placer o al sufrimiento. Pueden realizar hazañas sobrenaturales, mentales y físicas, e incluso cambiar el curso de su naturaleza. Pueden distinguir los elementos más sutiles de la materia y son capaces, al mismo tiempo, de contemplar el Universo como un todo, abarcando el microcosmos y macrocosmos en el mismo pensamiento.

Sobre el Tantra

El poder de lo femenino en el Tantra. La condición biológica de la mujer y el hombre desarrollan una psicología concreta y distinta. “Cuando uno toca un cuerpo, toca algo más que un cuerpo”. Toca la totalidad de ese persona, toca también energías, el karma. No puede hacerse nada sin pureza.

Shadaka es el que tiene la imagen de haberse buscado a sí mismo. La noche es el reino del yogui tántrico, donde se producen los procesos transformadores. Cierra los ojos para ver (“estar con los ojos despiertos”). Pacifica el cuerpo para pacificar la mente. Para llegar a ello por la noche es preciso cultivarlo durante el día. “La mente circula por el cuerpo”. Respiro, luego existo. La primera alimentación es la propia respiración.

La tristeza afecta físicamente en la respiración. Los sentimientos son un proceso electroquímico, se puede reproducir la reacción electroquímica adecuada, para producir el correspondiente sentimiento. La energía no puede -ni debe- ser controlada. Sólo puede aspirarse a domarla, a encauzarla. Una dieta adecuada (aquella que nutre, regenera y no intoxica) es esencial para una adecuada “doma” de la energía y núcleo de expansión del Tan. De esto depende la calidad de nuestro pensamiento.

Nada tiene que estar en tu mente y tu memoria más tiempo que el necesario, hay que saber olvidar. Síndrome del dentista: la solución produce más dolor que el que se sufre. Controla tus deseos, o tus deseos te controlaran. En el propio deseo está la frustración de su incumplimiento. Desear es sufrir, pero como es inevitable desear, hay que saber desear.

El maestro es el transmisor del conocimiento, de la tradición, y un guía, no un conductor. Es venerable (admirable), no adorable. En la búsqueda de la divinidad el hombre encuentra su perfección humana. ¡Que más da si no encuentra a Dios!. Viaja dentro de ti mismo para establecer el nexo con la divinidad. Busca un punto para establecer el centro del Universo: tu mismo.

Peor que un conocimiento falso es un conocimiento mal adquirido. El esfuerzo para transmitir lo que nos enseñan hay que hacerlo con compasión y humildad, y no con arrogancia. El conocimiento del Tantra hay libertad para muchos. El Tantra existe porque ha existido una persona que ha hablado y otra que ha escuchado. Enseñanza maestro —-> discípulo. El discípulo necesita ser una taza vacía para ser llenado. Si está lleno tiene que vaciarse.

Lo que enseña el maestro tiene que ser autorizado por la tradición. Hay muchos maestros santos y sabios. Deberían ser antes personas humanas.

Hay que aprender el camino del cielo sin olvidar el camino de la tierra. No dejes de ser lo que eres, pero sé mejor. Allá donde vayas te sigue tu sombra. Hay que cambiar el mundo para cambiar algo, no llega con cambiar algo circunstancial. La verdad es aquello que es real. La realidad es aquello que permanece inmutable y permanente bajo cualquier circunstancia. El Tantra es para los pobres, para aquellos que no pueden cambiar su realidad, pero si pueden transcenderla. El Tantra es el conocimiento por el que uno alcanza la liberación.

En la cultura védica hay tantos dioses como seres. El “dios” cuchillo se honra manteniéndolo limpio, afilado y bien colocado. Si no está limpio y afilado no es útil, si no está bien colocado nos puede pinchar… Dios vive en ti mismo, como tú mismo. (dice el dios del Tantra).

Los Shastras enseñan evitando las desviaciones y es la referencia de toda escuela en la India. El maestro lo adapta a cada una de las circunstancias de cada uno de sus alumnos, para evitar dogmatismos, y amplia el contenido de los mismos. Por esta circunstancia el alumno debe encontrar el maestro adecuado, y cuidar que el mismo tenga un elevado conocimiento de las escrituras (método y técnicas) además de ser poseedor de sabiduría. También es importante la conexión empatica con el mismo. Una persona puede tener varios maestros, pero un solo gurú (el personal), los demás serán acharyas (maestros).

En el Tantra, la relación maestro-alumno es más importante que en las demás escuelas de pensamiento de la India.

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1 comentario

  1. mirta said,

    agosto 25, 2009 a 4:30 am

    hola quisiera consultarles sobre como incurcionar en el yoga raya, y necesito saber que alimentacion debo seguir para preparar mi cuerpo par ello.-
    gracias mirta


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