Arquetipos y Egregores

Documento preparado por Un Iniciado (iniciado@hermeticum.org), para la lista NOVUS. Para mayor información visite http://hermeticum.org/iniciado/index.shtml.
Fecha de publicación: 30 de Enero del 2001
Derechos Reservados, Sacra Orden del Corpus Hermeticum

ARQUETIPO

¿Qué son los aquetipos? ¿Cómo usar o hacer un símbolo para acceder a un arquetipo?

Cuando hablamos de arquetipos nos referimos a la idea o energía básica o fundamental que subyace en toda cosa existente. Tomemos un ejemplo sencillo. Podemos hablar de una silla e imaginar un modelo de ella que sea muy estilizado, colorido o elaborado. También podemos imaginar una silla común de cuatro patas y un espaldar. No obstante, existe una idea fundamental y básica que subyace a ambos modelos: es la idea de lo que es y para qué sirve una silla. Ése sería el arquetipo desde el cual pueden surgir variantes. Pero, no solamente los objetos sino, por ejemplo, las conductas y procesos humanos tienen su arquetipo. Esto es, las personas se pueden conducir de cierta manera que emula o sigue las líneas generales de un arquetipo. Podríamos mencionar, por ejemplo, a la alquimia como un modelo arquetípico de la transformación humana. Las personas, entonces, se transforman de maneras diferentes, pero que tienen en común procesos análogos o un patrón similar. Este patrón fundamental de conducta es el arquetipo. En la historia de la humanidad, muchas personas o culturas han vivido procesos que aún nosotros vivimos. Algunas de esas personas o culturas han representado esos procesos con símbolos. Tras el uso consistente de dichos símbolos a través del tiempo, éstos se han cargado de la energía y nivel vibratorio correspondiente al proceso que representan. Dichos símbolos permanecen en la “mente universal” o inconsciente colectivo. Es por eso que personas o culturas posteriores pueden hacer uso de dichos símbolos para transitar y potenciar los mismos procesos humanos. Podemos exponernos diariamente a dichos símbolos, dibujarlos o visualizarlos, y éstos a su vez nos transmitirán su vibración particular y nos conducirán a través del proceso. El mismo proceso puede crear un símbolo, si es que queremos crear alguno a partir de nuestras vivencias.

¿El símbolo actúa como imagen disparadora de la energía del arquetipo correspondiente a nivel inconsciente y disponible en el universo para cualquier persona de este u otro planeta? ¿O el símbolo me toma de la mano (por su propia voluntad) y me lleva por el camino que representa?

Los símbolos pueden funcionarnos a un nivel individual o grupal. Existen símbolos que sólo a nosotros nos permiten acceder la energía de un arquetipo, y hay símbolos que operan a nivel de toda la humanidad. Los símbolos nos pueden permitir acceder a ciertas energías, pero nada nos puede llevar a ningún lado sin nuestra intervención. Los seres humanos tenemos el libre albedrío y no podemos acceder a energías que no queremos acceder. Ni siquiera el símbolo, por más poderoso que sea, nos puede violentar el libre albedrío. Los seres humanos podemos acceder el símbolo para potenciar ciertas energías, pero esto es una decisión consciente. Los símbolos son herramientas que podemos utilizar para lograr un propósito, pero podemos lograr ese propósito sin utilizar dichas herramientas. Si tenemos un martillo, podemos utilizarlo para martillar un clavo, o podemos martillarlo con una piedra, pero el hecho de que exista el martillo no hace que el clavo se pueda clavar solo. Es necesaria nuestra intervención para que esto suceda. De la misma manera el símbolo es utilizado por nosotros para lograr un propósito.

EGREGOR

La palabra egrégor es uno de los términos más misteriosos en la historia de las sociedades esotéricas. Es una palabra de origen griego cuyo significado más exacto es el de vigía o vigilante, en algunos textos también aparece escrita como egregore.

En la Orden Hermética entendemos por egrégor, aquella energía mental que soporta a una idea o a un ideal específico. Podríamos decir que el egrégor es una especie de “cooperativa de energía mental” pues se nutre del aporte mental de las personas que trabajan en pos de ese ideal, pero a la vez les retribuye energéticamente. Cualquier idea o grupo humano organizado posee su egrégor: un equipo de fútbol o de béisbol, un partido político, una religión o una marca de gaseosas, etc.

El nacionalismo es una manifestación de la fuerza proveniente del egrégor de la patria, que con sus símbolos y signos nos liga a un país determinado. Los aficionados a un equipo, cuando gritan en explosiones de euforia en un partido, dan energía mental a ese egrégor. El egrégor está formado por la energía mental que han aportado personas a través del tiempo, cuando han trabajado por fortalecer una idea. La fuerza de un egrégor está relacionada con la cantidad de personas que han compartido ese ideal, así como con el poder, la perseverancia y la calidad de los pensamientos y las acciones de esas personas. Entre más tiempo se mantenga y más personas lo nutran, el egrégor será más poderoso.
Si el número de personas se reduce, disminuyendo por ende el aporte energético, el egrégor se debilita y podría incluso llegar a desaparecer.

Algunos egrégores tienen asentamiento en lugares físicos concretos que en algunos ocasiones han sido especialmente seleccionados, tal es el caso de los sitios considerados sagrados o los que han sido dedicados al culto o alabanza de algún santo milagroso. A esos lugares concurren personas, que con sus oraciones y sus pensamientos nutren al egrégor, y éste por su parte responde ayudando a que se cumplan los deseos de las personas
que lo alimentan. Los egrégores no son ni buenos ni malos, únicamente van a responder a las características del ideal al que están ligados. Va a ser muy distinto el egrégor de una religión al de un partido político o el de un país al de un producto de venta masiva. Cada uno de estos egrégores es acorde con los principios de su idea progenitora.

Los egrégores son energías inteligentes pero no racionales. El egrégor va a apoyar a quienes lo alimentan y se defenderá de quienes lo atacan, pero no en una forma racional. Es decir: un egrégor no va decir: “ahora me vengaré de Juan Pérez”, pero si Juan ataca a un egrégor, el egrégor velará por mantener su integridad. Su funcionamiento es automático, reaccionando más a la energía de la sensación y de la emoción que al pensamiento racional.

El Hermetismo tiene un egrégor muy poderoso que ha sido alimentado por miles de años gracias al aporte de personas muy disciplinadas y perseverantes. El egrégor del Hermetismo apoya a las personas que trabajan por los ideales que promueve esta filosofía. Si un hermetista busca ser cada día más alegre, más inteligente y más amoroso, el egrégor le servirá de ayuda. Si por el contrario busca el rencor, el odio o la guerra el egrégor hermetista no va a vibrar en forma cónsona con esta persona y no podrá apoyarse en la energía del egrégor.
Dos de los principios de la Filosofía Hermética son la libertad y el respeto por los procesos de las personas, por eso si alguien decide retirarse de la Orden, el egrégor NO va a “tomar represalias” en contra de esta persona, ni a perseguirla, ni a dañarla, ya que estaría actuando en contra de sus mismos principios y en el caso de los egrégores eso no es posible.

Ciertamente los egrégores pueden ser creados consciente o inconscientemente. Dice la tradición que la mayoría de los egrégores pertenecientes a grandes religiones, grandes naciones o grupos esotéricos han sido establecidos deliberadamente por personas muy capacitadas en la disciplina del mentalismo y la magia, haciéndolo de
manera totalmente consciente. No importa si el egrégor ha sido creado consciente o inconscientemente, éste va a responder de acuerdo a los principios propios de la idea que le da arraigo. Si esa idea es de paz, el egrégor responderá pacíficamente. Si esa idea es de agresividad, responderá en forma agresiva.
Lo que sí debemos recordar es que el egrégor no es racional, funciona siempre de manera “automática.”

Sean Percival y el Solsticio en Stonehenge

Written by : Jano

Sean Percival:

No hay mucha información de él en internet, sólo las menciones sobre su cargo de 3er Stiweard en el Seax Wica y su obra Lyblác.

Él es uno de los primeros Seax Wicans iniciados en Inglaterra, con más de 30 años en la tradición, su nombre dentro de la tradición es Seax Gesith Ursus (posteriormente se renombraría Wulfeage), junto a su esposa Julia ( Seax Gesith Demeter) y su hermano Jason ; tuvieron la iniciativa de publicar en la internet una website sobre su Coven y la Tradición ( www.seax.org/ ).

( Seax Gesith Wulfeage & Seax Gesith Demeter )

( Seax Gesith Jason )

Luego propuso en el 2003 la creación de la Confederación Internacional de Covens de Seax Wica ( a través de un foro internacional http://seaxworldwide.proboards105.com/ ), para el 2006 se gestó la conformación de un High Witan con los miembros de la Confederación que eran en esa fecha Suecia, Holanda, Alemania, Usa, Uk, Australia y Perú.

En Junio del 2007 se oficializó el Seax Wica High Witan siendo nombrado como 3er Steward a Sean Percival y comisionó la creación de delegaciones regionales donde tuviera sede cada Coven unido al High Witan, y estos representantes que lo conforman los High Priest fueron nombrados como Eorl.

A mediados del 2008, el Seax Wica High Witan se deshabilitó por conflicto con otros practicantes de Seax Wica de USA que malinterpretaron la visión de unificar y mantener contacto entre nuestros diversos covens, con conceptos jerarquizados, por lo que siguiendo los consejos de Ray Buckland, se prefirió disolver la institución, pero se habia logrado la meta principal: Unificar y Abrir canales de comunicación con otros covens Seax Wica y sobre todo, ante otras tradiciones Wicca.

Otros acontecimientos relevantes de su actividad en la Tradición:

En el 2003, Sean Percival high Priest of Seax Wica, junto con el Coven of the Spial Seax, Oldbury, UK., Daven, High Priest of Seax-Wica, The House of the Morning Star , Theressa, High Priestess, The House of the Morning Star  y Kevin Swaney del HearthFyre Coven, firmaron el Anuncio de Disasociación de la Seax Wica a quien fuera elegido por Raymond Buckland para representar mundialmente a la Tradición al 2do Stiweard Mark Ventimiglia, siendo posteriormente ratificado la diasociación por Raymond al mostrarse que Mark V. practicaba la homofobia y sacrificios de animales de forma sanguinaria. ( http://www.davensjournal.com/index.htm?dissassociation.xhtml&2 )

En el 2006, Sean Percival publicó su Libro : “Lyblác” , se trata de un complemento a las prácticas Seax Wica, validado por Ray Buckland, en el cual se desarrolla con mayor amplitud la Magia Anglosajona ( Anglo Saxon Witchcraft ) y los seguidores de este camino se les conoce como Offshoot of Seax Wica ( Rama o Vertiente de la Seax Wica ), empezó a desarrollarla en el 2003.  

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Este artículo, fue escrito, en gratitud y en amistad que le tengo a Sean, y considero que todos los Seax Wiccans deben saber su historia, y agradecerle  por su esfuerzo, su lucha y su dedicación por brindarnos el nuevo amanecer de nuestra Tradición.

Seax Gesith Wulfeage, fue quien me nombró como Eorl para la Región de Habla Hispana, hasta su desactivación trabajamos en los foros, websites y hemos consolidado nuestra tradición. En ese tiempo hasta la disolución fui conocido como Seax Eorl Duan Manael.

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Solsticio … 

 

Versión Original en Inglés del sgte. link:

http://www.bbc.co.uk/birmingham/features/2003/06/solstice/stonehenge_solstice.shtml

June 2003
The Solstice at Stonehenge
By Sean Percival, Pagan Association UK

Celebrating the Solstice at Stonehenge
Celebrating the Solstice at Stonehenge
Seax Wiccan Sean Percival and fellow Pagans from Birmingham spent Summer Solstice 2003 at Stonehenge.  

In 1998 an English Heritage subcommittee voted on a policy that was to re-open Stonehenge, the idea being that only certain Druidic orders would be allowed to celebrate at the stones.

This however was strongly opposed to by the very people to which access was to be granted. It had been common knowledge that access should be for everyone Pagans and none Pagans alike.

Stonehenge
Dawn at Stonehenge

Eventually it was announced that a piece of our religious heritage had been given back and access had been granted for all, so to mark that auspicious event in June 2001, 3000 revellers celebrated the Solstice at the stones.

Since then the event and religious gathering has grown and grown. In 2002 the numbers reached well over 21,000 with a massive procession lead by Birmingham based Pagans. Other revellers included Fire Eaters, Dancers, Drummers and representatives of many Pagan traditions from around the UK.

This year was no different. The crowd reached in excess of 30,000 and after a night of what seemed a million photographs the Druid “welcoming of the Sun” was performed.

Pagan ritual at dawn
Pagan ritual at dawn

After that, a ritual lead by the Birmingham Pagan community was conducted in front of many enthusiastic onlookers. In respect they stood silent all facing the rising sun, when the sacred text in honour of the Solstice was spoken.

As a Seax Wiccan it felt like coming home, our ancestors had lived, died and worshiped here and that connection was felt by many souls that day.
In this mad and stressful world it is essential that we connect with our past, the spirit of these islands and peoples runs through us all.

Our ancestors connected with nature and the cycles of life they had a freedom that can truly live on in our hearts so be loud and proud and have the best Solstice ever.

Versión Traducida al Español por : Jano

El Solsticio en Stonehenge
Por Sean Percival, Pagan Association UK

Celebrating the Solstice at Stonehenge
Celebrando el Solsticio en Stonehenge
Seax Wiccan Sean Percival y compañeros Paganos de Birmingham recibieron el Solsticio de Verano 2003 en Stonehenge.  

En 1998 el sub comité del Patrimonio Inglés votó sobre la política de re aperturar Stonehenge, la idea seria que sólo ciertas Ordenes Druidicas podían ser permitidas para celebrar en las Piedras.

Sin embargo, esta decisión se oponia firmemente a las mismas personas a las que el acceso iba a ser concedida. Pues el acceso como es sabido por todos debía ser para todos los paganos y no paganos por igual.

Stonehenge
Amanecer en Stonehenge

Finalmente se anunció que una pieza de nuestro patrimonio religioso se ha devuelto y el acceso se concedió para todos, para la fecha de partida del auspicioso evento en junio del 2001, como 3000 felices celebrantes celebraron el Solsticio en las Piedras.

Desde entonces el evento y las reuniones religiosas ha crecido y crecido. En 2002 3l numero llegó a más de 21,000 with en una masiva procesión liderada por pobladores Paganos de Birmingham. Otros felices celebrantes incluian tragafuegos, Bailarines, percusionistas y representantes de varias Tradiciones Paganas alrededor de UK.

Este año no fue diferente. La multitud llegó en exceso de 30 000 y después de una noche de lo que veia un millon de fotografias, el Druida realizó el rito de “Dando Bienvenida al Sol”.

Pagan ritual at dawn
Ritual pagano al amanecer

Despues de eso, un ritual dirigido por la Comunidad Pagana de Birmingham fue conducida en frente de muchos entusiastas espectadores. En lo que respecta, ellos se mantuvieron en silencio observando el sol se elevaba, mientras el texto sagrado en honor del solsticio era  pronunciado.

Como un Seax Wiccan se sentía como el regreso a casa, nuestros ancestros han vivido, muerto y adoraron aquí y esa conección se sintió por muchas almas ese día. En este loco y stressante mundo es esencial que nos conectemos con nuestro pasado, el espíritu de esas islas y personas que pasaron por todos nosotros.

Nuestros ancestros se conectaron con la naturaleza y los ciclos de la vida, ellos tuvieron libertad de poder vivir verdaderamente en nuestros corazones a fin de ser fuertes, orgullosos y tener el Solsticio mejor que nunca.

Heimarmene


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mayor información visite http://hermeticum.org/iniciado/index.shtml.

PREGUNTA: ¿Qué es Heimarmene?

En la Sacra Orden del Corpus Hermeticum Internacional tenemos una palabra para expresar lo que en otras tradiciones se denomina Karma. Karma es una palabra que proviene de una tradición religiosa oriental y en ocasiones no es la mejor para expresar toda la extensión de la definición que queremos expresar. La palabra Karma tiene un significado mucho más amplio en el hinduismo que el que se le da en Occidente y se refiere a conceptos religiosos muy definidos, incluyendo entre estos la posible reencarnación del alma humana en animales, o transmigración de las almas, aspecto que no coincide con la propuesta hermética. Además esta palabra, por ser tan utilizada, aún por las personas que no conocen las tradiciones esotéricas, ha sido mal utilizada o mal interpretada. Es por esta razón que en nuestra orden no se utiliza la palabra Karma o Dharma para expresar la operación de la Causa y Efecto. En nuestra orden utilizamos la palabra Heimarmene.

PREGUNTA: Según algunas tradiciones filosóficas; el círculo de karma o Samsara se puede romper, o sea librarse de nacer y morir ya que el ser no ve la necesidad de volver a encarnarse. Según el Hermetismo, ¿en qué estado debería estar el Ser para no volver a encarnar?

La palabra heimarmene representa en el Hermetismo la Ley que se manifiesta a través de un orden universal y la necesidad. Recordemos que la Tradición Hermética nos dice que por encima de las leyes están los Principios. En otras palabras, los principios son la explicación del funcionamiento del Universo y las leyes son los resultados de ese funcionamiento. Cuando queremos actuar sobre una ley debemos ir a donde ésta se origina: en los Principios Universales. A continuación incluimos una investigación que hemos hecho sobre esta palabra, en lo etimológico, histórico y filosófico.

Heimarmene se refiere al encadenamiento de las causas y los efectos que da lugar a todo lo existente en el Universo. Es una palabra griega que en los textos atribuidos a Hermes Trismegisto, se mantuvo siempre escrita en esa lengua a pesar de las múltiples traducciones que se han hecho del Corpus Hermeticum, tal vez por la dificultad para encontrar una sola palabra que resuma todo lo que en el Hermetismo significa. Es una palabra que define mejor lo que nosotros equivocadamente en algún
momento hemos tratado de explicar a través de la palabra Karma. La palabra Karma tiene un significado mucho más amplio en el hinduísmo que el que se le da en Occidente y se refiere a conceptos religiosos muy definidos, incluyendo entre estos la posible reencarnación del alma humana en animales, o transmigración de las almas que no coincide con la propuesta hermética.

En el Asclepius 39 y 40 de los textos de Hermes, encontramos referencia a esa palabra, y de como se acompaña de la Necesidad y el Orden: “Lo que llamamos Heimarmene, Asclepio, es esa necesidad que preside en todo el curso de los acontecimientos, uniendo los unos a los otros mediante una cadena continua…. ”
Heimarmene va en primer lugar y concibe los comienzos de todas las cosas, mientras que la Necesidad hace encadenar sus efectos últimos a todas las cosas que han comenzado a ser gracias a la acción del Heimarmene. Una y otra tienen como consecuencia el Orden, es decir, la textura y sucesión temporal de todo cuanto debe realizarse.
Podemos comprender entonces que Heimarmene es el encadenamiento de causas y efectos que dan lugar a todo lo existente, se manifiesta por la Necesidad y se lleva a cabo a través de un Orden. Al ser una Ley, está “por debajo” de los Principios, si queremos modificar nuestro Heimarmene, debemos entonces trabajar con el Principio de Causa y Efecto, Mentalismo, Generación etc., para generar nuevas causa que produzcan los efectos que deseamos en nuestro proceso evolutivo.
Ahora algo sobre la etimología:

El término eimarmenh (“ heimarmene”) es una palabra del griego clásico que significa “suerte”, “destino” o “parte atribuida por el destino”. También “el destino que se hace”. Este sería el significado que más nos interesa a los estudiosos de la Filosofía Hermética.
Es el sustantivo correspondiente al participio perfecto pasado del verbo meiromai, que significa “tomar parte”. También esto es interesante ya que no deja al ser humano fuera de la decisión, más bien parece decir que “toma parte de la creación de su destino”. La Filosofía Hermética plantea que nosotros somos “arquitectos de nuestro destino”.
El sustantivo eimarmenh está relacionado con el pluscuamperfecto pasado eimarto (“heimarto”, con sentido impersonal), que significa “ha sido atribuido por la suerte u ordenado por el destino”. “Heimarmene” es un participio frecuente en el dialecto jónicoático (aproximadamente entre los siglos V y VII d.C.), y proporcionó un nombre para “destino” que eventualmente reemplazaría al término moira (“moira”). “Heimarmene” se registra en los diálogos Fedón y Gorgias de Platón, y en escritos de Demóstenes, textos que se ubican alrededor del siglo IV a.C.

La propuesta hermética plantea la posibilidad que tiene cada individuo de crear su propio destino. Esta afirmación está apoyada en el Principio de causa y efecto, que establece que: “Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley.” Este Principio Universal expone que la casualidad es sólo un término que indica la existencia de una causa que no se comprende. Cuando el ser humano comienza su proceso consciente de auto conocimiento, empieza a entender que es responsable de sus circunstancias, a causa de las energías que pone en movimiento.

Supeditada al Principio de Causa y efecto, opera una ley que propone una explicación para los eventos y situaciones diarias que a veces escapan a nuestra comprensión. Se trata de Heimarmene. Esta palabra de origen griego, ofrece varias definiciones, entre las cuales, el estudiante de Filosofía Hermética destaca la siguiente: “El destino que se hace”. En los libros del Corpus Hermeticum atribuidos a Hermes, se hace alusión al Heimarmene como el encadenamiento de las causas y los efectos, que da lugar a todo cuanto existe en el Universo, impelido por la necesidad y manifestándose a través de un Orden.

Heimarmene es entontes, la contestación a las interrogantes de por qué suceden los eventos de nuestra vida. Más aún, hace al ser humano partícipe de la creación de su destino, ya que lo pone en conocimiento de que él o ella, consciente o inconscientemente desata energías que ponen en movimiento causas que eventualmente manifestarán sus efectos. Es por eso, que en su proceso de auto conocimiento, toda persona tiene la posibilidad de tomar en sus manos de forma consciente, las riendas de su porvenir, responsabilizándose de sus decisiones y en pleno uso de su facultad de escoger las energías que quiere poner en movimiento par lograr sus propósitos.

Las enseñanzas de la Filosofía Hermética ofrecen herramientas de aprendizaje que capacitan al ser humano para comprender más y mejor el Universo del cual es parte. El estudio de los Siete Principios Universales y las leyes que operan bajo ellos, permiten a cada individuo generar causas que originen los efectos deseados para su proceso de crecimiento y evolución personal.

Según la propuesta hermética, es la ley natural que se manifiesta por la necesidad y se cumple a través de un orden, responsable del encadenamiento de las causas y los efectos que da lugar a todo cuanto existe en el Universo. Según el Asclepios, libro atribuido a Hermes, Heimarmene responde a la necesidad que preside en todo el curso de los acontecimientos, uniendo los unos a los otros, mediante una cadena continua.

Heimarmene es lo que el Hermetismo plantea como la acción que se deriva del Principio de Causa y Efecto. Recordemos que las leyes naturales tienen características específicas que varían según el espacio o lugar en que se ejecutan. Es decir, son locales y variables. Tal es el caso, por ejemplo, de la ley natural de la gravedad, la cual bajo ciertas condiciones planetarias, no opera. El Principio, por su parte, es universal e invariable. Siempre está en efecto, no importa las condiciones de espacio o lugar. Es por esto que una ley siempre se deriva y está supeditada a un Principio.

El estudio etimológico realizado en nuestra Orden, aclara que la palabra Heimarmene tiene su origen en el griego clásico, y es el sustantivo correspondiente al participio perfecto pasado del verbo meiromai, que significa “tomar parte”. Esta definición resulta significativa, en la medida en que no deja al ser humano fuera de la acción, sino que más bien sugiere que éste toma parte en la creación de su destino. Este participio, frecuente en el dialecto jónico-ático de aproximadamente los siglos V al VII d. C, vino a sustituir el término moira, definido como “destinando”, es decir, “haciendo destino”.

Heimarmene se registra en textos antiguos que se ubican alrededor del siglo IV a. C, tales como los diálogos Fedón y Gorgias del filósofo griego Platón, así como en escritos de uno de los más brillantes oradores de la Grecia antigua: Demóstenes.

PREGUNTA: Si el Heimarmene se manifiesta por la necesidad; todos tenemos o creemos tener diferentes necesidades, algunas físicas como dinero, casa o techo, alimento, cobijo… Y otras necesidades del tipo amor, cariño, compañía… Para pasar también a las necesidades de expresarse o hasta la necesidad de conocimiento.
¿Cómo entender ese concepto de Heimarmene que se manifiesta por la necesidad? ¿Es decir que siempre será un efecto de una causa de una necesidad, y como es de una necesidad entonces será un efecto negativo?
¿Cómo brincar el efecto si de cualquier forma siempre tenemos necesidades? Ya que conocemos nuestras necesidades, ¿Cómo cubrirlas antes de que el efecto nos alcance?
De cualquier forma obtenemos conocimiento de la experiencia vivida, pero, conociendo la necesidad y sabiendo que llegara el Heimarmene, ¿se puede prevenir?
¿Cómo aprovechar al máximo el Heimarmene?

Una ley natural, según utilizamos este término en la Filosofía Hermética, es aquella que se desprende directamente de alguno de los Siete Principios, en contraposición a una ley creada por el ser humano, como por ejemplo, aquella que regula el tránsito vehicular.

Heimarmene, por tanto, es una ley natural debido a que es el aspecto funcional u operativo del Principio de Causa y Efecto.
En Asclepios, uno de los textos herméticos tradicionales, se nos dice cómo interactúan los conceptos de Heimarmene, Necesidad y Orden, de modo que se manifieste el Principio de Causa y Efecto (véase Asclepios 39). Dice: “El Heimarmene va en primer lugar y concibe los comienzos de todas las cosas, mientras que la Necesidad hace desembocar las cosas que han comenzado a ser gracias a la acción de Heimarmene.

Una y otra tienen como consecuencia el Orden, es decir, la textura y sucesión temporal de todo cuanto debe realizarse.” También nos dice que “nada escapa al Orden”. Veamos que aquello a lo que llamamos Necesidad no se refiere a si necesitamos dinero, alimento o cobijo; tampoco a si necesitamos amor o compañía. Cuando hablamos sobre Heimarmene, el término necesidad se refiere a aquella fuerza que desenvuelve la cadena de efectos tomando en cuenta toda circunstancia que acontece en un momento dado.

Pensemos, por ejemplo, en el llamado “efecto de dominó”: Heimarmene sería eso que hace caer el primer dominó y Necesidad sería eso que hace que el efecto continúe, tomando en cuenta todas las circunstancias presentes, como la posición de cada pieza de dominó, la fuerza y dirección con que cada pieza golpea a la siguiente, y demás aspectos modificadores. Podemos además pensar en la relación Heimarmene-Necesidad-Orden como una análoga a la relación voluntad-acción-resultado, respectivamente. Primero va la voluntad que comienza todas las cosas, pero es la acción la que lleva a cabo el desarrollo del asunto en cuestión y el resultado será aquel que corresponde a la acción tomada.
Aunque decimos que el término Necesidad dentro del concepto Heimarmene no se refiere a las necesidades humanas de cosas materiales, emocionales o intelectuales, nuestra disposición ante estas últimas, al igual que la acción o inacción que tomemos frente a ellas, están sujetas a la Causa y Efecto como todas las cosas del universo. Es por esto que el conocimiento de los Principios nos permite dirigir nuestras vidas y no estar a merced de las circunstancias.

Entendemos que algunas de las preguntas que plantea quedan contestadas al aclarar el concepto de Necesidad, sin embargo queremos abundar sobre su pregunta: “¿se puede prevenir (el Heimarmene)?, ¿Cómo aprovechar al máximo el conocimiento del Heimarmene?” Igual que como hemos mencionado anteriormente sobre el Principio de Causa y Efecto, “cada causa tiene su efecto” y ese proceso no lo podemos detener. Sin embargo, en muchas ocasiones la cadena de las causas y efectos continúa debido a que nuestra reacción ante un efecto se convierte en una nueva causa. Cambiando nuestras reacciones no deseadas frente a lo que nos sucede, haciendo los cambios necesarios en nuestra vida, podemos generar causas que tendrán mejores efectos. De esa manera estaremos previniendo efectos indeseados futuros y aprovechando la ley natural de Heimarmene al generar nuevas causas, esta vez beneficiosas para nuestro proceso.

PREGUNTA: ¿Hay forma de “corregir” y evitar un efecto? ¿Quiero decir, una vez que somos conscientes de las causas ya no hay forma de componer, retomar, enderezar, alinear para evitar el efecto o el orden de lo ya causado?

Cuando nos damos cuenta de que hemos generado una causa no deseada, siempre tenemos la posibilidad de enmendarnos. Cuando generamos causas no deseadas, podemos tomar acción para reducir los efectos de esa causa (en caso de que podamos predecirlos). También podemos ver los efectos que ya hemos generado y trabajar para minimizarlos. Si le hemos hecho daño a alguien, podemos trabajar para corregir este daño. Las posibilidades de componer una causa no deseada que hemos generado depende de cada caso en específico. Es por eso que la mejor forma de evitar los efectos no deseados es no generar la causa. En ocasiones esta es la mejor opción, pero es la que más difícil nos resulta. Es por eso que la Filosofía Hermética nos plantea que debemos conocernos a nosotros mismos y que debemos estar alertas a nuestras acciones y reacciones ante las situaciones en nuestra vida. De esta manera generaremos causas conscientemente.

BIBLIOGRAFÍA
1. Bailly, A. Dictionnaire Grec-Français. Paris: Hachette, 1950.
2. Chatraine, Pierre Dictionnaire Etymologique de la Langue Grecque. Paris: Klincksieck, 1990.
3. Pabón S. De Urbina, José M. Diccionario manual Vox griego-español. 15ª ed. Barcelona: Bibliograf S.A., 1982.
4. Sebastián Yarza, Florencio I. Diccionario griego-español. Barcelona:
Ramón Sopena S.A., 1972

Mas sobre a Heirmarmene de forma Practica

Un mensaje de días atrás, nos lleva a plantear para el debate al heimarmene dentro de la propuesta hermética, referida al destino y la libertad. Como primera aproximación, podemos llamar heimarmene al destino que se hace. El mensaje al que aludimos narraba una historia o parábola y su protagonista era el general japonés Nobunaga.

Según el relato, el general decidió atacar, “a pesar de que sólo contaba con un soldado por cada diez enemigos”. Seguro de vencer, se detuvo con sus soldados en un santuario sintoísta. Después de orar, Nobunaga dijo a sus hombres: «Ahora voy a echar -una moneda al aire. Si sale cara, venceremos; si sale cruz, seremos derrotados. El destino nos revelará su rostro». Añade la historia que lanzó la moneda y salió cara; el resultado fue que vencieron sus tropas.

“Al día siguiente, un ayudante le dijo a Nobunaga: «Nadie puede cambiar el rostro del destino». «Exacto», le replicó Nobunaga mientras le mostraba una moneda falsa que tenía cara por ambos lados. ¿El poder de la oración? ¿El poder del destino? ¿O el poder de una fe convencida de que algo va a ocurrir?”, expresa la parábola.

Para el hermetismo, el destino no es una fatalidad escrita en las estrellas. No es tampoco un resultado inexorable determinado por dioses. El destino es la meta hacia la cual nos dirigimos; como filósofos herméticos y maestros de nosotros mismos, se trata de llegar a la meta a conciencia. Cuando se está en un aeropuerto, se puede escuchar una voz llamando a los pasajeros de tal vuelo, de tal empresa con destino a tal ciudad. Precisamente, éste es el concepto de destino al que nos referimos: un punto de llegada. Si alguien toma alcohol en grandes cantidades por varias horas al día, fuma mucho y no se cuida, no debe sorprenderse si el destino le trae alguna enfermedad.

Si otra persona dedica varias horas del día a estudiar, a pesar del trabajo y otras actividades, su destino será aumentar su cultura y, tal vez, obtener un título universitario. Esta forma de concebir al destino se relaciona con los Principios Universales. Sin duda, el heimarmene está relacionado con la Ley de Causa y Efecto. Visto así, se puede decir que heimarmene es la concatenación de causas con sus efectos necesarios dentro del marco de un orden universal con arreglo a la Ley. El “destino” de cada uno y de cada colectivo hace a las decisiones tomadas dentro de las condiciones dadas. Dentro del hermetismo, se dice que “logramos lo que queremos porque queremos lo que debe ser”. Por tanto, actuando dentro de lo justo, inteligente y necesario, vibrando en la alegría, la inteligencia y el amor, tendremos que La Ley facilitará que obtengamos lo que necesitamos realmente. Esto es así aún cuando existan condicionantes determinada tales como males congénitos, por ejemplo.

Sin duda, no se trata del resultado de las decisiones que hayamos tomado sino de una realidad con la que se convive desde el nacimiento, aún antes de tener la facultad de optar. Entonces, ¿qué dice el hermetismo al respecto? Dentro de la propuesta hermética se explican estas situaciones como elecciones del alma previas a un nacimiento, opciones tomadas a la luz de experiencias de vidas anteriores. La reencarnación es una propuesta existente en las civilizaciones egipcias y helénicas de las cuales el hermetismo surge. Dentro de la Antigua Grecia, varias escuelas filosóficas planteaban teorías reencarnacionistas con nombres como metempsicosis o trasmigración de almas. Sin embargo, el hermetismo se diferencia de estas escuelas si bien no se les opone; el hermetismo está a favor de ciertas cosas y no está en contra de nada.

En la propuesta hermética, está expresamente excluida la posibilidad de considerar que los errores de una vida llevarán a que en la próxima, un ser humano reencarne como animal, por ejemplo, debido a que involucionó. Insistimos, el hermetismo no está en contra de nada, sólo está a favor de ciertas cosas. En consecuencia, hay diferencias enormes entre la propuesta hermética del heimarmene y el “karma” de tradiciones orientales, a pesar de algunas similitudes. En particular, el hermetismo tampoco plantea en su propuesta que a lo largo de varias vidas se encuentran las mismas almas en otros cuerpos físicos para resolver determinadas situaciones. Para la filosofía hermética, el alma evoluciona en cada vida, registrando aprendizajes de manera inteligente pero no racional y los hermetistas son “especialistas en el mas acá”, como decía John de Abate. La propuesta del destino que se hace o heimarmene y la reencarnación deja de lado las especulaciones sobre qué pasa entre una vida y otra vida, asimismo. Por el contrario, el heimarmene es una propuesta para que –ante situaciones aparentemente sin motivo como males congénitos- optemos en libertad por buscar la respuesta dentro de nosotros, preguntándonos: ¿Para qué mi alma eligió pasar por esta experiencia en esta vida? ¿Qué debo hacer para resolver desde el alma esta situación que nada indica que haya buscado o provocado con mi conducta?

El heimarmene libera al ser humano de las culpas para que pueda asumir sus responsabilidades sin cargas. Permite que las mujeres y hombres asuman errores, aceptando las consecuencias, pero actuando para corregirlos. La forma de enmendar errores o lograr que queremos pasa por el Principio de Generación: trabajando en generar nuevas causas, lograremos que por necesidad se obtengan los resultados deseados. Como se dice entre hermetistas: “Heimarmene puede ser entendido, pues, como la historia de la libertad humana”.

Un Abrazo Fraternal

Un Iniciado de la Sacra Orden del Corpus Hermeticum Internacional

Entrevista a Doreen Valiente

Una entrevista a Doreen Valiente

 

 

Fireheart: Debo decir que usted no es lo que yo esperaba ver por la fotografía del libro “The Rebirth of WitchCraft”. Parece más vieja en la fotografía y con un aire más gastado, en la realidad es bastante más joven, llena de vida y con muy buen aspecto…

Doreen Valiente: Bien, debo decir que en ese momento estaba mucho más decrépita. Ahora me siento bastante bien, pero estuve absolutamente derrotada con artritis. El problema es que cuando nos ataca, no hay mucho que se pueda hacer. Los médicos lo quieren hacer bajo el efecto de las más variadas drogas, que tienen un peor efecto en nosotros, más que la propia artritis, y yo soy bastante escéptica en cuanto a tomar ese género de drogas. La única cosa que encontré y con la cual me fue bien, fue un ungüento hecho de hierbas. Me hace bastante bien, el problema es que apesta toda la casa con el olor.

Fh: A  veces los mejores remedios son bastante desagradables, como, por ejemplo, el aceite de hígado de bacalao…

DV: Me costaba embadurnarme con eso cuando era pequeña. Yo no creo que me haya hecho nada cuando era pequeña, y tengo la certeza que era bastante malo para el frío. La artritis es bastante limitativa. Cuando se tiene artritis no hay nada a hacer. Sólo podrá intentar mantenerse caliente. A veces me afecta en las articulaciones de los dedos de las manos lo que hace la escritura bastante dolorosa. Las personas no saben lo que es cuanto no lo sufren. Es probablemente la combinación de la vejez con la perversidad.

Fh: Es Karma o la ley de lo Retorno y dirán “Iremos a retribuirle de una forma o de otra”.

DV: Yo no creo en eso de la Ley de lo Retorno, sabe. Siempre fui muy escéptica en relación a eso, pero yo soy mucho más escéptica ahora que antes. A medida que voy envejeciendo me he hecho más escéptica aún. Yo ya no creo en cosas que creía antes.

Fh: ¿De dónde piensa entonces que surgió la Ley del Retorno?

DV: Yo pienso que el viejo Gardner lo debe haber creado en uno de sus rituales y las personas tomaron eso de una forma terriblemente literal. Personalmente, fui siempre muy escéptica en relación a eso, porque no parece tener sentido. No comprendo porque es que debe de haber una ley de karma para todas las hechiceras y hechiceros y una diferente para el resto de las personas. No me parece bien. No consigo creer en eso.

Fh: ¿En que cree entonces?

DV: Creo en la reencarnación, por ejemplo, y pienso que explica muchas cosas. Yo tengo bastantes afinidades con Egipto, y creo que andaría por allí, en aquel entonces. Recuerdo  haber leído un libro sobre el Antiguo Egipto que hablaba sobre la época de Akhenaton, y quedé bastante irritada  acerca del libro, casi lo hice volar tirándolo para el otro lado de la sala y gritar: “¡¡¡No fue nada de esto!!!” Después pensé para mí: “¿Pero por qué es que estás tan enfurruñada a causa de este libro? Esto aconteció hace siglos.” El hecho de leer, despertó en mí la sensación de haber vivido allí en aquel entonces. Desde ese momento, intenté captar un poco más de aquí y de allí, pero claro, no existen pruebas de nada. También pienso y tengo un sentimiento bastante fuerte acerca de esto… Pienso que la Señora Thatcher… ¿ya notó alguna vez como ella se parece a la primera reina Elizabeth? Y existe una semejanza increíble en la forma como ambas gobernaban el país. El espíritu del reinado de Elizabeth estuvo bastante presente en ese momento en Inglaterra. No fue un buen reinado para las personas comunes. Pero es mejor que no pisemos el nivel de la política.

Fh: Existe política en todo. Aún en la Wicca.

DV: Sería mejor si no hubiera. Eso es una de las cosas que me hace pensar si la antigua estructura de Coven no tuvo ya sus días de gloria. Servía a su propósito, para lo cual fue diseñada, los días en que éramos forzados a ser un grupo clandestino. Podría incluso decir que la antigua estructura de Coven fue lo que realmente mantuvo la Vieja Religión viva. Pero pienso que ahora todo está por cambiar. Hoy día estamos haciéndonos más individualistas. Por un lado muchos de los Covens tradicionales, mantenían respeto a la familia. Las personas vivían en el mismo lugar y no salían de ese lugar, probablemente durante siglos. Las personas en esas situaciones sabían mejor que nadie en quienes confiar y quienes no. Sabrían que el tío Harold era deshonesto por esto o por aquello y que el primo Herbert vendería a su madre por cinco tostones. Ellos sabían perfectamente en quién confiar porque conocían muy bien a toda la gente. Así usted nunca podría engañarlos diciendo que sería el Lord de esto o de aquello, pues ellos dirían “Vaya, acaba ya con eso ¡nosotros te conocimos desde que aún ni soñabas nacer!”. Estas fueron las condiciones y circunstancias en que los antiguos Covens fueron creados. Eran fuertes porque estaban construídos sobre sangre bruja y sobre personas que sabían en quienes confiar. Eran casi prácticamente un producto de la propia tierra.

Fh: Si piensa que los Covens ya sirvieron su propósito, ¿cual piensa entonces que será la próxima manera de enseñar y practicar?

DV: Pienso que tendrán que cambiar. En vez de utilizar la política para entrar dentro de ellos, lo que es básicamente saber quién será el sacerdote número 1, pienso que se irán a reorganizar sobre una base bastante más individualista. Las personas irán a comenzar a practicar solas o con dos más o tres personas de confianza. En vez de grandes Covens como solía suceder, comenzarán a surgir pequeños grupos. No pienso que esto será negativo teniendo en cuenta el panorama general. No creo de forma alguna en una especie de ortodoxia con la cual todos tendrán que conformarse.

Fh: En este momento no estamos  preocupados con la supervivencia del Arte. Pienso que eso ya está garantizado.

DV: Bueno, Gerald estaba preocupado por eso porque él constató que la mayor parte de las personas del Arte eran de edad avanzada. Él y Dafo eran prácticamente los más nuevos elementos en el Coven de New Forest, y me dijo que tenía miedo; una vez que ellos murieran, ¿quien continuaría el camino? Las personas tenían miedo en iniciar a sus propios hijos y esperaban hasta que ellos creciesen. A pesar de todo yo no siento eso como una cosa mala. No pienso que los niños deban ser llevados a practicar una cosa sólo porque sus padres la practican. Pero él estaba bastante preocupado; si no metían gente nueva, todo caería en el olvido y desaparecería. Y él no quería ver eso. Si eso hubiera acontecido o no sin él, es una buena pregunta. Era todo esto lo que estaba detrás de su búsqueda de publicidad.

Fh: Cuando comenzó a trabajar con Gardner en 1950, ¿alguna vez imaginó que la Brujería tendría las proporciones que tiene hoy?

DV: No. Nunca pensé que viniera a tomar la proporción que tiene hoy. A veces me siento y comienzo a pensar y casi que ni me lo creo. Es asombroso. Le digo sinceramente que no pienso que se deba a mí o la Gerald Gardner o a otra persona cualquiera. Pienso que llegó el tiempo.

Fh: ¿Qué cree que Gerald Gardner pensó que ocurriría como reacción a sus escritos? ¿Que aparecerían algunos Covens?

DV: No tengo la certeza si él alguna vez esperó que aparecieran algunos Covens. Él sólo quería que las personas supieran que la brujería aún estaba viva. Fue sólo cuando las personas comenzaron a escribirle, y yo sé que él recibía sacos llenos de cartas….lo gracioso es que mientras el periódico Sunday  más lo condenaba, más cartas recibía. Comenzó por encontrarse con algunas personas que parecían un poco más sensibles y partió de ahí. Pero ni por un momento pienso que él pensó o calculó que se esparciría desde Estados Unidos a Australia y ahora en la Unión Soviética.

Una amiga mía, también bruja, vino a hablar conmigo un poco el otro día y me dijo que había visto un artículo acerca del resurgimiento de Covens en Rusia y otros países más allá del “Telón de Acero”. La pequeña llama se consiguió mantener allá, la brasa explotó y creció en llama de nuevo. Después también tenemos el hecho de lo que se dice de Gardner; que él habría inventado todo aquello, lo que es mentira. Él sólo dispuso la información de forma que las personas la pudieran usar fácilmente. Pero no creo que él alguna vez hubiera inventado la idea base que permanecía detrás de todo.

Yo me he carteado mucho últimamente con mi viejo amigo Aidan Kelly. Lo que él dijo anteriormente o lo que yo pensé que él dijo fue que Gerald Gardner y yo entramos en una conspiración para engañar a las personas. En lo que concierne al viejo Gardner, bueno…. no pretendo decir que él era la encarnación de la verdad misma, pero no pienso que se haya inventado todo. Pienso que existió un Coven en New Forest, y creo que él lo contactó. La gran pregunta, por supuesto, es cuántas de las ideas y conceptos de brujería que nosotros tenemos hoy fueron incorporadas por Gardner y cuántas de ellas serían realmente tradicionales originarias del antiguo Coven de New Forest. Esta es la pregunta que no sé si algún día podremos conocer la respuesta, porque desgraciadamente muchas cosas se perdieron y existe siempre una enorme controversia sobre ello. Muchas de estas cuestiones deben permanecer como cuestiones de opinión propia, y las personas tendrán que decidir por ellas mismas. Si yo fuera más joven y tuviera mucho dinero, me mudaría para New Forest e intentaría hacer algo de investigación original… intentaría encontrar algunos indicios de lo que pasó realmente allí. Si alguna vez se sabrá, no lo sé.

En esos tiempos, las personas tenían que encubrir su rastro mucho más que ahora. Créame, la bruja que le dijo a Gardner que la brujería no era fácil de practicar, no estaba mintiendo. En aquel entonces era extremadamente peligroso, no sólo tener alguna cosa a ver con la brujería, sino con el Ocultismo en general. No era de forma ninguna algo respetado como lo es ahora. De hecho, estaba muy lejos de eso. Las personas no tenían el mismo tipo de derechos que tienen hoy. Hoy existen leyes que te protegen de ser puesto en la calle por tu señor si a este no le gusta  lo que estudia, o de ser despedido de tu empleo, sólo porque tu patrono sea un cristiano evangelista o cualquier cosa de ese género. Ahora no pueden dar puntapiés a las personas como hacían antes, las personas antes eran mucho más vulnerables que hoy. Tenían que mantenerse calladas, y tenían que encubrir las pistas y estaban obligadas a ser terriblemente respetadas. Dion Fortune, por ejemplo, intentó tener una parte de cristianismo místico en su organización para hacer contrapeso con el otro lado activamente pagano. Desgraciadamente, no funcionó. Pero eran sólo personas o que eran muy ricas y levantarban la nariz frente a  los vecinos o que conseguían quedarse calladas. No se entraba en una biblioteca pública, en esos tiempos y se encontraban libros como se encuentran ahora. Estaban prohibidos.

Fh: Entonces cuando los libros de Gerald Gardner fueron publicados, las personas que trabajaban con él no se quedaron muy contentas…

DV: Claro que no. La Vieja Dorothy era una mujer educada. Ella sabía lo que decía cuando aconsejó a Gardner desistir de la publicación del libro. Me temo que la discreción no era uno de los puntos más fuertes de Gardner y él quería realmente publicar el libro y revelar casi todo. Entonces Dorothy lo aconsejó publicar el libro en forma de novela histórica. Bueno, esto es ficción. Pero pienso que muchas ideas que salen en los libros de ficción conciernen más a los títulos de ocultismo que a los libros escritos como no ficción. Los mejores libros de Dion Fortune, en mi opinión, son de ficción. Tengo que admitir que nunca fui capaz de acabar su libro The Cosmic Doctrine (La Doctrina Cósmica,  Dion Fortune. Luis Cárcamo). Como el famoso libro de historias de H.P. Lovecraft. Sus libros de ficción están llenos de información e interés.

Fh: Si el grupo con el que Gardner estaba trabajando en aquella época hacían otros rituales diferentes de aquellos que él más tarde reescribió , ¿tenía él un libro con esos rituales?

DV: Si he de decir la verdad, no sé, pero su socio, Mr. Cecil Williamson, quien inició el Museo de la Brujería, dijo que Gardner tenía un viejo libro que no era muy grande. Un manuscrito, que él guardaba con mucho cuidado. Desgraciadamente un día cuando mostraba su Museo de la Isla de Man a unos visitantes, este libro fue robado y su desaparición nunca fue resuelta. Ahora, que libro era, no lo sé. No es con certeza un libro que yo alguna vez haya visto. Cuál era el contenido del libro robado, por qué fue robado y si alguna vez será recuperado, no lo sabemos.

Fh: En su opinión, ¿cuáles son las diferencias en el modo de practicar la Brujería en Inglaterra y en América, y por qué piensa que esas diferencias existen?

DV: Pienso que nosotros aquí somos menos rígidos. Realmente, aún no he ido a América, por eso no puedo hablar por propia experiencia, pero las cosas en América parecen ser mucho más organizadas, y por un lado, eso me preocupa, porque retira un poco el divertimento de todo. Está todo por quedarse demasiado pesado. Yo no sé si los americanos tienen una tendencia natural para ser más organizados que los ingleses. Está claro que nosotros somos desorganizados de una forma crónica y somos también tradicionalmente excéntricos en muchas áreas. Pienso que somos más informales aquí. No organizamos grandes encuentros como acontece en América. Probablemente será por términos de menor dinero. Debe costar bastante caro organizar esos encuentros. Aunque deben ser bastante divertidos.

Fh: Es una experiencia única, porque nos podemos encontrar con personas que hicieron muchas cosas diferentes y sus rituales… Puede ver lo que las otras personas hacen. Es bastante gratificante y productivo. Es bastante interesante porque existe una gran diversidad en aquello que las personas hacen en términos de Brujería en Estados Unidos.

DV: Las personas intentan hacer lo mismo aquí organizando algo parecido por los tiempos del Halloween. Shan Jayran ha venido a organizando un festival, y oí decir que ha sido un éxito, aunque yo nunca haya participado de ninguno de ellos. Pero no es un acontecimiento al aire libre como vosotros hacéis en América. Básicamente, América es un país mayor. Vosotros allá tenéis más poder de maniobra. Pero nosotros aún así vamos consiguiendo organizar algunas reuniones al aire libre y mucha gente se junta en esas ocasiones. Pero no las podemos hacer de una manera tan abierta aquí. No podemos alquilar un terreno sin que la Iglesia local nos intimide o amenace y ese tipo de cosas.

Fh: Bien, en Estados Unidos también tenemos problemas, aún así. Hay veces que tenemos que explicar con mucho cuidado a las autoridades forestales lo que pretendemos hacer y lo que va a pasar.

DV: Una de las cosas que nos viene dando problemas aquí en Inglaterra son estos rumores sobre aquello que ellos llaman abuso satánico de niños, lo cual, como es evidente, ellos equiparan a la Brujería. Todo aquello aconteció en Estados Unidos, y se probó que era un absurdo. Entonces ahora importamos ese tipo de pánico aquí… Un mercado vasto y enteramente nuevo. Ha sido esparcido con asiduidad por ciertas organizaciones extremistas evangélicas.

Lo que me horroriza es, y es decir una historia horrorosa, es que en Rochdale, los servicios sociales y las asistentes sociales, después de que hagan un seminario en el cual eran adoctrinados en esta materia y dando una lista de indicaciones de cómo detectar satanismo y abuso satánico de niños, lo que aparentemente tomaron como directrices verdaderas, irrumpían por las casas de las personas en la noche y se llevaban los niños. Lo que es más grave es que ellos se movían legalmente, no sólo para que estas personas perdieran la custodia de los hijos, pero también para que fueran prohibidas de decir lo que quisieran que fuera sobre el asunto. Parece increíble en una sociedad demócrata como en la Gran Bretaña en 1990, pero es un hecho. Y sólo recientemente los periódicos nacionales descubrieron lo que pasaba, y que comenzó a escribir sobre todo esto, trayendo el asunto al público. Algunas de los niños fueron ahora restituidas a sus respectivas familias, otras aún están, como ellos le llaman, “en cuidado”. A los padres les fue negada cualquier ayuda legal al principio, pero ahora consiguieron ayuda legal y están por tratar de recuperar la custodia de sus hijos. Va a haber un gran juicio a propósito del caso y el levantamiento de una investigación oficial, pero este asunto sólo vino a ser del dominio público porque la prensa lo descubrió y dijo ” ¿Pero que rayos aconteció en Gran Bretaña de los años 90?”. Yo no estoy diciendo, está claro, que los niños no estaban siendo abusados. No sabemos si en la realidad lo fueron. Desgraciadamente existe una cantidad de niños que realmente son abusados. Pero eso es bastante diferente de lo que quiere decirse que es un hecho en un ritual la Satánico o que forma parte de un ritual de Brujería y es lo que esta clase de gente está intentando inventar.

Afortunadamente, el jefe de la policía de Nottingham, donde todas estas alegaciones de satanismo comenzaron, dijo que envió un memorándum especial al Secretario de los Asuntos del Hogar diciendo que no hay ninguna prueba concreta para poderse afirmar que las prácticas satánicas están patentes en estos casos, y lamentando la existencia de este mito dice que el caso, “está a por contaminar el país como si fuera una gripe Asiática.” El Jefe de la patrulla de Manchester tiene también manifestado su profundo desagrado en cuanto a estos relatos de Brujería y satanismo relacionados con el abuso de niños, afirmando haber hecho una investigación minuciosa en todos los casos. No fueron hallados cuerpos ni niños cocidos en el microondas ¡Esta era entre otras, una de las acusaciones lo crea o no! No encontraron huesos ni lugares secretos de reunión. Nada. Ninguna de estas historias que fueron contadas fueron fundamentadas con cualquier tipo de prueba concreta. Hay sólo una cosa que me entristece profundamente en la actitud de estas personas que afirman haber testificado estos rituales de homicidio y todas estas cosas. Ellas continuarán diciendo más cosas. Irán a testificar ante las televisiones, en los libros y en los periódicos. Pero existe un lugar en el que esas personas nunca van para contar sus testimonios ¿Por qué rayos es que ellos no irán a contarlo directamente a la policía? Muchas de las veces tenemos personas de estas aquí en Gran Bretaña con este tipo de quejas, pero después de que la policía los interroga, salen de ahí sin que se encontraran pruebas suficientes para probar la denuncia. Sin embargo alegan que “… estaban demasiado asustados para que puedan ir a la policía”. Bueno, entonces ¿porque es que sólo hablaron ahora? ¿Por qué es que ya no están asustados? Si fueran a la policía, esta iría a darles protección, como hace cuando se trata de casos serios de homicidio.

Entonces, si realmente estaban preocupados por esto y se arrepintieron, queriendo estar fuera de todo esto ¿porque es que no fueron á policía contar la historia?

Esta es, en mi opinión, es lo que se llama un enigma y nunca conseguimos tener una respuesta cuerda y satisfactoria. Y me gustaría preguntar esto a todos ellos. Estas alegaciones de asesinato ritual aparecieron en todos nuestros periódicos, al principio, pero últimamente están disminuyendo, ahora que las investigaciones llegaron a su final y los jefes de la policía no hubieran encontrado cualesquier pruebas concretas y creíbles. De hecho, algunas de las personas que testificaron ante esos asistentes sociales, a cerca de estos abusos satánicos, dicen ahora que fueron simplemente sometidos a un lavado cerebral, consecuencia de los interrogatorios continuos a los que fueron sometidos. Hubo una que dijo: “Ellos se resistían a aceptar un no como respuesta. No me dejaban en paz sin tener lo que querían”. Bien, era lo que se pasaba en los interrogatorios medievales en el tiempo de la Caza de Brujas. El inquisidor rechazaba  aceptar un no como respuesta. Como digo, irá a ser realizado una investigación oficial y un juicio para que estos niños sean devueltos a las respectivas familias. Bajo el sistema judicial Británico, si hay un juicio de este contenido en eminencia de realizarse, no podrá haber gran discusión del caso en los periódicos mientras él está sobre secreto judicial. No está permitido. Después, podrán decir lo que quieran, pero tendrán que mantenerse imparciales hasta que el caso sea resuelto jurídicamente, esto porque, dicen ellos, podría interferir en la decisión del juez y del tribunal. Estamos por lo tanto, y como debe calcular, bastante ansiosos en cuanto a la conclusión del tribunal y al resultado de la investigación oficial. Se piensa que irá a tardar seis semanas aproximadamente. E irá a costar al contribuyente común, algunos millones de libras.

Fh: De allá vienen los impuestos…

DV: Sí, de allá vienen los impuestos. Existe un aspecto patente en las Iglesias cristianas, lo que ellos llama de persuasión evangélica, la cual consigue ser bastante fanática y absolutista en cuanto al asunto, no sólo en relación con la Brujería y satanismo sino con todo lo que de alguna manera pueda estar conectado con La Nueva Era, incluso el vegetarianismo. Cualquiera que sea el asunto relacionado con La Nueva Era estará siempre, en la opinión de ellos, conectado al satanismo.

Fh: Cualquier forma de pensamiento independiente.

DV: Sí, es exactamente eso, cualquier forma independiente de pensamiento. Sé una historia curiosa a propósito de esas personas. Ellos estaban en un centro comercial haciendo una de aquellas apariciones públicas, distribuyendo folletos y atrapando literalmente a las personas por el brazo. Uno de ellos llegó frente de una señora que era hechicera y le dijo ” La primera cosa que nosotros queremos que usted sepa es que Dios la ama”, a lo cual la hechicera muy educadamente respondió ” Sí yo sé que ELLA me ama”. El señor en cuestión se quedó muy perturbado y la acusó de blasfemia.

Fh: ¿Que halla de la relación que se establece entre el movimiento Wicca/ Pagano y otros movimientos como la Nueva Era o movimientos de espiritualidad femenina? Parece que, con el movimiento ecologista aquí y con 20 años de “Día de la Tierra”, junto con la concienciación del medio ambiente, la Wicca está al lado de estos movimientos en algunas partes del mundo.

DV: Ah claro, yo pienso que sí, que se debe juntar. Pienso que existe una inter-relación vital. La razón por la cual la Wicca se reveló al público en los años 50, no fue debido al esfuerzo de sólo una persona, porque había llegado el momento, también todos estos otros movimientos surgieron porque llegó también el tiempo correcto para que ellos surgieran. Ellos forman parte de la era de Acuario. Es un movimiento histórico y por eso es por lo que yo hallo tan interesante observarlos. Ya estoy muy vieja y la única cosa que puedo hacer ahora es observar. Pero observo con gran interés, créame.

Fh: Es de hecho un resurgimiento súbito e interesante.

DV: Es exactamente eso. Un resurgimiento súbito ¿Por qué será así? Simplemente porque existe, pienso, un movimiento histórico – aquello que uno de los antiguos primeros ministros llamó “los vientos del cambio ” lo que es de hecho una expresión bastante apropiada para denominar a la Era de Acuario. Acuario es un signo de aire y él es el viento del cambio que sopla. No existe nadie que lo pueda parar. Fue el viento del cambio el que se acostó bajo el muro de Berlín.

Fh: Algunas personas dicen que la Nueva Era es sólo la antigua pero con un embalaje diferente.

DV: Y eso es. Es exactamente lo que es.

La Carga (The Charge) Gardneriana

En The Cauldron 34 (mayo de 1984), Doreen Valiente refutó la versión de Lugh de que la Carga fue escrita por Crowley y por Pickingill. Destacó que la versión moderna fue escrita por ella después de haber sido iniciada por Gardner en 1953. Otra vez ella dijo que los rituales que Gardner recibió de New Forest eran fragmentarios y él había escogido pasajes de Crowley para suplementarlos y hacerlos trabajables. Valiente entonces reescribió la Carga con su aprobación para crear una nueva versión. Ella también menciona en su artículo la existencia del (ahora infame) BOS Gardneriano de Crowley y que se supone tenían guardado en la Isla de Man en los años sesenta. La siguiente respuesta de Lugh fue publicada en la misma edición:

 

La adaptación de Doreen Valiente de la Carga Gardneriana original, no invalida la información suministrada por mi Hermandad. Pero eso aumenta nuestro conocimiento de como los ritos del Arte Revivido evolucionaron. Ambos, Crowley y Gardner, eran iniciados de covens hermanos y cada uno aprobó los conceptos radicales del Arte de Pickingill. No se conoce nada que sea suficiente sobre el grupo de New Forest de la Vieja Dorothy Clutterbuck para permitir una identificación positiva con el coven de Hampshire de Pickingill. Sin embargo, Gardner fue iniciado en los covens de Hertfordshire y Essex, que eran los restantes de los Nueve (Covens de Pickingill, añaden los traductores). A causa de esas dudas acerca del origen de New Forest, es costumbre para la tradición Hereditaria de East Anglia identificar Gardner con sólo dos de los Nueve covens. Yo nunca vi los rituales usados por el coven de New Forest. Mi Hermandad no conoce nada acerca de ellos. Pero, yo tengo en mi posesión los rituales usados por los covens de Hertfordshire y Essex, con los cuales Gardner se reunió, como yo también fui iniciado en el coven de Pickingill superviviente en Essex. Gardner alcanzó el estatus de Magister en la fe hereditaria en ese coven en Essex con los cuales yo también me asocié. Así, en doble sentido los Elders de Gardner eran, y en algunos casos aún son, mis propios hermanos. Se presume que ellos conozcan alguna cosa sobre el estatus de Gardner y de los rituales que él recibió.

Cada uno de los rituales supervivientes usados por los Nueve, realzó una Carga de la Diosa y una Leyenda de la Diosa. La Carga era una Lamentación de Isis del Asno de Oro y la Leyenda era un fragmento hasta ahora no identificado de los Misterios de Deméter-Perséfone. Cuando Gardner fue interpelado por sus Elders, él explicó que Crowley había aportado una preciosa ayuda en la reescritura y reconstrucción de los rituales de Pickingill. Se afirmó que Crowley fuera responsable por redactar nuevamente la Carga y la Leyenda.

Gardner también añadió que su amigo Crowley había completado los rituales del ahora fallecido coven de Norfolk, junto con otros papeles y rituales para fundar un culto de la naturaleza basado en los Misterios griegos. Ha sido enfatizado que ningún hombre inventó la Wicca. Pickingill era un mago extraordinario, tanto cuanto un Magister hereditario. Él calculó que la Era de Acuario no debería comenzar técnicamente hasta 2424 de la Era Común. Él predijo que el Arte Revivido sería reactivado en 1962.

Él reestructuró los rituales del Arte establecido para un propósito específico. Era necesario para re-introducir el culto de la Diosa y la ascendencia femenina para atraer aquellos sacerdotes de la Trácia y de Grecia que podían estar reencarnados en cuerpos ingleses a finales del siglo XIX en adelante. Pickingill seleccionó poco conocidos, pero históricamente factibles, ritos del Arte que pudieran interesar a griegos reencarnados.

Pickingill adaptó los ritos mágicos legados por la Universidad de Cambridge alrededor de 1805. Estos ritos eran pseudo-masónicos, iniciación rosacruz usando citas de poetas clásicos para atraer las formas de pensamiento originales y los guardianes de los Misterios clásicos. Ese excelente proyecto oculto perseguía Pickingill. Los ritos que él esbozó enfatizaban rituales en desnudez, culto a la naturaleza, la Diosa y la ascendencia femenina, los cinco besos , el Descenso de la Luna, la Carga de la Diosa, la Leyenda de la Diosa, iniciación por el sexo opuesto, la estructura de iniciación tri-gradual, el uso de las cuerdas mágicas, etc. Es difícil no reconocer los aspectos básicos de lo que es ahora la Wicca Gardneriana.

Yo puedo creer que Gardner se quedó levemente desconcertado cuando Doreen Valiente reconoció el contenido Crowleyano en un supuesto pasaje tradicional en un ritual hereditario. En Witchcraft Today él anticipa cualquier crítica posterior de los rituales al admitirlas fuentes literarias que habían influenciado su selección. Él parece confundido e inocentemente especulando cuando mencionó una lista de posibles fuentes para los ritos que intentaba popularizar. Cada una de esas menciones, lo cubrió contra posibles acusaciones de plagio.

Valiente está perfectamente acertada al insistir en primera mano en la evidencia del citado BOS de Crowley. Nadie parece haber tenido sentido suficiente para verificar la afirmación de que él fuera escrito por Crowley. Eso no habría sido difícil, ya que él tenía una letra inconfundible. Ray Buckland se refiere a él en uno de sus libros, pero no afirma realmente si lo vio. Practicantes americanos lo buscaron cuando la colección de Gardner fue vendida a los Ripleys. Pero no existe evidencia de que el BOS fue embarcado desde la Isla de Man hasta América.

Muy francamente, yo no puedo ver que eso signifique que se reescribieron los ritos del Arte, aunque se introdujeron elementos extraños en el Arte inglés. Eso parece ser perfectamente válido para actualizar y perfeccionar rituales del Arte de acuerdo con las condiciones y estados alterados de conciencia. Lo que es de peso vital es que los practicantes honran el Antiguo Camino y recorren la vía de los Antiguos Dioses. Yo no puedo ver que eso sea necesariamente errado para practicantes modernos que ‘inventan’ sus propios ritos y se inician.

Preguntas y Respuestas Frecuentes sobre Wicca Tradicional

Pequeño resumen orientativo sobre Wicca Tradicional. La Wicca es una religión constituida por un cuerpo de conocimientos secretos. En ella hay un conjunto céntrico de creencias y prácticas que son reveladas sólo a los iniciados, o sea, tales conocimientos contenidos no son divulgados en libros o webs, sino a través de la instrucción formal dentro de un coven.

¿Los rituales de la Wicca Gardneriana son realizados con los practicantes desnudos? ¿La desnudez ritual es obligatoria u opcional?

 

La desnudez no es obligatoria, sino necesaria. Así que a la persona será aceptada en un Coven, esta cuestión le es abordada y, conforme se avanza en el entrenamiento de forma que en el momento en que el neófito fuera adentrar al Círculo la primera vez se sienta con ánimos y encare la desnudez ritual como natural. No se debe forzar ningún tipo de situación, cada uno tiene su tiempo, su ritmo. Si la persona considera la desnudez ritual un problema debido a la verguenza, en la mayoría de los casos, una barrera, pues desde la infancia somos bombardeados con tabúes de todos los géneros, es importante conversar franca y abiertamente con su Elder, pues existen ejercicios que facilitarán la aceptación de la desnudez como algo extremadamente natural, permitiendo que el adepto se sienta libre en contacto con su propia naturaleza y la de sus Hermanos.

“Existen determinados puntos en nuestro cuerpo por donde recibimos y donamos energías. Sabiendo utilizarlos de la manera correcta, podemos atraer energías y proyectarlas siempre por determinados puntos” ¿Podemos concluir que estamos hablando de los Chacras y del Tantra , siendo así, entendemos que la Wicca sufre la influencia oriental (hindú o islámica)?”

Todo ser humano tiene energía en sí mismo. Materia es energía. Uniendo nuestra energía con la energía de la Tierra, de la Luna, del Sol, de la Diosa y del Dios, estamos aptos para trabajar en el círculo. Sin embargo, aún existe el problema de cómo proyectar el poder, como exteriorizar la energía, direccionarla para un objetivo. Existen determinados puntos en nuestro cuerpo por donde recibimos y donamos energías. Sabiendo utilizarlos de la manera correcta, podemos atraer energías y proyectarlas siempre por determinados puntos. Quien leyó Witchcraft Today, puede ver que Gardner afirma que el poder “transpira” de nuestros cuerpos. Eso es una verdad, pero necesitamos saber cómo concentrar el poder y como proyectarlo. Las ropas pueden interferir o inhibir el flujo energético. En un frío intenso, o si el ritual fuera realizado en un lugar público utilizamos túnicas blancas, pero en términos de rapidez y potencia existe perceptible diferencia en el resultado.

“Chacras y Tantra” son nombres sánscritos para definir un tipo de “conocimiento energético” que fue traído hacia el Occidente. Muchas personas están afirmando que por incorporar tales técnicas la Wicca sufrió influencia oriental, lo que no es verdad. El trabajo con los Centros de Poder y la práctica de la Magia Sexual fueron traídos hacia el Occidente en tiempos bastante remotos, más de 2000 años, o sea, tales conocimientos cayeron en dominio publico, además que, en la práctica, los métodos desarrollados por los Covens a lo largo de los años difieren considerablemente de las prácticas orientales y tántricas.Los Pueblos Celtas migraron para el Occidente venidos del Oriente (Asia Menor), trayendo de allá una Ciencia Espiritual muy antigua. Basta que observemos la figura del Dios Cernunnos que fue encontrada en el Caldero de Gunderstrup, en Dinamarca: en él el Dios nos muestra claramente algunos de esos puntos de energía conectados a la Polaridad divina masculina, él está sentado sobre el pie izquierdo, presionando el punto básico. Esta es una pieza muy antigua, mucho más antigua que Gerald Gardner. Si fuéramos a seguir esa línea tortuosa acerca de quien fue que influenció a quien, concluiremos que todas las religiones fueron influenciadas por los Pueblos Antiguos y Orientales, como los Hindúes, Egipcios, Hititas, Fenicios, etc. Por ejemplo, el Cristianismo incorporó las vestiduras ceremoniales de los sacerdotes egipcios; los altares también fueron una adquisición de los Rituales Egipcios; el mito del Rey Sacrificado del cristianismo también es una influencia oriental de los Mitos de los Dioses que mueren y renacen, y por ahí va.

¿Cuando hablamos de linaje, quiere decir que es preciso tener antepasados ya iniciados en la Wicca Tradicional?

El linaje no es genético sino iniciático, incluso apostólico.

LINAJE – El hecho efectivo de “quien inició a quien”, retrocediendo hasta el fundador de la Tradición, Gerald Gardner. Por ejemplo, Pat Kopanski fue iniciada por Arnold Crowther que fue iniciado por Patricia Crowther que fue iniciada por Gerald Gardner.

LINEA – Descendencia Iniciática de un sacerdote o sacerdotisa específico. Tal como la línea Wilson (descendiente de Monique Wilson – Lady Olwen), dentro de la cual está la línea Buckland (descendiente de Raymond y Rosimery Buckland) y dentro de la cual está la línea Mary Phillips.

GARDNERIANO – Cualquier persona que pasó por una iniciación basada en el Libro de las Sombras Gardneriano, que fue realizada por un Gardneriano calificado (Alto Sacerdote/Alta Sacerdotisa de 2* o 3*), y que realiza los ritos como interpretados por Gerald Gardner, escritos en cualquier Libro de las Sombras Gardneriano (libro de las sombras con patrón aumentado de compendios, peculiaridades del coven o línea).

¿Qué caracteriza a un Gardneriano? ¿Si la iniciación es hecha no siguiendo estas reglas, ella pierde la validez? ¿Basta tener el linaje o además de eso es preciso mantenerse en los moldes padronizados para que la práctica Gardneriana sea efectiva?

Lo que caracteriza la “validez” de una iniciación es que ella transcurra de manera adecuada, un Gardenriano es cualquier persona que pasó por la iniciación descrita en el Libro de las Sombras Gardneriano ejecutada debidamente por un Gardneriano de 2* o 3*.Cuando se deja de proceder de acuerdo con los fundamentos, creencias y teología, se deja de practicar Wicca. Eso no quiere decir que el sistema es amarrado e inerte, pues la Wicca es dinámica y está en constante proceso de evolución, sin embargo, adiciones o complementaciones siempre serán efectuadas de forma que no agredan lo que fue establecido por el fundador de la religión y sus asociados.

Me gustaría citar algunos pedazos de un texto del Rick Johnson (HP [3*] del Desert Hange Coven):

“(…) la Tradición Gardneriana no es una entidad monolítica que lleva en cuenta sólo los trabajos “por el manual”. Si usted junta tres Gardnerianos, tendrá nueve argumentos diferentes por la simple razón que los Gardnerianos son personas. (…) De 1950 hasta su muerte en 1964, Gardner inició y entrenó por lo menos siete o más Altas Sacerdotisas (últimamente se estima que es nueve o doce), cada una de las cuáles también hicieron sus propios cambios, y la Wicca Gardneriana rápidamente evolucionó. Fueron esas Sacerdotisas que dieron a la Tradición sus muchas versiones. (…) Cada Alta Sacerdotisa fue levemente introduciendo nuevos materiales (…). (…) Y cada sucesora hizo sus propias interpretaciones especiales de la Tradición. Por ejemplo, las de la línea Wilson, veía Rosemary Buckland y su sucesora, Judy, añadieron la regla que solamente una Alta Sacerdotisa (o Alto Sacerdote) de Tercero Grado podía realizar una Iniciación válida, mientras otras Líneas Gardnerianas permiten que Altas Sacerdotisas (y Sacerdotes) de Segundo Grado inicien“.

Los Cambios, añadiduras y novedades son vistas con óptimos ojos, siempre que no agredan a la Religión, y no sean sólo insertadas por cuenta del confort del practicante, ni alteren el sistema fundamental de creencias y prácticas. Por ejemplo, los Integrantes de la Tradición Protean, originados de un Coven Gardneriano llamado Proteus, en los EUA. Abolieron las cuerdas y el uso de lo azote tanto en sus iniciaciones cuanto en los ritos, alegando que eso podría rescatar algún tipo de trauma en el adepto, pero, tales cosas son parte integrante del sistema fundamental, del patrón, entonces su uso es extremadamente necesario para que una iniciación o rito sea considerado Gardneriano. Después de algunos debates dentro de la Comunidad, se llegó la conclusión de que ese procedimiento no podría ser considerado Gardneriano, este fue el punto de partida de una nueva Tradición de Brujería.

¿Como puedo tener certeza de la veracidad de una iniciación?

Actualmente los Wiccans americanos mantienen registros de cada iniciación efectuada, haciéndolos accesibles, tanto a otros Wiccans cuánto a los buscadores que desean confirmar la legitimidad del linaje antes de entrar a un coven. De ese modo, se puede verificar y determinar si una persona es realmente un iniciado “regular”. Muchas covens suministran “cartas de referencia” a sus iniciados que reciben el 3* y parten para la apertura de un nuevo grupo. Ya en Inglaterra, algunos Covens prefieren el método oral de determinar la validez.Me gustaría citar algunos pedazos más de un texto del Rick Johnson (HP [3*] del Desert Hange Coven):

¿Como usted determina si un Linaje Gardneriano es válido? ¿Quien guarda los registros y como usted puede estar seguro de que tales registros están completos? La propia Valiente afirmó que nosotros no sabemos como muchas de las Sacerdotisas de Gardner fueron iniciadas. ¿Como nosotros podemos lidiar con un coven que inició a una nueva persona cada mes y publicó cada nombre, comparado a un coven que sólo inició cinco personas en 20 años y nunca informó ninguno de los nombres? Esas son cuestiones que aún están siendo discutidas por Gardnerianos por el mundo todo ¿Entonces, porque es tan importante conocer o hasta tener un Linaje?

(…) Por una razón. Nosotros podemos establecer honestidad. Si usted afirma descender de Valiente y su Libro de las Sombras contiene “Las Leyes”, entonces nosotros sabremos que usted es un fraude porque el Linaje de Valiente nunca poseyó aquel material y ya que ella dejó a Gardner en los años 50, ella dejó de practicar la Brujería Gardneriana. Por otro lado, si la Alta Sacerdotisa que fundó su Línea fue entrenada sólo durante 6 semanas, entonces podemos presumir que usted puede conocer mucho menos que un Linaje venido de una Sacerdotisa que fue entrenada durante 5 años. Y si su Linaje sólo permite que Sacerdotisas de Tercer Grado inicien, usted tendrá métodos de entrenamiento diferentes de un Linaje que permite Sacerdotisas de Segundo que Grado inicien. Aquellos que sólo permiten que Sacerdotisas dirijan un Coven, no serán atraídos tantos hombres cuanto en un Linaje en la cual el Sacerdote puede dirigir“.

He leído “La Biblia de las Brujas”, de los Farrar, y con el contenido de ese libro (que es bien profundo, en lo que se dice respecto las actuales publicaciones sobre Wicca) podría practicarse los rituales en él descrito, sin necesitar decirse un “coven gardneriano”, ¿pero tal vez un “coven gardnerianista”?

Muchas personas que se sienten atraídas por la religión y sufren por falta de orientación – un coven próximo, acaban por seguir una espiritualidad basada en el camino Gardneriano, especialmente después que los Farrar publicaron la “Biblia de las Brujas”. Entonces se hace necesario esclarecer que Eso no es el suficiente para caracterizar tales prácticas como Gardndrianas o hasta como Wiccans, sin la instrucción formal, el entrenamiento necesario y principalmente, sin la iniciación (1*) y más aún sin las elevaciones (2* y 3*), tales “Sacerdotes” no tiene la mínima posibilidad de invocar los Guardianes, atraer los Dioses y realizar ritos de iniciación y elevaciones de grado, lo que en el caso sea hecho, se caracterizaría como un fraude, por mejor que fuera la intención.

¿Es correcto mantener la práctica solitaria de Wicca, una dedicación sin iniciación formal, y decirse “wiccan”?

No existen “Wiccans solitarios”, está en las ‘Old Laws’ – un conjunto de “reglamentos” contenido en el Libro de las Sombras.

Si no soy iniciado, ni formo parte de ningún coven ¿Como puedo adorar al Dios y la Diosa?

De la misma manera como muchos católicos poseen altares en sus casas, prestan adoración y rezan a los santos allí dispuestos, y no son miembros del clero de la Iglesia Católica Apostólica Romana, usted puede rezar y adorar a los Dioses sin ser un miembro del clero Wiccano. Nadie está prohibido de tener su altar personal, adorar los dioses, pero para realizar un ritual es necesario conocer los ritos, haber sido entrenado en ellos y finalmente haber recibido una iniciación dentro de un Círculo, para un Sacerdote debidamente investido, no se olvide, dentro de los ritos tradicionales descritos en el Libro de las Sombras.

¿Qué otros caminos pueden considerarse válidos dentro de la Wicca?

Para que una Tradición sea “de Wicca” y reciba validación, debe observar factores determinantes, tales como:1 – Es menester que el nuevo camino retroceda su linaje hasta el fundador de la Religión, Gerald Gardner. 2 – Las prácticas de tal camino deben estar de acuerdo con la estructura fundamental de la Wicca Tradicional.

Calendario Litúrgico: Conocido como “La Rueda del Año”, apunta las fechas de los rituales que marcan los puntos clave de nuestro año. Son los: Esbats – ritos realizados en las diversas fases de la Luna: creciente, llena, menguante o nueva, de acuerdo con los trabajos mágicos que sean realizados.

Sabaths – Ritos con fechas pre-establecidas, cuyas mareas de energía y ciclos reflejan entre sí. Acompañan las mareas energéticas que son alteradas de acuerdo con los cambios de las estaciones. Se reflejan entren sí en los ciclos anuales, y se apoyan en los dramas de los Misterios. Son estos:

  • Solsticio de Invierno o Yule – 22 de Diciembre
  • Imbolc – 2 de Febrero
  • Equinocio de Primavera – 22 de Marzo
  • Beltaine – 31 de Abril
  • Solsticio de Verano, Medio del Verano o Litha – 22 de Junio
  • Lughnasadh o Lammas – 2 de Agosto
  • Equinocio de Otoño o Mabon – 22 Septiembre
  • Samhain – 31 Octubre

Liturgia o Cuerpo de rituales: El ritual es tanto un medio de culto cuanto un método de comunicación con las deidades o espíritus. Es un lenguaje simbólico que permite visitar otras dimensiones o estados de conciencia, también permite que nos alejemos de nuestras personalidades mundanas y nos hagamos algo mayor que nosotros mismos. Son ellos los ya conocidos Sabbaths y Esbats, además de los ritos reservados para determinados grados. Comenzando con el trazar del círculo mágico, la consagración del agua y de la sal, la admisión de los miembros dentro del círculo, la purificación de los miembros y del círculo, la invocación de los Dioses y Guardianes, la elevación del Cono de Poder, la consagración de los bizcochos y del vino, y finalmente la apertura del círculo, entre las otras prácticas esotéricas. Estos elementos constituyen un “esqueleto” que se apoya en los dramas de los misterios en los Sabaths y los trabajos mágicos realizados en los Esbats. Tales rituales cuando son practicados apropiadamente enaltecen y nos enriquecen espiritualmente. Además de los Sabaths y Esbats, existen otros ritos a que son observados, los cuales son reservados sólo a los iniciados de determinado grado.

Egrégora: Corriente compartida de energía que es sumada y atraída por todos los iniciados. Eso se da a través del culto a nuestras divinidades – el Dios del Sol y la Diosa de la Luna, y la invocación de sus nombres secretos.

Dogmas: Como en cualquiera otra religión la Wicca posee Dogmas, pero ella no es “dogmática” (autoritaria y sentenciosa) pues los Dogmas no son “obligaciones” ni esperamos que los nuevos adeptos los acepten, hasta que los vivencien. En la Wicca no existe espacio para personas que necesitan ser guiadas “Al eterno”. Son necesarias personas que cuestionen, que tengan la capacidad de entender y comprender, principalmente de forma no-racional , lo que puede parecer raro o hasta absurdo, pero es así como funciona, y muy bien, desde siempre. Para hacerse un Wiccan usted tiene que tener la capacidad de adquirir sabiduría por todos los medios. El Nuevo adepto es llevado, por aquellos que ya se encuentran en el camino, hasta el punto donde él se hace una persona consciente de su total responsabilidad sobre sus actos y principalmente sobre las consecuencias de estos. Todo dentro de la religión Wicca debe ser comprendido, nada debe ser aceptado ¿Y cual es la mejor forma de comprender algo además de experimentarlo? Entonces si usted desea seguir la religión usted necesita estar consciente de que los Dogmas existen y cuáles son ellos, y no hacer de eso un bicho de siete cabezas. Los Dogmas de la Wicca están íntimamente relacionados a sus Misterios, pues es a través de estos que la mayor parte de los (Dogmas) son comprendidos. Pero ese tipo de experiencia religiosa es imposible de ser explicada a través de palabras, por la razón. Los Misterios están sujetos a la esfera de la percepción individual, forman parte de la vivencia personal del iniciado.

Diosa y Dios: Wicca es una religión natural que recoge un equilibrio entre el Masculino y el Femenino en su concepto de deidad. Son las fuentes generadoras y transformadoras de Todas las Cosas – una Diosa de la Luna y un Dios del Sol. La Diosa es la Madre de todo lo que existe, Creadora de todas las cosas, identificada con La Luna y por eso llamada Reina del Cielo. El Dios en la Wicca, el Cornudo, es asociado al Sol, a la Naturaleza, a la fertilidad, la muerte y al Cielo. La Diosa posee una representación Triple, enfocada en los ciclos de la Luna y de la propia vida.

Reencarnación: Otro dogma antiquísimo del Arte que se caracteriza como la creencia en el renacimiento de un alma en el plano físico después de la muerte. Esa enseñanza es un concepto importante en la Wicca. Los celtas creían, mucho antes de la invasión romana, que ellos renacerían en el seno de la propia familia, del mismo clan. Entre ellos, una deuda contraída en esta vida, podría ser pagada en la próxima, sin ningún problema. Esa creencia sobrevivió a través de los siglos hasta hoy en la Wicca.

Magia: Magia es la comprensión de los funcionamientos de los flujos más íntimos y ocultos de la Naturaleza y su utilización para provocar cambios. La habilidad de efectuar cambios de acuerdo a la voluntad. En la realidad, es la comprensión de como funcionan los mecanismos internos de la Naturaleza (las mareas energéticas), así como la comprensión de como una persona puede solicitar el auxilio de un espíritu o de una deidad. La verdadera magia no es superstición ni magia popular, tal como los poderes atribuidos a las hierbas y a los encantamientos naturales. Es la comprensión de los principios energéticos – atracción, generación y dirección del poder, y de cómo emplearlos para manifestar sus necesidades. Frecuentemente la magia requiere la utilización de instrumentos preparados y estados de conciencia establecidos.

Tierra del Verano: Ese concepto es muy antiguo, tanto en la Wicca cuanto en las religiones paganas en general. El nombre puede cambiar, conforme la región de Europa (Tir en la Nog, por ejemplo), pero el dogma es el mismo. Se trata de un “paraíso” en el plano astral, donde las almas van reciclarse para que enseguida renacieran en el seno de la familia o del clan.

Ley Triple o Ley de lo Retorno: Energías, cualesquiera que sean ellas, SIEMPRE, retornan en aspecto semejante a la su fuente, o sea, a aquel que las originó. Se trata de un principio de acción y reacción natural, y recientemente probado por la física, o sea, es una Ley de la Física. El gran problema con ese dogma, es que es preciso ser un iniciado para comprenderlo, ya que él está íntimamente conectado a los Misterios ancestrales.

Ritual: Rituales son medios de conexión con las energías y poderes tanto personales – deidades y los espíritus ancestrales de nuestra egrégora, cuanto naturales – los ritos estacionales o Sabaths. Los Flujos de energías (año Creciente y Decreciente) que son alimentados por los rituales influencian nuestra vida. El uso de estos flujos y periodos de poder provocan cambios significativos en todo lo que nos rodea y en nuestro propio interior.

Poder: Según las enseñanzas misteriosas y ancestrales, nuestro cuerpo posee zonas de energía – Los Centros de poder-. Es a través de esas zonas de poder que ejercemos el control de las energías en los rituales y en los trabajos mágicos, generando y atrayendo poder. El poder básicamente viene de nosotros mismos, de la tierra y de los dioses.

Así como es arriba, es abajo: El mundo físico es un reflejo del mundo superior. Toda energía tiende a condensarse y manifestarse en los niveles más densos. El mundo material es un espejo de los planos superiores y todo lo que existe aquí existió antes como forma de energía sutil. La brujería funciona a través del mismo principio, sólo que en sentido inverso. Es idealizada en el plano físico, utiliza el plan elemental para crear poder y se cristaliza en el astral. “La Creación es de la misma naturaleza que el Creador”. He ahí por qué, en la teología Wiccan, la Naturaleza es vista como el Gran Maestro y por qué la Wicca se basa en la reverencia a la Naturaleza. Es a través de nuestra comprensión de la Naturaleza y de sus características que podremos comprender los métodos de los Creadores que todo originaron, pues la naturaleza de los Creadores es reflejada en sus creaciones, así como el estilo de un artista puede ser identificado en su arte.

Teología: Literalmente el estudio sobre nuestros Dioses y sus atributos, así como el análisis de la religión en su contexto histórico y su influencia sobre los procesos antropológicos y sociológicos.

Sacerdocio: Todos los aprendices, a partir de la iniciación se hacen Sacerdotes, lo que los posibilita ejercer las funciones sagradas, de acuerdo con las elevaciones de grado recibidas. Además de que se hagan responsables por la instrucción de los nuevos miembros. El Sacerdote/Sacerdotisa tienen acceso personal, directo a los Dioses.

Liderazgo jerárquico: Es observada dentro de los covens de la siguiente orden: Alta Sacerdotisa, Alto Sacerdote, Doncella, los Iniciados de 3º, 2º y 1º grado y aprendices respectivamente.

Organización en pequeños grupos autónomos: Esos grupos llamados de “Covens” – término en Inglés, surgido alrededor de 1662, significando “reunión de hechiceras”, son conducidos cada uno por una Alta Sacerdotisa (Reina Hechicera) en compañera con un Alto Sacerdote (Magus), con la asistencia de la Doncella (Maide) y aconsejados por los Elders. El número de miembros nunca ultrapasa 13 personas, lo que hace el grupo más “confortable”, proporcionando a los miembros estrechamiento de lazos entre sí y fácil contacto con sus líderes. 3 – La Teología Wiccan debe ser respetada, o sea, debe ser adorado una pareja divina CON LLENA IGUALDAD, tales dioses son cósmicos, la Diosa es una diosa de la Luna y el Dios del Sol y Señor del Submundo.

Diosa: Ella es aquella que da la vida y en los inicios era adorada en las cavernas, como símbolo del vientre y del útero. Al mismo tiempo, la Diosa tiene su faz sombría, conocida como la Madre Terrible, la destructora, aquella que rige la muerte. Tanto la Vida como la Muerte son aspectos suyos, ella es nacimiento, fin y renacimiento, y ese mito está caracterizado en el propio ciclo del Dios Sol, su hijo y consorte. Así, la Gran Diosa es la Señora de la Vida, Muerte y Renacimiento. La Diosa tiene cuatro aspectos principales. Ella puede ser simbolizada de muchas formas, pero en cada caso del mensaje es la misma. Si expresáramos la Diosa en términos de estaciones del año, se hace aparente que su naturaleza cuadripartida ha sido, en la “Wicca moderna”, reducida para tres; esta omisión es aparente no sólo en el simple simbolismo, pero también en el modo como ciertas áreas de sus misterios han sido deliberadamente ignoradas. La Diosa también representa la propia vida y fertilidad, principio básico de todo, la generadora de los pueblos y de la tierra fértil que a todo sostiene – lo que muchas veces hace con que ella sea confundida con “Gaia”, “Madre-Tierra”, e incluso con el propio planeta Tierra, sin embargo su aspecto principal continúa siendo el Lunar, es eso lo que hace de ella la Diosa de la Wicca. Es verdad que la Wicca honra la Tierra y que todos los wiccans deben percibirla como una alta prioridad en la religión. Pero realmente, cualquier otra religión pagana también piensa así, y es eso (la Diosa adorada en su principal aspecto) que nos difiere de las otras religiones paganas. Enfatizar la “Madre-Tierra” en vez de la Diosa Luna es distorsionar nuestra Teología, y consecuentemente descaracterizar la religión.

Dios: De más antigua imagen conocida del Dios Cornudo es aquella del Dios con cuernos de alce, el Señor de los Bosques. Con el pasar del tiempo, a medida que la humanidad se hacía sedentaria, pasando de la fase recolectora para el desarrollo de una agricultura y la domesticación de animales, surgen a las imágenes del Dios con cuernos de toro y de chivo. En todo caso, todas esas imágenes lo representan como el Dios portador de la renovación y de la virilidad. El Antiguo Cornudo es el Cazador de los Bosques, el Hombre Verde, el Señor de los Animales, el ctónico y oscuro Señor de las Sombras que habita el submundo, el Señor de la Muerte. El Dios en su único aspecto celeste representa el Sol – representando el pilar masculino, sin embargo sus principales atributos, que lo concretizan como el Dios de la Wicca, son esos citados. Con el surgimiento de la agricultura, el Dios se hace asociado a las culturas agrícolas, como el Señor de las Cosechas, que se ofrece en sacrificio para que la humanidad pueda sobrevivir. El origen de los ritos de la comunión es muy antiguo, cuando el pueblo consumía la naturaleza divina transformada en pan y vino, uniéndose a su espíritu. Esos ritos estaban íntimamente conectados a los misterios de la transformación y reencarnación, y eran retratados en los ciclos del reino vegetal y en el mito de la Rueda del Año. 4 – Las peculiaridades de esta nueva tradición no pueden ir de encuentro con los fundamentos de la Wicca fundada por Gerald Gardner (estructura, creencias y teología). Un óptimo ejemplo para ilustrar la situación es la Wicca Cristiana.

6 – De entre algunas Tradiciones podemos citar las siguientes:

Tradición Blue Moon

Tradición Star-Kindler (existe una larga referencia en la Enciclopedia de Wicca y Brujería del Grimassi)

Tradición Alejandrina

Tradición Georgiana

¿Como hago para participar de un coven?

Entre en contacto y pregunte si el grupo está aceptando nuevos candidatos, entonces puede solicitar conocerlos y hacer una entrevista con todos los miembros del coven, la entrevista puede ser colectiva o individual, variando de grupo a grupo. A partir de eso los miembros del coven irán a reunirse, conversar y decidir por la aceptación o veto del candidato, que le será comunicado el resultado. El tiempo de espera entre una etapa y otra varía de acuerdo con la agenda del coven, así como el grado de exigencia en relación al candidato, que generalmente es de acuerdo con las experiencias anteriores del coven.Algunos grupos adoptan un periodo probatorio, donde el candidato pasa por algo como un estudio dirigido sobre los temas básicos de la religión. Tal periodo tiene la finalidad de identificar asiduidad, dedicación, compromiso y responsabilidad del candidato.

¿Wiccaning, Handfasting, Requiem son ritos tradicionales de la Wicca, constan en el Libro de las Sombras?

El BOS Gardneriano no presenta rituales para ninguna de esa ocasiones. Esos ritos no son tradicionales, o sea no constan en el BOS definido por Gardner. Los Farrar los escribieron a fin de incluirlos en su libro Ocho Sabaths para Brujas, donde ellos insisten en afirmar que tales rituales son de su autoría y cuentan que uno de esos ritos fue a parar en las manos de personas “de fuera”, que estaban diciendo haber recibido el ritual de fuente secreta y tradicional.

Fragmento de la historia de Gardner..

La alarma realmente seria de la guerra vino en 1938, cuando Gardner había retornado para Inglaterra desde Chipre. Determinado a hacer su parte, él se juntó a A.R.P. Y se entrenó como un centinela. “Cuando apenas había pánico” él recuerda, “trincheras de protección estaban siendo abiertas en Hyde Park. Entonces yo compré un par de botinas de goma y fui para allá. Yo descubrí adónde los cavadores estaban siendo contratados, y ellos no me quisieron, porque voluntarios haciendo el trabajo sin recibir nada podría aborrecer a los empleados; pero un par de “medias- coronas” arreglaron eso, y yo estaba libre para excavar tanto cuanto yo quisiera”.

 

Los planes de la defensa civil eran por si la posibilidad de guerra, todas las casas dentro de un radio de media milla para cada lado de la estación de trenes de Londres fue evacuada. El flat que él compartía con su mujer estaba justamente en la calle de la estación Victory: y él estaba determinado que su colección no debía ser destruida. El único lugar en Inglaterra donde él poseía amigos era la región de New Forest, y él buscó hallar una casa allá, donde su esposa y la colección estuvieran seguros.

Era el final del año; el club naturista al del cual era miembro estaba cerrado durante el invierno, y él se quedó por su propia cuenta. En una de sus largas caminatas, Gardner deparó en un edificio curioso en Christchurch. Grabada en la piedra la inscripción decía: THE FIRST ROSICRUCIAN THEATRE IN ENGLAND (Nota Traducción: El Primer Teatro Rosacruz en Inglaterra). Más tarde él encontraría lo que eso significaba. Fue ese descubrimiento lo que le condujo a su reclutamiento en el culto de los brujos.

Fue mientras  estaba aquí que Gardner se hizo el centro de la gran controversia de la “Hitler Letter”. Cuando Francia  cayó, había una gran parte de la opinión pública Británica de la opinión de que la rendición no había beneficiado en nada. Gardner, con su entrenamiento de guerrilla, estaba convencido de que todo civil estaba moralmente obligado a hacer el esfuerzo. Con la fuerte posibilidad de que los alemanes pudieran desembarcar en tierras Británicas, ese sentimiento era de una importancia suprema. Él escribió para el Daily Telegraph:

Bélgica y Francia están perdidas porque la población civil huyó en vez de quedarse y resistir a los invasores. Ha sido probado en muchas guerras que si la población civil luchara resistiendo a las acciones, podrían causar muchos problemas para los invasores y podrían vencerlos. Es parte de las tácticas alemanas hacer creer a los civiles que no pueden y no deben resistir a los invasores; porque los alemanes saben muy bien que así es difícil que ellos luchen demasiado. En la última guerra los alemanes animaron a los civiles en la Prussia oriental y en Polonia a hacer fusiles cuando el ejército ya había capitulado.

Las reglas de guerra hechas en Alemania significan que Alemania no obedece la reglas de guerra como ellos tienes hasta ahora entendido ¿Por qué nosotros deberíamos? A todos los que deseen, deben ser suministradas armas cuando estuvieran disponibles, y que sean enseñados a usarlas.

Si las aldeas francesas hubieran resistido, las tropas de motocicletas alemanas no habrían avanzado como hicieron. Si cada aldea y ciudad se hubiese defendido, Francia nunca hubiese caído como cayó, y Alemania estaría en el camino de la derrota ahora.

 ¿Por qué las personas que desean defenderse deberían ser impedidas, sólo para hacer la cosa fácil a Alemania? Según la Carta Magna todo inglés nacido libre está autorizado a poseer armas para defenderse. Déjenos ahora reivindicar nuestros derechos“.

Esa correspondencia continuó por tres semanas, con la balanza pesando a favor de Gardner, aunque hubiera también una nota disidente de los pacifistas y simpatizantes de la ley internacional. Era con eso que los alemanes estaban irritados. En una semana, Frankfurt Zeitung, un influyente portavoz del pensamiento de Wilhelmstrasse, editó un ataque sobre la propuesta El correspondiente del Telegraph respondió desde su puesto de escucha en Suiza:

“Carta Magna. Zurich, Wednesday….

Frankfurt Zeitung, en una notoria hoja de una cara expedida de Berlin, reacciona con extravagancia contra el escritor de la carta y las condiciones en las cuáles obtuvo publicidad. El escritor debe saber, dice la nota, que la ética humana ha avanzado en los últimos7000 años. Su sugerencia es condenada como medieval y como una violación de la ley internacional. Es obvio que toda la prensa alemana, y también de acuerdo con las reglas oficiales, que el espíritu del pueblo inglés es enteramente imprevisto, lo que es muy incómodo para los Nazis“.

Como la dirección de Gardner estaba impresa al pie de su carta, consideró como posible que alguna forma de represalia pudiera ser intentada. Es un hecho que la semana siguiente, un avión alemán voló mucho sobre el área. Al día siguiente la vecindad de New Milton fue bombardeada a mitad de día. El piloto voló tan bajo que muchas personas dijeron “uno de los nuestros” y no se protegieron. Algunos civiles murieron mientras hacían compras. Los pacifistas responsabilizaron a Gardner. “Si usted no hubiera escrito aquella carta que irritó a Hitler, eso nunca habría acontecido”.

Él hacía una Vigilancia de Sector, con un casco blanco; y dijeron que su carta puede haber tenido algún efecto sobre el gobierno, pues fue inmediatamente anunciado que los L.D.V. (Local Defence Volunteers) estaban siendo formados, formaciones civiles con rifles y uniformes.

Gardner, claro, corrió para ofrecerse. Pero le dijeron que él no podría ser aceptado porque el personal de la defensa civil no podría asociarse con esa organización. Más tarde, cuando la Guardia Nacional fue creada, él intentó nuevamente, pero fue rechazado de nuevo. Pero Gardner era interesado en armas, sabía como usarlas, y tenía una colección. Él armó a sus vigilantes. Portando su propia Luger (Nota Traducción: Pistola Semiautomática diseñada por Georg Luger en 1898) disfrazada como un cañón miniatura, él irritó s algunos de los idiotas en el Cuartel General de la  A.R.P.

Ahora la Guardia Nacional era comandada por un canadiense, de quien Gardner halló que pueda tener una actitud más osada con respecto a auto-defensa.  Juntos, él y el Mayor Fish consultaron las normativas. Ellos decían: “El comando de la Guardia Nacional puede adoptar apoyo técnico sin permiso del cuartel general.” Gardner fue alistado como armero, recibiendo un uniforme y rifle.

Había una gran insatisfacción personal entre los hombres de la A.R.P. debido a la disposición de que Vigilantes “no deben hacer nada si la invasión viniera, excepto encender hogueras”: y las personas querían dar un golpe, “aún con pedazos de ladrillos”, como Gardner propuso. Una reunión fue convocada, en la cual dijeron a los Vigilantes que no había oportunidad para que ellos fuesen reclutados en la Guardia Nacional, la cual no podría aceptarlos… Gardner relata la historia:

“Yo estaba cuidadosamente oculto en la multitud con el uniforme de la Guardia Nacional. Entonces fui empujado hacia el frente, con la insignia  de la jerarquía militar y el distintivo de los armeros cruzados en mi brazo. El portavoz de los Vigilantes simplemente preguntó: “¿Pero que acontece para que la Guardia Nacional contrate Vigilantes?

Gardner recuerda con placer la solemnidad de ser llamado para la tribuna al ser reclamado para que él explicara. Él contó como estaba trabajando duro, preparando armas que necesitaban mucho de su atención.

Ellos podrían expulsarme de los Vigilantes; pero mi casa era el puesto de lo A.R.P . Ellos podían impedir a la Guardia Nacional reclutar Vigilantes. Una vez dicho eso, pero, no había intención de darle la espalda, y un hombre podía ser un Vigilante durante ataques repentinos y un Guardia Nacional durante el resto del tiempo“.

En medio de su trabajo de guerra, Gardner aún había encontrado tiempo para seguir su interés en personas excéntricas y cosas extrañas. Él había hecho extensas indagaciones, poco antes de la guerra, sobre el Teatro Rosacruz. Los habitantes locales no eran muy informativos. “Ellos son muy extraños, los que forman parte del teatro”, eso era todo lo que ellos podían decir.

Él reservó ingresos para una de las obras. Se trataba de “Pitágoras”, un estudio sobre un gran hombre. Contaba como eran todos los pupilos de su escuela, como  creció; como él rechazó dinero para enseñar a aquellos que no tenían mérito; como él amaba a su mujer. Contaba como sus enemigos lo odiaban, como ellos lo persiguieron y como ellos eventualmente lo quemaron.

Todo el vestuario era casero, y no muy profesional. Muchos de los participantes actuaban muy poco. Pitágoras fue representado por un individuo pequeño y de cabellos negros. Él no era un actor, y las líneas que él tenía que decir no fueron de las mejores. La Sra. Gardner, que era una actriz amante experta, odió todo aquello, y dijo que ella no volvería más. Sin embargo Gardner frecuentemente visitaba el local, particularmente porque él creía que allí podría haber una conexión real con la sociedad secreta llamada Rosacruz, sobre la cual a él le gustaría saber alguna cosa.

Cuando la famosa Annie Besant murió, hubo una escisión debido a la controversia del futuro liderazgo de los Teosofistas. Algunos miembros querían a su hija – Mrs. Besant Scott – otros a Bishop Leadbeather. Este último venció. La candidata derrotada entonces se dedicó a la Masonería Femenina que Annie había iniciado en Inglaterra. La Sede estaba en Southampton. Las cosas aparentemente no prosperaron, y la señora partió para una asociación con un caballero conocido como Aurelius, y ellos iniciaron el “Crotona Fellowship of Rosicrucians”. Ese compañero de ella era el actor principal en Pitágoras.

Sus ideas podían ser muy engorrosas. La primera vez que él encontró a Gardner, él le preguntó: “¿Usted se acuerda de los días cuando usted era un noble romano y usó un sari?” Él también le mostró un genuino bastón de un hechicero africano con una cabeza de diablo como puño, que Gardner reconoció como una maza persa o hindú. Entre las afirmaciones hechas por el caballero, estaban las de que él había sido el sabio Pitágoras, el mago Cornelius Agrippa y Francis Bacon en vidas pasadas.

Y eso no era todo. El jefe de la Orden era inmortal. Po lo que las personas se espantaban porque él no envejecía como ellas, él se veía obligado, después de algunos pocos años, a adoptar un nuevo nombre en un nuevo lugar. En el Ashram (templo) había una gran placa con las varias identidades bajo las cuales él había vivido a través de las épocas, inscritas en ella.

Mrs. Besant Scott era muy agradable, algunas veces acompañado de una vieja señora. Ella gastó mucho de su tiempo intentando acordarse de un encantamiento como la reina Elizabeth. Ella no tenía poderes ocultos, ella le dijo a él, ni los tenía su madre, ella admitió. Pero Aurelius era diferente. El Alta Sacerdotisa estaba allí también. Esa señora había descubierto en un encuentro en Liverpool que ella había sido la mujer de “Aurelius” en una vida pasada. Ella poseía un agudo sentido para los negocios. Era un bello local, geográficamente hablando, un recorrido fácil de Bournemouth. Los miembros habían donado tierras; el teatro y muchos de las casas que habían sido construidas, donde los miembros podían vivir. El ritual era semi-masónico, y Gardner se juntó a ellos, porque: “En esa época la guerra llegó, y Donna fue llamada para la reserva de las enfermeras. Nadie me quería a causa de mi edad. Yo estaba en el Air Raid Warden, y eso es todo “.

Gardner tomó parte pequeña en las actividades de la sociedad, y algunas de las personas eran realmente agradables. Él actuó como el monje borracho en “Liveda”  cuando la obra fue producida en Bournemouth. Algunas de las obras eran de Shakespeare, nunca antes realizadas y conocidas en el resto del mundo. En “Liveda”, un monje corrompe a los otros, y causa la muerte de tres de ellos. Sus corazones son lanzados sobre el escenario. Él reza al diablo, para que los fantasmas de que los monjes aparezcan. Eventualmente él es sentenciado a muerte por el abad de su monasterio. De cualquier forma algunos de la audiencia parecían ser personas con mucho dinero para tener que trabajar, pero con iniciativa insuficiente para hacer otra cosa además de asistir a esas obras.

1939, fue la ocasión de una broma que Gardner hizo con el maestro. Él dio una pulsera para una chica. Un psicometrista fue llamado, que dijo que la pulsera y sus caracteres grabados eran muy antiguos, habían ciertamente pertenecido a un sacerdote en el Egipto antiguo. Entonces Aurelius insistió que los caracteres eran celtas. Él pomposamente concluyó la discusión con el pronunciamiento: “Eso es antiguo celta, más antiguo que todo lo que usted conoce”. Entonces fue revelado que Gardner había hecho la pequeña joya, y que las señales sobre ella vinieron del código privativo de Cornelius Agrippa. En todo caso, esa fue la última vez que él compareció a tales encuentros. Una carta circular de la Alta Sacerdotisa es una de sus memorias, asegurando a los corresponsales que no habría guerra. La carta llegó el día que la guerra fue declarada. Aurelius había sido más prudente; refugios anti-aéreos habían sido preparados para él, aunque él también asegurase la continuidad de la paz.

El movimiento naufragó cuando el inmortal murió…

Ahora, en los encuentros, Gardner tenía informaciones de un grupo de personas separadas del resto. Ellos parecían intimidados por la mirada severa de los otros, se mantenían aparte entre ellos. Ellos eran los elementos más interesantes. Al contrario de la mayoría de los otros, ellos tenían que ganarse la vida, eran alegres y optimistas y tenían un interés real en el oculto. Ellos habían estudiado cuidadosamente muchos libros sobre el asunto: al contrario de la masa general que se suponían haber leído todo pero parecían no conocer nada.

Gardner siempre se sintió en casa con ellos, era invitado a sus casas, y tenía muchas conversaciones con ellos. Llegado un día alguien le dijo: “Yo te he visto antes”. Gardner, interesado, preguntó donde. “En una vida pasada”. Entonces todos se juntaron en torno y concordaron que eso era verdad. Lo que hizo todo inolvidable para Gardner, fue que uno de ellos comenzó a describir la escena “exactamente como una que yo tenía escrito en La Goddess Arrives, que estaba por ser publicado algún día, y que de hecho fue publicado la semana siguiente”.

Entonces alguien dijo, “Usted perteneció a nosotros en el pasado ¿Por qué usted no vuelve con nosotros?”

“Yo era realmente muy amigo de ellos, y yo sabía que ellos poseían todo tipo de creencias mágicas” continúa Gardner. “Ellos estaban muy interesados cuando yo les conté que una de mis ancestras había sido quemada viva como una bruja en Newborough, Escocia, alrededor de 1640;. Yo podría haber atravesado el infierno y el alto mar por cualquier de ellos”.

Él sintió con certeza que ellos tenían algún secreto, tal vez alguna cosa que los permitía dar importancia realmente efectiva al teatro. Él hasta creyó que ellos podrían ser yoguis, o algo de esa naturaleza. Él preguntó porque ellos estaban en esa comunidad, y sí ellos creían en lo que Aurelius tenía para ofrecer. Ellos explicaron que ellos habían sido Francmasones,y habían seguido a  Mabs (Mrs. Scott) cuando ella se había mudado a ese local; y concluyeron que ellos se divertían con el compañerismo.

Gardner se alegró por el hecho de ser acepto en sus secretos. Entonces fue así, unos pocos días después de la guerra haber sido iniciada, él fue llevado a una gran casa en la vecindad. Ella pertenecía a la “La Vieja Dorothy” una dama de reputación en el distrito. Ella invariablemente usaba un collar de perlas, tasado en 5.000 Libras en la época. Fue en esa casa que él fue iniciado en la brujería. Él estaba entretenido al principio, cuando él fue desnudado y llevado para el local “debidamente preparado” para someterse a la su iniciación. Estaba ya en medio del camino cuando la palabra Wica fue mencionada por primera vez: “y yo entonces supe que lo que yo había pensado que estaba extinto hace centenares de años aún sobrevivía”.

Su primer sentimiento acerca de eso fue: “Que maravilla; considerar que esas cosas aún sobreviven”, por su interés como un activo folclorista. Hasta entonces su opinión sobre brujería había sido basada en la idea de que las brujas fueron exterminadas a causa del propósito de ganar y elevar poder. Él descubrió que sus amigos, después de seguir Mabs para su fundación, habían descubierto un antiguo Coven, y permanecieron allí. “Yo verifiqué que la Vieja Dorothy y algunos como ella, más un número de personas de New Forest, habían mantenido la luz brillante. Esa fue, yo creo, la noche más maravillosa de mi vida. En verdad, al modo de los brujos, nosotros tuvimos una danza posteriormente, y continuamos en ella hasta el amanecer”.

Por primera vez él descubrió que el poder de los brujos venía de dentro del cuerpo del creyente. Él sintió que todo eso debía ser usualmente conocido, y que se podría hacer ese nuevo conocimiento disponible para todos, y las oposiciones al culto podrían acabar. Pero su pedido para que fuera permitido escribir sobre todo aquello fue rechazado. Nadie podía saber de nada. El embargo no fue retirado – y entonces sólo parcialmente -hasta Dorothy morir ¿Cual era la verdad sobre la religión de la brujería ? Los documentos publicados por los investigadores históricos y la información hecha disponible por Gardner cubriendo los últimos mil años, muestra muy claramente que no una, sino varias religiones paganas sobrevivieron a la imposición del cristianismo en Europa.

Otras pueden haber surgido, o pueden haberse desarrollado a lo largo de sus propias líneas. En los primeros escritos y en leyes eclesiásticas, esas creencias son reconocidas como sectas religiosas o cultos – heréticos y paganos tal vez-, pero como religiones sin embargo. Fue mucho más tarde con el desarrollo del pensamiento inquisitorial que todas fueron amontonadas juntas como una conspiración diabólica contra la Iglesia. El culto de fertilidad representado por el grupo en el cual Gardner había sido iniciado es una de esas religiones, afirmando ser la más antigua. Esos, entonces, son los brujos de hoy.

Cuando Holanda, Bélgica y Francia cayeron, como Gardner expresó:”Nosotros esperábamos a Hitler en la playa cualquier día. Nosotros no teníamos armas dignas del nombre. En mi sector de tres millas playera habían seis fusiles, mi Luger y el revólver de Donna, y unas pocas otras pistolas. Además  había mis lanzas y espadas. Allá por el final de aquella semana, seis soldados y un sargento fueron mandados para defender las tres millas. En los otros siete días el contingente había sido aumentado hasta cincuenta hombres bajo un oficial.

Después, pequeñas cantidades vinieron; pero, exceptuando rifles y no mucha munición, ellos no tenían nada. Ni artillería, ni armas automáticas. Yo intenté traer un viejo cañón Malayo, con algún poder de fuego para explosivos, pero eso no adelantó nada.

Fue entonces que los brujos surgieron en el escenario. Old Dorothy convocó “covens de todos los lados; aunque por la Ley de los Brujos ellos no pudieran conocerse unos a los otros”. Y ese fue el inicio de la “Operación Cono de Poder”, cuando los brujos, como ellos afirman, mandaron una fuerza contra la mente de Hitler. Esa fue, documentadamente, una parte importante de la historia de la brujería, para citar literalmente las propias palabras de Gardner. Él se refiere a eso en sus dos libros de brujería y eso ha sido comentado repetidamente por columnistas de periódicos y críticos. Los detalles más completos ahora disponibles son esos:

Nosotros fuimos llevados en la noche para un local en Forest, donde el Gran Círculo fue erigido; y lo que fue hecho no puede ser hecho excepto en una gran emergencia. Y el gran Cono de Poder fue elevado y lentamente dirigido hacia la principal dirección de Hitler. El comando fue dado: ‘Usted no puede cruzar el mar. Usted no puede cruzar el mar. USTED NO PUEDE VENIR: USTED NO PUEDE VENIR’. Exactamente como nos contaron, fue hecho con Napoleón, cuando él tenía su ejército listo para invadir Inglaterra y nunca vino. Y así fue hecho también con La Armada Española, fuerzas poderosas fueron usadas, de las cuáles yo no puedo hablar. Ahora, para hacer eso es necesario usar la fuerza vital; y muchos de nosotros murieron pocos días después de terminar. Mi asma, que yo ya no había sentido desde mi vuelta del Oriente, volvió severamente. Nosotros repetimos el ritual cuatro veces; y los Elders dijeron: “Nosotros sentimos que lo paramos. Nosotros no debemos matar más de nuestro pueblo. Los mantendremos hasta que necesitemos de ellos“.

Conexión Crowley – Gardner una visión de King

Francis King fue el autor esoterista que más fuerte y frecuentemente ha asegurado y defendido la idea de que Aleister Crowley, contratado por Gardner, fue el verdadero autor del material BoS que daría origen al cuerpo de ritos y costumbres de la Tradición Gardneriana de la Wicca. Incluso probablemente los detractores contemporáneos y actuales que afirmen esta versión, son movidos frecuentemente por las “pruebas” presentadas por King a lo largo de sus alegatos y críticas. Lo que sigue es una sencilla reflexión sobre la solidez de las pruebas en las que Francis King se apoyó para hacer estas afirmaciones.

 

Podría culparse duramente a Francis King por insistir en que Crowley fuera contratado por Gardner para preparar el tan famoso Libro de las Sombras de la Wicca moderna. King había compilado una formidable exhibición de evidencias circunstanciales para sostener sus conclusiones erróneas. Louis Wilkinson era ejecutor literario de Crowley (con John Symonds) además de su amigo personal. Él confió en King, quien afirmó que los papeles privados de Crowley incluían muchos esbozos de rituales para ceremonias de brujería. También había correspondencia de Gardner, en la que Gerald indagaba sobre las nociones de Crowley con respecto a los rituales del Arte. King naturalmente dio una interpretación errada de esos hechos.

Entre los papeles de Crowley había esbozos de la Carga de la Diosa, ahora asociada con la Wicca Gardneriana. No es normalmente conocido que Crowley era el autor de bellas Cargas usadas en el Arte revivido. Él simplemente perfeccionó las Lamentaciones de Isis, escritas por Lucious Apuleius (en El Asno de Oro) e interpoló pasajes de Aradia de Leland. King no era conocedor de que Crowley y Gardner habían sido iniciados en Covens hermanos (descendientes de Pickingill) o posiblemente supiera que Crowley había preferido usar “evocaciones mágicas” para acordarse del fraseado de los rituales usados por su Coven familiar. Esa fue la alusión de Gardner a los rituales del Arte.

King entendió correctamente que Crowley fue un interesado en una religión natural que podría ilustrar las mejores características del Arte. Pero él escogió ignorar el hecho de que muchos de los esbozos rituales compilados por Crowley habían sido escritos 15 o 20 años antes de su encuentro con Gardner. King notó que los llamados “tres escalones” de la iniciación popularizada por la Wicca Gardneriana estaban contenidos en todos los esbozos rituales de Crowley. De hecho, la Gran Hermandad del Dios, fundada por los más eminentes discípulos de Crowley, incorporó esos tres escalones o grados. Abstinencia sexual era enfatizada en los primeros y segundos escalones, pero el Gran Rito era realizado en el tercero.

Naturalmente, King sospechaba acerca de un Coven familiar de Gerald Gardner, cuando Wilkinson admitió que él había encontrado un Coven de brujas vestidas de cielo, en el área del New Forest. Él concluyó que Crowley también podría haber conocido ese Coven y que era posible que él se hubiese suministrado de algunos de sus rituales.

El Museo de Brujería de Gardner en la Isla de Man contenía un BoS manuscrito por Crowley. King parece creer que ese era el Libro de las Sombras Gardneriano original. Es mucho más posible que Crowley haya copiado el BoS como un acto recíproco.

Él había iniciado a Gardner como un Caballero honorario de la OTO y Gerald copió el volumen secreto de aquella Orden cuando él conformó en recibir el VIII grado. Es posible que Gardner haya hecho a Crowley un practicante honorario de forma recíproca. Seguramente a Crowley podría haberle gustado esa reintegración en el Arte y podría sugerirse que él tenía más derecho a ser un practicante re-iniciado que cualquier otra persona. King es tan inteligente que no percibe que el BoS es una compilación reciente.

King aprovecha la “confesión” de Gardner en la página 52 y 53 de la edición de bolsillo de Witchcraft Today.

Gardner intentó evitar casos de plagio al citar muchas de las fuentes literarias que eventualmente influenciaron el BoS. Él usó un “código” del Arte para informar de las tradiciones establecidas de brujería y su conexión con “la verdadera fe”. Él dijo creer que Crowley era el único hombre capaz de inventarse ritos, y eso es lo que ha sido utilizado erradamente por King.

Sin embargo, Gardner, de hecho, estaba citando a Crowley en referencia a su conocimiento del Arte, de que la “Gran Bestia” fuese uno de los discípulos de Pickingill.

El Linaje Gardneriano

AutoraRick Johnson (HP. del Desert Henge Coven, EE.UU.)

Traducción: Christina Johnson y Jack Green

© Artículo protegido con Copyright © Prohibida la reproducción total o parcial sin autorización expresa.| e-mail |

 

 

Los Gardnerianos dan mucha importancia al linaje. A fin de cuentas, poseer un linaje válido es una de las cosas que separa brujos tradicionales de los eclécticos. Ser un Gardneriano es mucho más que simplemente comprar una copia del libro de los Farrar y realizar los rituales que ellos publicaron y describieron. Ser un Gardneriano es algo mucho más además que pasar por el ritual de iniciación descrito en muchos de los libros escritos por Gardner, Buckland, Farrar y otros. Y ser un Gardneriano es mucho más que pasar por alguna iniciación libre realizada por un Gardneriano. En resumen, para ser un Gardneriano, usted debe encontrar un número de criterios que son aceptados enteramente por los Gardnerianos de todo el mundo.

Pero, la Tradición Gardneriana no es una entidad monolítica que lleva en cuenta sólo los trabajos “por el manual”. Si usted coger tres Gardnerianos juntos, usted tendrá nueve argumentos diferentes por la simple razón que Gardnerianos son, como todos los brujos, personas.

Para entender eso necesitamos volver a la época de la fundación de la Tradición. Gerald B. Gardner fue iniciado en un coven hereditario en 1939. Muy honestamente, nosotros no sabemos lo que, exactamente, él practicaba ya que él afirmó haber hecho ciertos votos de secreto que él llevó hasta la tumba. Él afirmó que los ritos que él legó eran fragmentarios y él necesitó incorporar con escritos de otras personas, principalmente Aleister Crowley y Rudyard Kipling. Entonces como Gardner dejó su propio coven y fundó otro, su antojo de ver el Arte sobrevivir y crecer lo forzó a experimentar y hacer cambios a través de los años. De 1950 hasta su muerte en 1964, Gardner inició y entrenó por lo menos siete o más Altas Sacerdotisas (la última estimativa es nueve o doce), cada una de las cuáles también hizo sus propios cambios en la Tradición que rápidamente evolucionó.

Fueron esas sacerdotisas que dieron a la Tradición sus muchas versiones. El Gardnerianismo practicado por Valiente en los años 50 es algo diferente del practicado por Wilson a mediados de los años 60. Cada sacerdotisa fue levemente introduciendo material diferente, en épocas diferentes y cada sacerdotisa interpretó ese material de modos propios. Y en los 15 años en que Gardner entrenó sus sacerdotisas, ninguna permaneció más que unos pocos años, y de ese modo ¿como irían a aprender lo que Gardner llevó 13 años aprendiendo y experimentando? Un ejemplo de esto, es que Valiente no conocía lo que nosotros llamamos “Las Leyes”, pero Wilson sí. Otro, es que las primeras sacerdotisas pasaron por un rito de iniciación que contenía ciertas frases y acciones que fueron perdidos para las iniciaciones posteriores. Y cada sacerdotisa sucesora hizo sus propias interpretaciones especiales de la Tradición. Por ejemplo, las del linaje de Wilson, vía Rosemary Buckland y su sucesora, Judy, añadieron la regla que solamente una sacerdotisa de Tercer Grado podía realizar una iniciación válida, mientras otras líneas Gardnerianas permiten que sacerdotisas de Segundo Grado inicien.

Eso causó problemas para algunas personas que olvidaron eso e intentaron aplicar las reglas de sus propios covens para todos los Gardnerianos. Yo debo añadir aquí que ni toda iniciación dada por un gardneriano es una iniciación Gardneriana actual. Aunque sólo un Gardneriano pueda iniciar alguien en la Tradición Gardneriana, cualquier Gardneriano puede realizar iniciación tradicional o hasta ecléctica. El propósito de eso es iniciar una persona en el Arte pero no en la Tradición gardneriana.

Entonces, antes de que vayamos más lejos, déjenos definir nuestros términos. Debido al argumento, por favor, endoso el significado general de él y evite el detallismo.

GARDNERIANO – Cualquier persona que pasó por una iniciación basada en el patrón del Libro de las Sombras gardneriano, que fue realizada por un Gardneriano calificado y que realiza los ritos como fueron interpretados por Gerald Gardner, escritos en cualquier Libro de las Sombras Gardneriano.

LÍNEA – Es para determinar la Descendencia Iniciática de un sacerdote o sacerdotisa específico. Tal como la línea Wilson, dentro de la cual está la línea Buckland y dentro de la cual está la línea Mary Phillips.

LINAJE – El hecho efectivo de “Quien inició quien”, retrocediendo hasta el fundador de la Tradición y, preferiblemente, más lejos en el pasado antiguo.

VALIDEZ – Siendo iniciado de una manera propia. En la Wicca Gardneriana eso significa ser iniciado por otro Gardneriano válido, siguiendo el ritual de iniciación del Libro de las Sombras Gardneriano y las reglas que fueron establecidas.

Los problemas obvios que ocurren son:

  • 1) Exactamente ¿Que puede ser abandonado o cambiado en la iniciación Gardneriana y en otros ritos y aún ser considerado Gardneriano? Si George pasó por una iniciación que contenía ***** y Julia pasó por una iniciación que contenía #### ¿cual es la válida?

 

  • 2) ¿Lo que usted puede añadir al Libro de las Sombras y aún permanecer Gardneriano? Y ¿como nosotros podemos estar correctos de que él continúa un Libro de las Sombras válido? Yo poseo Libros de las Sombras de varios linajes: Wilson, Boné, Valiente e incluso una fotocópia de dos Libros de las Sombras personales de Gardner y todos poseen material que coinciden, pero también poseen material que los otros no contiene. Yo hasta poseo algunos Libros de las Sombras de la línea de Buckland, entonces ¿Cual de ellos es auténtico?

¿Como usted determina si un linaje Gardneriana es válida? ¿Quien guarda los registros y como usted puede estar correcto de que tales registros están completos? La propia Valiente afirmó que nosotros no sabemos como muchas de las sacerdotisas de Gardner fueron iniciadas ¿Como nosotros podemos lidiar con un coven que inició una nueva persona cada mes y publicó cada nombre, comparado a un coven que sólo inició cinco personas en 20 años y nunca informó ninguno de los nombres?

Esas son cuestiones que aún están siendo discutidas por Gardnerianos por el mundo todo. Entonces ¿porque es tan importante conocer o hasta tener un Linaje?

Por una razón. Nosotros podemos establecer honestidad. Si usted afirma descender de Valiente y su Libro de las Sombras contiene “Las Leyes”, entonces nosotros sabremos que usted es un fraude porque el linaje de Valiente nunca poseyó aquel material ya que ella dejó a Gardner  en los años 50, ella dejó de practicar la brujería Gardneriana. Por otro lado, si el Alta Sacerdotisa que fundó su linaje fue entrenado sólo durante 6 semanas, entonces podemos presumir que usted puede conocer mucho menos que un linaje venido de una Sacerdotisa que fue entrenada durante 5 años. Y si su linaje sólo permite que Sacerdotisas de Tercero Grado inicien, usted tendrá métodos de entrenamiento diferentes de un linaje que permite Sacerdotisas de Segundo que Grado inicien. Aquellos que sólo permiten que Sacerdotisas dirijan un coven, no serán atraídos tantos hombres cuanto en un linaje en la cual el Sacerdote puede dirigir.

Conociendo un Linaje, usted podrá decir mucho sobre como fue entrenado, lo que usted conoce y como usted trabaja. A pesar de todos los argumentos que aún son hechos, todos nosotros podemos decir con autoridad que en la Tradición Gardneriana el Linaje Es y permanece importante.

El Paradigma de los tres grados

Posted by Jack Green under Brujería Moderna 
 
Autora: Frederic Lamond (Gardnerian Elder)

Traducción: Christina Johnson y Jack Green
© Artículo protegido con Copyright © Prohibida la reproducción total o parcial sin autorización expresa.| e-mail |

 

 

 

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Hay tres grados de iniciación en la Wicca, así como en la mayoría de las logias francmasónicas que tomaron ese sistema del arte medieval. Pero, como los francmasones, nosotros tendemos a llamar entre nosotros a nuestra tradición de “el Arte”.

Las corporaciones del arte gobernaron todos nuestros intercambios y actividades iniciales durante siglos. Su sistema de tres grados – aprendiz, artesano y maestro -es así un poderoso paradigma, que nosotros tenemos que comprender para trabajarlo eficazmente, aún sabiendo que los tres grados wiccanos también difieren en algunos aspectos.

En la Edad Media, cuando un muchacho (normalmente era un muchacho) quería hacerse  panadero, sus padres podían aproximarse a un maestro panadero en la misma ciudad y preguntarle si podría tomarlo como aprendiz. Si el maestro panadero aceptaba, entonces en alguna época entre las edades de 10 y 15 años el muchacho debía dejar la casa de sus padres y mudarse a la casa del maestro panadero y hacerse para todos los fines y propósitos un miembro de su familia.

Hasta entonces él sabía lo que eran panes y bizcochos desde que él los hubiera comido en la casa de sus padres, pero él no sabía como hacerlos. Sólo después de hacerse un miembro de la familia del panadero gradualmente podría aprender los secretos del oficio de la corporación. En la Wicca nosotros debemos seguir esa práctica.

El joven aprendiz tenía que obedecer su maestro en todas las cosas y observarlo en el trabajo todas las horas cuando eso era necesario, incluido levantarse a las 4 de la madrugada para encender los hornos y cocinar el pan que solía ser vendido fresco a la partir de las 7 horas; o trabajar en la tienda. Aprender el arte de hacer el pan en el horno, él sería encargado al poco tiempo de pequeñas y grandes tareas. Primero, podría ser sólo ayudar en la tienda. Más tarde, podría ser hacer el pan en el horno por la mañana. Finalmente, él podría ser enseñado a cómo comprar tipos diferentes de harina de trigo, como reconocer la buena de la mala, como regatear en el precio.

Cuando el maestro panadero percibía que su joven aprendiz era bastante competente en todo lo que él había le enseñado, él podía formalmente elevarlo al estatus de asociado o panadero artesano, generalmente entre las edades de 18 y 21 años. Él podría ahora estar autorizado a recibir un salario por su trabajo en la panadería. La mayoría de las veces podía dejar el servicio con su maestro y trabajar en otras ciudades, algunas veces hasta en otras ciudades de otros países de Europa. En cada ciudad que él visitaba, podía buscar trabajo con un maestro panadero local, aprender su proceso de hacer el pan y los bizcochos, que podía variar de ciudad en ciudad y, claro, de país en país como aún sucede hoy.

Después de 10 o 12 años viajando de esa manera, cuando el panadero artesano sentía que había aprendido todo que podía sobre el arte de hacer el pan por toda Inglaterra y Europa, él podía retornar a la ciudad de su nacimiento y a la panadería en la cual había aprendido su oficio. Allá, bajo la asistencia de su maestro original, podía dispensar su tiempo trabajando en su obra prima: el más artístico y sabroso pan o bizcocho que él era capaz de hacer. En el próximo festival de la asociación de los panaderos, él presentaría su obra-prima para todos los maestros panaderos reunidos en la ciudad.

Si su obra-prima estaba a la altura de las exigencias, su autor podía entonces ser ceremoniosamente elevado al estatus de maestro panadero. Él podría ahora estar autorizado a casarse- frecuentemente con la hija de su maestro original -abrir su propio negocio, emplear artesanos y tomar aprendices. Los mismos procedimientos fueron seguidos en todas las asociaciones dentro del arte.

La iniciación wiccana y las dos subsecuentes elevaciones al 2* y 3* grados deben seguir ese paradigma. La principal diferencia es que hombres y mujeres son iniciados igualmente, y son siempre más viejos en su primer grado de iniciación: la edad mínima es 18 años.

Desde la exhibición de la película The Craft (nota de traducción: Jóvenes y Brujas), de las series mágico-cósmicas de la TELE Buffy, Charmed (nota de traducción: Embrujadas) y Sabrina, ha habido un gran aumento del interés de adolescentes en la brujería, pero creo que bajar la edad mínima de iniciación ha sido impedido. Los adolescentes, especialmente chicas, tienen suficiente con el aumento hormonal durante la pubertad sin que sean presionados por el crecimiento espiritual acelerado que puede seguirse a la una iniciación.

No hay razón para que los adolescentes no fueran admitidos en festivales abiertos con el permiso de los padres, ni que no fueran admitidos en organizaciones no iniciáticas como la Children of Artemis o la Pagan Federation en Inglaterra.

Algunos wiccanos ha sugerido incluir un 4* o 5* grado: ninguno de esos sistemas tendría eco con el sistema de tres grados medieval.

Libro III: Filosofías y Creencias / Capítulo Único

By Juan Manuel Espinoza
Bibliografia :
Buckland’s Complete Book Of Witchcraft (Llewellyn’s Practical Magick) by Raymond Buckland
Tree the Complete Book of Saxon Witchcraft by Raymond Buckland

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Para comprender los pensamientos e ideas que constituyen nuestra tradición es necesario definir los conceptos para saber su funcionalidad en nuestro ambiente Iniciático, La filosofía, término derivado del griego, que significa ‘amor por la sabiduría’ es una definición clásica que convierte a la filosofía en una tensión que nunca concluye, en una búsqueda sin término del verdadero conocimiento de la realidad.

Sin embargo, una descripción de la filosofía puede ser como el ‘saber racional totalizante, crítico de segundo grado’. La filosofía es una forma de conocimiento que pretende ofrecer explicaciones de los temas que se analiza empleando la razón y los argumentos racionales (a diferencia de la fe o la autoridad). En segundo lugar, la filosofía es un saber de tipo general y totalizante, pues pretende ofrecer respuesta a cuestiones de tipo general y mantiene siempre una perspectiva totalizante sobre las mismas. En tercer lugar, la filosofía es un saber crítico, pues analiza los fundamentos de todo lo que considera y nunca se limita a aceptarlos de forma ingenua. Finalmente, la filosofía es un saber de segundo grado, que emplea los datos y contribuciones de las ciencias, que son siempre un conocimiento de primer grado sobre la realidad.

Aunque suele afirmarse que todo hombre o mujer es un filósofo, la filosofía ha desarrollado a lo largo de su historia un conjunto de conceptos y métodos que conforman una técnica y una sensibilidad conceptual muy determinada; de ahí que sea necesario destacar el carácter técnico que posee gran parte del trabajo filosófico. Es éste un rasgo que no ha hecho sino aumentar en los dos últimos siglos, cuando el análisis filosófico se ha visto enriquecido con un elevado nivel de complejidad, que exige un conocimiento especializado.

Así es que cuando nace un argumento filosófico, en nuestro caso que parte de un Culto, también estamos determinando la creación de una base llamado Doctrina la cual formará lo que llamamos Religión.

La Doctrina es un sistema de creencias que forma parte de cada religión. Aunque la palabra a veces se utiliza para nombrar y caracterizar cada sistema como un todo (por ejemplo la doctrina cristiana), se suele utilizar para hacer hincapié en aspectos particulares de la creencia (así la doctrina judeocristiana de la creación o la doctrina budista de la reencarnación).

Creencia, aceptación o asentimiento libre de una idea o hecho. En el campo de la antropología, son los etnólogos los que analizan la creencia como actitud mental que se genera a consecuencia de los ritos y costumbres de las sociedades. El antropólogo británico Rodney Needham es uno de los primeros en reflexionar de forma crítica sobre la noción de creencia y su empleo en antropología. En su obra Creencia, lenguaje y experiencia (1972) distinguió el significado del término en las sociedades occidentales y en las primitivas. La creencia es aplicable en el mundo occidental a la experiencia religiosa, una tensión entre la duda y la fe, mientras que en las sociedades primitivas es la aceptación o certidumbre de una idea sin verificar. Contrarias al pensamiento científico, las creencias son más ideas introspectivas que juicios intelectuales.

La creencias particulares constituyen un conjunto más o menos coherente, y es en el contexto del todo donde cada doctrina habría de ser entendida y evaluada. La palabra latina doctrina significa ‘enseñanza’ y las creencias religiosas son a menudo formuladas por primera vez de una forma concreta en el proceso de instruir a iniciados. A pesar de que las doctrinas religiosas han sido a veces consideradas como verdades invariables, hoy está reconocido en un sentido amplio que incluso si una doctrina contiene algún núcleo permanente de verdad, su expresión siempre reflejará las relatividades de un tiempo y una cultura determinada, de tal modo que son necesarias de modo constante nuevas expresiones para que las doctrinas sigan siendo inteligibles y persuasivas. Aunque en algunas religiones las doctrinas no han sido formuladas con precisión, en otras muchas han sido objeto de fuertes controversias, hasta el punto de llegar a romper la comunidad de creyentes. La mayoría de las religiones del mundo presentan en realidad divisiones doctrinales. Cuando una autoridad religiosa propone una expresión de una doctrina que excluye a otras posibles, se conoce como dogma.

La Seax Wica no busca formar Dogmas, pues con el Dogmatismo, se estancaría su sentido Progresista. Pero sí debemos recalcar que es posible considerar un Dogma positivo el afirmar la existencia de los Dioses y los postulados de la Rede el cual dice : Mientras no Dañes, Haz tu Voluntad.

Así que teniendo estos argumentos claros podemos pasar a analizar cuáles son nuestras visiones, filosofía y creencias dentro de la tradición.

La Rede Wicca :

Cuando se habla de Wica, nos topamos con una Ley referido al Cómo Actuar cuyo nombre es Wiccan Rede : “An it harm none, do what thou wilt” Cuya traducción literal al español es “Mientras no Dañes, Haz tu Voluntad”. Buckland nos aclara la visión de esta frase de la siguiente forma : “Haga su voluntad.. pero no haga nada que le cause daño a otro ser. ” posteriormente es complementado con “El Amor es la Ley , El amor es el Vinculo”

Debemos analizar, que tal vez esta expresión tuvo su base en el famoso Thelema de Aleister Crowley que dice : “Haz lo que tú quieras será toda la Ley, El Amor es la Ley, el Amor bajo la Voluntad”, esta frase es tomada de una de las Leyes Naturales de Kant dentro del imperativo categórico que dice : “No obres nunca sino de manera que puedas querer que la máxima que rige tu obrar se transforme en ley universal”. Otro ejemplo podría ser la expresión de San Agustín de Hipona : “Ama y haz lo que quieras”.

Por tanto debemos interpretar que esta Ley de Conducta que debe tener en cuenta todo aquel iniciado dentro de la Religión Wica, en nuestro Coven en Perú-Lima, enseñamos a sus miembros, que debe regir su comportamiento velando en el Bien y no en el Mal, a pesar que esta categoría parezca subjetiva, tiene mas sentido si se basa en 7 preceptos Hermetista 3 de ellas basadas en que momento actuar : Dentro de lo Justo, Lo Necesario y lo Inteligente, 3 mas basadas en nuestra conducta al actuar : Con Amor , Inteligencia y Alegría y 1 basada en el Libre Albedrío : La Libertad.

Para entenderlo debemos reflexionar, que la finalidad de toda religión o camino espiritual, es el perfeccionamiento del individuo a través de ciertas actitudes, posturas y acciones, que le permiten acercarse mas a la divinidad, a la unidad o a la iluminación.

Por tanto, para llegar a este grado de conciencia donde podamos ser seres virtuosos, se plasman ciertos códigos de conducta, con la finalidad de regular nuestras acciones , y que nosotros nos hagamos concientes de ellas.

Para saber que hacemos lo correcto, debemos plantear una formula que nos ayude a poder guiar nuestro camino. Revisemos nuestro Caso se dice “Haz tu voluntad, mientras no dañes” , entonces debemos evitar general daño alguno y estaremos haciendo lo correcto, pero sabemos que evitar hacer daño es una tarea imposible, por lo que no se puede tomar de forma literal, así es que hay que determinar el mensaje de este contexto como mencionamos al comienzo, esta referido al no cometer actos “Malos o Perjudiciales” y cuándo sabemos que un acto que realizamos es “Malo o Perjudicial”? Muy optimista digo “simple” , uno sabe que realiza algo “Malo o Perjudicial” cuando sientes “Culpa o Arrepentimiento” del acto realizado. Para ello hay que basarnos en el Principio Universal de Causa y Efecto.

Se puede evitar cometer actos “Malos o Perjudiciales”? Digo que sí, a través de una formula simple como mencione al comienzo. Y va así : Debemos actuar dentro de lo Justo, lo Inteligente y lo Necesario, con Amor, Alegría e Inteligencia, respetando la Libertad de uno mismo y el de los demás.

Si nosotros concientemente aplicamos este criterio, pensando y reflexionando resultará que nuestro acto será Practico, por lo tanto será Razonable el Hacer o no Hacer algo.

Este análisis nos llevará a determinar que un acto basado en estos 7 preceptos de la SOCHI, será una forma de actuar en “Moderación”, el cual es una virtud muy citada por los antiguos filósofos clásicos, y por lo tanto concluiremos que habremos actuado en “Bien o Beneficio”, pues nos evitara sentir “Culpas o Arrepentimientos”.

Pero ahora cabe explicar, cada termino que hemos usado para que las ideas de esta argumentación tenga mas solidez.

Definamos :

Hacer : Es el Acto de producir algo, darle el primer ser, es decir, fabricar, formar algo dándole forma, norma y trazo que debe tener.

Voluntad : En filosofía y psicología, es la capacidad de elegir entre caminos distintos de acción y actuar según la elección tomada. En concreto cuando la acción está dirigida hacia un fin específico o se inspira por ideales determinados y principios de conducta.

La conducta de voluntad contrasta con la conducta derivada del instinto, impulso, reflejo o hábito, ninguna de las cuales implica una elección consciente entre distintas alternativas.

Ley : Es un término que posee una gama plural de significados, como lo demuestra su frecuente uso en las ciencias experimentales (ley de la gravedad, leyes químicas, entre otros ejemplos) y en tantos otros órdenes (leyes religiosas o morales, leyes económicas) para designar toda norma o regla a la que deben someterse o ajustarse los hechos de que trata su objeto.
Conducta : Es el modo de Ser del individuo y conjunto de acciones que lleva a cabo para adaptarse a su entorno. La conducta es la respuesta a una motivación en la que están involucrados componentes psicológicos, fisiológicos y de motricidad. La conducta de un individuo, considerada en un espacio y tiempo determinados, se denomina ‘comportamiento’.
Toda conducta está determinada por múltiples factores: los genéticos o hereditarios y los situacionales o del medio. Los primeros hacen referencia a la conducta innata (instintiva) que existe en el individuo al nacer; los segundos, a la conducta concreta que se da ante una determinada situación (aprendida).
Daño : Causar detrimento, perjuicio, menoscabo, dolor o molestia

Mal: Lo que es incorrecto en el orden ético-moral, lo que causa daño, sufrimiento o miseria.

Bien: Aquello que en sí mismo tiene el complemento de la perfección en su propio género, o lo que es objeto de la voluntad, la cual ni se mueve ni puede moverse sino por el bien. En la teoría de los Valores viene a ser la realidad que posee un valor positivo y por ello es estimable.
Moderación : Es Templar, ajustar o arreglar algo, evitando el exceso o los extremos.
Justo: Se refiere a obrar con Justicia y Razón. La Justicia es cuando se determina lo mas esencialmente equitativo para las partes por lógica. La Razón es el argumento valido de una decisión o discurso.
Inteligente : Es la capacidad de discernir, resolver problemas, de adquirir y retener información, de entender y comprender un hecho o una acción.
Necesario : Es el calificativo a alguna acción o hecho, que tiene que suceder o realizarse de forma forzosa por su prioridad.

Amor : En sentido filosófico y como virtud, es un estado por el que siempre vamos a desear lo mejor para nuestros semejantes sin esperar nada a cambio, se denomina Amor trascendente y la característica que lo hace diferente es la libertad.

Alegría: Es un estado de satisfacción que empieza de adentro hacia afuera, nos hará sentir bien con nosotros mismos y luego con nuestro entorno. Es un estado de bienestar, un sentimiento grato de gozo, una satisfacción sostenida y perdurable.

Inteligencia : Es la acción del proceso mental para analizar una serie de informaciones del lado conciente e inconsciente, de la razón y la intuición, para lograr una decisión asumiendo la responsabilidad de la acción o inacción que produzca el resultado.

Libertad : Es capacidad de autodeterminación de la voluntad, que permite a los seres humanos actuar como deseen.

Razonable : Calificativo referido a que algo esta Arreglado, justo o conforme a Razón.

Comprendiendo, este pequeño glosario de términos, podemos afirmar, que aquel Seax Gesith que siga esta vertiente debe actuar de forma moderada, razonable y practica en su vida, y que el daño que pueda ocasionar a otro ser debe tener una argumentación valida, ejemplo : La legítima defensa, es decir, generar una lesión como último recurso a un agresor que de forma ilegítima sin procurar su accionar desea despojar de un bien o en su defecto vulnerar la integridad física. Con ello no debe generar esta acción Culpa ni Arrepentimiento.

De este modo, ya queda comprendido para el Debate bajo que noción se guiará el mensaje de la Wiccan Rede.

Principio de la Reencarnación :

Es el Tránsito del espíritu a un nuevo cuerpo o nueva forma de ser. Transmigración y reencarnación, o renacimiento de un espíritu en un nuevo cuerpo (en particular en un nuevo cuerpo humano), son hasta cierto punto sinónimos.
Metamorfosis y resurrección no son sinónimos de Transmigración. Metamorfosis es la transformación de un ser vivo en otra forma o substancia de vida (como una persona en un árbol); resurrección, sobre todo en la doctrina cristiana, es la vuelta del cuerpo a la vida después de la muerte.

Los antiguos egipcios creían en la Transmigración del espíritu; a su muerte eran embalsamados para proteger el cuerpo a fin de que pudiera acompañar al mundo siguiente al KA, una fuerza alentadora que era la réplica del cuerpo. Entre los antiguos griegos la Transmigración era una doctrina asociada de forma estrecha a los discípulos del filósofo y matemático Pitágoras. Según las doctrinas pitagóricas el espíritu sobrevive a la muerte física, siendo inmortal y quedando confinada en el cuerpo. Tras una serie de renacimientos en otros cuerpos, y siguiendo a cada renacimiento un periodo de purificación en el averno, el espíritu queda libre para siempre del ciclo de las reencarnaciones.

Platón afirmaba que el espíritu es eterna, preexistente, y por completo espiritual. Una vez que ha entrado en el cuerpo tiende a hacerse impura por su asociación con las pasiones humanas; sin embargo conserva un mínimo conocimiento de las existencias anteriores. La liberación del cuerpo se produce en exclusiva cuando el alma ha pasado por una serie de transmigraciones. Si el alma ha tenido buen carácter en sus diversas existencias puede regresar a un estado de ser puro. Pero si su carácter ha continuado deteriorándose en sus transmigraciones acaba en Tártaro, el lugar de eterna condenación.

La idea de Transmigración nunca fue adoptada por el judaísmo ni por el cristianismo ortodoxo. Entre los judíos sólo la adoptaron los Kabbalistas místicos como parte de su sistema filosófico. Los gnósticos y los maniqueos también creyeron en la Transmigración, pero los cristianos primitivos que adoptaron la filosofía gnóstica y el maniqueísmo fueron declarados herejes por la Iglesia.

En la filosofía y el pensamiento religioso oriental, la creencia en la Transmigración parece no haber formado parte de las antiguas creencias religiosas de los conquistadores arios de la India; aparece por primera vez en forma doctrinal en la recopilación religiosa y filosófica india de los Upanisad, aunque desde entonces samsara (el término sánscrito para Transmigración) ha sido uno de los principales dogmas de las tres principales religiones orientales: hinduismo, budismo, y jainismo. Según el hinduismo popular moderno, el estado en el que renace el espíritu está predeterminado por las buenas o malas acciones (karma) cometidas en anteriores encarnaciones; las espíritus de los que hacen el mal, por ejemplo, renacen en estados inferiores (como animales, insectos, y espíritu de los árboles). Por último, la liberación de samsara y karma se consigue después de la expiación de las malas obras y el reconocimiento de que el espíritu individual (atmán) y el espíritu universal (Brahman) son idénticas. El budismo rechaza de forma taxativa la existencia del atmán. Sin embargo, su conceptualización de la cadena causa-efecto de los renacimientos es en la práctica indistinguible de la doctrina hindú de la Transmigración.

Desde tiempos antiguos, las sociedades menos estructuradas que las que abrazaron las principales religiones orientales u occidentales han creído también en diversas formas de Transmigración. Suponían que el cuerpo está habitado por un solo espíritu o esencia vital, que se creía que se separaba del cuerpo con la muerte (y también en el sueño), saliendo por la boca o por la nariz. Separada del cuerpo tras la muerte física, el espíritu busca un nuevo cuerpo donde vivir, y si fuera necesario entrará en el cuerpo de un animal o de alguna otra forma de vida inferior. Entre estas culturas se creía que la reencarnación se lograba por la Transmigración del espíritu de una persona muerta al cuerpo de un niño de la misma familia, y la posterior animación del niño. Los parecidos familiares se establecerían gracias a este proceso.

En la Seax Wica postula que la reencarnación se da de forma progresista, es decir, hacia delante, siempre en cuerpos humanos y que la siguiente vida, siempre es mejor que la anterior.

Esta concepción, no se separa de la idea de la existencia de un Cielo o Infierno, pues se postula que cuando morimos, nuestro espíritu va a un lugar llamado The Summerland o en sajón Dreün : La Tierra del Verano. Los antiguos Sajones llamaban a este lugar “To The East” o “Hacia el Este” y esta referido a que en el Este es donde se oculta el Sol.

Dreün es un lugar para relajarse y descanzar, donde uno puede encontrarse con amigos, familiares del pasado así como gente amada, es un lugar donde uno se encuentra con los dioses para planificar la siguiente vida que se tendrá.

Cada Espíritu tiene una cantidad de vidas asignadas que debe “vivir” para poder desarrollarse aprendiendo y experimentando. La cantidad de vidas, depende de que tanto necesitamos “vivir” para estar desarrollados y completos.

Los dioses deciden cuantos espíritus “nuevos” ( aquellas que son la primera encarnación ) y cuantos espíritus “viejos” ( aquellas que tienen muchas encarnaciones ) ingresan al mundo físico, mientras que otros aguardan en el Dreün. Dentro de la concepción Seax Wica, no hay un lugar para los espíritus condenados por “malas acciones”, pues su siguiente vida se basará en encontrar su equilibrio si en una vida anterior no lo logró.

Cuando se reencarna uno no recuerda sus vida pasadas por completo, pero se tienen ciertos “recuerdos pasados” que son apreciados en sueños o visiones.

Afirmamos además que con la reencarnación se explica los sucesos del Dejavú.

La visión en la Seax Wica sobre la muerte, es un acto natural, que no trae tristeza a los miembros de la comunidad o a la familia, sino trae alegrías, por razón de que significa que asciende a un nuevo nivel de aprendizaje. Dentro de las costumbres funerarias dentro de nuestra tradición se prefiere la cremación, como se acostumbraba en la antigüedad con las famosas Piras Funerarias.

Principio de la Retribución:
Relacionado al Principio de la Reencarnación tenemos el Principio de Retribución que nos plantea dos postulados el primero es : “Todo Acto realizado en ésta vida, se reciben las consecuencias aumentadas tres veces sean beneficioso o perjudiciales “ y el segundo es : “La vida que uno lleva hoy, no tiene relación alguna a “deudas” de nuestra encarnación anterior, sino uno vive lo que debe vivir en esta encarnación partiendo de sus acciones”.

De este Principio de forma didáctica podemos desprender las siguientes Leyes:

La Ley del Desafío:

“ No se puede ir en contra de lo que ya ha sido establecido en el Universo”.

“Los medio–sabios, reconociendo la irrealidad relativa del universo, imaginan que pueden desafiar sus leyes; tales son tontos vanos y presuntuosos, se estrellan contra las rocas y son rotos en pedazos por los elementos en razón de su locura.
Los verdaderamente sabios, conociendo la naturaleza del universo, usan la ley contra las leyes; lo superior contra lo inferior; y por el arte de la alquimia transmutan lo que es indeseable en lo que es apreciable, y así triunfan.
La maestría no consiste en sueños anormales, visiones e imaginaciones o vivencias fantásticas, sino usar las fuerzas superiores contra las inferiores, escapando a los sufrimientos de los planos inferiores vibrando en los superiores.
La transmutación, no la negación presuntuosa, es el arma del maestro”

La Ley de las Igualdades

“Todos somos semejantes ante las leyes y principios universales, así mismo somos semejantes para los ojos de los dioses.”

“Los sabios sirven en el superior, pero rigen en el inferior.
Obedecen las leyes que vienen de por encima de ellos, pero en su propio plano, y en aquellos por debajo de ellos, rigen y dan órdenes.
Y sin embargo, al hacerlo así, forman parte del principio, en vez de oponerse a él.
El hombre sabio se ajusta a la ley, y entendiendo sus movimientos la opera en vez de ser su esclavo ciego.
Igual que el nadador adiestrado se vuelve en este sentido y en aquél, yendo y viniendo como quiere, en vez de ser como el leño que es llevado aquí y allá –igual es el hombre sabio comparado con el hombre ordinario–, y sin embargo el nadador y el leño, el hombre sabio y el tonto, están sujetos a la ley.
Aquel que entiende esto está bien sobre la ruta hacia la maestría.”

La Ley de Causa y Efecto

“ Todo Efecto tiene su Causa, toda Causa genera un Efecto. La casualidad no es sino el nombre a una ley no reconocida, en todos los planos se da la Causalidad.”

La Ley del Rebote

“Todo acto se ve reflejado en uno mismo y en sus hechos, todo lo que hagas se regresa”.

La Ley del Equilibrio o Contrapeso

“Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba, así mismo, todo fluye, fuera y dentro; todo tiene sus mareas; todas las cosas suben y bajan; la oscilación del péndulo se manifiesta en todo; la medida de la oscilación hacia la derecha es la medida de la oscilación hacia la izquierda; el ritmo compensa.”

La Ley de las Polaridades

“Todo es dual; todo tiene polos; todo tiene su par de opuestos; semejante y desemejante son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado: los extremos se encuentran; todas las verdades no son sino medias verdades; todas las paradojas pueden ser reconciliadas.”

La Ley de la Abundancia

“Todo tiende a incrementar, las acciones que realicemos generan diversos resultados, negativos o positivos, todo depende de la acción q la inicia.”

La Ley de las Tres Demandas

“Todo resultado de alguna acción, es retornado y multiplicado por tres veces su intensidad”.

La Ley de las Peticiones

“Todo aquello que es anhelado con todo el corazón, puede hacerse realidad, pero la condición siempre será que venga acompañado de una acción”.

Principio Teológico:

Una religión, no podría estar completa si es que este no tuviera la guía de alguna Deidad o entidad superior.

Pero entendamos primero qué es o quién es Dios o la Divinidad y repasemos la dialéctica filosófica que se envuelve en ella..

Se entiende como el centro y objeto de la fe religiosa, la última realidad o simplemente un ser sagrado a quien se adora y se dirigen oraciones.

En las religiones monoteístas, el Ser supremo, a quien se considera el único Dios, creador y origen de todo cuanto existe, y al que se describe en términos de atributos perfectos, por ejemplo, su infinitud, inmutabilidad, eternidad, bondad, conocimiento (omnisciencia) y poder (omnipotencia). La mayoría de las religiones atribuyen a Dios ciertos rasgos de carácter, como la voluntad, el amor, la cólera y la misericordia, que pueden interpretarse tanto metafórica como literalmente.

En las religiones politeístas, consideran la existencia de un Dios Creador del Universo y Padre de otros Dioses, que generó o engendró para que sigan creando o administren y regulen su creación. Estos dioses tienen atributos como ser planetas ( Diosa Tierra ), estrellas ( Dios Sol ), lugares ( Dios de los mares ), fenómenos naturales ( Dios del Trueno ), representaciones de actividades humanas ( Dios de la guerra ) o emociones humanas ( Diosa del Amor ) y/o señores de una raza especial de animales ( Dios de las Bestias).

Muchos pensadores religiosos han sostenido que Dios es tan diferente de los seres mortales que debe ser considerado en esencia como un misterio más allá de la capacidad de comprensión humana. No obstante, la mayoría de los filósofos y teólogos han supuesto que es posible un conocimiento limitado de Dios y han formulado diferentes concepciones de él en términos de atributos divinos y trayectorias de conocimiento.

Las concepciones filosóficas y religiosas de Dios han estado muy diferenciadas. En el siglo XVII, por ejemplo, el matemático y pensador religioso francés Blaise Pascal comparó de manera poco propicia el “Dios de los filósofos”, una noción abstracta, con el “Dios de la fe”, una realidad viva, experimentada. En general los místicos, que reclaman la experiencia directa del ser divino, han afirmado la superioridad de su conocimiento de Dios a las demostraciones racionales de su existencia y de los atributos propuestos por filósofos y teólogos. Algunos teólogos han intentado compaginar los enfoques filosóficos y experimentales de Dios, como en la doble vía del teólogo alemán del siglo XX Paul Tillich, que habló de Dios como la “causa del ser” y el “interés último”. Una cierta tensión es quizá inevitable, no obstante, entre el modo en que los doctrinarios hablan de Dios y el modo en que la mayoría de los creyentes piensan de él y lo experimentan.

Dios puede ser concebido como trascendente (por encima del mundo), haciendo hincapié en su “calidad de otro”, su independencia absoluta y su poder sobre el orden mundial; o como inmanente (habitando en el Universo), resaltando su presencia y participación dentro del proceso del mundo. Ha sido pensado como personal, por analogía con los individuos humanos, pero algunos teólogos, por otra parte, han sostenido que el concepto de personalidad es inadecuada para Dios y que debe ser concebido como impersonal o suprapersonal. En las grandes religiones monoteístas, Dios es venerado como lo Uno, la unidad suprema que abarca o ha creado todas las cosas; pero el politeísmo, la creencia en muchos dioses, también ha permanecido enriqueciéndose a través de la historia.

Estos contrastes son a veces combinados mediante procedimientos dialécticos. Así, mientras el teísmo hace hincapié en la trascendencia divina y el panteísmo identifica a Dios con el orden del mundo, en el panteísmo Dios es entendido tanto desde una perspectiva trascendente como inmanente. La doctrina cristiana de la Trinidad y doctrinas similares de otras religiones admiten la unidad y la diversidad interna de Dios. También se ha razonado que Dios tiene aspectos personales e impersonales, o también que sólo él es auténticamente personal y que en el ámbito de la finitud hay sólo una aproximación imperfecta al ser personal. Estos intentos, para unir de manera dialéctica en Dios características opuestas en apariencia, son comunes en escritores religiosos y místicos, y se proponen hacer justicia a la variedad y complejidad de la vivencia religiosa. El filósofo alemán del siglo XV Nicolás de Cusa, por ejemplo, creyendo que Dios sólo puede ser aprehendido a través de la intuición mística, acentuó la “coincidencia de opuestos” en Dios; el filósofo danés del siglo XIX Sören Kierkegaard insistía en la naturaleza paradójica de la fe religiosa. Estas formulaciones sugieren que la lógica del discurso sobre Dios es diferente por sí misma a la lógica que se aplica a las entidades finitas.

En el politeísmo, hay muchos seres sagrados, cada uno de los cuales manifiesta algún atributo divino particular o cuida de algún aspecto concreto de la naturaleza o de las cuestiones humanas. El politeísmo fue la forma más común de religión en el mundo antiguo y estuvo muy desarrollada en Egipto, Mesopotamia, Grecia y Roma, entre otras civilizaciones. Tiende, sin embargo, a evolucionar en una forma de religión que muestra una concepción unitaria de la divinidad (como demostró el hinduismo), bien por ejercer la crítica filosófica o porque una de las deidades en el panteón politeísta adquiera una superioridad contundente. Se solían concebir los dioses de un panteón con algún lazo familiar, lo que aseguraba desde el principio un sentido de su unidad. El politeísmo se desarrolló casi con regularidad a partir de una forma más tradicional de religión (todavía practicada en muchas partes del mundo) llamada animismo, la creencia en una multitud de fuerzas espirituales, localizadas y limitadas en su poder, algunas amistosas y otras hostiles. En el animismo el sentido de Ser Sagrado se difunde por todo el Universo.

Aunque las concepciones de Dios han variado de modo considerable, en dependencia del periodo histórico, cultura y grupo de que se trate, una misma fe en un Ser Sagrado ha sido predominante en algún sentido en casi todas las sociedades a través de la historia. Sin embargo, esta creencia ha sido puesta en duda desde los tiempos antiguos por doctrinas como el escepticismo, el materialismo, el ateísmo y otras formas de descreimiento, y la proporción de no creyentes es más alta en las sociedades modernas que en la mayoría de las sociedades del pasado.

Los argumentos en contra de la creencia en Dios son tan numerosos como los que existen a su favor. El ateísmo niega de modo absoluto la existencia de Dios. Algunos, por ejemplo, creen que el universo material constituye la realidad última; otros argumentan que el predominio del sufrimiento y del mal en el mundo imposibilita la existencia de un ser sagrado. Los agnósticos creen que la evidencia a favor y en contra de la existencia de Dios es cuestionable; por lo tanto suspenden el juicio en beneficio de la duda. Los positivistas creen que la investigación racional se halla restringida a las cuestiones del hecho empírico o demostrable por vías positivas y científicas, por lo que no tiene sentido ni afirmar ni negar la existencia de Dios.

Si Dios es el fundamento u origen del ser y no simplemente otro ser, aun el ser supremo o más elevado que pueda concebirse, no existe en el sentido en que se encuentran las cosas en el mundo. Puede ser incluso engañoso decir, “Dios existe”, aunque es el modo tradicional de hablar. Creer en Dios es tener fe en el fundamento último del ser, o confiar en la racionalidad última y la virtud de la disposición completa de las cosas. Este modo de expresar el tema deja en el aire las cuestiones de la trascendencia e inmanencia, ser personal e impersonal, entre otras. El fundamento principal para creer en Dios debe encontrarse en la experiencia, y en concreto en la experiencia religiosa. Hay muchas experiencias en las que la gente ha sido consciente del Ser Sagrado que afecta a sus vidas —experiencias místicas, conversión, una sensación de presencia, a veces visiones o locuciones— y que pueden sentirse con la fuerza de una revelación. Junto a experiencias religiosas en sí mismas hay otras en las que la gente llega a ser consciente de una profundidad o una finalidad que ellos llaman Dios (experiencias morales, relaciones interpersonales, sensación de belleza, la búsqueda de la verdad, la conciencia de finitud, incluso la confrontación con el sufrimiento y la muerte). A veces se producen las llamadas situaciones límite (término utilizado en el siglo XX por el filósofo alemán Karl Jaspers), porque aquéllos que sufren tales experiencias parecen chocar contra los límites de su propia existencia. Al hacer esto, sin embargo, llegan a ser conscientes de un ser que trasciende su propio ser, con el que todavía sienten tanto diferencia como afinidad. Llegan a ser conscientes de lo que en el siglo XX el teólogo protestante Rudolf Otto denominó, en una clásica descripción, mysterium tremendum et fascinans, el misterio que produce a la vez temor y fascinación.

Para un incalculable número de personas estas experiencias del Ser Sagrado son auto-autentificadas, y sienten que no necesitan indagar más. Toda experiencia humana, sin embargo, es falible. Errores de percepción son experiencias cotidianas, y concepciones falsas del mundo natural, la Tierra, los cuerpos celestes y otras análogas han prevalecido durante miles de años. Es por lo tanto posible que la experiencia del Ser Sagrado sea ilusoria, y esta posibilidad ha llevado a algunos creyentes a buscar una base racional para sostener su fe en Dios con la confirmación de la propia experiencia. Numerosos intentos se han llevado a cabo para probar la realidad de Dios. El teólogo escolástico medieval san Anselmo afirmó que la misma idea de un ser de quien nada más perfecto puede ser concebido supone su existencia, pues la existencia es en sí misma un aspecto de la perfección. Muchos filósofos han negado la validez lógica de la transición de la idea a la existencia real, pero todavía se discute este razonamiento ontológico. El teólogo del siglo XIII santo Tomás de Aquino rechazó el razonamiento ontológico, pero propuso otras cinco pruebas de la existencia de Dios que todavía son aceptadas de forma oficial por la Iglesia católica apostólica romana: 1) la realidad del cambio requiere un agente del cambio; 2) la cadena de la causalidad necesita fundarse en una causa primera que no es causada; 3) los hechos contingentes del mundo (hechos que pueden no haber sido como son) presuponen un ser necesario; 4) se puede observar una gradación de las cosas desde lo más alto a lo más bajo, y esto apunta hacia una realidad perfecta en el punto más alto de la jerarquía; 5) el orden y el diseño de la naturaleza demandan como fuente un ser que posea la más alta sabiduría. El filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant rechazó y refutó los razonamientos de Tomás de Aquino, pero sostuvo la necesidad de la existencia de Dios como el soporte o garante de la vida moral. Estas razones para afirmar la realidad de Dios han sido sometidas todas a repetidas críticas y siguen siendo replanteadas para recibir nuevas apreciaciones. Hoy día está aceptado de un modo general que ninguna de ellas constituye una prueba, pero muchos creyentes dirán que los razonamientos acumulan una fuerza que, aunque tiene poco de prueba, supone una fuerte probabilidad, sobre todo en conjunción con la evidencia de la experiencia religiosa. En último extremo, la creencia en Dios es, como muchas otras creencias importantes, un acto de fe, una fe que tiene que estar enraizada en la experiencia personal.

Así es pues tenemos la visión filosófica de lo que significa Dios, pero en otras tradiciones esotéricas o de misterios que en la antigüedad mantuvieron su distancia de la Religión afirmaban que lo que llamábamos un Mundo Espiritual, realmente es un Mundo de Ideas de donde se desprende los Arquetipos .

En su origen, los arquetipos eran modos de pensamiento que tendían a personificar los fenómenos de la naturaleza. Platón definió los arquetipos como modelos eternos de las cosas que establecen un vínculo entre la divinidad suprema y el mundo de la materia. Para Jung, los arquetipos son unidades de conocimiento intuitivo que existen en el inconsciente colectivo (común a todos los seres humanos), que se transmiten por los cuentos, leyendas o mitos y se manifiestan en los sueños, en las creaciones artísticas y en todas las producciones de carácter imaginativo del individuo. Ajenos a la experiencia, los arquetipos funcionan como patrones de conducta cuando el individuo necesita resolver su problemática vital y carece de imágenes propias.

Pero este Arquetipo si bien existía en este plano de las Ideas, se veía reflejado en el plano Material, pero también concebían que lo que se llamaba Dios, partía de una Idea Arquetípica y que esta era alimentada o evocada por las personas, concibiendo que la Fe era una especie de alimento para este ser; a esta comunión de ideas comunes de un grupo de personas que determinaban, describían y configuraban a este ser superior se le llamo “egregor”.
En la Seax Wica, Raymond Buckland teniendo su ascendencia en Inglaterra, él decide trabajar con el panteón Sajón, no esta creando nuevos dioses, sino los evoca para nuestra Tradición.

En sí la Seax Wica, ha generado su propia Egregor como Institución y Religión durante los últimos 33 años, configurando así la evocación a 2 deidades sajonas cuyo culto había dejado de ser practicado en el Siglo X, estos dioses son Woden y Freya, comprendiendo ello, debemos estudiar ahora, quienes fueron y son ahora Woden y Freya, para conciliar las ideas postuladas, teniendo en cuenta que son Seres Superiores y a la vez son Egrégores que tienen una configuración específica.
Consideremos el tema, que la Mitología Sajona , parte de la mitología Germana fue el conjunto de creencias profesadas por los antiguos pueblos germánicos antes de su cristianización, en diferentes regiones del Norte de Europa como la antigua Germania, Escandinavia, Islandia, las islas Orcadas y Shetland, la costa más meridional de Escocia, y la parte oriental de Inglaterra.
La mitología germánica debido a sus múltiples orígenes, se subdivide en tres grupos diferentes: La mitología anglosajona, que tiene su origen en las tradiciones paganas que portaron los anglos, jutos y sajones a la isla de Britania durante la colonización de su parte oriental en el siglo VI, la mitología alemana, compendio de creencias que profesaban los pueblos germanos que vivían en la actual Alemania antes de su cristianización y la mitología nórdica o escandinava, que radicaba fundamentalmente en Escandinavia y posteriormente en Jutlandia e Islandia y que fue el último sistema de creencias de origen germánico en ser desplazado por el cristianismo entre los siglos IX y XI, no sin antes ser compilados la mayor parte de sus mitos por Snorri Sturlusson en sus poemas, la Eddas y la Heimskringla (divididas en Edda Mayor y Edda menor), en el siglo XII. Snorri creía que las deidades pre-cristianas eran hombres y mujeres más que demonios. También está la Gesta Danorum (“Historia Danesa”) de Saxo Grammaticus, donde, los dioses nórdicos son fuertemente evemerizados .

Bases de la Religión Wicca Tradición Gardneriana

Autora: Rick Johnson (H.P. Gardnerian del Henge Desert Coven, EE.UU.)

Traducción: Christina Johnson y Jack Green

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En los años recientes ha habido un tremendo crecimiento en la antigua religión de la Brujería (Wica). Desgraciadamente, debido a los juramentos de secreto que nosotros somos obligados a hacer, los términos Brujo Tradicional y Gardneriano han sido envueltos en connotaciones desafortunadas. De ese modo yo haré una tentativa para redefinir, en palabras más exactas, algunas cosas sobre nuestra Tradición. Tenga en mente que Gardnerianos, siendo Brujos, discordarán de casi todo en este documento. Así, este documento es una compilación de una cantidad de cartas y papeles de Covens Gardnerianos en todo el mundo. Nosotros encaminamos y continuamos a mandar esto a Gardnerianos de renombre en América, Canadá, Inglaterra y Holanda.

Los Dioses

Como todos los Brujos, los Gardnerianos creen que todo dios que ha sido adorado existe, pero, nosotros preferimos concentrar nuestro culto en 2 Aspectos Principales: El Dios Astado y la Gran Madre. De esos dos, muchos Gardnerianos creen que todos los otros dioses vinieron o son considerados como aspectos de los Dos Principales.

La Gran Madre es la Madre Naturaleza. Es Ella la que da nacimiento al Universo. Ella es la fuente primordial de donde todo viene. Ella tiene connotaciones con La Luna y es frecuentemente adorada como la Diosa Triple de la Luna en sus aspectos de Doncella, Madre y Anciana. De la Diosa viene el Dios Astado, su Consorte. Él es el Señor de la Caza, el Señor de la Muerte y del Mundo Inferior y el Señor de la Vida que es representado con Astas para mostrar que Él es un Dios de la Tierra.

Una de las maneras en que los Gardnerianos pueden decir quién es válido o no es a través de los nombres con los cuales ellos llaman los Dioses y Diosas. Debido a la Ley del Poder, esos Nombres son secretos, aunque muchos Gardnerianos los llamarán por Diana y Pan en público (Nota de Traducción: Diana y Pan pueden considerarse sinónimos a Cernnunos y Aradia, ambas son formas de nombres públicos para los Dioses de Wica).

Creencias

Una creencia común Gardneriana es que si nosotros seamos fieles a los Dioses y seguimos los Sabats, nosotros renaceremos entre nuestros amados para reconocerlos y amarlos nuevamente. Si no, nosotros renaceremos entre extraños. Otra creencia Gardneriana es que nosotros podemos escoger nuestros propios padres en cada vida de modo que podamos aprender nuevas lecciones, que seamos personas mejores y que estemos convencidos de que renaceremos entre los que amamos. De hecho una pregunta Gardneriana que hacemos frecuentemente a nuestros estudiantes es: “¿Por qué usted escogió sus padres?”

Destino, la antigua creencia Gardneriana, y Karma, una moderna creencia wiccana prestada de la India, están unidas como grandes influencias en nuestras vidas. Karma puede ser entendido en su forma más simple como la reacción la una situación anterior. Destino es simplemente un incidente a lo cual nosotros reaccionamos. En todo caso, nuestras acciones/reacciones determinan que tipo de persona nosotros somos y nosotros somos animados a que nos hagamos personas mejores por la comprensión de nuestras vidas y sus relaciones con El Universo.

El único código moral por lo cual los Brujos viven puede ser resumido en la Wiccan Rede que dice: SI NO DAÑA A NADIE, HAGA SU VOLUNTAD. Esto posibilita al Brujo determinar por sí mismo lo que hacer y lo lleva en dirección al ‘crecimiento’ haciéndolo pensar por sí mismo. Los Gardnerianos tienden a escribir páginas sobre esa Rede que son llamadas de Exégesis, o pensamiento intenso y análisis sobre un asunto. Haciendo eso, nosotros somos más capaces de seguir la Rede. En la Wicca Gardneriana, no existe salvación ni perdón, entonces lo que nosotros hacemos, de bueno o ruin, retornará para nosotros tres veces más fuerte. Si nosotros hacemos el bien, recibiremos tres veces más el bien en retorno y si nosotros hacemos el mal, recibiremos tres veces más en retorno. Así nosotros somos enseñados a que seamos responsables de nuestras propias acciones siguiendo este positivo código moral.

Al contrario de los libros contemporáneos en el mercado sobre Brujería que tiene un capítulo sobre religión que incluye un párrafo sobre reencarnación, un párrafo sobre moral y un párrafo sobre los Dioses y entonces diez capítulos sobre hechizos y cinco capítulos sobre cómo hacer rituales, un libro gardneriano debe tener un capítulo sobre hechizos, uno sobre rituales y una docena sobre religión. Sólo la Wiccan Rede debería incluir por lo menos tres capítulos. Gardnerianos tienden a estar más interesados en religión que en magia. Así, vemos que la teología Gardneriana es compleja y amplia y lleva años para ser aprendida. Se espera que cada persona comprenda cada aspecto totalmente para hacer alguna contribución y expandir la fe. Pero, nosotros no exigimos obediencia ciega. Nosotros enfatizamos en la comprensión sobre la aceptación.

El Coven

El Coven es la iglesia, la escuela y una extensión de la familia del Brujo. Es dónde el Brujo aprende sobre la religión y la magia. Siempre que el Brujo tiene un problema o una necesidad, el Coven estará allá para ayudar, desde una simple reparación de una gotera en el tejado, hasta cambiar una casa entera, ayudar otro Brujo a conseguir empleo u ofrecer el hombro y el oído solidario. A causa de eso, Gardnerianos se refieren a la Tradición como “La Familia”. Y como en cualquier familia, nuestras discusiones internas pueden ser bastante desagradables. Pero, como una familia, nosotros aceptamos eso y nos aceptamos unos a otros como hermanos y hermanas.

Un Coven Gardneriano tiene a lo sumo 13 personas, mejor si ellos fueran 6 parejas y una Alta Sacerdotisa. El Coven es dirigido por una Alta Sacerdotisa que es asistida por su consorte, el Alto Sacerdote. Ese sistema es apoyado por el parecer del Consejo de Elders (todos los miembros de 2* y 3* grados del Coven), así haciendo la Wicca Gardneriana una de las más organizadas y autoritarias de las Tradiciones.

Aunque los Gardnerianos Británicos autoricen a un 2* grado a dirigir un Coven y generalmente concedan el 3* grado después de un par de años cuando el nuevo HP/HPS haya probado su capacidad, Gardnerianos americanos sólo autorizan un 3* grado para dirigir un Coven.

Todos los Covens que derivan de aquel Coven Madre son llamados de Covens Hijos y ven sus iniciadores HPS y/o HP como su Reina/Rey. Eso da al nuevo Coven un vínculo con su pasado, permitiendo que ellos van hasta su Reina para asesoría y solicitudes para que ella continúe a enseñarlos en las necesidades. Pero, esa relación es puramente honoraria. El Coven Hijo no debe obediencia a la su Reina ni puede su Reina forzarlos a tal obediencia. Eso da al Linaje Gardneriana un árbol de familia posibilitando un método para determinar la validez dentro de la Tradición.

Trabajando

Los Brujos Gardnerianos prefieren trabajar desnudos porque la desnudez es un símbolo de libertad del mundo profano, porque las ropas tienden a impedir el crecimiento del poder psíquico y mágico y la Diosa dijo que estemos desnudos como una señal de libertad e igualdad. Los Gardnerianos generalmente no usan joyas, excepto una delicada pieza de joyería, una pulsera, una Cuerda que denota el grado y un collar para las mujeres (Nota de Traducción: El Collar de la HPs tiende a ser de cuentas de Ámbar y Azabache). Los Gardnerianos no permiten maquillajes para que sean usados en el Círculo.

Los Gardnerianos deben trabajar en asociaciones de hombre-mujer siempre que sea posible. Así, los Gardnerianos prefieren que el nuevo interesado ya tenga un compañero de trabajo cuando ellos se juntan al grupo. Tal exigencia sobre las polaridades masculino-femenino ha hecho mucha gente creer que los Gardnerianos son homofóbicos, lo que no es verdad. En el pasado, esas polaridades eran apenas interpretadas por algunos como significando de que los gays no pueden pertenecer a un Coven gardneriano, pero en el mundo culto de hoy, nosotros sabemos que eso es simplemente una cuestión de flujos de energía.

Los Gardnerianos están entre los pocos restantes de Tradiciones que aún practican el Azote como una parte integrante de los Ritos. Aunque las razones verdaderas y los métodos sean secretos, si son hechos erradamente, puede que simplemente fueran reducidos a un juego. Si son hechos correctamente, son un recurso para el poder. Saltarse el LdS en sus ritos o admitir compañeros del mismo género trabajando, generalmente significa que esas personas dejaron la Familia y no son ni de lejos Brujos Gardnerianos.

La Trad. Gardneriana es una Religión de Misterios y así nosotros guardamos nuestros secretos cuidadosamente. Claro, algunos ha sido responsables de publicar pedazos de nuestro LdS, pero la mayoría del trabajo aún está no publicado y no puede ser vista por quien no es un Gardneriano válido. De igual manera, Gardnerianos normalmente no comentan los “cómos” y “porqués” de nuestros Rituales. Para aprender las verdaderas razones o métodos de un Rito Gardneriano, es necesario unirse a un Coven Gardneriano.

Los Gardnerianos son una de las Tradiciones más intelectuales. Nosotros escribimos páginas y páginas de interpretaciones de la Wiccan Rede para diseccionarla y analizarla. Para determinar exactamente lo que ella significa y para debatir ejemplos y situaciones pasadas y futuras y estar completamente seguros de que la Rede es comprendida y no seguida ciegamente. Para eso, nosotros tenemos una cantidad de revistas y newsletters que son restrictas sólo a los Gardnerianos. Leyéndolas puede enfurruñarle o entristecerle, pero son la garantía de que van a hacerle pensar. Nosotros queremos formar líderes y no seguidores.

Línea, Validez y Linaje

Gardnerianos tienden a separar aprendizaje y responsabilidades en los niveles de elevación llamados grados. Pero, Covens diferentes poseen exigencias diferentes, generalmente hablando en sus más libres definiciones, el Primer Grado es lo de brujo estudiante; el Segundo Grado de Sacerdote Practicante; el Tercero Grado de Alto Sacerdote Profesor. Generalmente lleva un año y un día para ascenderse un Escalón, pero algunas personas avanzan más rápido y otras más lentamente. En Inglaterra, ese tiempo es normalmente el mínimo y frecuentemente Gardnerianos ingleses podrán llevar hasta cinco años entre el Segundo y el Tercero Grados. Por otro lado, no todos requisan avance y algunos están felices permaneciendo en el Primer Grado y muchos rechazan asumir el trabajo y la responsabilidad de los Grados más altos.

La Validez es importante para los Gardnerianos. Ser un Gardneriano es más que simplemente leer a los Farrar y hacer lo que el lector entiende como “Ritos Gardnerianos”. Usted debe ser debidamente iniciado por otro Gardneriano en un Círculo gardneriano dentro de las costumbres Gardnerianas. Si alguna cosa es omitida en el ritual de iniciación, ya no será válido.

Si el iniciador no es un Gardneriano válido, el iniciado no es un Gardneriano. Ni todas las iniciaciones dadas por un Gardneriano son iniciaciones Gardnerianas. Como todos los tradicionales (Gardnerianos, Alejandrinos, Algard, Sheban, Hereditarios, etc), usted sólo puede llamarse Gardneriano si usted satisface los requisitos Gardnerianos.

Los Gardnerianos americanos mantiene registros de sus iniciaciones y buscan pasarlos y hacerlos accesibles a otros Gardnerianos. De ese modo, nosotros podemos verificar a alguien y determinar si es realmente Gardneriano o no. Muchos linajes hasta escriben papeles informando que esa persona es válida. Pero, en Inglaterra, algunos Covens prefieren el método oral de determinar la validez.

Linaje es quien inició a quien, y es vitalmente importante para un Gardneriano. Todos los Gardnerianos pueden trazar su linaje hasta una de las nueve Sacerdotisas de Gardner. En todo caso, es esperado de un gardneriano sea capaz de recitar su linaje para otro Gardneriano. Muchos Sacerdotes y Sacerdotisas gardnerianos son conocidos en la Familia, en algún punto del linaje habrá alguien que es conocido por otro Gardneriano. El linaje dice como usted fue entrenado, cual la interpretación general que usted sigue, cual la versión del LdS que usted posee y eso sirve como una presentación para otros Covens Gardnerianos cuando usted viaja.

Los Gardnerianos no aceptan auto-iniciaciones o auto-dedicaciones como válidas dentro de la Familia. Son aceptables en un cierto grado, hasta que la persona pueda establecerse, juntarse y hacerse iniciado de manera apropiada. No es difícil encontrar Gardnerianos que se desplazaron un centenar de millas una vez por semana durante años para aprender la Tradición. Ese tipo de dedicación es aceptado y comprendido por la Tradición.

Tradiciones

Muchos Gardnerianos americanos son descendientes de Monique Wilson. Muchos británicos y canadienses no. Aquellos que siguen el Linaje Wilson poseen un número de reglas que son más severas. También, los Linajes americanos tienden a dividirse en Conservadores y Liberales.

Los Gardnerianos no enfatizan en la magia. Vemos la magia como simplemente un modo de hacer nuestras vidas mejores y como una ayuda en nuestros trabajos mundanos. La visión Gardneriana de mundo se preocupa del Universo, la religión y su crecimiento. La Antigua Ley decía que si nosotros no realizamos los Sabats regularmente y correctamente, entonces la Rueda del Año podría no girar (Nota de Traducción: Al decir “antigua ley” se hace referencia a las viejas creencias de la Brujería de los siglos pasados de cuyas fuentes la línea gardneriana se considera heredera. Todo gardneriano es plenamente consciente de que su tradición en sí, se originó en la década de los 50 del siglo XX). Así, la religión era vitalmente importante. Gardnerianos casi nunca hacen magia en los Sabbats, prefiriendo reservar eso para los Esbats o algún círculo separado. Cuando nosotros hacemos magia, generalmente es para que alguna persona pueda encontrar un trabajo, curar alguna enfermedad o hacer que las rosas crezcan mejor. Los encantamientos son simples, pero planificados. Generalmente los Gardnerianos dejan los hechizos para “salvar el mundo” a otras tradiciones. Nosotros preferimos salvar el mundo haciéndonos mejores y de ese modo influenciando a otros a vivir mejor. Para los Gardnerianos, la razón del Círculo es celebrar el Dios y la Diosa. Si alguna magia es hecha, es algo secundario.

Todos los ritos deben ser realizados en un Círculo debidamente consagrado. Ha sido dicho que un Gardneriano lleva una hora para Trazar un Círculo y media-hora para Purificar el Coven, mientras que para realizar un Sabbat gasta cinco minutos (Nota Tradución: Rick está referencia a un chiste común en la comunidad BTW americana). Los Gardnerianos creen que lleva meses de entrenamiento para que alguien pueda Trazar un Círculo. Así, nosotros tenemos cierta aversión en aceptar personas nuevas y no-entrenadas.

Los Rituales generalmente nos conectan con nuestros Dioses y celebran nuestra conexión con la naturaleza. Existen 4 tipos de rituales principales. Primero son los Esbats que son Ritos Lunares dedicados a la Diosa en los que ocasionalmente hacemos magia; segundo son los Sabbats que son Ritos Solares y son generalmente dedicados al Dios Astado y el Ciclo del Año; tercero son los Ritos de paso.

Existen 8 Sabbats:

SAMHAIM: es llamado por muchos nombres y celebra el Año Nuevo. Es una época en la que recordemos a las personas amadas que murieron en el transcurrir del año y están esperando  el renacimiento. Es el más importante festival del año y es celebrado el día 31 de octubre.

YULE: es la época cuando el Dios Astado renace como el dios Sol. Yule es celebrado en el Solsticio de Invierno, alrededor de 21 de diciembre.

 

IMBOLC: es el Sabbat que celebra el restablecimiento de la Diosa y el inicio de la vida. Es celebrado en 1 de febrero.

 

OSTARA: es el primer día de la primavera y conmemora lo retorno de la vida en todo su esplendor. Es celebrado en el Equinoccio de Primavera o alrededor de 21 de marzo. Es la época cuando la diosa queda nuevamente embarazada del dios astado.

 

BELTANE: es un ritual de fertilidad en el cual la influencia del año muda del Dios Astado a la Gran Diosa Madre. Muchos brujos consideran este tan importante como el festival de noviembre. Es celebrado en 1 de mayo.

 

LITHA: es el día que conmemora el Poder del Dios. En esa época el Dios Astado es herido y comienza a enflaquecer. Es celebrado en el Solsticio de Verano alrededor de 21 de junio.

 

LAMMAS: es la primera celebración de la Cosecha y se conmemora en el 1 de agosto.

 

MABON: es el ritual de la última cosecha y la época cuando, en muchos Covens, el Dios Astado muere y retorna para Summerland para velar por el alma de los muertos hasta que ellos puedan renacer. Es celebrado en 21 de septiembre o en el Equinocio de Otoño.

Gerald Gardner y Witchcraft Today

Autora: Philip Heselton
Traducción: Christina Johnson y Jack Green

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Hace 50 años atrás, fue publicado un libro que hizo algunas interesantes afirmaciones. Su autor, Gerald Brosseau Gardner fue descrito como un “miembro de un antiguo coven del Culto de las Brujas que aún sobrevive en Inglaterra”. Este fue el primer libro en anunciar públicamente que las brujas aún existían y que no eran solamente una curiosidad histórica.

El libro Witchcraft Today (1) vendió bien y fue la base para el comienzo del interés en el Arte, que tomó lugar los años siguientes. Yo lo leí de entrada en 1959 y sentí que yo tenía una fuerte afinidad con las brujas. Yo nunca había leído otro libro que fuera remotamente parecido con ese, y eso abrió algunos canales dentro de mi ser que aún continúan abiertos, después de 45 años.

Desde su primer contacto con los brujos a finales de los años 30, Gardner quería escribir sobre ellos, porque sintió que era muy importante que el Arte pudiera sobrevivir y traer hacia si miembros más jóvenes. Eventualmente ellos aceptaron que Gardner pudiera escribir algo sobre sus creencias, pero debería ser hecho como ficción. Ese permiso condicionado resultó en su libro High Magic’s Aid (2), publicado en 1949. Trataba sobre una historia de brujería que ocurría en la Inglaterra medieval, y podía ser leída sin percibir cualquier insinuación de que la brujería aún continuaba sobreviviendo. Aunque Gardner realizara mucho de lo que quería con High Magic’s Aid, él fue obviamente limitado, por qué ese fue un trabajo de ficción, y por eso él no podía hacer la declaración que quería hacer que las brujas aún existían, y más, que él había sido iniciado como brujo. Parece que Gardner continuó con la presión sobre los brujos para que permitieran algo de naturaleza más factual.

El punto de inflexión vino en 1952, con la publicación de un libro y un artículo en una revista popular. El libro Witchcraft de Hughes Pannethorne (3). Hughes, un antiguo profesor que trabajó por muchos años en la BBC, escribió extensivamente sobre asuntos históricos y antropológicos, y ese fue su primer libro sobre brujería. Los brujos se quedaron furiosos por el modo en que el libro dio una visión totalmente distorsionada de sus creencias y prácticas. Eso los llevó a dar soporte al proyecto del libro de Gardner con más entusiasmo, pero aún fue subyugado por ciertas cosas que no deberían ser mencionadas: “Eso (el libro de Hughes) dejó algunos de mis amigos muy enfadados, y yo conseguí persuadirles de que podría ser bueno escribir un libro actual sobre brujería, y entonces yo escribí Witchcraft Today” (4).

Hay probablemente muchas razones para que los brujos se quedaran irritados con el libro. La frase siguiente es un pasaje típico:”… brujería, como un culto-creencia en Europa, está muerta. Así la forma degenerada de la creencia primitiva de fertilidad, incorporando la sabiduría con la práctica está acabada. Conjuradores, sabios, personas que leen las manos y pervertidos pueden ser llamados de brujos, pero es cómo usar una varilla para batir al perro muerto” (5). Es de imaginarse que ser igualado con los degenerados, pervertidos y perros muertos no dejarían a los brujos enamorados de Hughes, y puede ser por eso que Gardner escribió en el prefacio de Witchcraft Today:

“Las Brujas de Inglaterra me dijeron: ‘Escriba y cuente a las personas que no somos pervertidos. Somos personas decentes, solamente queremos estar en paz, pero hay ciertos secretos que usted no puede ervelar’. Entonces, después de alguna discusión sobre lo que no debería ser revelado, tuve el permiso de contar mucho más que jamás había sido llevado al público en relación a sus creencias, rituales y razones para realizarlos…”(6)

Un artículo que apareció en una revista semanal, la Illustrated, en 1952, no fue visto favorablemente por los brujos. Se queda claro en el artículo que el escritor, Allen Andrews, entrevistó tanto a Gardner como a Cecil Williamson, su co-director en el Folklore Centre of Superstition and Witchcraft, en la Isla de Man. En su entrevista con Andrews, Gardner reveló la existencia de lo que él describe como el Southern Coven of British Witches y algo sobre sus creencias y prácticas, incluyendo la primera mención impresa del ritual que fue realizado en New Forest 12 años antes, para lograr la paralización de la amenaza de invasión de Hitler. Williamson, en su entrevista habló sobre ciertos trabajos ritualísticos que él realizó y que podrían ser descritos como “magia negra”, y fue lo que los brujos objetaron seriamente; la conexión implícita del Arte con trabajos para propósitos malígnos.

Gardner probablemente estuvo trabajando en un libro, poco antes de obtener el permiso formal en 1952. Existen, por ejemplo, algunas notas en el volumen que Janet y Stewart Farrar llaman de “Texto A”, las cuales parecen notas de partes del Witchcraft Today. Entonces Gardner consiguió lo que quería, pero hubo alguna negociación con los brujos sobre lo que él podía o no podía incluir: “Yo inmediatamente me encontré entre Scylla y Charybdis. Si yo hablaba demasiado, correría el riesgo de ofender a personas que llegué a considerar como grandes amigos. Si decía poco, las editoras no se interesarían. En esta situación yo hice lo mejor pude” (7). De hecho, sabemos que ellos no quisieron que Gardner diese detalles sobre cualesquier ritos que fueran ser definitivamente mágicos, ni deseaban que fuera del conocimiento público como ellos levantaban el poder. De cualquier forma, dentro de esas directrices, podemos imaginar que Gardner comenzó a trabajaren en un manuscrito para su libro, inicialmente titulado New Light on Witchcraft. El propósito central del libro entero era presentar las creencias y prácticas de las brujas de un modo imparcial.

Lo que aparece intensamente en lo que Gardner escribió sobre los brujos que él conoció, dice respeto al carácter de ellos – el tipo de personas que ellos eran – simples y directos, capaces de atraer gran lealtad. Él escribió sobre sus creencias y prácticas, incluyendo rituales, la función del círculo mágico, como ellos levantaban el poder, habilidades mágicas y adivinatorias y como desarrollarlas, iniciación, inciensos, hierbas y pociones. Me pareció que Gardner estaba describiendo personas cuya religión venía más de la experiencia que de los libros. Ellos eran prácticos y sus emociones eran importantes en el modo como ellos realizaban sus rituales. Ellos sabían que tenían habilidades psíquicas y que su magia era trabajada, entonces era importante mantener el secreto sobre sus métodos.

A pesar de su confianza en su habilidad de trabajar magia, ellos eran modestos en sus vidas, admitiendo libremente su ignorancia en muchos asuntos expuestos por Gardner, tales como la historia de su tradición. Ellos parecieron inspirar confianza, afecto y lealtad. Como Gardner afirmó cuando aún los conocía muy poco: “Yo podría ir a través del infierno y en las profundidades de las aguas, aún en aquel entonces, por cualquiera de ellos” (8). Sus ritos parecen haber sido simples y espontáneos, basados en trazar el círculo a fin de mantener el poder emanado de sus cuerpos dentro de una pequeña área que podía ser enfocada dentro de lo que ellos llamaban de Cono de Poder.

Gardner probablemente entendió bien deprisa que relatar meramente las creencias de las brujas y las prácticas no-mágicas, resultó en un manuscrito muy pequeño. El problema fue que aquello que los brujos le dijeron parecía escapar entre sus dedos. Mucho era no-verbal y, probablemente él olvidó muy de lo que vio. A finales de 1952 y comienzo de 1953, mientras la mayor parte del libro estaba siendo escrita, Gardner estaba viviendo en la Isla de Man, lejos del contacto regular con Edith Woodford-Grimes (Nota Traducción: La sacerdotisa conocida como “Dafo”), de quien yo sospecho era la única del grupo original que continuaba en contacto con él. Cuando él se dispuso a escribir lo que los brujos le habían dicho, encontró dificultades porque no había habido un curso de aprendizaje estructurado en ningún sentido – eran mucho más las cosas dichas en tiempos extraños, en un extraño orden, y él no se acordaba muy bien de ellas. De cualquier forma, él anotó todo de la mejor manera que pudo. En cierta forma, el lapso de tiempo también tuvo su efecto. Cuando él comenzó a escribir el libro, ya habían pasado trece años desde que él fuera iniciado, y la Vieja Dorothy y Mother Sabine estaban fallecidas. La conexión con el “viejo pueblo” había terminado; tal vez él se sintiera libre de las corrientes que lo mantuvieron controlado por más de una década, y entonces se sintiese capaz de mencionar lo que él imaginaba que no era apropiado incluir en High Magic’sAid.

Pero se convenció de que él necesitaba incrementar el texto con otro material. Y Gardner tenía mucho material. Aquí había una pagina en blanco donde él podía especular. Se sintió libre para escribir sobre sus propias ideas y teorías sobre el desarrollo de la brujería, incluyendo mucho material histórico. La mayor parte del libro es realmente una adición de la lectura de Gardner sobre brujería. Lo que yo pienso que se proponía era suministrar un esbozo de la historia de la brujería, de la Edad de la Piedra en delante, al mismo tiempo mostrando las conexiones con ciertas religiones u otros pueblos que pueden haber tenido contacto con El Arte. Eso le dio la oportunidad de escribir sobre sus tópicos favoritos, incluyendo los Druídas, los Caballeros Templários, el Egipto Antiguo, los Misterios Griegos y mucho más. En muchas maneras, Witchcraft Today es un registro de las fases del entusiasmo de Gardner.

Gardner necesitó ayuda para dejar el manuscrito en fase apropiada para la publicación. Betty Lumsden Milne pulió su texto clásico Malayan Kris, que fue publicado en 1936. Tres años después, yo sospecho que Edith Woodford-Grimes actuó de la misma forma con La Goddess Arrives (9). En 1949, Dolores North (Madeline Montalban) editó y el manuscrito de High Magic’s Aid. Gardner percibió que necesitaba de ayuda con New Light on Witchcraft, y yo sospecho de que él se aproximó a su viejo amigo Ross Nichols, con quien él había tenido el primer contacto en Spielplatz Naturist Club en Bricket Wood durante la guerra y que como editor asistente por la The Occult Observer, editó y revisó el trabajo francés del siglo XIX de Paul Christian, The History and Practice of Magick, publicado por la Forge Press en 1952.

Nichols tomó la misión con entusiasmo y también se aproximó a Gerard Yorke, a quien él había conocido a través del The Occult Observer y que había trabajado para algunas editoras respetables, como la Riders and Co., especializada en libros de ocultismo y misticismo. Riders ofreció la Gardner un contrato, en 1953, con la intención de editar el New Light on Witchcraft para su publicación.

Gardner ciertamente parece tener estado envuelto en mucha negociación sobre el borrador del manuscrito. Ross Nichols también estaba muy envuelto en el proceso entero. Una indicación de los asuntos que fueron cubiertos en esa negociación es dada en una carta de Gardner a Yorke. Gardner obviamente había enviado un borrador del manuscrito para comentarlo, algo que Yorke hizo, y esa era la respuesta de Gardner. Los tópicos cubiertos en la carta que yo vi, incluían yoga, una droga alucinógena, los Caballeros Templarios y ciertos detalles de los rituales de las brujas. Gardner obviamente incluyó mucho sobre yoga, lo que hizo que Yorke lo persuadiera a acortarlo presumiblemente porque eso no era directamente relevante al asunto. Estoy seguro de que existieron otras correspondencias entre Yorke y Gardner, aunque muchas deban haber sido encaminadas vía Nichols. Una cosa que cambió fue el título, y esto es casi seguro que fue debido a la sugerencia de la editora que quería un título más agresivo e informativo como Witchcraft Today. La Dra. Margaret Murray concordó en escribir el prefacio para el libro. Gardner la conocía desde antes de la guerra y ciertamente conocía mucho el trabajo de ella en temática de brujería. Él normalmente llamaba el Arte siguiéndola en el uso del término.

Witchcraft Today fue publicado en noviembre de 1954. Vendió bien, fue el primer libro, por así decir que exaltó el nombre de Gardner. La diferencia fue que por primera vez no tuvo que pagar los costes de producción. Además de eso, una editora popular como la Riders tenía un buen sistema de distribución, lo que es siempre un ingrediente clave en la figuración de las ventas, y con certeza consiguió mención en varios periódicos de organizaciones de las cuáles Gardner era miembro. Esos comentarios eran muy diferentes. El publicado por la Folk-Lore (11) no fue subscrito, y se refiere al libro como “una apología a la brujería”, considerando que eso “difícilmente sería tenido como una contribución seria para un asunto tan complejo y altamente controversial.”

El comentarista del Journal of the Society, Geoffrey B. Riddehough, aborda el tema diciendo:”De alguna forma, la apología no está convenciendo bastante”. Él continúa: “Algo de sus afirmaciones históricas se asemeja a las afirmaciones de la Dra. Murray, ignorando así otras interpretaciones del hecho además de las propias.” El comentarista concluye diciendo: “Hay mucho para lamentar, ya que en aquello que podía ser de muchas formas un placentero e interesante libro, existen demasiados deslices. Debemos esperar que cuando el Dr. Gardner y sus compañeros brujos reciten sus encantamientos, mantengan prudentemente un mejor patrón de precisión” (12).

A pesar de los comentarios, el libro ha sido incluido en las colecciones permanentes de las mayores bibliotecas públicas de Inglaterra y a través del mundo, para una generación que estaba llena de inquietudes sobre el asunto. Continúa siendo, para muchos, un texto clásico.

 

Notas

(1) Gerald Gardner: Witchcraft Today (Rider, 1954)
(2) Scire: High Magic’s Aid (Michael Houghton 1949)
(3) Pannethorne Hughes: Witchcraft (Longmans, Gree 1952)
(4) Gerald Gardner: The Meaning of Witchcraft (Aquarian 1959)
(5) Hughes (217)
(6) Gardner (1954:13)
(7) Gerald (1959:12)
(8) J.L.Bracelin: Gerald Gardner Witch (Octagon 1960:165)
(9) Gerald Gardner: A GOddess Arrives (Stockwell 1939)
(10)Francis King: Ritual Magick in England (Neville Spearman 1970)
(11)Folk-Lore Vol. LXVI No.2 (June 1955:313-314)
(12)Journal of the Society for Psychical Research Vol.38 No.690

 

La línea de la Tradición Alexandrina de la Religión Wicca

Posted by Jack Green under Brujería Moderna

En este artículo han trabajado los siguientes Altos Sacerdotes, Altas Sacerdotisas y Elders de la línea Alexandrina de Wicca: Julia Phillips (Inglaterra), Pandora (Alemania), Aconite & Ambriel (Australia), Ariana & Robin (Australia) ,Juniper & Gwiddon Vedmi (Canadá), Radella (Canadá), Morganna (EE.UU), Indigo (EE.UU), Anastasia (EE.UU), Haniel (EE.UU), Veritas (EE.UU), Storm (EE.UU), Auriana & Corbin (EE.UU), Scypres (EE.UU.), Icarus (EE.UU), Morgaine (EE.UU), Pat Baker (EE.UU), Jimahl di Fiosa (EE.UU), Sulis (EE.UU), Talia (EE.UU), Herne (EE.UU), Brigit & Orion (EE.UU), Cian MacFhiarais (Nueva Zelanda).

¿Qué es la Wicca?

Los Alexandrinos definen Wicca como una religión de misterio, pagana, iniciática, basada en la naturaleza y sus secretos; con sus raíces en las Islas Británicas. Para diferenciarla de las demasiadas Tradiciones que no tienen vinculo de ancestralidad con Gerald Gardner o Alex Sanders, nos determinamos BTW (British Traditional Wicca o Wicca Tradicional Británica), o sólo TW (Traditional Wicca o Wicca Tradicional). En este artículo, cuando nos referimos a la Wicca, estamos hablando sólo de la BTW/TW (a no ser cuando esté indicado).

Historia de la Tradición Alexandrina

Las ‘Tradiciones’, como conocemos hoy día, no existían en el inicio de la ‘Tradición Alejandrina’. En realidad, nuestra Tradición tiene sus raíces en lo que actualmente llamamos Wicca Gardneriana, que en aquella época era simplemente ‘La Wica’ o ‘la Antigua Religión’. El nombre ‘Alejandrino’ es (generalmente) mencionado por los iniciados en la Tradición como una referencia a su ‘fundador’ Alex Sanders, así como una referencia a la Gran Biblioteca de Alejandría, que era un centro de conocimiento y ocultismo en el mundo antiguo.

Alex Sanders fue iniciado en la Wicca en el inicio de la década de 60. Más tarde sería conocido por su conocimiento en Magia Ceremonial, así como por sus apariciones en varios medios de comunicación y su título ‘Rey de losBrujos’; que fue concedido a Sanders por líderes de varios covens al final de la década de 60. De acuerdo con su ex-mujer Maxine Sanders, él fue miembro de (por lo menos) dos Covens antes de casarse con Maxine y fundar el ‘London Coven’, de donde los miembros de la Tradición Alejandrina descienden.

Alex era un hombre extravagante y, entre otras cosas, un showman nato. Jugueteaba con la prensa en todas las oportunidades, para la desesperación de los conservadores Elders de la Antigua Religión. Alex también era conocido como curandero, vidente y poderoso brujo. Sanders fue, en gran medida, responsable en hacer al público conocedor sobre la ‘Antigua Religión’.

Debido al comportamiento de Sanders con los medios y a los conflictos con dos famosas Sacerdotisas de la época, una grieta se produjo dentro de la comunidad Wicca. Esa grieta fue el inicio de lo que, más tarde, vendría a ser conocido como Tradición Alejandrina. El término ‘Alejandrino’ fue dicho por Maxine Sanders y reproducido por Stewart Farrar mientras escribía What Witches Do (título en español: Lo que hacen los Brujos) en 1970. Sin embargo, al ser entrevistado por Stewart Farrar, Sanders dice: “Los brujos que no quieren publicidad tienden a llamar a mis iniciados como ‘alejandrinos’”. Es decir, o el término fue creado por Alex o fue resultante del tono peyorativo de igual manera que el término “gardneriano” surgió. Los primeros iniciados de los Sanders se refieren a sí mismos sólo como “wiccans” o brujos. Los Sanders tuvieron el cuidado de documentar sus iniciaciones metódicamente.

Naturalmente existen muchas dudas sobre nuestra Tradición y esperamos que este artículo ayude a aclarar la mayoría de ellas. Al contrario de lo que muchos piensan, no todos los Alejandrinos trabajan con Magia Ceremonial, tales como Cábala y Magia Enochiana. Algunos sí y otros no. Alex Sanders estaba constantemente desarrollando sus prácticas mágicas y transmitiendo sus nuevos conocimientos a sus iniciados. El resultado es que el linaje de los descendientes de Sanders posee diferencias, a pesar de que mantengan el núcleo tradicional de la Wicca. Algunos Alejandrinos están fuertemente involucrados en la magia ceremonial mientras otros son más cercanos hacia el folclore. El Entrenamiento siempre ha sido el punto fuerte de nuestra Tradición, con cada nueva generación añadiendo conocimientos a lo que fue transmitido por la antigua. Esa diversidad nos hace una Tradición dinámica, pero con los pies firmes en la Wicca Tradicional.

Alex Sanders falleció en la víspera de Beltane, el 30 de abril de 1988 y con su muerte, fue convocado un consejo de Elders de la Tradición Alejandrina. Tal consejo declaró lo siguiente:

Declaración del Consejo de Elders de la Tradición Alejandrina: Una reunión de Elders de la Tradición Alejandrina ha acontecido el día 12 de mayo de 1988. La Ley del Arte ha determinado que un Rey sea escogido por los miembros del Arte cuando existe necesidad. Después de la debida consideración, fue determinado, por votación unánime, que no existe necesidad para la elección de un “Rey de las Brujas”. Esta decisión es afortunada, pues no existe nadie apropiado para ejercer tal cargo. Alex Sanders condujo a los Niños Ocultos hacia la luz de la Diosa. Fue una tarea bien hecha y era su más profundo deseo que ellos continuaran tal camino.”

El consejo nunca más se reunió.

Creencias

Tradicionalmente, trabajamos y adoramos a los Antiguos Dioses de Europa con foco primario en la Señora de la Luna y su Consorte, el Señor Astado. Sin embargo, nuestros Dioses no son celosos, y los iniciados de nuestra Tradición pueden relacionarse con otras divinidades en sus prácticas particulares o dentro de su Coven. Nosotros recogemos una conexión con la divinidad, con los ancestros y con los ciclos de la naturaleza. Creemos en el poder de la magia, para lo que utilizamos tanto técnicas tradicionales como experimentales en pro de obtener nuestros objetivos.

Organización

La Tradición Alejandrina está organizada en Covens. Algunos practican ‘vestidos de cielo’ mientras otros prefieren trabajar usando ropa. Sin embargo, determinados rituales exigen la desnudez ritual por parte de todos los Covens Alejandrinos. Para hacerse un iniciado Alejandrino, la persona necesita ser iniciada por un Alto-Sacerdote (o Alta-Sacerdotisa) Alejandrino, respetando la regla entre géneros (hombre para mujer y mujer para hombre). Nuestros rituales iniciáticos deben ser usados sin sustracción de ninguna parte, tal como fueron transmitidos a través de cada linaje desde el coven Alejandrino original. No es posible “auto-iniciarse” en la Wicca Alejandrina.

Nuestra Tradición se basa en tres niveles; conocidos como grados. El primer grado hace al iniciado Sacerdote o Sacerdotisa; el segundo grado genera la elevación en Alto Sacerdote o Alta Sacerdotisa y el tercer grado es conferido para los que salen a dirigir su propio Coven. El tiempo entre los grados puede varías entre los Linajes Alejandrinos y, depende del enfoque de cada Coven durante el entrenamiento. En la Tradición Alejandrina la persona pasa por los grados dependiendo de su crecimiento personal e interno, al contrario del criterio temporal de la Wicca Gardneriana (ejemplo: 1 año y 1 día).

Una persona con el segundo grado puede formar un coven y puede iniciar a otros hasta el segundo grado, con el permiso de sus Elders. Los Covens dirigidos por Sacerdotes de segundo grado se quedan bajo la responsabilidad de los Elders del “Coven Madre” hasta que los Sacerdotes de Segundo grado estén preparados para recibir la elevación de tercer grado. La autonomía conferida a los Sacerdotes de segundo grado varía, dependiendo de la Línea de la que el coven descienda. En contrapartida, los Sacerdotes de tercer grado son completamente autónomos, respondiendo por sus actos ante los Dioses y ante la Tradición. Es importante dejar claro que autonomía no es sinónimo de no tener que prestar cuentas de sus actos.

Diferente de la Wicca Gardneriana, puede existir el grado de Dedicado (dedicant): permite que la persona participe en algunos rituales antes de firmarse el compromiso eterno con los Dioses. Este procedimiento expone al candidato a la Tradición, permitiendo a los Sacerdotes un mejor análisis del potencial y vocación del mismo.

Nuestra Tradición es matrifocal y la Alta Sacerdotisa es considerada “la primera entre iguales” y tiene la palabra final en todos los asuntos del coven. Es decir, es costumbre que la palabra de la Sacerdotisa sea ley dentro del coven, sin embargo la autoridad de ella se limita a los asuntos referentes al Arte. Normalmente la  Alta Sacerdotisa tiene el soporte de un Alto Sacerdote. Inmediatamente después de la iniciación se comienza la transmisión del Libro de las Sombras y del conocimiento oral, dejando clara la responsabilidad sobre estas enseñanzas. Al contrario de lo que se imagina, el Libro de las Sombras Alejandrino no puede ser comprado en una librería y ni obtenido por internet.

Celebraciones

La Wicca Alejandrina celebra los 8 Sabats de la Rueda del Año. También nos reunimos en la luna llena en la que celebramos los Esbats en honor de la Diosa. Al contrario de lo que se cree, ni el Rey del Roble y ni el Rey del  Acebo forman parte de las celebraciones oficiales.

Código de Conducta

Iniciación y elevación son un privilegio y no un derecho. Para ser iniciado en la Wicca la persona necesita probar ser una persona adecuada. Ese aspecto será analizado por los Elders del Coven; que irán a observar: sinceridad, carácter, madurez, espiritualidad, nivel de compromiso, ética y personalidad. Otro punto importante es la química entre el postulante y otros miembros del coven.

En la Wicca nunca se debe pedir dinero en pago de iniciación y/o enseñanza de nuestra religión. En la Tradición Alejandrina algunos Covens dividen el coste de los gastos básicos.

La Tradición Alejandrina sigue la Rede Wiccana: “Si no perjudica a nadie, haga lo que quiera”. Actos totalmente puros de perjuicio es un ideal, visto que es extremadamente difícil no causar daño en algo o alguien. O sea, somos totalmente responsables por nuestras elecciones en la vida. Una forma que la Rede es interpretada es cómo afirmación para escoger el camino que menos perjudique al prójimo.

Práctica

La Tradición Alejandrina es una Tradición secreta, de este modo muchos detalles de cómo o porque hacemos determinada práctica es secreto. Nosotros tenemos nuestra Tradición y nuestro conocimiento como sagrados y privados y creemos que la práctica de personas que no fueron apropiadamente entrenadas es algo peligroso y que puede producir resultados peligrosos. No mantenemos secreto por elitismo; pero sí  por respeto, cautela y consideración (tanto con los demás miembros de la Tradición como para con nosotros mismos).

Evento Especial – SETIEMBRE

Setiembre se ha vuelto un mes Mundial para las celebraciones de aquellas personas que “despertaron” del sueño mundano y vago que suele someter la Sociedad Ortodoxa.

Es así que diversos grupos humanos que tienden a este “Despertar” han elegido coincidentemente este mes para crear las siguientes celebraciones:

Semana de la Heterodoxia : Se celebra durante 7 días coincidiendo con las Vísperas de cada Estación del Año; en esta oportunidad toca el 15 al 21 de setiembre del 2008.

Día del Orgullo Pagano : Se celebra el día 19 de set.

Ambas celebraciones, tienen como objetivo a reunir a personas con una misma visión:

Los Heterodoxos, acojen a toda persona que haya realizado un acto fuera de la Ortodoxia Social a través de corrientes filosóficas reformistas, progresistas y liberales para poder ser mejor cada día, entre ellos: Masones, Iluminatis, Budistas, Templarios, Yoguis, Hermetistas, Wiccans, etc.

Los Paganos, sólo acogen personas que hayan optado por Religiones que se centren en la Naturaleza, el respeto a ella y la igualdad de generos, sin vinculación con Religiones Ortodoxas Sociales como el Judio, Cristianismo o el Islam.

Cada uno a su manera engloba el Despertar de una Nueva Conciencia de Vida, armónica, holística e integral.

 El Seax Wica Peru Coven, en la Ciudad de Lima, empezará el evento desde el 14 de de Setiembre, concluyendo el día 21 de setiembre con la celebración de Sabbath de Ostara.

 

Mas info al mail : Deimortis@hotmail.com

Written by: Jano