Libro III: Filosofías y Creencias / Capítulo Único

By Juan Manuel Espinoza
Bibliografia :
Buckland’s Complete Book Of Witchcraft (Llewellyn’s Practical Magick) by Raymond Buckland
Tree the Complete Book of Saxon Witchcraft by Raymond Buckland

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Para comprender los pensamientos e ideas que constituyen nuestra tradición es necesario definir los conceptos para saber su funcionalidad en nuestro ambiente Iniciático, La filosofía, término derivado del griego, que significa ‘amor por la sabiduría’ es una definición clásica que convierte a la filosofía en una tensión que nunca concluye, en una búsqueda sin término del verdadero conocimiento de la realidad.

Sin embargo, una descripción de la filosofía puede ser como el ‘saber racional totalizante, crítico de segundo grado’. La filosofía es una forma de conocimiento que pretende ofrecer explicaciones de los temas que se analiza empleando la razón y los argumentos racionales (a diferencia de la fe o la autoridad). En segundo lugar, la filosofía es un saber de tipo general y totalizante, pues pretende ofrecer respuesta a cuestiones de tipo general y mantiene siempre una perspectiva totalizante sobre las mismas. En tercer lugar, la filosofía es un saber crítico, pues analiza los fundamentos de todo lo que considera y nunca se limita a aceptarlos de forma ingenua. Finalmente, la filosofía es un saber de segundo grado, que emplea los datos y contribuciones de las ciencias, que son siempre un conocimiento de primer grado sobre la realidad.

Aunque suele afirmarse que todo hombre o mujer es un filósofo, la filosofía ha desarrollado a lo largo de su historia un conjunto de conceptos y métodos que conforman una técnica y una sensibilidad conceptual muy determinada; de ahí que sea necesario destacar el carácter técnico que posee gran parte del trabajo filosófico. Es éste un rasgo que no ha hecho sino aumentar en los dos últimos siglos, cuando el análisis filosófico se ha visto enriquecido con un elevado nivel de complejidad, que exige un conocimiento especializado.

Así es que cuando nace un argumento filosófico, en nuestro caso que parte de un Culto, también estamos determinando la creación de una base llamado Doctrina la cual formará lo que llamamos Religión.

La Doctrina es un sistema de creencias que forma parte de cada religión. Aunque la palabra a veces se utiliza para nombrar y caracterizar cada sistema como un todo (por ejemplo la doctrina cristiana), se suele utilizar para hacer hincapié en aspectos particulares de la creencia (así la doctrina judeocristiana de la creación o la doctrina budista de la reencarnación).

Creencia, aceptación o asentimiento libre de una idea o hecho. En el campo de la antropología, son los etnólogos los que analizan la creencia como actitud mental que se genera a consecuencia de los ritos y costumbres de las sociedades. El antropólogo británico Rodney Needham es uno de los primeros en reflexionar de forma crítica sobre la noción de creencia y su empleo en antropología. En su obra Creencia, lenguaje y experiencia (1972) distinguió el significado del término en las sociedades occidentales y en las primitivas. La creencia es aplicable en el mundo occidental a la experiencia religiosa, una tensión entre la duda y la fe, mientras que en las sociedades primitivas es la aceptación o certidumbre de una idea sin verificar. Contrarias al pensamiento científico, las creencias son más ideas introspectivas que juicios intelectuales.

La creencias particulares constituyen un conjunto más o menos coherente, y es en el contexto del todo donde cada doctrina habría de ser entendida y evaluada. La palabra latina doctrina significa ‘enseñanza’ y las creencias religiosas son a menudo formuladas por primera vez de una forma concreta en el proceso de instruir a iniciados. A pesar de que las doctrinas religiosas han sido a veces consideradas como verdades invariables, hoy está reconocido en un sentido amplio que incluso si una doctrina contiene algún núcleo permanente de verdad, su expresión siempre reflejará las relatividades de un tiempo y una cultura determinada, de tal modo que son necesarias de modo constante nuevas expresiones para que las doctrinas sigan siendo inteligibles y persuasivas. Aunque en algunas religiones las doctrinas no han sido formuladas con precisión, en otras muchas han sido objeto de fuertes controversias, hasta el punto de llegar a romper la comunidad de creyentes. La mayoría de las religiones del mundo presentan en realidad divisiones doctrinales. Cuando una autoridad religiosa propone una expresión de una doctrina que excluye a otras posibles, se conoce como dogma.

La Seax Wica no busca formar Dogmas, pues con el Dogmatismo, se estancaría su sentido Progresista. Pero sí debemos recalcar que es posible considerar un Dogma positivo el afirmar la existencia de los Dioses y los postulados de la Rede el cual dice : Mientras no Dañes, Haz tu Voluntad.

Así que teniendo estos argumentos claros podemos pasar a analizar cuáles son nuestras visiones, filosofía y creencias dentro de la tradición.

La Rede Wicca :

Cuando se habla de Wica, nos topamos con una Ley referido al Cómo Actuar cuyo nombre es Wiccan Rede : “An it harm none, do what thou wilt” Cuya traducción literal al español es “Mientras no Dañes, Haz tu Voluntad”. Buckland nos aclara la visión de esta frase de la siguiente forma : “Haga su voluntad.. pero no haga nada que le cause daño a otro ser. ” posteriormente es complementado con “El Amor es la Ley , El amor es el Vinculo”

Debemos analizar, que tal vez esta expresión tuvo su base en el famoso Thelema de Aleister Crowley que dice : “Haz lo que tú quieras será toda la Ley, El Amor es la Ley, el Amor bajo la Voluntad”, esta frase es tomada de una de las Leyes Naturales de Kant dentro del imperativo categórico que dice : “No obres nunca sino de manera que puedas querer que la máxima que rige tu obrar se transforme en ley universal”. Otro ejemplo podría ser la expresión de San Agustín de Hipona : “Ama y haz lo que quieras”.

Por tanto debemos interpretar que esta Ley de Conducta que debe tener en cuenta todo aquel iniciado dentro de la Religión Wica, en nuestro Coven en Perú-Lima, enseñamos a sus miembros, que debe regir su comportamiento velando en el Bien y no en el Mal, a pesar que esta categoría parezca subjetiva, tiene mas sentido si se basa en 7 preceptos Hermetista 3 de ellas basadas en que momento actuar : Dentro de lo Justo, Lo Necesario y lo Inteligente, 3 mas basadas en nuestra conducta al actuar : Con Amor , Inteligencia y Alegría y 1 basada en el Libre Albedrío : La Libertad.

Para entenderlo debemos reflexionar, que la finalidad de toda religión o camino espiritual, es el perfeccionamiento del individuo a través de ciertas actitudes, posturas y acciones, que le permiten acercarse mas a la divinidad, a la unidad o a la iluminación.

Por tanto, para llegar a este grado de conciencia donde podamos ser seres virtuosos, se plasman ciertos códigos de conducta, con la finalidad de regular nuestras acciones , y que nosotros nos hagamos concientes de ellas.

Para saber que hacemos lo correcto, debemos plantear una formula que nos ayude a poder guiar nuestro camino. Revisemos nuestro Caso se dice “Haz tu voluntad, mientras no dañes” , entonces debemos evitar general daño alguno y estaremos haciendo lo correcto, pero sabemos que evitar hacer daño es una tarea imposible, por lo que no se puede tomar de forma literal, así es que hay que determinar el mensaje de este contexto como mencionamos al comienzo, esta referido al no cometer actos “Malos o Perjudiciales” y cuándo sabemos que un acto que realizamos es “Malo o Perjudicial”? Muy optimista digo “simple” , uno sabe que realiza algo “Malo o Perjudicial” cuando sientes “Culpa o Arrepentimiento” del acto realizado. Para ello hay que basarnos en el Principio Universal de Causa y Efecto.

Se puede evitar cometer actos “Malos o Perjudiciales”? Digo que sí, a través de una formula simple como mencione al comienzo. Y va así : Debemos actuar dentro de lo Justo, lo Inteligente y lo Necesario, con Amor, Alegría e Inteligencia, respetando la Libertad de uno mismo y el de los demás.

Si nosotros concientemente aplicamos este criterio, pensando y reflexionando resultará que nuestro acto será Practico, por lo tanto será Razonable el Hacer o no Hacer algo.

Este análisis nos llevará a determinar que un acto basado en estos 7 preceptos de la SOCHI, será una forma de actuar en “Moderación”, el cual es una virtud muy citada por los antiguos filósofos clásicos, y por lo tanto concluiremos que habremos actuado en “Bien o Beneficio”, pues nos evitara sentir “Culpas o Arrepentimientos”.

Pero ahora cabe explicar, cada termino que hemos usado para que las ideas de esta argumentación tenga mas solidez.

Definamos :

Hacer : Es el Acto de producir algo, darle el primer ser, es decir, fabricar, formar algo dándole forma, norma y trazo que debe tener.

Voluntad : En filosofía y psicología, es la capacidad de elegir entre caminos distintos de acción y actuar según la elección tomada. En concreto cuando la acción está dirigida hacia un fin específico o se inspira por ideales determinados y principios de conducta.

La conducta de voluntad contrasta con la conducta derivada del instinto, impulso, reflejo o hábito, ninguna de las cuales implica una elección consciente entre distintas alternativas.

Ley : Es un término que posee una gama plural de significados, como lo demuestra su frecuente uso en las ciencias experimentales (ley de la gravedad, leyes químicas, entre otros ejemplos) y en tantos otros órdenes (leyes religiosas o morales, leyes económicas) para designar toda norma o regla a la que deben someterse o ajustarse los hechos de que trata su objeto.
Conducta : Es el modo de Ser del individuo y conjunto de acciones que lleva a cabo para adaptarse a su entorno. La conducta es la respuesta a una motivación en la que están involucrados componentes psicológicos, fisiológicos y de motricidad. La conducta de un individuo, considerada en un espacio y tiempo determinados, se denomina ‘comportamiento’.
Toda conducta está determinada por múltiples factores: los genéticos o hereditarios y los situacionales o del medio. Los primeros hacen referencia a la conducta innata (instintiva) que existe en el individuo al nacer; los segundos, a la conducta concreta que se da ante una determinada situación (aprendida).
Daño : Causar detrimento, perjuicio, menoscabo, dolor o molestia

Mal: Lo que es incorrecto en el orden ético-moral, lo que causa daño, sufrimiento o miseria.

Bien: Aquello que en sí mismo tiene el complemento de la perfección en su propio género, o lo que es objeto de la voluntad, la cual ni se mueve ni puede moverse sino por el bien. En la teoría de los Valores viene a ser la realidad que posee un valor positivo y por ello es estimable.
Moderación : Es Templar, ajustar o arreglar algo, evitando el exceso o los extremos.
Justo: Se refiere a obrar con Justicia y Razón. La Justicia es cuando se determina lo mas esencialmente equitativo para las partes por lógica. La Razón es el argumento valido de una decisión o discurso.
Inteligente : Es la capacidad de discernir, resolver problemas, de adquirir y retener información, de entender y comprender un hecho o una acción.
Necesario : Es el calificativo a alguna acción o hecho, que tiene que suceder o realizarse de forma forzosa por su prioridad.

Amor : En sentido filosófico y como virtud, es un estado por el que siempre vamos a desear lo mejor para nuestros semejantes sin esperar nada a cambio, se denomina Amor trascendente y la característica que lo hace diferente es la libertad.

Alegría: Es un estado de satisfacción que empieza de adentro hacia afuera, nos hará sentir bien con nosotros mismos y luego con nuestro entorno. Es un estado de bienestar, un sentimiento grato de gozo, una satisfacción sostenida y perdurable.

Inteligencia : Es la acción del proceso mental para analizar una serie de informaciones del lado conciente e inconsciente, de la razón y la intuición, para lograr una decisión asumiendo la responsabilidad de la acción o inacción que produzca el resultado.

Libertad : Es capacidad de autodeterminación de la voluntad, que permite a los seres humanos actuar como deseen.

Razonable : Calificativo referido a que algo esta Arreglado, justo o conforme a Razón.

Comprendiendo, este pequeño glosario de términos, podemos afirmar, que aquel Seax Gesith que siga esta vertiente debe actuar de forma moderada, razonable y practica en su vida, y que el daño que pueda ocasionar a otro ser debe tener una argumentación valida, ejemplo : La legítima defensa, es decir, generar una lesión como último recurso a un agresor que de forma ilegítima sin procurar su accionar desea despojar de un bien o en su defecto vulnerar la integridad física. Con ello no debe generar esta acción Culpa ni Arrepentimiento.

De este modo, ya queda comprendido para el Debate bajo que noción se guiará el mensaje de la Wiccan Rede.

Principio de la Reencarnación :

Es el Tránsito del espíritu a un nuevo cuerpo o nueva forma de ser. Transmigración y reencarnación, o renacimiento de un espíritu en un nuevo cuerpo (en particular en un nuevo cuerpo humano), son hasta cierto punto sinónimos.
Metamorfosis y resurrección no son sinónimos de Transmigración. Metamorfosis es la transformación de un ser vivo en otra forma o substancia de vida (como una persona en un árbol); resurrección, sobre todo en la doctrina cristiana, es la vuelta del cuerpo a la vida después de la muerte.

Los antiguos egipcios creían en la Transmigración del espíritu; a su muerte eran embalsamados para proteger el cuerpo a fin de que pudiera acompañar al mundo siguiente al KA, una fuerza alentadora que era la réplica del cuerpo. Entre los antiguos griegos la Transmigración era una doctrina asociada de forma estrecha a los discípulos del filósofo y matemático Pitágoras. Según las doctrinas pitagóricas el espíritu sobrevive a la muerte física, siendo inmortal y quedando confinada en el cuerpo. Tras una serie de renacimientos en otros cuerpos, y siguiendo a cada renacimiento un periodo de purificación en el averno, el espíritu queda libre para siempre del ciclo de las reencarnaciones.

Platón afirmaba que el espíritu es eterna, preexistente, y por completo espiritual. Una vez que ha entrado en el cuerpo tiende a hacerse impura por su asociación con las pasiones humanas; sin embargo conserva un mínimo conocimiento de las existencias anteriores. La liberación del cuerpo se produce en exclusiva cuando el alma ha pasado por una serie de transmigraciones. Si el alma ha tenido buen carácter en sus diversas existencias puede regresar a un estado de ser puro. Pero si su carácter ha continuado deteriorándose en sus transmigraciones acaba en Tártaro, el lugar de eterna condenación.

La idea de Transmigración nunca fue adoptada por el judaísmo ni por el cristianismo ortodoxo. Entre los judíos sólo la adoptaron los Kabbalistas místicos como parte de su sistema filosófico. Los gnósticos y los maniqueos también creyeron en la Transmigración, pero los cristianos primitivos que adoptaron la filosofía gnóstica y el maniqueísmo fueron declarados herejes por la Iglesia.

En la filosofía y el pensamiento religioso oriental, la creencia en la Transmigración parece no haber formado parte de las antiguas creencias religiosas de los conquistadores arios de la India; aparece por primera vez en forma doctrinal en la recopilación religiosa y filosófica india de los Upanisad, aunque desde entonces samsara (el término sánscrito para Transmigración) ha sido uno de los principales dogmas de las tres principales religiones orientales: hinduismo, budismo, y jainismo. Según el hinduismo popular moderno, el estado en el que renace el espíritu está predeterminado por las buenas o malas acciones (karma) cometidas en anteriores encarnaciones; las espíritus de los que hacen el mal, por ejemplo, renacen en estados inferiores (como animales, insectos, y espíritu de los árboles). Por último, la liberación de samsara y karma se consigue después de la expiación de las malas obras y el reconocimiento de que el espíritu individual (atmán) y el espíritu universal (Brahman) son idénticas. El budismo rechaza de forma taxativa la existencia del atmán. Sin embargo, su conceptualización de la cadena causa-efecto de los renacimientos es en la práctica indistinguible de la doctrina hindú de la Transmigración.

Desde tiempos antiguos, las sociedades menos estructuradas que las que abrazaron las principales religiones orientales u occidentales han creído también en diversas formas de Transmigración. Suponían que el cuerpo está habitado por un solo espíritu o esencia vital, que se creía que se separaba del cuerpo con la muerte (y también en el sueño), saliendo por la boca o por la nariz. Separada del cuerpo tras la muerte física, el espíritu busca un nuevo cuerpo donde vivir, y si fuera necesario entrará en el cuerpo de un animal o de alguna otra forma de vida inferior. Entre estas culturas se creía que la reencarnación se lograba por la Transmigración del espíritu de una persona muerta al cuerpo de un niño de la misma familia, y la posterior animación del niño. Los parecidos familiares se establecerían gracias a este proceso.

En la Seax Wica postula que la reencarnación se da de forma progresista, es decir, hacia delante, siempre en cuerpos humanos y que la siguiente vida, siempre es mejor que la anterior.

Esta concepción, no se separa de la idea de la existencia de un Cielo o Infierno, pues se postula que cuando morimos, nuestro espíritu va a un lugar llamado The Summerland o en sajón Dreün : La Tierra del Verano. Los antiguos Sajones llamaban a este lugar “To The East” o “Hacia el Este” y esta referido a que en el Este es donde se oculta el Sol.

Dreün es un lugar para relajarse y descanzar, donde uno puede encontrarse con amigos, familiares del pasado así como gente amada, es un lugar donde uno se encuentra con los dioses para planificar la siguiente vida que se tendrá.

Cada Espíritu tiene una cantidad de vidas asignadas que debe “vivir” para poder desarrollarse aprendiendo y experimentando. La cantidad de vidas, depende de que tanto necesitamos “vivir” para estar desarrollados y completos.

Los dioses deciden cuantos espíritus “nuevos” ( aquellas que son la primera encarnación ) y cuantos espíritus “viejos” ( aquellas que tienen muchas encarnaciones ) ingresan al mundo físico, mientras que otros aguardan en el Dreün. Dentro de la concepción Seax Wica, no hay un lugar para los espíritus condenados por “malas acciones”, pues su siguiente vida se basará en encontrar su equilibrio si en una vida anterior no lo logró.

Cuando se reencarna uno no recuerda sus vida pasadas por completo, pero se tienen ciertos “recuerdos pasados” que son apreciados en sueños o visiones.

Afirmamos además que con la reencarnación se explica los sucesos del Dejavú.

La visión en la Seax Wica sobre la muerte, es un acto natural, que no trae tristeza a los miembros de la comunidad o a la familia, sino trae alegrías, por razón de que significa que asciende a un nuevo nivel de aprendizaje. Dentro de las costumbres funerarias dentro de nuestra tradición se prefiere la cremación, como se acostumbraba en la antigüedad con las famosas Piras Funerarias.

Principio de la Retribución:
Relacionado al Principio de la Reencarnación tenemos el Principio de Retribución que nos plantea dos postulados el primero es : “Todo Acto realizado en ésta vida, se reciben las consecuencias aumentadas tres veces sean beneficioso o perjudiciales “ y el segundo es : “La vida que uno lleva hoy, no tiene relación alguna a “deudas” de nuestra encarnación anterior, sino uno vive lo que debe vivir en esta encarnación partiendo de sus acciones”.

De este Principio de forma didáctica podemos desprender las siguientes Leyes:

La Ley del Desafío:

“ No se puede ir en contra de lo que ya ha sido establecido en el Universo”.

“Los medio–sabios, reconociendo la irrealidad relativa del universo, imaginan que pueden desafiar sus leyes; tales son tontos vanos y presuntuosos, se estrellan contra las rocas y son rotos en pedazos por los elementos en razón de su locura.
Los verdaderamente sabios, conociendo la naturaleza del universo, usan la ley contra las leyes; lo superior contra lo inferior; y por el arte de la alquimia transmutan lo que es indeseable en lo que es apreciable, y así triunfan.
La maestría no consiste en sueños anormales, visiones e imaginaciones o vivencias fantásticas, sino usar las fuerzas superiores contra las inferiores, escapando a los sufrimientos de los planos inferiores vibrando en los superiores.
La transmutación, no la negación presuntuosa, es el arma del maestro”

La Ley de las Igualdades

“Todos somos semejantes ante las leyes y principios universales, así mismo somos semejantes para los ojos de los dioses.”

“Los sabios sirven en el superior, pero rigen en el inferior.
Obedecen las leyes que vienen de por encima de ellos, pero en su propio plano, y en aquellos por debajo de ellos, rigen y dan órdenes.
Y sin embargo, al hacerlo así, forman parte del principio, en vez de oponerse a él.
El hombre sabio se ajusta a la ley, y entendiendo sus movimientos la opera en vez de ser su esclavo ciego.
Igual que el nadador adiestrado se vuelve en este sentido y en aquél, yendo y viniendo como quiere, en vez de ser como el leño que es llevado aquí y allá –igual es el hombre sabio comparado con el hombre ordinario–, y sin embargo el nadador y el leño, el hombre sabio y el tonto, están sujetos a la ley.
Aquel que entiende esto está bien sobre la ruta hacia la maestría.”

La Ley de Causa y Efecto

“ Todo Efecto tiene su Causa, toda Causa genera un Efecto. La casualidad no es sino el nombre a una ley no reconocida, en todos los planos se da la Causalidad.”

La Ley del Rebote

“Todo acto se ve reflejado en uno mismo y en sus hechos, todo lo que hagas se regresa”.

La Ley del Equilibrio o Contrapeso

“Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba, así mismo, todo fluye, fuera y dentro; todo tiene sus mareas; todas las cosas suben y bajan; la oscilación del péndulo se manifiesta en todo; la medida de la oscilación hacia la derecha es la medida de la oscilación hacia la izquierda; el ritmo compensa.”

La Ley de las Polaridades

“Todo es dual; todo tiene polos; todo tiene su par de opuestos; semejante y desemejante son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado: los extremos se encuentran; todas las verdades no son sino medias verdades; todas las paradojas pueden ser reconciliadas.”

La Ley de la Abundancia

“Todo tiende a incrementar, las acciones que realicemos generan diversos resultados, negativos o positivos, todo depende de la acción q la inicia.”

La Ley de las Tres Demandas

“Todo resultado de alguna acción, es retornado y multiplicado por tres veces su intensidad”.

La Ley de las Peticiones

“Todo aquello que es anhelado con todo el corazón, puede hacerse realidad, pero la condición siempre será que venga acompañado de una acción”.

Principio Teológico:

Una religión, no podría estar completa si es que este no tuviera la guía de alguna Deidad o entidad superior.

Pero entendamos primero qué es o quién es Dios o la Divinidad y repasemos la dialéctica filosófica que se envuelve en ella..

Se entiende como el centro y objeto de la fe religiosa, la última realidad o simplemente un ser sagrado a quien se adora y se dirigen oraciones.

En las religiones monoteístas, el Ser supremo, a quien se considera el único Dios, creador y origen de todo cuanto existe, y al que se describe en términos de atributos perfectos, por ejemplo, su infinitud, inmutabilidad, eternidad, bondad, conocimiento (omnisciencia) y poder (omnipotencia). La mayoría de las religiones atribuyen a Dios ciertos rasgos de carácter, como la voluntad, el amor, la cólera y la misericordia, que pueden interpretarse tanto metafórica como literalmente.

En las religiones politeístas, consideran la existencia de un Dios Creador del Universo y Padre de otros Dioses, que generó o engendró para que sigan creando o administren y regulen su creación. Estos dioses tienen atributos como ser planetas ( Diosa Tierra ), estrellas ( Dios Sol ), lugares ( Dios de los mares ), fenómenos naturales ( Dios del Trueno ), representaciones de actividades humanas ( Dios de la guerra ) o emociones humanas ( Diosa del Amor ) y/o señores de una raza especial de animales ( Dios de las Bestias).

Muchos pensadores religiosos han sostenido que Dios es tan diferente de los seres mortales que debe ser considerado en esencia como un misterio más allá de la capacidad de comprensión humana. No obstante, la mayoría de los filósofos y teólogos han supuesto que es posible un conocimiento limitado de Dios y han formulado diferentes concepciones de él en términos de atributos divinos y trayectorias de conocimiento.

Las concepciones filosóficas y religiosas de Dios han estado muy diferenciadas. En el siglo XVII, por ejemplo, el matemático y pensador religioso francés Blaise Pascal comparó de manera poco propicia el “Dios de los filósofos”, una noción abstracta, con el “Dios de la fe”, una realidad viva, experimentada. En general los místicos, que reclaman la experiencia directa del ser divino, han afirmado la superioridad de su conocimiento de Dios a las demostraciones racionales de su existencia y de los atributos propuestos por filósofos y teólogos. Algunos teólogos han intentado compaginar los enfoques filosóficos y experimentales de Dios, como en la doble vía del teólogo alemán del siglo XX Paul Tillich, que habló de Dios como la “causa del ser” y el “interés último”. Una cierta tensión es quizá inevitable, no obstante, entre el modo en que los doctrinarios hablan de Dios y el modo en que la mayoría de los creyentes piensan de él y lo experimentan.

Dios puede ser concebido como trascendente (por encima del mundo), haciendo hincapié en su “calidad de otro”, su independencia absoluta y su poder sobre el orden mundial; o como inmanente (habitando en el Universo), resaltando su presencia y participación dentro del proceso del mundo. Ha sido pensado como personal, por analogía con los individuos humanos, pero algunos teólogos, por otra parte, han sostenido que el concepto de personalidad es inadecuada para Dios y que debe ser concebido como impersonal o suprapersonal. En las grandes religiones monoteístas, Dios es venerado como lo Uno, la unidad suprema que abarca o ha creado todas las cosas; pero el politeísmo, la creencia en muchos dioses, también ha permanecido enriqueciéndose a través de la historia.

Estos contrastes son a veces combinados mediante procedimientos dialécticos. Así, mientras el teísmo hace hincapié en la trascendencia divina y el panteísmo identifica a Dios con el orden del mundo, en el panteísmo Dios es entendido tanto desde una perspectiva trascendente como inmanente. La doctrina cristiana de la Trinidad y doctrinas similares de otras religiones admiten la unidad y la diversidad interna de Dios. También se ha razonado que Dios tiene aspectos personales e impersonales, o también que sólo él es auténticamente personal y que en el ámbito de la finitud hay sólo una aproximación imperfecta al ser personal. Estos intentos, para unir de manera dialéctica en Dios características opuestas en apariencia, son comunes en escritores religiosos y místicos, y se proponen hacer justicia a la variedad y complejidad de la vivencia religiosa. El filósofo alemán del siglo XV Nicolás de Cusa, por ejemplo, creyendo que Dios sólo puede ser aprehendido a través de la intuición mística, acentuó la “coincidencia de opuestos” en Dios; el filósofo danés del siglo XIX Sören Kierkegaard insistía en la naturaleza paradójica de la fe religiosa. Estas formulaciones sugieren que la lógica del discurso sobre Dios es diferente por sí misma a la lógica que se aplica a las entidades finitas.

En el politeísmo, hay muchos seres sagrados, cada uno de los cuales manifiesta algún atributo divino particular o cuida de algún aspecto concreto de la naturaleza o de las cuestiones humanas. El politeísmo fue la forma más común de religión en el mundo antiguo y estuvo muy desarrollada en Egipto, Mesopotamia, Grecia y Roma, entre otras civilizaciones. Tiende, sin embargo, a evolucionar en una forma de religión que muestra una concepción unitaria de la divinidad (como demostró el hinduismo), bien por ejercer la crítica filosófica o porque una de las deidades en el panteón politeísta adquiera una superioridad contundente. Se solían concebir los dioses de un panteón con algún lazo familiar, lo que aseguraba desde el principio un sentido de su unidad. El politeísmo se desarrolló casi con regularidad a partir de una forma más tradicional de religión (todavía practicada en muchas partes del mundo) llamada animismo, la creencia en una multitud de fuerzas espirituales, localizadas y limitadas en su poder, algunas amistosas y otras hostiles. En el animismo el sentido de Ser Sagrado se difunde por todo el Universo.

Aunque las concepciones de Dios han variado de modo considerable, en dependencia del periodo histórico, cultura y grupo de que se trate, una misma fe en un Ser Sagrado ha sido predominante en algún sentido en casi todas las sociedades a través de la historia. Sin embargo, esta creencia ha sido puesta en duda desde los tiempos antiguos por doctrinas como el escepticismo, el materialismo, el ateísmo y otras formas de descreimiento, y la proporción de no creyentes es más alta en las sociedades modernas que en la mayoría de las sociedades del pasado.

Los argumentos en contra de la creencia en Dios son tan numerosos como los que existen a su favor. El ateísmo niega de modo absoluto la existencia de Dios. Algunos, por ejemplo, creen que el universo material constituye la realidad última; otros argumentan que el predominio del sufrimiento y del mal en el mundo imposibilita la existencia de un ser sagrado. Los agnósticos creen que la evidencia a favor y en contra de la existencia de Dios es cuestionable; por lo tanto suspenden el juicio en beneficio de la duda. Los positivistas creen que la investigación racional se halla restringida a las cuestiones del hecho empírico o demostrable por vías positivas y científicas, por lo que no tiene sentido ni afirmar ni negar la existencia de Dios.

Si Dios es el fundamento u origen del ser y no simplemente otro ser, aun el ser supremo o más elevado que pueda concebirse, no existe en el sentido en que se encuentran las cosas en el mundo. Puede ser incluso engañoso decir, “Dios existe”, aunque es el modo tradicional de hablar. Creer en Dios es tener fe en el fundamento último del ser, o confiar en la racionalidad última y la virtud de la disposición completa de las cosas. Este modo de expresar el tema deja en el aire las cuestiones de la trascendencia e inmanencia, ser personal e impersonal, entre otras. El fundamento principal para creer en Dios debe encontrarse en la experiencia, y en concreto en la experiencia religiosa. Hay muchas experiencias en las que la gente ha sido consciente del Ser Sagrado que afecta a sus vidas —experiencias místicas, conversión, una sensación de presencia, a veces visiones o locuciones— y que pueden sentirse con la fuerza de una revelación. Junto a experiencias religiosas en sí mismas hay otras en las que la gente llega a ser consciente de una profundidad o una finalidad que ellos llaman Dios (experiencias morales, relaciones interpersonales, sensación de belleza, la búsqueda de la verdad, la conciencia de finitud, incluso la confrontación con el sufrimiento y la muerte). A veces se producen las llamadas situaciones límite (término utilizado en el siglo XX por el filósofo alemán Karl Jaspers), porque aquéllos que sufren tales experiencias parecen chocar contra los límites de su propia existencia. Al hacer esto, sin embargo, llegan a ser conscientes de un ser que trasciende su propio ser, con el que todavía sienten tanto diferencia como afinidad. Llegan a ser conscientes de lo que en el siglo XX el teólogo protestante Rudolf Otto denominó, en una clásica descripción, mysterium tremendum et fascinans, el misterio que produce a la vez temor y fascinación.

Para un incalculable número de personas estas experiencias del Ser Sagrado son auto-autentificadas, y sienten que no necesitan indagar más. Toda experiencia humana, sin embargo, es falible. Errores de percepción son experiencias cotidianas, y concepciones falsas del mundo natural, la Tierra, los cuerpos celestes y otras análogas han prevalecido durante miles de años. Es por lo tanto posible que la experiencia del Ser Sagrado sea ilusoria, y esta posibilidad ha llevado a algunos creyentes a buscar una base racional para sostener su fe en Dios con la confirmación de la propia experiencia. Numerosos intentos se han llevado a cabo para probar la realidad de Dios. El teólogo escolástico medieval san Anselmo afirmó que la misma idea de un ser de quien nada más perfecto puede ser concebido supone su existencia, pues la existencia es en sí misma un aspecto de la perfección. Muchos filósofos han negado la validez lógica de la transición de la idea a la existencia real, pero todavía se discute este razonamiento ontológico. El teólogo del siglo XIII santo Tomás de Aquino rechazó el razonamiento ontológico, pero propuso otras cinco pruebas de la existencia de Dios que todavía son aceptadas de forma oficial por la Iglesia católica apostólica romana: 1) la realidad del cambio requiere un agente del cambio; 2) la cadena de la causalidad necesita fundarse en una causa primera que no es causada; 3) los hechos contingentes del mundo (hechos que pueden no haber sido como son) presuponen un ser necesario; 4) se puede observar una gradación de las cosas desde lo más alto a lo más bajo, y esto apunta hacia una realidad perfecta en el punto más alto de la jerarquía; 5) el orden y el diseño de la naturaleza demandan como fuente un ser que posea la más alta sabiduría. El filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant rechazó y refutó los razonamientos de Tomás de Aquino, pero sostuvo la necesidad de la existencia de Dios como el soporte o garante de la vida moral. Estas razones para afirmar la realidad de Dios han sido sometidas todas a repetidas críticas y siguen siendo replanteadas para recibir nuevas apreciaciones. Hoy día está aceptado de un modo general que ninguna de ellas constituye una prueba, pero muchos creyentes dirán que los razonamientos acumulan una fuerza que, aunque tiene poco de prueba, supone una fuerte probabilidad, sobre todo en conjunción con la evidencia de la experiencia religiosa. En último extremo, la creencia en Dios es, como muchas otras creencias importantes, un acto de fe, una fe que tiene que estar enraizada en la experiencia personal.

Así es pues tenemos la visión filosófica de lo que significa Dios, pero en otras tradiciones esotéricas o de misterios que en la antigüedad mantuvieron su distancia de la Religión afirmaban que lo que llamábamos un Mundo Espiritual, realmente es un Mundo de Ideas de donde se desprende los Arquetipos .

En su origen, los arquetipos eran modos de pensamiento que tendían a personificar los fenómenos de la naturaleza. Platón definió los arquetipos como modelos eternos de las cosas que establecen un vínculo entre la divinidad suprema y el mundo de la materia. Para Jung, los arquetipos son unidades de conocimiento intuitivo que existen en el inconsciente colectivo (común a todos los seres humanos), que se transmiten por los cuentos, leyendas o mitos y se manifiestan en los sueños, en las creaciones artísticas y en todas las producciones de carácter imaginativo del individuo. Ajenos a la experiencia, los arquetipos funcionan como patrones de conducta cuando el individuo necesita resolver su problemática vital y carece de imágenes propias.

Pero este Arquetipo si bien existía en este plano de las Ideas, se veía reflejado en el plano Material, pero también concebían que lo que se llamaba Dios, partía de una Idea Arquetípica y que esta era alimentada o evocada por las personas, concibiendo que la Fe era una especie de alimento para este ser; a esta comunión de ideas comunes de un grupo de personas que determinaban, describían y configuraban a este ser superior se le llamo “egregor”.
En la Seax Wica, Raymond Buckland teniendo su ascendencia en Inglaterra, él decide trabajar con el panteón Sajón, no esta creando nuevos dioses, sino los evoca para nuestra Tradición.

En sí la Seax Wica, ha generado su propia Egregor como Institución y Religión durante los últimos 33 años, configurando así la evocación a 2 deidades sajonas cuyo culto había dejado de ser practicado en el Siglo X, estos dioses son Woden y Freya, comprendiendo ello, debemos estudiar ahora, quienes fueron y son ahora Woden y Freya, para conciliar las ideas postuladas, teniendo en cuenta que son Seres Superiores y a la vez son Egrégores que tienen una configuración específica.
Consideremos el tema, que la Mitología Sajona , parte de la mitología Germana fue el conjunto de creencias profesadas por los antiguos pueblos germánicos antes de su cristianización, en diferentes regiones del Norte de Europa como la antigua Germania, Escandinavia, Islandia, las islas Orcadas y Shetland, la costa más meridional de Escocia, y la parte oriental de Inglaterra.
La mitología germánica debido a sus múltiples orígenes, se subdivide en tres grupos diferentes: La mitología anglosajona, que tiene su origen en las tradiciones paganas que portaron los anglos, jutos y sajones a la isla de Britania durante la colonización de su parte oriental en el siglo VI, la mitología alemana, compendio de creencias que profesaban los pueblos germanos que vivían en la actual Alemania antes de su cristianización y la mitología nórdica o escandinava, que radicaba fundamentalmente en Escandinavia y posteriormente en Jutlandia e Islandia y que fue el último sistema de creencias de origen germánico en ser desplazado por el cristianismo entre los siglos IX y XI, no sin antes ser compilados la mayor parte de sus mitos por Snorri Sturlusson en sus poemas, la Eddas y la Heimskringla (divididas en Edda Mayor y Edda menor), en el siglo XII. Snorri creía que las deidades pre-cristianas eran hombres y mujeres más que demonios. También está la Gesta Danorum (“Historia Danesa”) de Saxo Grammaticus, donde, los dioses nórdicos son fuertemente evemerizados .

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2 comentarios

  1. Engel Perea said,

    marzo 3, 2011 a 5:10 pm

    No se si el comentario venga al caso, pero ¿que el sol no nace en el este?

  2. Engel Perea said,

    marzo 3, 2011 a 5:58 pm

    Entonces, de estos 3 grupos, todos juntos son el origen de la mitologia sajona?


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