Indice de Raya y Tantra Yoga

Indice:

Raya Yoga y Tantra Yoga

Escuela Kula, Consistencia, Desapego y Lecciones

Meditacion, Maestro, Tu Mismo, Estímulo, Salud, Emociones y Conocimiento

LA FILOSOFÍA DEL YOGA

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LA FILOSOFÍA DEL YOGA

Tal y como se cree de forma errónea, el yoga no es solo una disciplina física limitada a realizar ciertas posturas o ejercicios respiratorios.

Tras la palabra yoga se encuentra una milenaria filosofía que hasta nuestros días demuestra su vigencia.  En la Bhagavad-gita a veces llamada la “Biblia” del hinduismo, se encuentran capítulos enteros y múltiples referencias al yoga, pero seria con posterioridad con el texto clásico los Yoga sutras de Patanjali en donde quedarían sintetizados la filosofía del yoga.

Hace casi tres mil años Sri Patanjali regaló a los practicantes de yoga el Ashtanga Yoga (El yoga de los ocho estadios o miembros) también llamado Raja yoga. Los objetivos son el control de las alteraciones mentales, reducción de los sufrimientos, el desarrollo de la espiritualidad, así como la capacidad de discernir entre lo bueno y lo malo.

Ashtanga Yoga

Los ocho estadios o miembros del yoga son:

Yama: Abstenciones mentales y morales
Niyama: Disciplinas física y mental.
Asana: Postura.
Pranayama: Regulación de la fuerza vital a través de la respiración.
Pratyahara: Interiorización y la emancipación y control de los sentidos.
Dharana: Concentración.
Dhyana: Meditación
Samadhi: Éxtasis espiritual.

De acuerdo con Patanjali (fundador del yoga y compilador del principal texto yoguico los Yoga-sutras) todos estos estadios o miembros tienen que estar incluidos en el proceso de sadhana (práctica), para poder alcanzar el ideal del yoga.

De entre estos ochos estadios, los dos primeros yama y niyama, son a menudo abandonados por el practicante o incluso peor no enseñados por el maestro. Sin embargo todo practicante debe recordar que la práctica del yoga ante todo y sobre todo debe de estar construida sobre estos dos pilares. Yama (disciplinas éticas) y niyama (auto-purificación) hacen al yogui, física, mental, moral y espiritualmente digno, para continuar con la práctica del yoga.

Los cinco grandes principios universales de Yama trascienden cualquier definición cultural o religiosa, a saber, ahimsa (no violencia, incluyendo a los animales) satya (la verdad), asteya (la no avaricia), bramacharya (control del placer sensual) y aparigraha (la no posesión de riqueza más allá de la necesidad), disciplinan las facultades de acción del ser humano, las cuales son sus manos, las piernas, los órgano genitales, y el habla. Los principios de Nyama, son, saucha (la limpieza), santosha (el contento), tapas (austeridades y el ardiente deseo de autoconocimiento), swadhyaya (el estudio de la escrituras que ilumina la inteligencia) e Ishwara pranidhana (la entrega al Señor) purifican las facultades de
percepción es decir los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y la piel. Asana lleva a la máxima expresión estas facultades de acción y percepción dominadas y las armoniza con el funcionamiento orgánico del cuerpo.

Asana no solo consigue todo eso, sino que también conserva los conductos de la totalidad del sistema nervioso libres de obstáculos, de modo que cuando se practica Pranayama, la energía o prana, que es inspirada es obligada a fluir sobre todas las fibras nerviosas. Pranayama aquieta las tensiones del cuerpo y de la mente y despliega la brillantez del intelecto.

Pratyahara (la renuncia de los sentidos a los objetos que los atraen) ilumina y muestra el camino hacia la autorrealización. Dharana (la concentración y sujeción firme de la mente) y Dhyana la meditación en la Divinidad hacen que nuestro ser sea conducido a la absorción total en la felicidad eterna, la meta del yoga el Samadhi.

Patanjali y los Yoga Sutras

Patanjali fue un gran maestro y fundador del yoga. Es reconocido en la tradición hindú como una encarnación de Ananta-shesha (la serpiente celestial) sobre la cual descansa el Señor Vishnu, el conservador del mundo. Se dice que vivió en el siglo V antes de Cristo. Un ser encarnado para ayudar a la humanidad. Surgido por voluntad propia, es considerado un ser inmortal. Patanjali nació de una gran yoguini llamada Gonika, que había consagrado su vida a actividades espirituales. Cayó en forma de serpiente en el hueco de sus manos mientras ella estaba ofreciendo al Sol una oblación de agua. De ahí que se le llamara Patanjali, de pata, que significa “serpiente” o “caído”, y anjali, que significa “manos unidas en oración”.  Se le representa en la forma de la deidad con torso de hombre y la
cola enroscada de una serpiente. Patanjali se adaptó al nivel humano,  experimentándolo y venciendo las penas y alegrías de la existencia humana, cuyo resultado es su tratado sobre el yoga, los Yoga-sutras. En estos aforismos explica claramente y sin reservas los caminos para superar las aflicciones del cuerpo, las fluctuaciones y vacilaciones de la mente, para que así se pueda gozar de la felicidad pura. Incluso después de tantos siglos, sus inmortales palabras resultan tan atractivas, absorbentes y frescas.

Los Yoga sutras son 196 aforismos divididos en cuatro capítulos. Estos aforismos, que cubren todos los aspectos de la vida, comienzan con un código de conducta y finalizan con un estudio de la meditación, llevando la mente hacia un estado de armonía y equilibrio. Este proceso pone al cuerpo, a la mente y a la conciencia del yo del practicante en sintonía con la luz del alma. Los Yoga sutras de Patanjali es el texto autorizado y reconocido por todas las escuelas de yoga, y es la fuente de todas las obras posteriores, como el Hatha Yoga Pradipika, Gheranda Samhita y otros.

Cuando las ideas y los procesos de pensamiento del aspirante a yogui se vuelven más claros, sobre la base de una moralidad pura y de un desarrollo intelectual firme es cuando se debe de comenzar un estudio profundo de los Yoga sutras, y llevarlos a la practica.

La practica completa del yoga (con sus ocho miembros o estadios) se protege al practicante de la comisión de actos indignos, deshonestos, no espirituales, irracionales, no virtuosos. Le hacen valiente para enfrentarse a los ataques de las perturbaciones físicas y mentales que obstaculizan el camino del yoga. La inmunidad a tales problemas aumenta, la intimidad con el yo eterno se desarrolla y la persona resulta verdaderamente iluminada con el yoga.

La gracia de Patanjali y los Yoga-sutras descienden sobre el yogui y le conduce a beber completamente el néctar del yoga, que es salud y paz en el cuerpo, serenidad en la mente y felicidad eterna en el alma.

Meditacion, Maestro, Tu Mismo, Estímulo, Salud, Emociones y Conocimiento

Meditacion, Maestro, Tu Mismo, Estímulo

La Meditación
Hay tres pasos en la meditación: la abstracción, como la tortuga que se refugia en su caparazón. La concentración, que la mente vaya a un punto, olvidando todo lo demás, apoyándose en la respiración. El tercero es el fluir de la mente en la meditación. Para ello es necesario una adecuada dirección, el poder de la meditación puede, sino, provocar daños en la mente y el cuerpo.

La meditación es una práctica elevada que nos acerca a una situación mental superior. Debe ser una práctica constante y rigurosa. Los poderes psíquicos que se despiertan con la meditación no tienen porque ser una ventaja en el desarrollo espiritual, al contrario, pueden suponer un grave obstáculo, o un peligro. Una de las formas de protegernos es la disciplina en la práctica de la sadhana, para que la mente no se pierda en el camino y pueda seguir en su desarrollo espiritual, para obtener el alimento de la mente, para poder aplicarlo a la práctica diaria en toda nuestra vida.

El Maestro

Los textos enseñan, pero quien otorga la fuerza (la shakti) es el guru. La Sabiduría del Ser: la que se aprende directamente y en compañía del maestro, no se puede estudiar en los libros. Todo es posible. Nunca digas que algo no puede suceder. Con la shakti del guru todo puede pasar.

Un gran maestro demuestra que lo es, cuando es un gran discípulo, Svami Tilak seguía a Babaji (Baba Bajaranga dasji Maharaja) y le servia fielmente, pero luego, cuando no estaba en su presencia, crecía y mostraba toda su grandeza. También le decía: «Nunca me adore, el adorado debe ser Babaji». En otra ocasión, Babaji comento: «Yo soy el conocimiento, Svami Tilak es la conciencia y Vd. es el instrumento». Y svami decia de ellos: “Babaji era un Dios y Tilak un titán”.

Lo Más Importante: Tu Mismo

¿Qué cosa hay más importante dentro de tu mundo? Tu mismo. Porque si ahora tapo tu nariz y tu boca ¿Qué es lo más importante? Tú, porque necesitas aire, no te interesa el aire de otra persona, ni nada más, lo más importante eres: Tú.

Una enfatización de lo que yo soy puede ir en contra incluso de mi propio interés. Si yo siendo tan importante, entro en el espacio del mundo de otro, que también tiene como importancia a él mismo, corro un peligro, porque lo más importante para éste universo es él mismo. Entonces si yo no categorizo adecuadamente la importancia de mi yo, puedo entrar en colisión, voy en contra de mí mismo y de mis intereses. Es curioso que uno preocupándose por sí mismo se dañe, por eso se establece lo que se llama la pauta, la ley.

Puedo transaccionar con los demás sin dejar de ser lo más importante para mí mismo, puedo llegar a comprender que para mi amiga lo más importante es “su yo”. Entonces descubro algo: que no estoy solo en esta galaxia.

El Estímulo

Tengo que categorizar porque si no viviría la vida sin darme cuenta de que existen barreras continuamente para querer entorpecer mi deseo de seguir expandiendo mi yo, a eso se le llama Estímulos.

El estímulo es aquello que lleva la proyección de la supervivencia. Ese es el estímulo básico, aquello que impele. Lo que Impele es lo que “lleva”. Estamos en la meditación, estamos categorizando. Quiere decir aquello que lleva pero que también llama, porque sino llamara no iría uno a comer, cuando el estómago nos llama a comer.
Un estímulo se fundamenta en la carencia, porque no se tiene algo y porque ese algo que no se tiene se busca. La conciencia de la carencia se llama necesidad. La carencia deviene porque nuestro yo no está completo y por lo tanto necesita para sustentarse complementarse, adherirse.

La atracción es una llamada interna que se produce por la toma de conciencia de que hay una carencia en uno. “Tengo una necesidad” e inmediatamente uno despierta los cinco sentidos y va a buscar donde puede contactar con esa necesidad. Ninguna necesidad se cubre para siempre y siempre tendremos carencias.

Por eso en la justa categorización de las cosas la persona pretende conocerse a sí misma, no debe tomar decisiones tontas como si no supiera. “Nunca más volveré a hacer esto”. Eso es una proposición absurda, sólo está muy bien para darnos ánimos.

¿Cómo uno puede modificar una tendencia? ¿Qué es una tendencia? Una cadena de estímulos que se producen de una forma consecuente o inconsecuente a través de una necesidad lógica o averrada. Un vicio es una necesidad averrada, es una patología, luego viene la tendencia. Depende de cómo se categoriza.

Un recuerdo puede provocar un estímulo, y los estímulos impregnan nuestra mente de recuerdos. Pero resulta que se forma una cadena, una cadena de estímulos que vienen a satisfacer las necesidades que acabo de tomar conciencia de las carencias. De estímulos que se producen por los recuerdos, de las necesidades cubiertas, que aún cuando ya no las necesito me queda la sensación y el sabor de las cosas. Pero el recuerdo también viene en mi auxilio no sólo me esclaviza, porque si no hubiera un recuerdo innato en mi organismo de que el aire es necesario para vivir, me olvidaría de respirar. Pero no todas las necesidades fundamentales son imprescindibles para la vida de una correcta calidad. Muchas veces me olvido de necesidades fundamentales para mi vida y que dicho de otra manera son vitales como el comer o el beber. Esas son aquellas que son premisas para cultivar mi vida para hacer de ella algo útil y que me dé satisfacciones y me refiero al cuerpo y a la mente.

Salud
Necesitamos beber al día más de 2 litros de agua, agua pura, y por no cubrir ésta carencia, el estímulo se desestímula o se atrofia. El agua es el segundo amigo, estamos hechos de agua, la carencia es aquello que precisamente tenemos en nuestra naturaleza, esa primera presencia. Si no tuviéramos amor no tendríamos necesidad de amar, si no tuvieras agua no tendrías la necesidad de beber agua. Tenemos necesidad de aquello de lo que precisamente estamos hechos. La carencia o conciencia de carencia se puede desnaturalizar, entonces, hay una necesidad de equilibrarse o de volver a contactar con la naturaleza de uno mismo para poder cubrir la carencia y la necesidad.
Se decía que una equivocada categorización del yo puede provocar reacción en contra del yo mismo. Si yo considero que para afirmar o financiar mi yo hemos de expoliar el mundo como lo estoy expoliando, al final ¿voy a proteger o a cubrir la necesidad del yo?, al contrario me estoy perjudicando. Me gusta mucho beber alcohol, si satisface mis necesidades, como expolio el mundo exploto mi cuerpo y mis sentidos, al final me alejo de las cosas que necesito. Me encanta fumar, pero no pienso que el humo que ocupa mis pulmones no lo ocupará el oxigeno, al final, voy en contra de mí mismo.

El 50% de la salud del cuerpo depende del agua y del descanso. El 50% del descanso, de la relajación y de la eliminación de las tensiones espasmódicas, de la dispersión mental y la pauta de energía. La recuperación de energía del sueño depende del agua, es decir volver al agua es volver a un equilibrio de hábitos, una manera de comer. Una persona que come muchas grasas por lógica no beberá mucha agua, cada cosa llama a su cosa, si comes alimentos que llevan agua beberás agua.

Comer adecuadamente, acostumbrarse a un hábito como es beber agua lleva forzosamente a empezar a llevar una dieta sana ¿Por dónde se empieza? te sugiero que empieces por esto: Agua. Mucha gente lleva botellas de agua, porque piensan en la dieta, en sensibilizarse, la meditación es algo que no les resulta raro.

De esto depende empezar el proceso de reintegración, la mente está comparada con el agua. No es una comparación metafórica solamente sino también en éste sentido: cuando drena linfáticamente, el cuerpo libera la congestión del estímulo nervioso, por esa razón al beber agua uno se serena. Una terapia para las personas sobre estimuladas es esta: beber agua, se combate la tensión tomando baños y bebiendo agua.

La luz y el agua se juntan en su naturaleza. Reintegración. Recordar entonces que la salud del cuerpo depende del agua, que la serenidad de la mente depende también de beber mucha agua, si hay una buena hidratación corporal hay una buena hidratación mental, la ansiedad se combate con una hidroterapia interna y externa. No se debe empezar ninguna reintegración, sino se empieza a unir los elementos esenciales de uno, que son el agua y el viento. El agua y el viento, la respiración y la ingestión de liquido, no puede haber un trabajo de control mental si la respiración no se trabaja.

¿Qué es lo que se altera cuando la mente se me altera? La respiración. Cosas muy sencillas. El sueño se produce reparador cuando el agua está presente a lo largo del día abundantemente, quien se acostumbra a beber una botella de dos litros y medio de agua al día descansará más, y si hacemos una terapia de respiración y relajación, cuando me acostumbro a respirar correctamente con el diafragma, aprendo a tomar la energía.

Cuando uno practica pranayama, las técnicas de yoga de respiración, uno se hace más resistente a los constipados, porque de entrada uno tiene equilibrio térmico y entonces al tener bien el fuego del vientre, no se tiene frío en los pulmones por tanto no se resfría.

Emociones y Pasiones
La ansiedad es el resultado de una mala categorización y la ansiedad se convierte en orgánica. Como la mente tiene que protegerse, se proyecta en el cuerpo, sino no podría soportarlo. Entonces desorganiza el equilibrio del cuerpo, categorizar mal es analizar mal. Discriminar mal.

Me tengo que posicionar en relación a algo, pero para eso me tengo que conocer a mí y tengo que conocer a la cosa fuera de mí, pero si yo solamente conozco a aquello con que me voy a tratar desde la apreciación que tengo, solapo u oculto lo que yo soy intrínsecamente, separado de eso, lo que es eso separado de mí, entonces al final ni me conozco ni conozco a eso. Así pasa en las relaciones humanas. Del conocimiento que uno tiene de sí mismo dependerá el conocimiento que tiene de los demás, porque es algo subjetivo, siempre la resignación es un intento de ser objetivo.
Quien no analiza bien las cosas en sí mismas no discrimina la relación con los otros. Entonces te tienes que analizar tú, si tienes un proyecto, entonces te tienes que analizar. Tú tienes que analizar el proyecto y después tienes que discriminar entre la relación entre tú y el proyecto. Si no haces esto uno se deja llevar por las emociones, las emociones se necesitan para vivir, porque sino no habría estímulos, pero si uno se deja guiar por las emociones se puede confundir. Los textos de yoga dicen que la persona confundida en la oscuridad puede suponer que ahí hay una serpiente cuando en realidad hay una cuerda.

Si uno se deja guiar por las emociones uno anda confundido, y puede dar más valor a las cosas de lo que realmente tienen. Eso se llama enfatización, enfatizar es ser demasiado rígido, poco flexible exigir mucho a los demás, para uno no exigirse tanto. No es bueno ser duro, es mejor ser firme. Meditar en ello.

“Las pasiones son causadas por los errores en el pensamiento. Es el deber más importante evitarlas en interés de nuestro equilibrio mental.»

Suavidad, ritmo, seguridad y fuerza son condiciones básicas del placer. Sin ellas es muy difícil la seducción, y en lugar de dar placer se transmite angustia.

La fuerza nos da seguridad y nos permite dar o recibir cuando lo necesitamos. Con cólera no puede existir armonía. Cuando aparece, nace del apego y la dependencia, del miedo, crea esclavitud y destrucción. La búsqueda de uno mismo en algo ajeno a nosotros (escapando de uno mismo), nos lleva a extraviarnos aún más.

Si cambias arrastrado por la pasión, luego, cuando la pasión baje, no te quejes de aquello que no te gusta. Lo más importante es Ser, y lo mejor que puede uno dar a los demás, es uno mismo.

Es necesario que conozcamos ese yo, para saber lo que vale, cual es su valor de intercambio, para saber lo que queremos pedir a cambio.

El despertar de la sensibilidad requiere juego, divertirse, para poder seducir. Pedir o exigir lo único que consigue es matar el amor.

A través de los chakras se pueden percibir colores, olores, monstruos, dioses… en función del hecho concreto que estemos viviendo, y así nos puede ayudar, hacernos crecer o destruirnos.

Dejas de engañarte cuando te reconoces y te aceptas. Además es necesario tener experiencias de expansión interna, sino no sirve de nada toda la práctica o estudio. Para ello es necesario fijar un objetivo en la mente de un modo firme.

El cinturón de hierro donde se ubica el Tan (cuatro dedos debajo del ombligo), y a donde se lleva la mente, es el centro de unión de la mente y el cuerpo, donde se armonizan, por ese se lleva ahí la atención en muchas prácticas.

La energía que expande el Tantra es necesario encauzarla correctamente para evitar que pueda destruirnos. Sin control de las emociones (sin yoga), sin conocer lo que me agarra o me encadena al mundo no se pueden subir los peldaños de la vida espiritual, si no sirve para crecer, la expansión puede resultar destructiva.

Cuando las emociones se conocen, se aceptan, se encauzan, se inicia el cambio de las que nos hacen daño, estamos iniciando el camino de superar lo malo y crecer. El camino para realizar este camino es el encuentro con el amante interno, realizar una comprensión intuitiva y no racional, puesto que esto solo realiza justificaciones, busca coartadas.

El Conocimiento

Hay varias formas de conocimiento: el conocimiento escuchado que transmite el de otros. El intelectivo. El deductivo. La experiencia propia. El descubrimiento propio a través de la reflexión, la objetivización e inducción objetiva, no especulativa.

Hay que ser intrépido para vivir y descubrir, para conocer nuevos caminos. Muchas veces nos dedicamos a especular de forma sistemática para nunca llegar a la acción, sin la intrepidez, que nos exige ponernos a prueba, experimentar para comprobar si efectivamente somos quienes creemos que somos, si la experiencia nos devuelve la imagen que tenemos de nosotros mismos, o nos encontramos con que hay otros yoes que desconocíamos.

En el Tantra uno debe expandir todos sus yoes, armonizándolos. Uno puede tener muchos yoes distintos, representar cada papel de una forma diferente, sin creerse ninguno, expandiendo todas las facetas del ser. Es necesario conocerlos todos, no quedarnos sólo con aquellos que nos gustan y ocultar los otros. Hay que cultivarlos todos, armonizando y aceptando, o destruyendo, aquellos que puedan resultar innecesarios o dañinos.
El pensamiento fóbico (obsesivo) es la raíz de muchos males, y a veces nos lleva a dejar de pensar, a aturdirnos. Es necesario pensar correctamente.

Para poder ser “algo” es necesario hacer “algo”. A medida que voy haciendo “algo” voy siendo, y al ser puedo ir haciendo nuevas cosas.

La vida es una continúa expansión del ser, para ir creando nuevos yoes, nuevos “ser”, aprendiendo a disfrutar de ellos, de esos “ser” nuevos. Uno tiene que tener un intenso anhelo de alcanzar algo para poder lograrlo. Uno debe ser su propio objetivo. Uno es lo más importante, lo más valioso. Nada es permanente, sólo nosotros mismos nos acompañamos durante toda nuestra vida.

Tenemos que arriesgarnos para conocer otros yoes, necesitamos volar, para conocernos en el mundo de los demás. Quien no sale de sus límites, de su mundo, no puede descubrirse.

Hay que aprender a decir adiós. Una persona libre debe amar a otra persona libre para darle más libertad. La relación de pareja no debe fundamentarse en la pasión, que una vez que cesa, o cuando se desboca, rompe con todo. Debe fundarse en la devoción, que además de pasión incluye la serenidad, el interés, la libertad, para convertir la relación en un camino, más que en un lugar.

Para evitar cualquier decadencia en este mundo, es necesario un esfuerzo, la salud, una relación, un huerto, una afición… todo necesita un esfuerzo para mantenerlo. La perfección en un ser humano (objetivo inalcanzable) es la búsqueda de la perfección, porque lo que no se mantiene, cae en la decadencia.

Ser consciente de lo que uno hace y responsable de las consecuencias de sus actos es lo que denota el estado de conciencia de una persona. Es la base para discernir lo que uno es, para entender con mano firme su vida y poder cambiar. Si uno no es capaz de hacerlo solo, le sirve para conocer la ayuda que necesita y buscarla. Esa es la reflexión que hay que realizar para alcanzar un cierto grado de madurez.

Todo “contrato” (compromiso) en esta vida puede ser revisado, renegociado, o roto. Salvo que la otra parte sea más fuerte y pueda imponernos su voluntad, somos nosotros quienes nos atamos y obligamos mecidos por las emociones y los sentimientos. Uno puede transformar su mundo aunque no pueda hacerlo con el mundo exterior. Uno no debe conquistar el mundo, perdiéndose a uno mismo. Tiene que ofrecerse como valor de cambio, poniéndose un “precio”, y haciéndose respetar.

Hay que ofrecer lo que uno es y con el plus de que se quiere crecer para que el futuro se ofrezca como algo mejor. Uno debe ofrecer su verdad, salvo que quiera ofrecer a los demás la mentira, que tendrá como consecuencia la adicción al sufrimiento. La renuncia a la verdad, le ata a uno a algo que se está muriendo, y cuando quiera sobrevivir lo hará de mala forma, con el “salvase quien pueda”.

Gurupranama: la confianza en que las palabras de tu maestro te ayudaran a salvarte. Un buen guru te ayuda a vivir en todos los campos de tu vida. Te enseña a vivir. Sólo se puede enseñar a los hijos a ser ellos mismos, siendo uno mismo. En la separación, por sentido de dignidad, uno debe resolverla bien, incluso en los aspectos materiales, luchando de forma correcta por lo que uno cree.

La verdad y la sinceridad debe expresarse de un modo sereno, si no queremos perder el derecho de la verdad.

Vivir es vivir ¡vamos a vivir! Muévete, que sino caducas.

Escuela Kula, Consistencia, Desapego y Lecciones

Tantra Yoga – La Escuela Kula

La escuela tántrica más importante es la escuela Kula (la familia, el clan). «Cada discípulo (sishya) tiene el maestro que se merece». El gurú transmite el secreto de su tradición, y es con quien se mantiene una relación más directa, casi familiar. «El shastra es la madre y el gurú es el padre». El Kula es la esencia de muchas escuelas Tantra y enseña muchas líneas de pensamiento y acción: salud, música, danza, artes marciales, medicina, yoga, etc. y evidentemente sexualidad. La energía sexual no solo se la “siente” en su empleo genital, se la “encuentra” en ese cumulo de alegrías y desalegrías que forman parte de nuestro día a día. Una vida sexual sana y equilibrada seria la unificación del Tetragrama de la Energía Sexual de una exquisita sentimentalidad, sensualidad y genitalidad (sexualidad), todo ello unido con el poderoso hilo de la sensibilidad.

Es necesaria la sensibilidad, matizada como sensualidad, para el desarrollo de la sexualidad a través de la percepción de los sentidos que sirve para conectar con la realidad exterior, aunque ésta es interior. El enamoramiento debe llegar a través de la admiración, no de la necesidad, pues ésta crea dependencia, ataduras.

La cultura del sentimiento necesita establecer contacto con uno mismo, con un nivel alto de autoestima, de aceptación, para poder transmitirlo en el contacto con el mundo exterior. El deseo es un fluir de energía que trastoca y arrebata nuestro estado de equilibrio. Aunque puede ser beneficioso, es peligroso por su componente irracional, pero no es amor consciente, no es Tantra.. Una cosa es el control y sublimación de las emociones y otra la tensión de las mismas.

Consistencia

Consistencia en nuestras intenciones, en nuestras buenas ganas,
en nuestro valor, en nuestras acciones, en nuestra habilidad de amar,
en nuestra aceptación de permitir a otros y a nosotros mismos crecer

La creatividad nace de una espontánea plenitud y de un vacío. Me apoyo en lo que sé, que es lo que me permite seguir adelante para explorar nuevos caminos. Preocuparse de “algo” es ocuparse de “algo”, no pensar en “algo” desocupándose de ese “algo”. La cultura, el conocimiento, la belleza… merecen la pena el esfuerzo, el coste, porque acaban formando parte de uno, se incorporan al ser, a nuestra personalidad, y eso nos permite ser cultos, sabios, bellos.
Pero hay que ser humildes para que la cultura, la sabiduría, la belleza no nos impidan percibir otras cosas. Humildad como una forma de inocencia, que permite la complicidad, el juego, la risa, estar relajados, y ese estado nos dona el descubrimiento, el sentimiento… La tensión genera crispación y bloquea.

El hombre tiene un cuerpo físico, otro sutil, donde se produce la circulación de la energía, y el mental. Existe otro, del que parten los demás, el esencial, que se nutre de placer, de belleza, de gozo, de disfrute, que es lo que permite que seamos felices.

El vivir crea un vacío que impulsa al placer (percepción del ser), a ser feliz. Hay que llevarlo al ser, interiorizarlo para ser. Ser Yo. So’ham (Yo soy). La muerte nos quita el ser, pero no el yo.

«La raíz de la enfermedad está en la crisis del pensamiento en tanto que creador de sentimiento.» Charaka (uno de los sabios creadores del Ayurveda).

Hay que evacuar la tensión del cuerpo, del pensamiento, del Ser, para evitar la enfermedad y generar la serenidad mediante la práctica del yoga, del control del sí, tomando conciencia del yo (So’ham). Esto se consigue mediante el “hacer”. Haciendo con ejercicio del autocontrol. El placer se obtiene en el dar, más que en el recibir.

Cuerpo, mente y espíritu forman el triángulo Chatkona. Dos triángulos (uno invertido) superpuestos simbolizan el Tantra. Su punto central (alrededor del cual giran ambos) es el bindú, que permite la conexión entre los dos miembros de la pareja (representados en cada uno de los triángulos). También representan el placer que desciende, principio femenino (triángulo con vértice hacia abajo) y la transcendencia que se eleva, principio masculino (triángulo con vértice hacia arriba). Deben equilibrarse para no perturbarse, para no empobrecerse, no deben prevalecer uno sobre el otro. Transcender es incorporar de otra manera, no olvidar, dejar…

La vía izquierda (Vamamarga) del Tantra se sustenta en la vía derecha (Dakshinamarga), y la derecha se sublima en la izquierda. El Kula utiliza ambas vías y por lo tanto cuando utiliza una se sustenta también en la otra. Si el ser depende de lo que se hace, en la pareja lo que “es” depende de lo que se hace juntos.

Lo femenino encierra la capacidad de dar vida (física y espiritual). La mujer es la iniciadora en el Tantra, encarna la capacidad de transmisión de las enseñanzas, a partir de un adecuado manejo de la energía. La aceptación de las cualidades de la mujer, de esa capacidad de dar vida, física o espiritual es la mayor cualidad de la mujer para el Tantra.

Celos, ambigüedad y envidia, son los obstáculos que una mujer debe erradicar de sí, para ser una Devi, una mujer tántrica. Al acercarse a Kali con alguna de estas cualidades, la fuerza se pone en contra de un desarrollo armónico.

Cuando la mujer consigue controlar su parte pasional se convierte en un ser mucho más poderoso que el hombre, gracias a su mayor capacidad para dar.

La mujer transmite la transformación del hombre a través del pensamiento, de la intención de la propia transformación para hacer receptivo al hombre al cambio tántrico, apoyándose en los cinco principios básicos de la vida. El preciso transformar el núcleo para poder conseguir cambiar la relación entre hombres y mujeres.

El conflicto entre lo que poseo y lo que quiero, me paraliza y me hace dudar, rompiendo la acción. Quien duda pierde su tranquilidad, pues la acción nace de la confianza, de la certeza. Hay que mantener la acción, base del pensamiento oriental.
El maestro aporta lo que dicen las escrituras a través del entendimiento intelectual, del estudio y del conocimiento directo o de la experiencia (la puesta en práctica de lo que se ha aprendido), por eso puede darnos confianza sobre el camino a seguir.
Cada caminante recorre su propio sendero de la verdad a través de su experiencia, y por lo tanto, su recorrido es diferente al de los demás caminantes, aún cuando estos recorran el mismo camino y en la misma dirección.

«Un Dios no puede ser ejemplo para vivir una vida humana». (Svami Tilak) Sólo puede provocar asombro, que no es más que un espasmo, y por lo tanto paraliza. Buscar la realidad fuera de la propia naturaleza de cada uno, supone renunciar a la posibilidad de obtener un premio siguiendo su propio camino de acuerdo a su propia naturaleza y experiencia.

«Enciende mi luz con tu luz» (Upanisads) (petición del alumno al maestro). Pero la responsabilidad de portar el candil es de cada uno. El camino tiene principio y fin en si mismo, como la gota de agua que salta separándose del océano para volver a caer en el océano, sin dejar por ello de ser agua. Sólo un hombre libre puede aprender lo que es la libertad de otro hombre libre y con conciencia de libertad.

Tantra Yoga – El Desapego

Muchas veces la verdad es mucho más simple que la mentira con sus envolturas y fantasías, y que a veces nos empeñamos en crear. Si alguien abre la puerta y entra la luz para que veamos cual es nuestra realidad, podremos ver cual es la realidad, podremos conocer cual es nuestra situación. No se puede buscar la verdad, iniciar un camino, escapando de nuestra realidad. No se puede buscar sin saber quien soy (los muchos yoes), y que surge de la reintegración de los muchos yoes que me forman, que nacen de lo que hago.

Hay que desapegarse de aquello que nos ata, que no es positivo para nuestras vidas. Hay personas, cosas, situaciones que intoxican nuestras vidas, hay que “vomitarlo”. Hay que saber vivir y renace en cada instante. «Condúceme de lo que no es real a lo real». (Upanisads). No hay mayor compasión que enseñar que esta vida tiene la posibilidad de cambio, que podemos ser mejores.

La cultura de la única vida considera al individuo como algo instrumental, donde lo importante es lo colectivo, donde impera el “sálvese el que pueda”. La sociedad que cree en la próxima vida (reencarnación), es muy fuerte porque cree en valores fuertes e importantes y los trasmite a las siguientes generaciones.

La autorrealización pasa por la conciencia de lo que es uno y por el amor a uno mismo. El Tantra es un camino para personas pobres, que no tienen poderes. Es el Tantra lo que a uno le hace poderoso. La regla que equilibra la tendencia de ir demasiado hacia nosotros mismos, es la virtud de dar amor a los demás. Lo que ha de satisfacer el deseo, no debe romper la armonía de otras facetas de la vida.

El Apego nace de las emociones y te sujeta de un modo no voluntario y consciente a la otra persona creando dependencia y sufrimiento. El apego se rompe con el autocontrol adquirido mediante la práctica de la sadhana para ganar la consciencia y adquirir el control. La mejor herramienta para curar las heridas es la meditación, porque purifica el pensamiento, lo serena, lo equilibra.

Lecciones de Tantra Yoga

“Ahora es el momento de aprender”

Puede ser muy portentoso la aparición de un ser divino, pero sólo un ser humano puede enseñar a otro ser humano a ser un buen ser humano. Alguien que puede ayudarte es aquel que ha recorrido tu mismo camino. Nuestra realidad no está en la transcendencia, sino en transcender la realidad. El Tantra nos da un baño de realidad cotidiana. La realidad debe ser centrada en lo pequeño y en la globalidad. Atender el detalle sin escapar a la diversidad, convirtiendonos en hábiles tejedores, sabiendo ir tejiendo cada uno de los puntos de nuestro paño. Cuidar el ahora como centro de nuestra vida.

El autoconocimiento exige un cierto egoísmo para poder salvarse uno. Uno no puede dar a los otros lo que no se da a si mismo. Hay que ser muy egoísta para saber amar.

Cada uno tiene su verdad, pero no LA VERDAD. La suma de todos tampoco es LA VERDAD. Cuando calla tu intelecto, tu conciencia puede escuchar. El pensamiento con el que enfocas la realidad construye o destruye tu realidad.

Cuerpo, mente y espíritu = Yoga. Los tres hilos que tejen la frazada del Tantra. Proceso para abrazar la Dharma Védica.

Al ser un proceso de autorrealización no es necesaria la fe. Algunas vías aceptan la simple creencia y la repetición del nombre del dios. Es necesaria la iluminación (pravotta) que es un proceso progresivo hasta convertirse en la conciencia. Nada debe estar en la mente más tiempo del estrictamente necesario, para poder obtener el desapasonamiento y el desapego. Tomar el camino de la autorrealización es un camino de kiratas (héroes).

La vía derecha e izquierda del Tantra no son dos senderos, sino que la terminología sánscrita lo utiliza en el sentido de varma (lado) el extremo derecho o izquierdo del camino, del mismo camino. Es necesario entregar lo viejo para recibir lo nuevo, entregar la naturaleza humana, para recibir la naturaleza divina. El izquierdo es la conciencia mundana y el derecho la conciencia mental, y en su centro (entre las dos varmas), está el espíritu, la conciencia del yo. Las tres vías deben estar armonizadas, fluir armoniosamente y en equilibrio. Esta es la tradición del Kaula (escuela de la triada).

Los tántricos han de desarrollar la vida mundana y la vida espiritual, pero aceptando su naturaleza humana para conseguir el desapego y la felicidad de la existencia humana transcendiendo a través de la divinidad. Todos estamos unidos al bindú, y por lo tanto interconectados, a través del TAN.

Hay que ser hábil para vivir el mundo y prudente para hacerlo en armonía. Vivir en paz con tu modo de ser.

Kaula es lo referente a Kula. “Todo es una familia en el Señor”. Todos estamos asociados en Uno. Tú tienes que recorrer tú camino detrás de los pasos del gurú. (principio del alumno) Uno puede ser tántrico sin ser védico, aunque existe una forma tántrica de ser védico. El Tantra se inicia cuando se ingresa en un Kula. Los lugares sagrados del Tantra, el centro más importante es Kamakhya (ciudad india). Para acceder al Kaula hay que hacerlo a través de la serenidad, la meditación, y a esta, a través del mantra (aquello que libera la mente).

Es necesaria la armonía personal, la limpieza, el cuidado físico y de lo que se come, para ser hermoso.
Ordenar la vida. Crear un entorno humano y físico ordenado y hermoso, el trabajo bien hecho, el orden mental y armonía en las relaciones personales.

Todo lo que piensas has de saber expresarlo, comunicarse con uno mismo y con los demás. En caso contrario, se es esclavo de las emociones y los sentimientos, los impulsos que hacen perder la serenidad.

Hay que conocer las partes más oscuras de nuestra personalidad, mantener ante ellas una postura consciente y deliberada.
La importancia de la enseñanza (upadesha) al ser recibida personalmente es que se adquiere a través del sonido (vibración = energía) de la palabra, para adquirir el silencio.

La mente (la conciencia) no descansa en el sueño (descanso de los principios físicos de la mente) sino a través de la meditación. “Dos veces nacido” es aquel que medita (nace y muere cada día).

El recitado mental del mantra al meditar debe adaptar su rapidez al estado de la mente, utilizar el mantra dos veces o media en cada inspiración -exhalación. Cuando alcanzas un estado de paz total el mantra se diluye, aparece el silencio. Si la mente se agita aparece de nuevo el mantra con el ritmo adecuado. Deben dejarse fluir los movimientos involuntarios del cuerpo modificando la postura: la energía fluye. Si te duermes meditando consulta a tu maestro, salvo que sea un sueño yoguico ya que en ese caso tienes visiones o sueños de tipo iluminatorio o visiones de vida anterior, que hay que dejar salir. Se puede meditar antes de dormir, posicionandose sobre el costado izquierdo, inmóvil, la pierna derecha en posición fetal, la izquierda estirada de forma relajada y abrazado a una almohada. La respiración va al Tan de un modo más lento. Ir al sueño.

En la meditación deja que la mente entre en ebullición, pero que el cuerpo permanezca en quietud total de un modo consciente.
La cólera, el deseo y la lujuria son los grandes enemigos del tántrico. En el tejer del Tantra también hay que saber bordar fino (ocuparse adecuadamente de los pequeños detalles). Nuestro día viene del fruto de la meditación del día anterior.

El placer lo es en tanto que las reacciones químicas y hormonales van envueltas en sentimientos en emociones. El amor y el ego no deben juntarse. El amor debe ser generoso, darse, encontrar placer en el hecho de dar. “Nos juntamos para joder juntos, no para jodernos el uno al otro”. Tampoco debe unirnos la pena, pero sí la amistad. Trasmite más karma el hecho de hacer el amor una sola vez con alguien que la vida vivida entera junto a otra persona.

“Cuando uno toca un cuerpo, toca algo más que un cuerpo”

La mente transmite al cuerpo todo aquello que no puede digerir, antes o después. Se somatizan muchas frustraciones o hechos aún sin ser conscientes de ello. El desamor mata más que cualquier enfermedad. Además el desamor mata el alma. Debemos entregar felicidad, no el desamor. No puede uno que renuncia a su felicidad, que no se ama, amar a otro.

Asumir la situación es una actitud lógica que además aporta paz y serenidad. La verdad es lo mejor de la vida. En la vida uno debe ser como un guerrero, y la verdad es un arma. Debe saber utilizarla en consecuencia.

En la relación maestro-alumno debe primar la sinceridad, asumir la verdad, para hacer el camino desde la realidad.

“Posicionados en la verdad, empieza el esfuerzo.”

Todo lo que has tocado, comido, bebido, fumado, escuchado, visto… se hará presente en algún momento de tu vida. Unas te bendecirán y otras te maldecirán.

Cuando uno no vive el instante, vive la ansiedad de querer ser por encima de lo que uno es. De esta manera sobreviene el estrés, y de aquí se origina una afectación de las identidades y una alteración y perturbación en los tres mundos en los que se mueve nuestro ser -físico, psicológico y espiritual- y se produce un desequilibrio de nuestras energías y se violenta así nuestro yo, las actividades que realizamos, etc.

La vida y la Energía es un continuo cambio y crecimiento. El universo está en continuo movimiento y lo que no se mueve es decadente y se muere y por eso mismo todo lo que existe está bajo este mismo principio de movimiento y crecimiento. La existencia es cambio y la vida del hombre está perfecta cuando está en movimiento y este movimiento no quiere decir desequilibrio, por esa razón la vida es una adaptación constante al movimiento, es tener un equilibrio y es como “un balanceo en lo inestable”, el que uno vaya a la par de y con los movimientos de la vida . Una armonización, o un aceptar las realidades imponderables de la vida. Por eso es inteligente vivir la vida lo mejor posible en el bien estar, es que el ser interno esté lo menos aferrado posible a todo lo que conecta con él en la vida. No se debe poner el yo en personas, animales o cosas ya que cuando éstos desaparezcan, cambien o se muevan -así será sin duda- nuestro yo también se cambiará con ello y no podemos permitir dejar nuestro ser a merced de los cambios inevitables de la vida.

El Tantra aboga por ajustar la vida al estado de la percepción del desapego. Estar en la vida disfrutando de las cosas que se nos ofrecen pero sin aferrarse a ellas. Si uno proyecta su yo sobre aquello que ama, aniquila a eso que ama. El tántrico ha de mantener su vida y no destruir nada de aquello con lo que se trata. Tiene que verse a sí mismo sin sentido de la propiedad (para que su yo no se vaya cuando se vayan las cosas de la vida e incluso para que su yo no se vaya cuando se vaya su cuerpo físico). Hay que dar gracias a todo de lo que disponemos o disfrutamos en un momento dado en nuestra vida y hay que saber decir “adiós” para estar siempre diciendo “bienvenido”. El Tantra plantea que al igual que hay muchos nacimiento y muertes, nosotros también en el espacio de nuestra vida nacemos y morimos continuamente. Y esto hemos de aceptarlo y entenderlo así, sino naufragará nuestra vida y nos ahogaremos.

Raya Yoga y Tantra Yoga

Raya Yoga o Yoga Real

El yoga de la mente, Raya Yoga o Yoga Real, logra a través del entrenamiento mental aprender a controlar y ejercer su voluntad sobre la mente de modo que en lugar de resultarle un impedimento la mente se convierte en su mayor y más poderosa aliada. La iluminación se alcanza al lograr el dominio sobre la mente y los pensamientos.

La combinación formada por los yogas bhakti, karma y jnana se llama yoga raya (real).

Una persona que se sienta a gusto razonando largo tiempo sobre conceptos abstractos y viendo las cosas desde distintos puntos de vista debería elegir la vía del Jnana Yoga. Una persona que por el contrario se sienta a gusto con las distintas posturas y con el movimiento de la energía o prana debería elegir la vía del Kundalini Yoga o Hatha Yoga. Una persona a la que le guste el autoanálisis, la psicología y se sienta fascinada por la mente debería elegir el Raya Yoga. Una persona que sea feliz ayudando a otros que estén en peor situación que él debería elegir la vía del Kharma Yoga y por último una persona que sienta atracción especial hacia Dios y hacia la religión debería elegir la vía del Bhakti Yoga.

La práctica del yoga forma una escalera que lleva al conocimiento perfecto.

Uno: autocontrol (yama); supone veracidad, abstinencia, evitar el robo, la negación de los obsequios y no cometer perjuicio contra las cosas vivas.

Dos: observancia religiosa (niyama); implica adoptar la austeridad, la pobreza, los ritos de purificación, el recital de los himnos védicos y la confianza devota en el Ser Supremo.

Tres: las posturas (āsana), de las que hay gran número; son consideradas como básicas para todos los escalones que siguen.

Cuatro: regular la respiración (prānāyāma); supone alterar su profundidad y ritmo, respirando a través de cada ventana de la nariz a voluntad, y la suspensión virtual de la respiración.

Cinco: reprimir los sentidos (prātyāhāra); significa apartarse de los objetos externos y la lógica vuelta de la mente sobre sí misma.

Seis: la estabilización de la mente (dhārāna); centrando la atención sobre una parte determinada del cuerpo, como el ombligo, el extremo de la nariz o el centro de la frente, y de este modo volver a la persona insensible a la perturbación externa.

Siete: meditación (dhyāna); consiste en fijar la mente sobre el objeto de conocimiento, en particular Brahma, hasta la exclusión de cualquier otro pensamiento.

Ocho: la contemplación profunda (samādhi); entraña la absorción perfecta del pensamiento en el objeto de conocimiento, su unión e identificación con ese objeto. La consecución del samādhi libera al yo de las ilusiones de los sentidos y las contradicciones de la razón. Es un pensamiento que ha ido más allá del razonamiento, logrando su objetivo mediante su propia negación. Desemboca en una iluminación interna, el éxtasis del genuino conocimiento de la realidad.

El último escalón, en la doctrina del yoga, raramente se puede alcanzar en una única vida. Se suele afirmar que se necesitan varios nacimientos para lograr la liberación, primero del mundo de los fenómenos, después de los pensamientos de sí mismo, y por último de la confusión del espíritu con la materia. La separación del espíritu de la materia es Kāivalya, o la verdadera liberación.

Cuando los expertos yoguis se aproximan al Kāivalya, se supone que adquieren ciertas capacidades notables. Llegan a ser insensibles al calor o al frío, al dolor y al placer o al sufrimiento. Pueden realizar hazañas sobrenaturales, mentales y físicas, e incluso cambiar el curso de su naturaleza. Pueden distinguir los elementos más sutiles de la materia y son capaces, al mismo tiempo, de contemplar el Universo como un todo, abarcando el microcosmos y macrocosmos en el mismo pensamiento.

Sobre el Tantra

El poder de lo femenino en el Tantra. La condición biológica de la mujer y el hombre desarrollan una psicología concreta y distinta. “Cuando uno toca un cuerpo, toca algo más que un cuerpo”. Toca la totalidad de ese persona, toca también energías, el karma. No puede hacerse nada sin pureza.

Shadaka es el que tiene la imagen de haberse buscado a sí mismo. La noche es el reino del yogui tántrico, donde se producen los procesos transformadores. Cierra los ojos para ver (“estar con los ojos despiertos”). Pacifica el cuerpo para pacificar la mente. Para llegar a ello por la noche es preciso cultivarlo durante el día. “La mente circula por el cuerpo”. Respiro, luego existo. La primera alimentación es la propia respiración.

La tristeza afecta físicamente en la respiración. Los sentimientos son un proceso electroquímico, se puede reproducir la reacción electroquímica adecuada, para producir el correspondiente sentimiento. La energía no puede -ni debe- ser controlada. Sólo puede aspirarse a domarla, a encauzarla. Una dieta adecuada (aquella que nutre, regenera y no intoxica) es esencial para una adecuada “doma” de la energía y núcleo de expansión del Tan. De esto depende la calidad de nuestro pensamiento.

Nada tiene que estar en tu mente y tu memoria más tiempo que el necesario, hay que saber olvidar. Síndrome del dentista: la solución produce más dolor que el que se sufre. Controla tus deseos, o tus deseos te controlaran. En el propio deseo está la frustración de su incumplimiento. Desear es sufrir, pero como es inevitable desear, hay que saber desear.

El maestro es el transmisor del conocimiento, de la tradición, y un guía, no un conductor. Es venerable (admirable), no adorable. En la búsqueda de la divinidad el hombre encuentra su perfección humana. ¡Que más da si no encuentra a Dios!. Viaja dentro de ti mismo para establecer el nexo con la divinidad. Busca un punto para establecer el centro del Universo: tu mismo.

Peor que un conocimiento falso es un conocimiento mal adquirido. El esfuerzo para transmitir lo que nos enseñan hay que hacerlo con compasión y humildad, y no con arrogancia. El conocimiento del Tantra hay libertad para muchos. El Tantra existe porque ha existido una persona que ha hablado y otra que ha escuchado. Enseñanza maestro —-> discípulo. El discípulo necesita ser una taza vacía para ser llenado. Si está lleno tiene que vaciarse.

Lo que enseña el maestro tiene que ser autorizado por la tradición. Hay muchos maestros santos y sabios. Deberían ser antes personas humanas.

Hay que aprender el camino del cielo sin olvidar el camino de la tierra. No dejes de ser lo que eres, pero sé mejor. Allá donde vayas te sigue tu sombra. Hay que cambiar el mundo para cambiar algo, no llega con cambiar algo circunstancial. La verdad es aquello que es real. La realidad es aquello que permanece inmutable y permanente bajo cualquier circunstancia. El Tantra es para los pobres, para aquellos que no pueden cambiar su realidad, pero si pueden transcenderla. El Tantra es el conocimiento por el que uno alcanza la liberación.

En la cultura védica hay tantos dioses como seres. El “dios” cuchillo se honra manteniéndolo limpio, afilado y bien colocado. Si no está limpio y afilado no es útil, si no está bien colocado nos puede pinchar… Dios vive en ti mismo, como tú mismo. (dice el dios del Tantra).

Los Shastras enseñan evitando las desviaciones y es la referencia de toda escuela en la India. El maestro lo adapta a cada una de las circunstancias de cada uno de sus alumnos, para evitar dogmatismos, y amplia el contenido de los mismos. Por esta circunstancia el alumno debe encontrar el maestro adecuado, y cuidar que el mismo tenga un elevado conocimiento de las escrituras (método y técnicas) además de ser poseedor de sabiduría. También es importante la conexión empatica con el mismo. Una persona puede tener varios maestros, pero un solo gurú (el personal), los demás serán acharyas (maestros).

En el Tantra, la relación maestro-alumno es más importante que en las demás escuelas de pensamiento de la India.