Lineamientos de la Seax Wica

Nos es grato dar a conocer los siguientes lineamientos a los demás covens y dedicados en solitario de la Seax Wica, asimismo a los Covens de las demás tradiciones y simpatizantes de Wicca, Wica, Paganismo y Neo Paganismo conforme a las siguientes fuentes:

  • The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft.
  • La edición del 2005 del Buckland’s Book of Saxon Witchcraft.
  • E-mails entre Raymond Buckland con nosotros.
  • Los 13 Principios de la Creencia Wiccana (que tuvo la finalidad de definir la Brujería en Norte América sin la intervención de Gerald Gardner a través del Spring Witch Meet – Abril 1974 en Minneapolis, Minesota, USA).
  • El Credo de la Seax Wica, elaborado en el 2008 por Sean Percival High Priest en UK del Spiral Seax Coven (conocido como Seax Gesith Ursus posteriormente reconocido como Seax Gesith Wulfeage autor del libro Lyblac : Anglo Saxon Witchcraft).

 

Sobre nuestra Tradición:

1- Reconocemos que las palabras anglosajonas antiguas “Wicca” y “Wicce” son Wizard y Witch en el inglés moderno, respectivamente. Además tiene su antecedente más antiguo en un escrito del año 1010 del Arzobispo de York Wulfstan en su obra: Sermo Lupi ad Anglos, cuyo concepto y significado encuentra su sinónimo en la práctica de Witchcraft, traducido al español como Brujería, pero relacionados a las prácticas que se realizaron en el Reino Unido. La palabra “Wica” es la misma que “Wicca” pero en el idioma Sajón. Wica significa “Wise People” o “Personas Sabias”.

2- Reconocemos que, antropológicamente, lo que comúnmente se llamó “Brujería” (Witchcraft) es el nombre de las prácticas sincréticas culturales, folklóricas o religiosas sobrevivientes a la expansión del catolicismo en lugares determinados donde los habitantes aún conservaban y practicaban sus creencias ancestrales.

3- Reconocemos que Gerald Gardner, basado en sus conocimientos en filosofía y antropología, además de su experiencia en instituciones mágico-iniciáticas, inspiró la libre práctica de lo que llamamos “Brujería” o, como él  la denominó en sus obras y publicaciones, “The Wica” (modernamente reescrito “Wicca”). Por tanto, lo que llamamos Wicca o Brujeria Moderna tiene su inicio como tradición en los años 1950’s.

4- La Wica de Gerald Gardner fue fundada con la finalidad de promover la libre práctica de la devoción a los Dioses de los cultos sobrevivientes o prohibidos durante la colonización católica en Europa valorando la sabiduría ancestral o techné (Según Aristóteles) sobreviviente en Europa Occidental.

5- Los términos “magia”, “hechicería”, “actos de brujería” y afines son palabras que durante mucho tiempo el imperio romano y el judeo-cristianismo han conceptualizado de modo negativo, maligno o herético. Esto ha desmerecido la procedencia de dichas prácticas. Cada pueblo o civilización desarrolló un tipo de proto-ciencia en sus primeras etapas, las mismas que se prohibieron en Europa Occidental. La magia es la techné ( según Aristoletes) que puede ser influida por la “fe”. Estos, canalizados a ciertos arquetipos y operados a través de egrégores, hacen posible dirigir energías del plano físico a través del plano espiritual/astral para materializarse en un momento y espacio (Espacio-Tiempo) determinado.

Por tanto, reconocemos la tercera ley de Clarke para explicar este hecho: “Cualquier tecnología lo suficientemente avanzada es indistinguible de la magia.”

6- La Seax Wica es una religión basada en el culto naturalista sobreviviente de las épocas pre-cristianas y tiene características uniformes de las prácticas devocionales consideradas paganas en Europa Occidental. Esto es conocido como “Modelo Tradicional de Ritos” o “Brujería Tradicional” que se practicó en la Edad Media en Inglaterra.

7- Reconocemos a Raymond Buckland como fundador del primer Coven de la Wica de Gardner en los Estados Unidos de Norte América en 1964, en su calidad de 3er grado. Propuesto por Gerald Gardner, Buckland fue iniciado en la tradición por Monique Wilson ( Lady Olwen, heredera de los bienes y propiedades de Gardner), quien también fue parte de la vertiente que Charles Clark y Gerald Gardner formaron: la “Scottish Wica” (1960).

8- Reconocemos a Raymond Buckland como el Faeder/Padre de la Seax Wica ( “Religión de la Brujería Sajona”), habiéndola fundado en 1973. Buckland creó su nuevo sistema,  no como una reconstrucción de la antigua religión sajona o su magia, sino como una tradición de brujería moderna en el sentido empleado por Gerald Gardner, con base y panteón sajones. Para esto no utilizó material alguno de Gardner (salvo el “modelo tradicional de los ritos”, que es un aspecto común para los practicantes de brujería en Europa Occidental).

9- Reconocemos que la publicación de “The Tree: The complete book of Witchcraft” o la edición del 2005 del “Buckland’s book of Saxon Witchcraft”, es el libro fundacional de nuestra religión, la misma que nace del propio enfoque personal de Raymond Buckland para lograr una íntima comunión con los dioses. Por tanto, dicha obra se considera completa: es un libro esencialmente litúrgico y sus ritos son llamados “salmos”.

10- Reconocemos que la Seax Wica es una religión sencilla sin complicación en sus ritos, basada en la naturaleza, en el amor y la tolerancia, en la participación y el desarrollo personal. Además, es una religión libre y progresista que se fundamenta en la igualdad de género. La Seax Wica no hace proselitismo y no se adapta a cualquiera ni trata de imponerse a otros; más bien, el ingreso a la misma se basa en un compromiso personal sincero y verdadero o a través de un reconocimiento grupal por parte de un Seax Wica Coven. Académicamente la Seax Wica es clasificado como “Religión Moderna” por contar con tres elementos que la constituye: Credo, Culto y Código.

11- Reconocemos que los Seax Gesiths son hombres y mujeres actuales, inteligentes y con espíritu comunitario. Ser Gesith no significa estar atrasado ni aislarse en un mundo lleno de supersticiones, sino ir hacia adelante. La Seax Wica es una religión relevante en el tiempo, más aún que la mayoría de las ya establecidas. Es la aceptación de la responsabilidad social y personal y el reconocimiento de un universo holístico y un camino hacia la elevación de la conciencia. Los derechos de igualdad, ecología, armonía, amor entre hermanos, cuidado del planeta son parte de la Seax Wica, la vieja y a la vez la nueva religión.

12- Los dioses principales de la religión de la Seax Wica, son Woden y Freya. Reconocemos que la pareja de Woden es Frig, pero en el idioma inglés la palabra “frig” tienen connotaciones diferentes que pueden malinterpretarse en el contexto de la religión, por lo cual se optó adorar a Freya quien es consorte de Woden.  Es potestad de cada Gesith si venera a Freya o a Frig. En el idioma castellano la palabra “frig” no tiene ni una connotación negativa, por lo cual si se desea, puede adorar a Frig abiertamente en los rituales sin generar malinterpretaciones.

13- Reconocemos que la Seax Wica es politeista, en el panteón sajón los dioses son los mismos que los dioses Vikingos, Nórdicos, Germanos, Anglos y Escandinavos, la única diferencia radica en el idioma  Ejemplo : Woden , Wotan, Odin, Wodan, Wodanaz. La Seax Wica permite el culto de los otros dioses del panteón sajón además de los dioses principales, dentro del lenguaje sajón, manteniendo la misma cosmogonía y adicionándolos en los ritos sin modificar los Salmos en “The Tree”.

14- La Seax Wica como una religión, no promueve el voto del secreto, ni tiene grados de avance dentro de la misma, no es una religión de Misterios.  Lo que llamamos “magia” (punto 5) en sajón se le conoce como “Galdra” ( Galdorcraeftig ) y su práctica es secundaria para la adoración a los dioses; estos no están destinados a perjudicar a nadie y se le denomina “Magia Blanca”. La Seax Wica permite que se desarrollen estas prácticas dentro de los lineamientos sajones y el libro fundacional.

Sobre el Ingreso a la Religión:

15- The Tree, establece dos medios de ingresar a la religión:

– A través de la Dedicación en Solitario.

– A través de la Iniciación realizado por un Seax Wica Coven.

Dedicación en Solitario:

Cuando no tienes acceso a un Seax Wica Coven establecido en tu localidad, es posible que te Inicies por ti mismo. La decisión para realizar el ritual de Dedicación en Solitario, debe nacer cuando sientes que haz aprendido lo suficiente para aceptar y comprometerte con los dioses que has elegido a través de la Seax Wica. De este modo, debes jurar como un acto personal sin intermediarios con las deidades.

El Solitario en la actualidad, cuenta con las tecnologías de la información y comunicaciones, para poder contactarse con otros Gesiths fuera de su localidad si así lo desea. Su preparación puede ser guiada a distancia a través de un Coven con el Programa de Instrucción llamado “Seminario Seax Wica”.

En la Dedicación en Solitario se compromete al siguiente juramento:

a. Adorar y Proteger a los dioses de la Seax Wica, así como todo lo que representan.

b. Ser Amante de la vida en todo.

c. Vivir bajo el compromiso que el Amor es toda Ley, el Amor es el Vínculo.

Si se realiza el Ritual de Dedicación en Solitario, debe cumplir con lo estipulado en The Tree, celebrando los ritos y continuando las pautas de la misma, sin variación. Debes tener en cuenta que es un compromiso personal con uno mismo y con los dioses; si fallamos a los dioses, nos fallamos a nosotros mismos. El resultado de ello será toda prueba de si realmente se esta listo para el camino.

Sólo si se ha pasado un tiempo prudente ejerciendo en solitario, la dedicación a los dioses, y se siente preparado para formar a otros para adorar a los dioses de la Seax Wica; entonces puedes iniciar un Coven y desarrollarlo con determinación.

Si se tratara de un grupo de estudios que eligieron grupalmente comprometerse con la religión Seax Wica, pueden realizar el Rito de Dedicación en Solitario, los que fungirán de Sacerdote y Sacerdotiza,  ellos luego pueden realizar el ritual de Iniciación para constituir el Coven.

Si usted como Dedicado en Solitario, en un futuro tiene contacto con un Coven de la Seax Wica, el rito practicado en el Rito de Dedicación en Solitario podría ser reconocido como una Auto-Iniciación por el Coven y ser aceptado como un Gesith al igual que sus miembros. El reconocimiento como Gesith a un Dedicado en Solitario por parte de un Seax Wica Coven, se basa en la confianza en el que el Solitario se haya preparado debidamente. Es posible que el Coven decida evaluar al Solitario o le ayude a profundizar más para ser aceptado. En algunos casos puede solicitarle que se Inicie de nuevo bajo el sistema de Grupo o Iniciación formal en Coven, para que el Solitario cumpla las expectativas del Coven.

El reconocimiento de un Seax Wica Coven que se formó a través de la Dedicación en Solitario, se evalúa por los resultados de sus actividades y de sus miembros.

Iniciación en un Seax Wica Coven:

Cuando existe un Seax Wica Coven en una localidad, se respeta el proceso de acercamiento que consiste en las siguientes fases: Theow, Ceorl y Gesith.

Todo aspirante no iniciado en el Seax Wica Coven, que no es un Dedicado en Solitario, se le reconoce con el nombre de “Theow” que viene a ser “Amigo de la Seax Wica” o “Seguidor de la Seax Wica”. Cuando un Theow asiste a una o más celebraciones como un invitado, puede que le interese formar parte del Coven, por lo cual a discreción del Coven estos decidirán cuando es el tiempo oportuno para invitarlo al “programa de instrucción” al cual se le conoce como “Seminario Seax Wica”. Este puede ser ofrecido de modo presencial o a distancia para el caso de los Theows que viven en otras localidades donde no existe un Seax Wica Coven.

El instructor del Ceorl o Neofito por lo general es preferible que sea del sexo opuesto.  El instructor le resuelve toda pregunta y complementa toda respuesta, le entrena para usar las herramientas de la religión, le recomienda bibliografía para el estudio, la jerarquía del Coven y capacita en conocimiento de hierbas y adivinación. Estas dos últimas disciplinas son una introducción de lo que podría recibir como Gesith.

Cuando el Ceorl completa el programa y si el instructor cree que esta completa su formación, dependiendo de la capacidad del Coven y disponibilidad, invita a ser Iniciado al aspirante. Cada Coven determina el tiempo de formación para cada Ceorl. El aspirante debe estar seguro si es el camino que desea y si cumplirá con su juramento.

La iniciación compromete al siguiente juramento:

a. Adorar y Proteger a los Dioses de la Seax Wica.

b. Amar y honrar a sus hermanas y hermanos de la Seax Wica, para ayudarlos en las dificultades, cuidarlos en la enfermedad, protegerlos y defenderlos de sus enemigos, tanto como le sea posible.

c.  Vivir bajo el compromiso que el Amor es toda Ley, el Amor es el Vínculo.

A partir de ese momento como Gesith, se es igual al resto del Coven y de los hermanos de otros coven.

La religión Seax Wica se lleva por dentro y de manera personal. En sí misma, no es excluyente y permite que uno siga más de una religión de manera paralela o suspendida. Continuar o no con ella después de cierto tiempo es una decisión personal pero no podemos olvidar o dejar de cumplir el juramento realizado ante los dioses. El coven, dentro de su autonomía, puede decidir excluir a un gesith del coven, mas no de la religión. Ningún gesith puede excluir a otro de la religión o condicionar su permanencia. El juramento es todo lo que se tiene para juzgar si un gesith sigue o no con la religión Seax Wica.

Sobre las características de la Seax Wica:

16- Nuestro Libro de las Sombras, se le conoce como “The Tree” o “El Árbol” y en él se inscriben los rituales y actividades del Coven, así como sus enseñanzas y los principios en los que se basa. Además este libro es personal por lo que hay libertad de adaptar o desarrollar posturas que complementen o embellezcan nuestra tradición y religión, siempre que sean sajonas y estén acordes a los Principios del Libro Fundacional. El Coven posee su propio “ Árbol” y este se desarrolla de modo “autónomo” a base del trabajo de sus miembros. El Árbol del Coven, debe ser manuscrita, y no digitado a través de computadoras o nuevas tecnología. Esto es porque el poder mágico se genera a través de la acción y la escritura. Individualmente, pueden hacer su “Árbol” como mejor deseen, mas el Árbol del Coven debe ser manuscrita.

17- Reconocemos que cada Coven es autónomo en lo concerniente a sus actividades rituales y complementos, así como en su administración y dirección interna; no reconocemos ninguna jerarquía autoritaria. No obstante, se conserva una línea de respeto, asistencia, fraternidad y sinarquía entre los covens Seax Wica, así como hacia  los instructores que preparan a los Ceorls. Quebrantar las relaciones fraternas entre los gesiths o los covens a través de la guerra de egos o abuso de poder sería romper el espíritu de la Seax Wica.

18- Reconocemos el proceso de reencarnación progresiva siempre en forma humana. Al morir, el espíritu accede al Summerland o Dreun, en el cual reposa hasta volver a la tierra. Por esta razón se explica cierta información de vidas pasadas o experiencias de dejá-vu.

19- Reconocemos el principio de retribución, el cual establece que “lo que hayas hecho, te será devuelto con triple magnitud… sea bueno, o sea malo”. No obstante, uno tiene derecho de influir en las cosas cuando está concernido la propia protección personal. Por ejemplo, en el caso de que alguien (obviamente una persona no bruja) esté en contra tuya , de manera mágica o no, en vez de sentarte y esperar a que el daño te llegue de improviso lo cual significaría que sufrirás en tu propia carne como resultado de sus acciones – ciertamente puedes defenderte -.

20- Un coven está conformado por sus miembros, los cuales asumen una responsabilidad durante un año. Estos cargos son: Sacerdote, Sacerdotisa, Escriba y Thegn (Guardián). Ellos se encargan de las celebraciones del coven, así como de su administración.

21- El coven es el centro en el cual se reúnen los/las gesiths. Al espacio físico se le conoce como Covenstead y a la superficie donde se asienta y “levanta el templo”se le llama Covensdom. Este último se extiende, tradicionalmente, a una legua, tres millas o cinco kilómetros , aproximadamente. Dichos límites rara vez se respetan. En una misma localidad se puede abrir más de un coven, dependiendo de la cantidad de personas que se reciban o de la cercanía de estos para poder congregarse. La apertura de un coven requiere que haya, necesariamente, más de un gesith, siendo el mínimo, tradicionalmente, que esté conformado por tres gesiths (por lo menos de entre los 3 debe ser un varon y una mujer). La existencia de un coven se mantiene a través de las reuniones periódicas.

22- La Seax Wica reconoce ocho celebraciones al año divididas en sabbats mayores y menores. Los Sabbats mayores son: Samhain o Haligæfen, Imbolc o Ewemeolc, Beltane o Sumoræfen y Lughnasadh o Hláfmæsse; los sabbats menores son las cuatro estaciones del año. Las reuniones de los Gesiths fuera de los sabbats son conocidos como esbats y tradicionalmente pueden ser convocadas en luna nueva o luna llena.

23- Reconocemos que la Seax Wicca está abierta para todos los corazones sinceros que la buscan  por vocación y no por orden superior, sin importar la raza, el sexo, la ideología política, las convicciones o la nacionalidad.

24- Hacerse llamar Seax Wican no lo convierte a uno en Seax Wiccan, ni tampoco por herencia, ni coleccionando títulos o grados. Un Seax Gesith lo es cuando toma el compromiso por iniciativa propia realizando el Rito de Dedicación en Solitario o a través de la Iniciación en un Seax Wica Coven para buscar controlar las fuerzas dentro de sí mismo (fuerzas que hacen posible la vida), con el fin de vivir sabiamente y manteniendo la armonía con lo demás.

25- Reconocemos el debido respeto y libertad hacia otras religiones, aún si estas son contrarias al espíritu de la Seax Wica. Todo ser humano es libre de elegir su propio camino siempre.

26- No aceptamos el concepto del “mal absoluto”ni adoramos ninguna entidad “maligna” relacionada a o considerada en otras religiones. Tampoco buscamos el poder a través del sufrimiento de los demás ni aceptamos que el beneficio personal pueda derivarse de la negación del beneficio del otro.

27- Reconocemos que deberíamos encontrar en la vida aquello que contribuya a nuestra salud y bienestar.

28- Los nombres utilizados por los Gesiths dentro de la Seax Wica se adscriben a la palingenesis y son elegidos por el iniciado o dedicado en solitario. La elección del nombre es a discresión de cada uno dentro de los sistemas que pueda elegir. El gesith que se constituye en un coven puede redefinir su propio nombre si así se siente más cómodo. Dicho nombre debe ser actualizado en El Árbol del coven.

29- Reconocemos que los covens son de carácter público, mas sus miembros pueden optar por mantener la reserva de sus nombres legales, excepto los del sacerdote, la sacerdotisa, el escriba y el thegn (guardián) por la naturaleza de sus responsabilidades. Únicamente las autoridades estatales de un país podrán acceder al registro del coven en casos judiciales o policiales. Asimismo, cada  Seax Wica coven podrá dar acceso a su registro de miembros a  otros Seax Wica  covens en casos especiales.

Propuestas opcionales para Covens y Dedicados en Solitarios propuesto por Mimir’s Well Seax Coven – Peru.

Las siguientes sugerencias pueden o no ser tomadas por los covens o solitarios de la Seax Wica. Es libertad de cada uno adaptarlas.

  • Ante la presencia de Theows que deseen acercarse más a la Seax Wica pero no comprometerse con ella aún, se puede considerar crear un espacio para ellos. Es usual entre los practicantes de Wicca organizar charlas informativas y celebraciones de Sabbats con los Theows. A estos encuentros se les conoce como Groves. Si se trata de un dedicado en solitario, este puede organizar el Grove en su localidad. Si se trata de un coven, por lo menos un Gesith autorizado por el sacerdote y la sacerdotisa podrá organizar el Grove en su covensdom. El Grove tendrá como finalidad educar a los interesados con respecto a la vieja y a la vez nueva religión, su historia, representantes y el desarrollo de la Seax Wica, además de hacerlos compartir las celebraciones principales.
  • Los coveners o los dedicados en solitario pueden tener la iniciativa  de organizar eventos integradores para los Seax Gesiths del mundo, de su país, región o localidad. El coven o los dedicados en solitario que convoquen el evento serán, también, los anfitriones del mismo; estos llevarán la agenda del evento y estarán encargados de su desarrollo. Se les reconocerá como Escribas del evento.Estos eventos serán llamados Moot: Cuando el evento tenga como finalidad la discusión o el debate de procedimientos y organización de uno o varios covens que se deseen desarrollar o compartir la propuesta con los demás se llamará Thing (Ding) y a los asistentes reunidos, Witan. El lugar físico o virtual  será conocido como Thingstead. Las conclusiones resultantes de la reunión podrán ser acogidas de manera libre por los representantes de cada coven o individualmente por los dedicados en solitario. En el caso especìfico de que el thing sea convocado por un dedicado en solitario, este podrá versar en propuestas para su propia práctica o la de otros dedicados en solitario, así como solicitar ayuda o consejo a los covens. Asimismo, se podrá compartir experiencias o desarrollar propuestas para la organización de los Groves. La asistencia a estas reuniones es facultativa, mas las conclusiones del thing deben ser publicadas a través de algún medio electrónico. Cuando los eventos estén relacionados con la celebración de los sabbats o esbats se les conocerá como Folkmoot. Los sabbats que sean convocados a través del Moot delimitarán quiénes pueden asistir a él; es decir, especificarán si pueden asistir: Gesiths, Ceorls y/o Theows. Tanto Ceorls como Theows son admitidos únicamente en los folkmoots realizados para los Groves. En los casos especiales que el moot sea de integración entre gesiths de distintos covens o dedicados en solitario de distintas localidades, estos excluirán a los Ceorls y Theows en la participación del evento. Los esbats únicamente tendrán la presencia de gesiths.
  • Con la finalidad de no tener discusiones o pleitos por un nombre determinado o usar los nombres de un país, región, ciudad o localidad determinado al momento de existir dos o más covens en este, se propone que cada uno use el siguiente formato al crear su título:

“Palabra en idioma sajón o inglés” + Seax + Coven + “- ciudad/país*”

Por ejemplo:

Mimir’s Well Seax Coven – Perú

Spiral Seax Coven – UK

* El nombre de la ciudad sólo es necesario en caso de que haya uno o más covens en el mismo país.

  • Para el mantenimiento de un Coven o un Grove, los gesiths se deben poner de acuerdo para colaborar económicamente o en bienes el mantenimiento de sus actividades. En caso de realizarse las actividades del Grove, podrá ofrecer la oportunidad a los Ceorls & Theows de participar en la colaboración a través de donaciones voluntarias. Salvo gastos administrativos fijos para sostener la actividades pueden implementar otros tipos de aportes voluntarios para los que participen de ellos.

El presente Lineamiento de la Seax Wica, fue elaborado por :

Mimir’s Well Seax Coven – Peru ( Seax Wica Peru Coven )

Priest : Gesith Reydan

Priestess : Gesith Okina

Scribe : Gesith Agni Loto

Thegn : Gesith Ariel Phoenice

Revisado  y aprobado por :

Faeder of Seax Wica : Raymond Buckland

Agradecimientos especiales por su ayuda y apoyo :

Andrea Salgado – Alexandrian

Alaric Albertsson – Saxon Pagan

Sean Percival – Seax Gesith – Faeder of Lyblac

Michael B. Smith – Seax Gesith 1st Stiweard

A los Gesiths del mundo de Alemania, USA, Australia, UK, Portugal, Venezuela, Peru & Slovakia.

y a Los primeros Seax Gesiths del Seax Wica Peru Coven 2001 – 2004

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“Wicca o Wica, es una Brujeria Moderna basada en la Brujeria Tradicional que es la costumbre ancestral religiosa de los cultos pre cristianos en la Europa Occidental”.

Bendiciones,

En Amor y Luz.

Covens replanteados

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Algunas pocas reflexiones sobre Covens y la temática referida a ellos. He escogido esta definición, de varias, por considerarla la más común tras su popularización de la mano de Gerald B. Gardner, fundador de la línea tradicional Wicca de Brujería.

Desde luego ni toda la Brujería forma parte de la Wicca, ni todas las definiciones de Wicca (aún tradicional) se aplican a todas las formas de Brujería. Efectivamente considero el concepto de Coven, presentado en BTW (British Traditional Wicca, Wicca Británica Tradicional), un concepto aún ni comprendido por aquellos que dicen seguir sucedáneos de Wicca y considero el concepto original un concepto totalmente respetable. Pero aquí me gustaría arrojar un enfoque un tanto más global para aportar mi opinión sobre este tema desde paradigmas ajenos a Gerald Gardner y así poder tener más y mayores puntos de vista.

Los linajes, las formas, los clanes, los Covens relacionados con Brujería son comunes no únicamente a las formas tradicionales de Wicca, sino a un numero grande de formas de Brujería Tradicional ajenas a este movimiento surgido en la década de los 50 de la mano de Gardner. Pienso que no puede existir una definición global que pueda presumir de ser fiel englobando el concepto, pues muchas veces las peculiaridades de una forma del Oficio pueden tener diferencias con otra forma. Sin embargo vamos a intentar hablar un poco de este tema en terminos generales.

En principio deberíamos considerar que la Brujería no es una religión que forme parte del Paganismo (de hecho, ni la considero en sí misma una religión en los términos estrictos de la definición), ni de ningún otro movimiento religioso, sino más bien lo que ocurre que algunos de los practicantes de brujería han sido y/o son parte del movimiento pagano contemporáneo como forma de recuperar una espiritualidad, digamos indígena, frente a la globalización y comercialismo barato de las instituciones predominantes, sean religiosas o no. Esto es así desde el primer momento que existen practicantes de brujería cuyo seno no es otro sino su propia familia y cuyas creencias son aquellas transmitidas en el seno de su hogar, puede que en algunos casos incluso ignorantes de que existe algo llamado “Neo-Paganismo”. Siendo esto así, podemos dar por hecho de que la Brujería no forma parte del Neo-Paganismo, sino que son algunos Crafters (practicantes del Oficio) los que se identifican con una fe pagana en particular.

La sociología de estos casos en donde la Brujería emana de un entorno familiar (tal vez el grado más “puro” de lo que denominamos “El Oficio”) conlleva a una profundísima discrección aún mucho más impenetrable de las formas modernas de Brujería que, por ejemplo en el caso de Wicca, implantan distintos juramentos consagrados al secreto. Dicha “discrección” es protegida, a menudo, con la transmisión de los conocimientos únicamente, y salvo casos concretos, a miembros de la propia familia.

En la inmensa mayoría de estos casos yo pienso que se tratan de situaciones del mundo rural, muy innacesibles a la naturaleza de una persona “de ciudad” que, por muy pagana que esa persona sea, seguirá siendo “de ciudad” y, desafortunadamente, en muchos casos esa “comunión” con la naturaleza no va más allá de sentimientos bonitos de libro de Auto-Ayuda barato y rituales coloridos, a veces incluso producto de la superstición (es decir, cuando el ritual perdió su espíritu. Considero la superchería como el cadaver de lo que un día fue una forma de misticismo).

En Europa, como en otros lugares, la maquinaria social de los entornos más rurales han sido y, en muchos casos son, totalmente distintos a aquellos pueblos más influenciados por la civilización, y no digamos ya las ciudades. En los entornos más apartados la protección de lo propio (entendiendo lo propio desde un sentido comunal totalmente distinto a la psicología individualista de la modernidad) y el apego han sido leyes durante incontables generaciones, y en algunos casos este conservadurismo permitió la supervivencia de algunas llamas de vieja sabiduría protegidas, en secreto, por el fuego de la chimenea de un hogar familiar.

“Clandestinidad” era, y de hecho sigue (y seguirá) siendo, el apellido de la Brujería en los términos más estrictos. De hecho entiendo que una clandestinidad asombrosamente desarrollada, con métodos para protegerla diseñada en entornos, como los rurales, tan difíciles de mantener un secreto, y métodos que a menudo han contagiado a los Covens contemporáneos que tratan de seguir formas tradicionales de Brujería.

“Cazador de Brujas” no es algo que veamos en la televisión producto de la imaginación de un director cinematográfico, esto fue una profesión y además bastante lucrativa que llevaría a la ejecución a muchas personas a lo largo de Europa, probablemente no todas (igual ni si quiera la mayoría) vinculadas a la Brujería. La historia nos demuestra que a lo largo de los momentos más oscuros de una represión, sea de la índole que sea, la crudeza de la misma termina llevandose por delante tanto a personas a reprender, como a meros sospechosos (a menudo producto de la paranoia) que en realidad son “inocentes del cargo imputado”.

Personalmente dudo mucho de las afirmaciones de ciertos eruditos, como Gardner o Murray, en donde alegremente tipifican Asambleas de Brujería como setas. La existencia de esas asambleas, que llamamos Covens, es indudable porque está reflejada no únicamente en las actas de cientos de procesos de toda Europa, sino porque ese concepto además de estar desde siempre (antes del Cristianismo, incluso), está además entrelazado durísimamente en el folclore popular de muchos lugares. Lo que dudo personalmente es que fuesen tan frecuentes como los fundadores de la Brujería Wicca pensaron y declararon a lo largo de sus obras más famosas.

¿Es romántica la idea de escabullirse de la casa para acudir a la Asamblea? Claro que lo es, y de hecho no me extrañaría que respondiese a la realidad, sobre todo cuando aún la Iglesia no había optado por la vía demente para “combatir la herejía” pero muchísimo me temo que a medida que la represión creció, estas cosas fueron cada vez menos comunes hasta llegar al punto de la casi-extinción (al menos las ”Asambleas” a las que se acuden con las patitas de carne y hueso ).

Acerca de los “Clanes” de Brujería nos dice Luis Abaddie:

… Los brujos no sólo eran brujos; eran integrantes de la comunidad, en todos los sentidos. Un campesino tenía hierbas y arado a su disposición; una hilandera, guardaba un huso para otros fines; una comadrona bordaba un paño preparándose para el alumbramiento que pronto ocurriría… pero otros tenían ocupaciones menos ambivalentes: el comerciante que podía comunicar mensajes durante sus jornadas de trabajo, y llegar a intercambios menos comunes; el abogado que podía hacerse de valiosos clientes y endeudar a las personas idóneas…

… Un Clan estaba constituido por los brujos que habitaran una cierta región o sus proximidades, sin importar los límites geográficos mundanos, y los brujos jamás han estado bien organizados ni lo estarán; muchos, la gran mayoría de los integrantes del Clan, habrían vivido solos (en cuanto a compañía de otros brujos), o con su pareja o familia; algunos tendrían unos pocos vecinos y amigos brujos con quienes colaborarían esporádica o regularmente, y otros más llevarían relaciones cordiales y solidarias con los brujos vecinos sin nunca unir fuerzas. Y claro, otros sencillamente se llevarían mal y guardarían distancia. Podría también haber brujos que no pertenecieran al Clan, o en algún caso remoto, que tuviesen lazos con otro Clan (acaso si se mudaron desde otras tierras), así como la inevitable situación de brujos enemistados por asuntos de Oficio o personales, lo que podía llevar a conflictos de cualquier tipo, e incluso a la jugada sucia de denunciar al contrincante…

… Muchos brujos no sabrían de la pertenencia de otros al Clan; el Divell sería quien mejor sabría esto, y más de una vez habría impulsado acciones de unos miembros del Clan para protección o beneficio de otros integrantes, sin que unos y otros, se conocieran o no, supieran jamás de la identidad de los otros como practicantes de las Labores. Maneras habría de reconocerse entre sí cuando fuera necesario, o cuando existiera la sospecha de que cierta persona pertenecía y conviniese comprobarlo; y si esto suena un poquitín masónico, pues recordemos de dónde provenía un tal Anderson…

… Otra cosa me parece más interesante: un Clan representaría, salvo muy concretas excepciones, a los que participaban de una Corriente brujeril. Todos eran de la Sangre, por herencia o admisión o transmisión…

… La cercanía con uno u otro de los diversos Reyes y Damas de las Colinas podía determinar una gran diversidad de prácticas. No todos seguían los pasos de la Cabra, no todos sabían atender el vuelo del Cuervo desde la cueva, no todos sabían las Labores del Herrero. Más que eso: como antes dije, alguien podría llegar de otras tierras y traer consigo su propia praxis, conociendo otros Espíritus, otros Reyes, y aun así acabar integrándose a la Corriente. Esto se habría facilitado, claro, entre los muchos grupos que reconocían al Herrero, por uno u otro nombre, como el Padre del linaje. Algún caso se pudo dar de unión por transmisión en un matrimonio, con una bruja de otras provincias y de otra Sangre –admitámoslo, los seres humanos somos regionalistas por naturaleza; aunque el sentido común políticamente correcto me dice que la Sangre Bruja es una, los brujos de viejo habrían reconocido la existencia de otras líneas de Sangre, si bien marcado la diferencia –lo que en la práctica no es tan errado ya que haya o no diferencia en la Sangre, la alineación con una determinada Corriente sin duda sería necesaria…

Así pues, la pertenencia a un Clan y/o a una Corriente (este último, claro, un concepto más moderno aunque me parece que habría sido entendible para algunos de aquellos brujos) no implicaba ceñirse necesariamente a un esquema riguroso de ideología y praxis. Alguien que, en términos modernos, tuviese una unión previa con otros Dioses o Espíritus, podía perfectamente seguir trabajando con ellos, pero a la vez reconociendo su vínculo con el Fuego de la Fragua y el Maestro, con el hilo de la Rueca en el Norte. ¿Cómo se daba esto sin caer ¡horror! en el eclecticismo? Con honestidad y congruencia, ante todo; con entendimiento, intuición y compromiso. Una respuesta única, un “método”, no había ni hay; pero se hizo, se hace y se hará. Y sin eclecticismos insanos, aunque a veces el matiz pueda ser muy sutil para nuestra mentalidad clasificadora y rigurosa –pero ¿no es ese el caso con varios de los conceptos que he estado planteando hoy?

Muchos de los brujos del Clan jamás fueron parte de un Coven, y las personas con quienes colaboraban a veces no conformaron ningún grupo formal. Dependiendo del grado de integración o progreso en las Labores, muchos eran bienvenidos a participar en las Asambleas si tenían el deseo y la oportunidad. ¿Qué objeto tenía integrar a estas personas si aun así, el Clan estaba tan desunido? En realidad la desunión sólo sería aparente desde un concepto distinto de “Clan”; la unión no dependería de la asistencia o participación constante, sino de otros factores. Como ya he dicho, el número nunca fue elevado para nuestros estándares modernos, pero sí ofrecía bastantes ventajas: incluir personas de diversos estratos laborales, de varias poblaciones, de familias diversas, brindaba otras tantas oportunidades de velar por los intereses mundanos de los miembros del Clan, además de contribuir a la fuerza cumulativa que el número de adeptos trabajando ligados al Clan brindaba a la Corriente brujeril, lo cual se traducía en una fuerza mayor al alcance de todos aquellos que estuvieran vinculados a la misma…

(Luis Abbadie. “Clanes y Covens. La Comunidad Brujeril en el pasado“)

 En cierto modo, igual con alguna que otra salvedad, esto sigue siendo así en términos del Oficio Tradicional en la actualidad, pienso que en muchos casos, aunque uno es conocedor de lo suyo y poco más. El hecho de que existen formas de inter-reconocimiento es algo patente, pienso que no únicamente producto de la Wicca Gardneriana como se ha dicho, sino a otras formas más con su “idioma” ya previamente configurado.

Achacar estas costumbres a la Masonería me parece un poco simplista, debo reconocerlo, considero que toda sociedad “discreta” ha diseñado metodologías parecidas, y obviamente la Masonería como una de ellas también. Pero siendo el caso de la Brujería no veo porque estas costumbres no hubiesen podido, aún en espíritu (otra cosa sea que las formas físicas de hacerlo sean extrañamente parecidas a la Masonería en el caso de algunas formas modernas de Brujería), surgir por sí mismas como respuesta a la necesidad producto de la clandestinidad.

De todas formas a medida que practicantes de Brujería se han acercado a la civilización, o bien la civilización ha ido devorando ecosistema hasta alcanzar las zonas rurales de residencias de algunos practicantes, pienso que el “comunalismo” que, hasta cierto punto, pudo existir en “la comunidad” se ha visto indudablemente alterado en contraste a, por ejemplo, los casos que nos baraja Luis Abaddie en su magnífico artículo. Aun pudiendo existir, que de hecho existen, ocasiones donde puedan reunirse asambleas celulares miembros de una Corriente en asambleas comunales con propósitos diversos desde operativos hasta meramente sociales, aún siendo estas ocasiones distantes y esquivas a los ojos del público.

Los Covens por ende, y como hemos visto ya, no engloban únicamente la definición popular enaltecida por Gerald Gardner, ni los sucedáneos posteriores del movimiento de Neo-Wicca (o Wicca Ecléctica) convirtiendo el Coven en un grupo de amigos de intereses varios. Otras formas tradicionales de Brujería engloban estas definiciones en términos bastante diferentes en funcionabilidad y significado, y deberíamos atenernos entonces a la realidad de que el concepto de “Coven” ha dependido, y sigue dependiendo, de quien hable de esta cuestión y bajo qué concepto o fuente esta persona exprese una definición. Debido a la que se utiliza globalmente no es, a menudo, representativa ni a todos los casos ni a los casos “originales” del concepto (la definición de “Coven” en Brujería es anterior a Murray y Gardner en siglos de diferencia) y por ende debemos replantear el significado, motivo por el cual he querido reflexionarlo aquí al menos desde un punto meramente introductorio… puede que pendiente de profundizar próximamente…

Los desterrados hijos de Eva

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A veces me sorprendo cuando escucho muchas afirmaciones, especialmente de aquellos que provienen de la Wicca (aunque para hacer justicia, aquellos que surgen de las líneas Tradicionales de la Wicca, parecen poseer mayor comprensión sobre el asunto) con respecto al Paganismo y muy concretamente la Brujería. Pareciese que equiparan de forma casi incondicional el Paganismo a la Brujería, hablando de la pre-cristiandad del continente europeo, las religiones antiguas y ¡¡como no!! los Dioses paganos.

Desgraciadamente las personas modernas, acostumbradas al etiquetaje y la “seguridad” parecieran no estar conformes en caso de no ver algo correctamente señalado, sin (o con pocas) bifurcaciones, y sobre todo que posea nombre, de lo contrario ¡¡tiremos de la imaginación y se lo ponemos!! Afortunadamente, existen algunos senderos pocos definidos, contradictorios y muchas veces irónicamente confusos que sirven para desviar al profano e “iluminar” a aquel que sabe distinguir el hilo que desciende de la Rueca Primigenia, madre de todos los Clanes, o al menos, iluminar a aquel que aún no encontró la hebra pero que está señalado para encontrarla. Donde todos los caminos se cruzan y donde la Cueva abre su garganta para conducir al reino en donde manan los ríos de leche.

En este proceso de “etiquetaje” a muchos neo-paganos les encantan inventar historias, u olvidar, a veces, la historia y rellenar dichos olvidos con afirmaciones que, como quien no quiere la cosa, señalen a una finalidad que les interese, o que crean oportuna, en su conocimiento o desconocimiento. La más común es relacionar la Brujería con las Religiones Paganas de la Europa pre-cristiana.

Lo cierto es que guste o no la Brujería en su origen fue una práctica al margen de la Religión del Estado en diversas sociedades, especialmente en las Grecolatinas. No solo eso, sino que muchas veces, la Brujería podía ser directa y/o indirectamente perseguida por aquellos Estados, en una época tan pre-cristiana como la que más, y en unos tiempos en los que aún faltaban varios siglos para que diera lugar el advenimiento de la religión extranjera, su Iglesia y sus posteriores persecuciones.

En el mundo pagano Clásico obtenemos claramente dos diferentes “clases de magia”, al menos dentro del paradigma de aquella sociedad, la primera y más importante (no por ser mayoritaria, sino por ser la más aceptada por el Estado) era aquella vinculada a los agurios. Los romanos sufrían de una sutil paranoia por todo aquello ligado a los oráculos y se interesaban por ellos tanto dentro de sus fronteras como fuera, investigando sistemas de la misma índole en todas las culturas en las que se entrometían desde Europa hasta Asia, pasando por África. Los Griegos, por su parte, aunque idénticos a los romanos en este sentido, ciertamente poseían la famosa peculiaridad del Oráculo de Delfos. En estas mismas sociedades existía una segunda clase de magia, presente aunque a menudo proscrita, y es aquella que provenía de las Maleficae (Brujas, Hechiceras). El caso más famoso son los de Medea y Circe, casi más (para nuestro interés) el caso de Medea, una hechicera y adoradora de Hécate y que por ende supone un claro e histórico caso de Hechicería y Culto de Brujería en el mundo Clásico Antiguo:

No, por la Soberana a la que yo venero por encima de todas y a la que he elegido como cómplice, por Hécate, que habita en las profundidades de mi hogar, ninguno de ellos se reirá de causar dolor a mi corazón…

(Eurípides, Medea, en Tragedias I. Pag 87)

Esto estaba lejos de ser un caso aislado, como afirma el conocido escritor Caro Baroja en su libro “Hechicería Grecolatina” (Alianza Editorial). Según sus investigaciones, en el mundo Grecolatino Antiguo, casi al margen de la ley, las Hechiceras se reunían por la noche, a menudo en Luna Llena, para llevar a cabo sus fiestas y encantamientos, además, añade con rotundidad, se consideraban sacerdotisas de Diosas como Hécate, Selene y Diana.

El desprecio por la Brujería en los Estados Griego y Romano Antiguo, en épocas anteriores a Cristo, se hace palpable en escritores como Teócrito, Apuleyo, Ovidio, Homero y Petronio ¿Quién no ha leído la Odisea y ha sido testigo del enfrentamiento entre Odiseo (en latín Ulises) y Circe? Recordemos que incluso los propios Dioses del Estado Griego, en la Mitología Heroica Griega, se opusieron a la Bruja Circe cuando Odiseo, camino al hogar de Circe, recibió la visita de Hermes, mensajero de los Dioses, quien enviado por Zeus, le dio la hierba con la que podría resistir la magia de la “malvada Bruja”.

Lejos de mantenerse este fenómeno únicamente en Grecia y Roma, el Antiguo Testamento (anterior a Cristo y por ende a la Iglesia, para aquellos que consideran que únicamente la Iglesia atentó contra la Brujería por razones socio-políticas y religiosas) observamos diversos desprecios a la Brujería en las sociedades semíticas: No dejarás Hechicera con Vida (Éxodo 22:18). Igualmente, en el primer libro de Samuel, observamos que el rey Saúl acudió, contradiciendo sus propias leyes, a la Bruja de Endor para contactar con Samuel y consultarle sobre la guerra contra los Filisteos. Observamos claramente dos cosas, la primera (y la llamativa en el tema al que me refiero) es la existencia de leyes anti-Brujería en el X A.d.n.e. en el Reino de Israel impuestas ya desde su primer rey; el rey Saúl. La segunda cosa (como aporte curioso) es que Israel se pasaba sus propias leyes por el forro… ( ).

Pero volvamos a la Europa pagana nuevamente, esta vez a las sociedades Nórdicas. Existe un poema, en el complejo mitológico Escandinavo, llamado “el Hávamál” o “Los Dichos de Hár” (Hár es Odín). Dicho poema esta diseñado en épocas anteriores al Cristianismo. En este poema se describe del Código de conducta social optimo de las sociedades Escandinavas durante las épocas paganas, además de otras cosas, en la parte final del largo compendio, enumera una serie de afirmaciones sobre diversos “hechizos” que él (Odín) conoce. Cito textualmente:

Sé el décimo, si veo brujas volar por el aire: hago de tal forma que vuelen descarriadas, no encuentran su propia forma, no encuentran su propio juicio.

Otro ejemplo, relacionado con la misma cultura, lo volvemos a ver en la Mitología a lo largo de la historia de la Bruja Vanir Gullveig. La historia nos cuenta que los propios Dioses Aesir, en el centro de Gladsheim, en Asgard, hicieron una hoguera a la que arrojaron a esta Bruja. Sin embargo ella renació de las cenizas, y nuevamente la volvieron arrojar a las llamas, así hasta un numero de tres veces. Al verla inmortal los Dioses Ases, capitaneados por Odín, decidieron desistir de sus intentos y aceptarla. Desde entonces Gullveig pasó a ser conocida como Heid (la Brillante).

Para los más interesados en la proscripción de la Brujería en plena era pagana, le animo a ahondar en lo ya expuesto y acudir a casos similares en otras culturas paganas, os daré pistas: Persas, Babilonios, Cartaginenses.

Observará el lector que es además de falsa, ridícula e incompleta no únicamente la afirmación de que la Brujería fue perseguida únicamente por la Iglesia, sino también es bastante inexacta la comparación de Brujería (tanto en su aspecto hechiceril, como religioso, pues el repudio fue para ambos casos) con las religiones paganas y “de Estado” en la pre-cristiandad.

Por gracia o desgracia el culto a los Viejos Señores del Arte, los anfitriones del Sabbath, y la pertenencia al propio Arte ha sido algo sobradamente detestado a lo largo, no de dos mil años, sino a lo largo de (al menos) los últimos cuatro mil años. Si bien es cierto que la Iglesia mostró un interés muy particular en la destrucción, no únicamente de la Brujería, sino de cualquier resto del Paganismo, también es cierto que la Brujería, desarrollada en distintas esferas sociales, aunque con especialidad en las rurales, fue un culto a veces prohibido, a veces “mal visto”, a veces combatido o semi-combatido, o simplemente criticado, desde hace mucho, mucho, mucho tiempo.

Expulsados de la sociedad, de templos, cielos y olimpos, la Brujería, las Brujas y los Brujos, y los propios Dioses de la Brujería han dormido en lomos de la Serpiente Roja, signo de un linaje incierto, escondidos tras las Colinas en las noches más oscuras y protegidos por el más pálido brillo de luz lunar, al margen, muy al margen, de Dioses varios o Dioses Únicos y verdaderos, desde que la Historia se escribe en papel o pergamino.

Indice actualizado de Seax Wica

Información Seax Wica :

 

 

Lineamientos de la Seax Wica

El Llamado de la Seax Wica

Credo de la Seax Wica

Seax Wica.. Presentación

Breve Vistazo sobre la Seax Wicca

Información Completa de Seax Wica

Libro I: Antecedente de la Religión

Capítulo 1: Religión

Capítulo 2: Brujería

Capítulo 3: Religión Wicca – Tradición Sajona

Libro II: Historia de la Religión Wica y La Fundación de la Tradición Seax Wica

Capítulo 1: Old George Pickingill

Capítulo 2: Margaret Alice Murray

Capítulo 3: Gerald Brusseau Gardner

Capítulo 4: Raymond Buckland

Capítulo 5: El Mundo Seax Wica

Capítulo 6: Ramas (Offshoot)

Libro III: Filosofías y Creencias / Capítulo Único

Algunas informaciones adicionales:

Capitulo Bonus I: Historia del Coven Seax Wica en Perú

Capítulo Bonus II: Entrevista a Raymond Buckland

Capítulo Bonus III : Video Entrevista Raymond Buckland

Capítulo Bonus IV: Libros Recomendados

Capítulo Bonus V: ¿ Cómo ser parte de la Religión Wicca Tradición Sajona ?

Evento Especial – SETIEMBRE

Sean Percival y el Solsticio en Stonehenge

Invitación para Sabbath del Coven Seax Wicca – Lima/Peru

Videos, Documentales de WICA

Otras Lecturas :

La línea de la Tradición Alexandrina de la Religión Wicca

Gerald Gardner y Witchcraft Today

Bases de la Religión Wicca Tradición Gardneriana

El Paradigma de los tres grados

El Linaje Gardneriano

Conexión Crowley – Gardner una visión de King

Fragmento de la historia de Gardner..

Preguntas y Respuestas Frecuentes sobre Wicca Tradicional

La Carga (The Charge) Gardneriana

Entrevista a Doreen Valiente

Los desterrados hijos de Eva

Covens replanteados

El Llamado de la Seax Wica

The Seax Call:

Saludemos al Dios y a la Diosa,

Nuestros Señor y Señora,

Saludos al poderoso Woden,

Saludos a la hermosa Freya,

y saludamos a ustedes, Seax Wicans,

que se unen a esta compañia;

brinda Amor

brinda Vida

brinda Paz

brinda Luz

brinda Sinceridad

brinda Armonía.

Escrito por Seax Gesith Wulfeage.

UK – Spiral Seax Coven.

Traducción por : Juan M. Espinoza G. a.k.a Seax Eorl Ariel Phoenice – Seax Wica Peru Witan

THE SEAX CALL:

Hail to the god and goddess
our lord and our lady
hail to the might of woden
hail to freyas beauty
and hail to you Seax all
that join this company
bring love
bring life
bring peace
bring light
bring truth
bring harmony

Credo de la Seax Wica

El Credo de la Seax Wica

1. Woden y Freya son los dioses a quienes queremos honrar en los ritos grupales y nos comprometemos a adorarlos en todos los Esbats y Sabbats. Sabemos que tanto Woden y Freya son seres individuales y únicos en naturaleza, y aunque son tan diferentes, son absolutamente semejantes. Nosotros podemos llamar a los dioses de igual manera en otra lengua germánica, así como a las diferentes divinidades del Panteón Germánico, si sirven a nuestro propósito en el ritual.

2. Reconocemos la Auto Dedicación, así como la Iniciación en Coven, como punto de entrada adecuada en la Seax Wica, ni uno ni el otro tiene mayor o menor importancia. No somos una secta donde estemos atados a un Coven toda la vida, cada uno puede crear su propio grupo de estudio o también Coven en cualquier momento – incluso dejar completamente la Seax Wica, si así lo deciden. Voluntariamente hemos entrado, de manera voluntaria podemos dejarlo – SOMOS LIBRES.

3. Nosotros observamos que nombrarnos Wicca, no nos hace Wicca, no a nosotros ni a las demas cosas en este mundo. El verdadero Iniciado es quien Dios hace. Todo lo demás son cuestiones de devoción y puede ser y hacer como si fueran un compañero menor en la obra divina. Leer un libro y luego auto definirnos como Wicca, nos esta haciendo un falso Wicca, pues se requiere de arduo trabajo y tiempo de estudios. Wicca cuenta con muchos Fluffy Bunnies, más de lo que necesitan …… Esta tendencia a leer un libro y luego llamarse Wicca se ha difundido por error durante años. En realidad, hay sólo una fuente de la verdadera iniciación y es lo divino. Todo lo demás no es otra cosa que un canal de comunicación – o la estupidez y la confusión. Si alguien es deshonesto en su propio Ritual de Iniciación, y esto es haciendolo de modo adornado con rimbombante artística ceremonia , esa persona podría perder el objetivo de la Iniciación. Si se es sincero y de corazón lo desea, puede de la forma más simple realizar su ceremonia por sí mismo en la Auto- Dedicación, incluso si uno sólo tiene el conocimiento de un niño. El verdadero deseo de Woden y Freya es estar cerca a ellos para realmente hacer Seax Wica. Quien entrega su corazón sinceramente, es aceptado por los Dioses, pero ellos saben si lo hacen así o no. Al lobo con piel de oveja se le reconoce con el tiempo, aún si a la distancia no se muestre.

4. Seax Wica es una forma de aprendizaje, de estudio, de experimentación, de apuntes de como hacer, de deliberación con nuestros iguales. Uno de nuestros objetivos es mostrarnos y mostrar a los demás como es la Seax Wica algo tan serio y dedicado como las demás (grandes) religiones. No solo muestra la apariencia, sino una manera de vivir nuestras vidas a plenitud, dedicándonos a los dioses. Alguien que en verdad desea y lee un buen libro, puede ser un prometedor neófito entre nosotros , en ningún caso, ese alguien es un sumo sacerdote/iza y en absoluto, un Elder ( miembro del Consejo de Viejo o Sabios ).

5. Reconocemos el trabajo de Raymond Buckland , quien junto con otros, aportaron sudor y sangre para ofrecernos la Seax Wica. Creemos sin embargo que no estamos atados a la Seax Wica. Ellos quienes aportaron a la Seax Wica, los reconocemos como nuestros hermanos y hermanas mayores, a quienes tal vez no los conozcamos en la Seax Wica o los reconozcamos dentro de ella, porque son libres y nos mantenemos libres!

6. Reconocemos, THE TREE, como la base de nuestra tradición Seax Wica, THE TREE es la estructura básica esencial, de organización y liturgias a las cuales estamos comprometidos, mas no de forma servil. Wicca es una religión viviente y en crecimiento, que está presente para nosotros libre para añadir cosas a la tradición Seax Wica si nosotros lo necesitamos. Tenemos confianza en el hecho de que una adición bien pensada no representa una contradicción con lo que antes fue. Más bien lo vemos como el refinamiento y la ampliación de la existente.

7. Seax Wica está abierto para todos – sin importar la raza, el sexo, la fe que se profesa, la política, ideas, la pobreza o la riqueza, las convicciones o la nacionalidad. Abierta para todos, los corazones sinceros que buscan y no por razones de orden superior.

8. Nosotros no conocemos el Voto del Secreto! El único juramento que nos comprometimos es el vinculo de amor a nuestros dioses y a los que los aman también. Porque el amor es la ley y el amor es el vinculo. Creemos que Seax Wica es una gran familia y esta familia se basa en el amor de los dioses y de los demás. Y esto es lo más importante de todo! Sin embargo: No es apropiado revelar a los demás sin consentimiento previo que se es un Brujo/a, pues esto puede traer dificultades a esa persona, y ello no sería un acto de amor. Cada uno debe decidir cuando debe revelar que se es Wicca.

9. Seax Wica es una forma moderna de Brujería. Fue creado para que todos puedan compartir este amor con los dioses. Nunca hemos reclamado ser mas antiguos que el polvo, ni lo consentiríamos así. Wicca es una religión moderna que se remonta a Gerald Gardner y a muchos otros que formaron parte de las raíces en las anteriores formas de paganismo o ceremonias mágicas. Sin embargo, la Wicca es moderna. Raymond Buckland fue un estudiante de Gerald Gardner y lo que aprendió de él, lo usó para una nueva tradición que puso en marcha, llamada Seax Wica. Lo realizó sin oponerse al juramento que hizo a la tradición Gardneriana. Creemos que cada una de las reivindicaciones de alguna tradición neo pagana que se diga que es mas antigua o anterior a otras, se engaña a si misma o trata de engañar a los demás.

10. Creemos en nuestros Dioses, aunque intelectualmente o racionalmente sea dificil de comprender para muchos que los Dioses viven y están vivos, sin ser una mera fantasía, ni son nuestras marionetas que danzan al son de nuestras ordenes. Los Dioses tienen su propia percepción de las cosas y persiguen sus propios objetivos. Admitimos francamente que no sabemos, cómo llegaron realmente de manera detallada a existir. Mas creemos en su buena voluntad hacia la humanidad y que también están dispuestos a ayudar en lo que necesitemos. Además, creemos que: Ellos quieren estar presentes en nosotros. Es una buena alternativa para el que desea aprender el camino de la sabiduría y que las habilidades se desarrollan lentamente con los años. Así como si fuésemos niños aprendiendo el Arte, que recibimos ayuda y las bendiciones de la sabiduría.

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Nota: Este es el credo oficial del Seax Wica High Witan que publicó por primera vez y se desarrolló en un esfuerzo conjunto. Aunque actualmente no existe una instancia central de la Seax Wica ( no se cuenta actualmente con Stiweard y el Faeder no se encarga de la dirección de los Covens o la Instrucción ) consideramos que este Credo es probablemente el mejor que tenemos en la Seax Wica y por lo tanto es un Documento Oficial de donde se vea. ( Recopilado por Sulrandir, gesith y sacerdote de Hraefen Heord – Alemania )

Traducción por : Juan M. Espinoza G. a.k.a Seax Eorl Ariel Phoenice – Seax Wica Peru Witan

Fuente: http://www.seax-wica.org/mainpage/credo.html

Videos, Documentales de WICA

Video Informativo sobre Wicca:































Raymond Buckland

 

Auto-Dedicación ( subtitulado al español )  – Aporte de Puerto Rico Wicca Youtube

 

 

Alex Sanders

Janet & Steward Farrar Coven

Charlas sobre Wicca y sus bases.

Saludos,
Se ha habilitado un grupo de facebook, para poder interactuar e intercambiar ideas. La finalidad del grupo es informar qué es realmente Wicca.
Para mayor información ingresar a:
https://www.facebook.com/groups/178849622143829/
También se anunciarán el cronograma de Charlas en la ciudad de Lima-Perú.
Bendiciones en amor y luz,
Seax Wica Voice
https://www.facebook.com/seaxwicaworld

Sean Percival y el Solsticio en Stonehenge

Written by : Jano

Sean Percival:

No hay mucha información de él en internet, sólo las menciones sobre su cargo de 3er Stiweard en el Seax Wica y su obra Lyblác.

Él es uno de los primeros Seax Wicans iniciados en Inglaterra, con más de 30 años en la tradición, su nombre dentro de la tradición es Seax Gesith Ursus (posteriormente se renombraría Wulfeage), junto a su esposa Julia ( Seax Gesith Demeter) y su hermano Jason ; tuvieron la iniciativa de publicar en la internet una website sobre su Coven y la Tradición ( www.seax.org/ ).

( Seax Gesith Wulfeage & Seax Gesith Demeter )

( Seax Gesith Jason )

Luego propuso en el 2003 la creación de la Confederación Internacional de Covens de Seax Wica ( a través de un foro internacional http://seaxworldwide.proboards105.com/ ), para el 2006 se gestó la conformación de un High Witan con los miembros de la Confederación que eran en esa fecha Suecia, Holanda, Alemania, Usa, Uk, Australia y Perú.

En Junio del 2007 se oficializó el Seax Wica High Witan siendo nombrado como 3er Steward a Sean Percival y comisionó la creación de delegaciones regionales donde tuviera sede cada Coven unido al High Witan, y estos representantes que lo conforman los High Priest fueron nombrados como Eorl.

A mediados del 2008, el Seax Wica High Witan se deshabilitó por conflicto con otros practicantes de Seax Wica de USA que malinterpretaron la visión de unificar y mantener contacto entre nuestros diversos covens, con conceptos jerarquizados, por lo que siguiendo los consejos de Ray Buckland, se prefirió disolver la institución, pero se habia logrado la meta principal: Unificar y Abrir canales de comunicación con otros covens Seax Wica y sobre todo, ante otras tradiciones Wicca.

Otros acontecimientos relevantes de su actividad en la Tradición:

En el 2003, Sean Percival high Priest of Seax Wica, junto con el Coven of the Spial Seax, Oldbury, UK., Daven, High Priest of Seax-Wica, The House of the Morning Star , Theressa, High Priestess, The House of the Morning Star  y Kevin Swaney del HearthFyre Coven, firmaron el Anuncio de Disasociación de la Seax Wica a quien fuera elegido por Raymond Buckland para representar mundialmente a la Tradición al 2do Stiweard Mark Ventimiglia, siendo posteriormente ratificado la diasociación por Raymond al mostrarse que Mark V. practicaba la homofobia y sacrificios de animales de forma sanguinaria. ( http://www.davensjournal.com/index.htm?dissassociation.xhtml&2 )

En el 2006, Sean Percival publicó su Libro : “Lyblác” , se trata de un complemento a las prácticas Seax Wica, validado por Ray Buckland, en el cual se desarrolla con mayor amplitud la Magia Anglosajona ( Anglo Saxon Witchcraft ) y los seguidores de este camino se les conoce como Offshoot of Seax Wica ( Rama o Vertiente de la Seax Wica ), empezó a desarrollarla en el 2003.  

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Este artículo, fue escrito, en gratitud y en amistad que le tengo a Sean, y considero que todos los Seax Wiccans deben saber su historia, y agradecerle  por su esfuerzo, su lucha y su dedicación por brindarnos el nuevo amanecer de nuestra Tradición.

Seax Gesith Wulfeage, fue quien me nombró como Eorl para la Región de Habla Hispana, hasta su desactivación trabajamos en los foros, websites y hemos consolidado nuestra tradición. En ese tiempo hasta la disolución fui conocido como Seax Eorl Duan Manael.

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Solsticio … 

 

Versión Original en Inglés del sgte. link:

http://www.bbc.co.uk/birmingham/features/2003/06/solstice/stonehenge_solstice.shtml

June 2003
The Solstice at Stonehenge
By Sean Percival, Pagan Association UK

Celebrating the Solstice at Stonehenge
Celebrating the Solstice at Stonehenge
Seax Wiccan Sean Percival and fellow Pagans from Birmingham spent Summer Solstice 2003 at Stonehenge.  

In 1998 an English Heritage subcommittee voted on a policy that was to re-open Stonehenge, the idea being that only certain Druidic orders would be allowed to celebrate at the stones.

This however was strongly opposed to by the very people to which access was to be granted. It had been common knowledge that access should be for everyone Pagans and none Pagans alike.

Stonehenge
Dawn at Stonehenge

Eventually it was announced that a piece of our religious heritage had been given back and access had been granted for all, so to mark that auspicious event in June 2001, 3000 revellers celebrated the Solstice at the stones.

Since then the event and religious gathering has grown and grown. In 2002 the numbers reached well over 21,000 with a massive procession lead by Birmingham based Pagans. Other revellers included Fire Eaters, Dancers, Drummers and representatives of many Pagan traditions from around the UK.

This year was no different. The crowd reached in excess of 30,000 and after a night of what seemed a million photographs the Druid “welcoming of the Sun” was performed.

Pagan ritual at dawn
Pagan ritual at dawn

After that, a ritual lead by the Birmingham Pagan community was conducted in front of many enthusiastic onlookers. In respect they stood silent all facing the rising sun, when the sacred text in honour of the Solstice was spoken.

As a Seax Wiccan it felt like coming home, our ancestors had lived, died and worshiped here and that connection was felt by many souls that day.
In this mad and stressful world it is essential that we connect with our past, the spirit of these islands and peoples runs through us all.

Our ancestors connected with nature and the cycles of life they had a freedom that can truly live on in our hearts so be loud and proud and have the best Solstice ever.

Versión Traducida al Español por : Jano

El Solsticio en Stonehenge
Por Sean Percival, Pagan Association UK

Celebrating the Solstice at Stonehenge
Celebrando el Solsticio en Stonehenge
Seax Wiccan Sean Percival y compañeros Paganos de Birmingham recibieron el Solsticio de Verano 2003 en Stonehenge.  

En 1998 el sub comité del Patrimonio Inglés votó sobre la política de re aperturar Stonehenge, la idea seria que sólo ciertas Ordenes Druidicas podían ser permitidas para celebrar en las Piedras.

Sin embargo, esta decisión se oponia firmemente a las mismas personas a las que el acceso iba a ser concedida. Pues el acceso como es sabido por todos debía ser para todos los paganos y no paganos por igual.

Stonehenge
Amanecer en Stonehenge

Finalmente se anunció que una pieza de nuestro patrimonio religioso se ha devuelto y el acceso se concedió para todos, para la fecha de partida del auspicioso evento en junio del 2001, como 3000 felices celebrantes celebraron el Solsticio en las Piedras.

Desde entonces el evento y las reuniones religiosas ha crecido y crecido. En 2002 3l numero llegó a más de 21,000 with en una masiva procesión liderada por pobladores Paganos de Birmingham. Otros felices celebrantes incluian tragafuegos, Bailarines, percusionistas y representantes de varias Tradiciones Paganas alrededor de UK.

Este año no fue diferente. La multitud llegó en exceso de 30 000 y después de una noche de lo que veia un millon de fotografias, el Druida realizó el rito de “Dando Bienvenida al Sol”.

Pagan ritual at dawn
Ritual pagano al amanecer

Despues de eso, un ritual dirigido por la Comunidad Pagana de Birmingham fue conducida en frente de muchos entusiastas espectadores. En lo que respecta, ellos se mantuvieron en silencio observando el sol se elevaba, mientras el texto sagrado en honor del solsticio era  pronunciado.

Como un Seax Wiccan se sentía como el regreso a casa, nuestros ancestros han vivido, muerto y adoraron aquí y esa conección se sintió por muchas almas ese día. En este loco y stressante mundo es esencial que nos conectemos con nuestro pasado, el espíritu de esas islas y personas que pasaron por todos nosotros.

Nuestros ancestros se conectaron con la naturaleza y los ciclos de la vida, ellos tuvieron libertad de poder vivir verdaderamente en nuestros corazones a fin de ser fuertes, orgullosos y tener el Solsticio mejor que nunca.

Entrevista a Doreen Valiente

Una entrevista a Doreen Valiente

 

 

Fireheart: Debo decir que usted no es lo que yo esperaba ver por la fotografía del libro “The Rebirth of WitchCraft”. Parece más vieja en la fotografía y con un aire más gastado, en la realidad es bastante más joven, llena de vida y con muy buen aspecto…

Doreen Valiente: Bien, debo decir que en ese momento estaba mucho más decrépita. Ahora me siento bastante bien, pero estuve absolutamente derrotada con artritis. El problema es que cuando nos ataca, no hay mucho que se pueda hacer. Los médicos lo quieren hacer bajo el efecto de las más variadas drogas, que tienen un peor efecto en nosotros, más que la propia artritis, y yo soy bastante escéptica en cuanto a tomar ese género de drogas. La única cosa que encontré y con la cual me fue bien, fue un ungüento hecho de hierbas. Me hace bastante bien, el problema es que apesta toda la casa con el olor.

Fh: A  veces los mejores remedios son bastante desagradables, como, por ejemplo, el aceite de hígado de bacalao…

DV: Me costaba embadurnarme con eso cuando era pequeña. Yo no creo que me haya hecho nada cuando era pequeña, y tengo la certeza que era bastante malo para el frío. La artritis es bastante limitativa. Cuando se tiene artritis no hay nada a hacer. Sólo podrá intentar mantenerse caliente. A veces me afecta en las articulaciones de los dedos de las manos lo que hace la escritura bastante dolorosa. Las personas no saben lo que es cuanto no lo sufren. Es probablemente la combinación de la vejez con la perversidad.

Fh: Es Karma o la ley de lo Retorno y dirán “Iremos a retribuirle de una forma o de otra”.

DV: Yo no creo en eso de la Ley de lo Retorno, sabe. Siempre fui muy escéptica en relación a eso, pero yo soy mucho más escéptica ahora que antes. A medida que voy envejeciendo me he hecho más escéptica aún. Yo ya no creo en cosas que creía antes.

Fh: ¿De dónde piensa entonces que surgió la Ley del Retorno?

DV: Yo pienso que el viejo Gardner lo debe haber creado en uno de sus rituales y las personas tomaron eso de una forma terriblemente literal. Personalmente, fui siempre muy escéptica en relación a eso, porque no parece tener sentido. No comprendo porque es que debe de haber una ley de karma para todas las hechiceras y hechiceros y una diferente para el resto de las personas. No me parece bien. No consigo creer en eso.

Fh: ¿En que cree entonces?

DV: Creo en la reencarnación, por ejemplo, y pienso que explica muchas cosas. Yo tengo bastantes afinidades con Egipto, y creo que andaría por allí, en aquel entonces. Recuerdo  haber leído un libro sobre el Antiguo Egipto que hablaba sobre la época de Akhenaton, y quedé bastante irritada  acerca del libro, casi lo hice volar tirándolo para el otro lado de la sala y gritar: “¡¡¡No fue nada de esto!!!” Después pensé para mí: “¿Pero por qué es que estás tan enfurruñada a causa de este libro? Esto aconteció hace siglos.” El hecho de leer, despertó en mí la sensación de haber vivido allí en aquel entonces. Desde ese momento, intenté captar un poco más de aquí y de allí, pero claro, no existen pruebas de nada. También pienso y tengo un sentimiento bastante fuerte acerca de esto… Pienso que la Señora Thatcher… ¿ya notó alguna vez como ella se parece a la primera reina Elizabeth? Y existe una semejanza increíble en la forma como ambas gobernaban el país. El espíritu del reinado de Elizabeth estuvo bastante presente en ese momento en Inglaterra. No fue un buen reinado para las personas comunes. Pero es mejor que no pisemos el nivel de la política.

Fh: Existe política en todo. Aún en la Wicca.

DV: Sería mejor si no hubiera. Eso es una de las cosas que me hace pensar si la antigua estructura de Coven no tuvo ya sus días de gloria. Servía a su propósito, para lo cual fue diseñada, los días en que éramos forzados a ser un grupo clandestino. Podría incluso decir que la antigua estructura de Coven fue lo que realmente mantuvo la Vieja Religión viva. Pero pienso que ahora todo está por cambiar. Hoy día estamos haciéndonos más individualistas. Por un lado muchos de los Covens tradicionales, mantenían respeto a la familia. Las personas vivían en el mismo lugar y no salían de ese lugar, probablemente durante siglos. Las personas en esas situaciones sabían mejor que nadie en quienes confiar y quienes no. Sabrían que el tío Harold era deshonesto por esto o por aquello y que el primo Herbert vendería a su madre por cinco tostones. Ellos sabían perfectamente en quién confiar porque conocían muy bien a toda la gente. Así usted nunca podría engañarlos diciendo que sería el Lord de esto o de aquello, pues ellos dirían “Vaya, acaba ya con eso ¡nosotros te conocimos desde que aún ni soñabas nacer!”. Estas fueron las condiciones y circunstancias en que los antiguos Covens fueron creados. Eran fuertes porque estaban construídos sobre sangre bruja y sobre personas que sabían en quienes confiar. Eran casi prácticamente un producto de la propia tierra.

Fh: Si piensa que los Covens ya sirvieron su propósito, ¿cual piensa entonces que será la próxima manera de enseñar y practicar?

DV: Pienso que tendrán que cambiar. En vez de utilizar la política para entrar dentro de ellos, lo que es básicamente saber quién será el sacerdote número 1, pienso que se irán a reorganizar sobre una base bastante más individualista. Las personas irán a comenzar a practicar solas o con dos más o tres personas de confianza. En vez de grandes Covens como solía suceder, comenzarán a surgir pequeños grupos. No pienso que esto será negativo teniendo en cuenta el panorama general. No creo de forma alguna en una especie de ortodoxia con la cual todos tendrán que conformarse.

Fh: En este momento no estamos  preocupados con la supervivencia del Arte. Pienso que eso ya está garantizado.

DV: Bueno, Gerald estaba preocupado por eso porque él constató que la mayor parte de las personas del Arte eran de edad avanzada. Él y Dafo eran prácticamente los más nuevos elementos en el Coven de New Forest, y me dijo que tenía miedo; una vez que ellos murieran, ¿quien continuaría el camino? Las personas tenían miedo en iniciar a sus propios hijos y esperaban hasta que ellos creciesen. A pesar de todo yo no siento eso como una cosa mala. No pienso que los niños deban ser llevados a practicar una cosa sólo porque sus padres la practican. Pero él estaba bastante preocupado; si no metían gente nueva, todo caería en el olvido y desaparecería. Y él no quería ver eso. Si eso hubiera acontecido o no sin él, es una buena pregunta. Era todo esto lo que estaba detrás de su búsqueda de publicidad.

Fh: Cuando comenzó a trabajar con Gardner en 1950, ¿alguna vez imaginó que la Brujería tendría las proporciones que tiene hoy?

DV: No. Nunca pensé que viniera a tomar la proporción que tiene hoy. A veces me siento y comienzo a pensar y casi que ni me lo creo. Es asombroso. Le digo sinceramente que no pienso que se deba a mí o la Gerald Gardner o a otra persona cualquiera. Pienso que llegó el tiempo.

Fh: ¿Qué cree que Gerald Gardner pensó que ocurriría como reacción a sus escritos? ¿Que aparecerían algunos Covens?

DV: No tengo la certeza si él alguna vez esperó que aparecieran algunos Covens. Él sólo quería que las personas supieran que la brujería aún estaba viva. Fue sólo cuando las personas comenzaron a escribirle, y yo sé que él recibía sacos llenos de cartas….lo gracioso es que mientras el periódico Sunday  más lo condenaba, más cartas recibía. Comenzó por encontrarse con algunas personas que parecían un poco más sensibles y partió de ahí. Pero ni por un momento pienso que él pensó o calculó que se esparciría desde Estados Unidos a Australia y ahora en la Unión Soviética.

Una amiga mía, también bruja, vino a hablar conmigo un poco el otro día y me dijo que había visto un artículo acerca del resurgimiento de Covens en Rusia y otros países más allá del “Telón de Acero”. La pequeña llama se consiguió mantener allá, la brasa explotó y creció en llama de nuevo. Después también tenemos el hecho de lo que se dice de Gardner; que él habría inventado todo aquello, lo que es mentira. Él sólo dispuso la información de forma que las personas la pudieran usar fácilmente. Pero no creo que él alguna vez hubiera inventado la idea base que permanecía detrás de todo.

Yo me he carteado mucho últimamente con mi viejo amigo Aidan Kelly. Lo que él dijo anteriormente o lo que yo pensé que él dijo fue que Gerald Gardner y yo entramos en una conspiración para engañar a las personas. En lo que concierne al viejo Gardner, bueno…. no pretendo decir que él era la encarnación de la verdad misma, pero no pienso que se haya inventado todo. Pienso que existió un Coven en New Forest, y creo que él lo contactó. La gran pregunta, por supuesto, es cuántas de las ideas y conceptos de brujería que nosotros tenemos hoy fueron incorporadas por Gardner y cuántas de ellas serían realmente tradicionales originarias del antiguo Coven de New Forest. Esta es la pregunta que no sé si algún día podremos conocer la respuesta, porque desgraciadamente muchas cosas se perdieron y existe siempre una enorme controversia sobre ello. Muchas de estas cuestiones deben permanecer como cuestiones de opinión propia, y las personas tendrán que decidir por ellas mismas. Si yo fuera más joven y tuviera mucho dinero, me mudaría para New Forest e intentaría hacer algo de investigación original… intentaría encontrar algunos indicios de lo que pasó realmente allí. Si alguna vez se sabrá, no lo sé.

En esos tiempos, las personas tenían que encubrir su rastro mucho más que ahora. Créame, la bruja que le dijo a Gardner que la brujería no era fácil de practicar, no estaba mintiendo. En aquel entonces era extremadamente peligroso, no sólo tener alguna cosa a ver con la brujería, sino con el Ocultismo en general. No era de forma ninguna algo respetado como lo es ahora. De hecho, estaba muy lejos de eso. Las personas no tenían el mismo tipo de derechos que tienen hoy. Hoy existen leyes que te protegen de ser puesto en la calle por tu señor si a este no le gusta  lo que estudia, o de ser despedido de tu empleo, sólo porque tu patrono sea un cristiano evangelista o cualquier cosa de ese género. Ahora no pueden dar puntapiés a las personas como hacían antes, las personas antes eran mucho más vulnerables que hoy. Tenían que mantenerse calladas, y tenían que encubrir las pistas y estaban obligadas a ser terriblemente respetadas. Dion Fortune, por ejemplo, intentó tener una parte de cristianismo místico en su organización para hacer contrapeso con el otro lado activamente pagano. Desgraciadamente, no funcionó. Pero eran sólo personas o que eran muy ricas y levantarban la nariz frente a  los vecinos o que conseguían quedarse calladas. No se entraba en una biblioteca pública, en esos tiempos y se encontraban libros como se encuentran ahora. Estaban prohibidos.

Fh: Entonces cuando los libros de Gerald Gardner fueron publicados, las personas que trabajaban con él no se quedaron muy contentas…

DV: Claro que no. La Vieja Dorothy era una mujer educada. Ella sabía lo que decía cuando aconsejó a Gardner desistir de la publicación del libro. Me temo que la discreción no era uno de los puntos más fuertes de Gardner y él quería realmente publicar el libro y revelar casi todo. Entonces Dorothy lo aconsejó publicar el libro en forma de novela histórica. Bueno, esto es ficción. Pero pienso que muchas ideas que salen en los libros de ficción conciernen más a los títulos de ocultismo que a los libros escritos como no ficción. Los mejores libros de Dion Fortune, en mi opinión, son de ficción. Tengo que admitir que nunca fui capaz de acabar su libro The Cosmic Doctrine (La Doctrina Cósmica,  Dion Fortune. Luis Cárcamo). Como el famoso libro de historias de H.P. Lovecraft. Sus libros de ficción están llenos de información e interés.

Fh: Si el grupo con el que Gardner estaba trabajando en aquella época hacían otros rituales diferentes de aquellos que él más tarde reescribió , ¿tenía él un libro con esos rituales?

DV: Si he de decir la verdad, no sé, pero su socio, Mr. Cecil Williamson, quien inició el Museo de la Brujería, dijo que Gardner tenía un viejo libro que no era muy grande. Un manuscrito, que él guardaba con mucho cuidado. Desgraciadamente un día cuando mostraba su Museo de la Isla de Man a unos visitantes, este libro fue robado y su desaparición nunca fue resuelta. Ahora, que libro era, no lo sé. No es con certeza un libro que yo alguna vez haya visto. Cuál era el contenido del libro robado, por qué fue robado y si alguna vez será recuperado, no lo sabemos.

Fh: En su opinión, ¿cuáles son las diferencias en el modo de practicar la Brujería en Inglaterra y en América, y por qué piensa que esas diferencias existen?

DV: Pienso que nosotros aquí somos menos rígidos. Realmente, aún no he ido a América, por eso no puedo hablar por propia experiencia, pero las cosas en América parecen ser mucho más organizadas, y por un lado, eso me preocupa, porque retira un poco el divertimento de todo. Está todo por quedarse demasiado pesado. Yo no sé si los americanos tienen una tendencia natural para ser más organizados que los ingleses. Está claro que nosotros somos desorganizados de una forma crónica y somos también tradicionalmente excéntricos en muchas áreas. Pienso que somos más informales aquí. No organizamos grandes encuentros como acontece en América. Probablemente será por términos de menor dinero. Debe costar bastante caro organizar esos encuentros. Aunque deben ser bastante divertidos.

Fh: Es una experiencia única, porque nos podemos encontrar con personas que hicieron muchas cosas diferentes y sus rituales… Puede ver lo que las otras personas hacen. Es bastante gratificante y productivo. Es bastante interesante porque existe una gran diversidad en aquello que las personas hacen en términos de Brujería en Estados Unidos.

DV: Las personas intentan hacer lo mismo aquí organizando algo parecido por los tiempos del Halloween. Shan Jayran ha venido a organizando un festival, y oí decir que ha sido un éxito, aunque yo nunca haya participado de ninguno de ellos. Pero no es un acontecimiento al aire libre como vosotros hacéis en América. Básicamente, América es un país mayor. Vosotros allá tenéis más poder de maniobra. Pero nosotros aún así vamos consiguiendo organizar algunas reuniones al aire libre y mucha gente se junta en esas ocasiones. Pero no las podemos hacer de una manera tan abierta aquí. No podemos alquilar un terreno sin que la Iglesia local nos intimide o amenace y ese tipo de cosas.

Fh: Bien, en Estados Unidos también tenemos problemas, aún así. Hay veces que tenemos que explicar con mucho cuidado a las autoridades forestales lo que pretendemos hacer y lo que va a pasar.

DV: Una de las cosas que nos viene dando problemas aquí en Inglaterra son estos rumores sobre aquello que ellos llaman abuso satánico de niños, lo cual, como es evidente, ellos equiparan a la Brujería. Todo aquello aconteció en Estados Unidos, y se probó que era un absurdo. Entonces ahora importamos ese tipo de pánico aquí… Un mercado vasto y enteramente nuevo. Ha sido esparcido con asiduidad por ciertas organizaciones extremistas evangélicas.

Lo que me horroriza es, y es decir una historia horrorosa, es que en Rochdale, los servicios sociales y las asistentes sociales, después de que hagan un seminario en el cual eran adoctrinados en esta materia y dando una lista de indicaciones de cómo detectar satanismo y abuso satánico de niños, lo que aparentemente tomaron como directrices verdaderas, irrumpían por las casas de las personas en la noche y se llevaban los niños. Lo que es más grave es que ellos se movían legalmente, no sólo para que estas personas perdieran la custodia de los hijos, pero también para que fueran prohibidas de decir lo que quisieran que fuera sobre el asunto. Parece increíble en una sociedad demócrata como en la Gran Bretaña en 1990, pero es un hecho. Y sólo recientemente los periódicos nacionales descubrieron lo que pasaba, y que comenzó a escribir sobre todo esto, trayendo el asunto al público. Algunas de los niños fueron ahora restituidas a sus respectivas familias, otras aún están, como ellos le llaman, “en cuidado”. A los padres les fue negada cualquier ayuda legal al principio, pero ahora consiguieron ayuda legal y están por tratar de recuperar la custodia de sus hijos. Va a haber un gran juicio a propósito del caso y el levantamiento de una investigación oficial, pero este asunto sólo vino a ser del dominio público porque la prensa lo descubrió y dijo ” ¿Pero que rayos aconteció en Gran Bretaña de los años 90?”. Yo no estoy diciendo, está claro, que los niños no estaban siendo abusados. No sabemos si en la realidad lo fueron. Desgraciadamente existe una cantidad de niños que realmente son abusados. Pero eso es bastante diferente de lo que quiere decirse que es un hecho en un ritual la Satánico o que forma parte de un ritual de Brujería y es lo que esta clase de gente está intentando inventar.

Afortunadamente, el jefe de la policía de Nottingham, donde todas estas alegaciones de satanismo comenzaron, dijo que envió un memorándum especial al Secretario de los Asuntos del Hogar diciendo que no hay ninguna prueba concreta para poderse afirmar que las prácticas satánicas están patentes en estos casos, y lamentando la existencia de este mito dice que el caso, “está a por contaminar el país como si fuera una gripe Asiática.” El Jefe de la patrulla de Manchester tiene también manifestado su profundo desagrado en cuanto a estos relatos de Brujería y satanismo relacionados con el abuso de niños, afirmando haber hecho una investigación minuciosa en todos los casos. No fueron hallados cuerpos ni niños cocidos en el microondas ¡Esta era entre otras, una de las acusaciones lo crea o no! No encontraron huesos ni lugares secretos de reunión. Nada. Ninguna de estas historias que fueron contadas fueron fundamentadas con cualquier tipo de prueba concreta. Hay sólo una cosa que me entristece profundamente en la actitud de estas personas que afirman haber testificado estos rituales de homicidio y todas estas cosas. Ellas continuarán diciendo más cosas. Irán a testificar ante las televisiones, en los libros y en los periódicos. Pero existe un lugar en el que esas personas nunca van para contar sus testimonios ¿Por qué rayos es que ellos no irán a contarlo directamente a la policía? Muchas de las veces tenemos personas de estas aquí en Gran Bretaña con este tipo de quejas, pero después de que la policía los interroga, salen de ahí sin que se encontraran pruebas suficientes para probar la denuncia. Sin embargo alegan que “… estaban demasiado asustados para que puedan ir a la policía”. Bueno, entonces ¿porque es que sólo hablaron ahora? ¿Por qué es que ya no están asustados? Si fueran a la policía, esta iría a darles protección, como hace cuando se trata de casos serios de homicidio.

Entonces, si realmente estaban preocupados por esto y se arrepintieron, queriendo estar fuera de todo esto ¿porque es que no fueron á policía contar la historia?

Esta es, en mi opinión, es lo que se llama un enigma y nunca conseguimos tener una respuesta cuerda y satisfactoria. Y me gustaría preguntar esto a todos ellos. Estas alegaciones de asesinato ritual aparecieron en todos nuestros periódicos, al principio, pero últimamente están disminuyendo, ahora que las investigaciones llegaron a su final y los jefes de la policía no hubieran encontrado cualesquier pruebas concretas y creíbles. De hecho, algunas de las personas que testificaron ante esos asistentes sociales, a cerca de estos abusos satánicos, dicen ahora que fueron simplemente sometidos a un lavado cerebral, consecuencia de los interrogatorios continuos a los que fueron sometidos. Hubo una que dijo: “Ellos se resistían a aceptar un no como respuesta. No me dejaban en paz sin tener lo que querían”. Bien, era lo que se pasaba en los interrogatorios medievales en el tiempo de la Caza de Brujas. El inquisidor rechazaba  aceptar un no como respuesta. Como digo, irá a ser realizado una investigación oficial y un juicio para que estos niños sean devueltos a las respectivas familias. Bajo el sistema judicial Británico, si hay un juicio de este contenido en eminencia de realizarse, no podrá haber gran discusión del caso en los periódicos mientras él está sobre secreto judicial. No está permitido. Después, podrán decir lo que quieran, pero tendrán que mantenerse imparciales hasta que el caso sea resuelto jurídicamente, esto porque, dicen ellos, podría interferir en la decisión del juez y del tribunal. Estamos por lo tanto, y como debe calcular, bastante ansiosos en cuanto a la conclusión del tribunal y al resultado de la investigación oficial. Se piensa que irá a tardar seis semanas aproximadamente. E irá a costar al contribuyente común, algunos millones de libras.

Fh: De allá vienen los impuestos…

DV: Sí, de allá vienen los impuestos. Existe un aspecto patente en las Iglesias cristianas, lo que ellos llama de persuasión evangélica, la cual consigue ser bastante fanática y absolutista en cuanto al asunto, no sólo en relación con la Brujería y satanismo sino con todo lo que de alguna manera pueda estar conectado con La Nueva Era, incluso el vegetarianismo. Cualquiera que sea el asunto relacionado con La Nueva Era estará siempre, en la opinión de ellos, conectado al satanismo.

Fh: Cualquier forma de pensamiento independiente.

DV: Sí, es exactamente eso, cualquier forma independiente de pensamiento. Sé una historia curiosa a propósito de esas personas. Ellos estaban en un centro comercial haciendo una de aquellas apariciones públicas, distribuyendo folletos y atrapando literalmente a las personas por el brazo. Uno de ellos llegó frente de una señora que era hechicera y le dijo ” La primera cosa que nosotros queremos que usted sepa es que Dios la ama”, a lo cual la hechicera muy educadamente respondió ” Sí yo sé que ELLA me ama”. El señor en cuestión se quedó muy perturbado y la acusó de blasfemia.

Fh: ¿Que halla de la relación que se establece entre el movimiento Wicca/ Pagano y otros movimientos como la Nueva Era o movimientos de espiritualidad femenina? Parece que, con el movimiento ecologista aquí y con 20 años de “Día de la Tierra”, junto con la concienciación del medio ambiente, la Wicca está al lado de estos movimientos en algunas partes del mundo.

DV: Ah claro, yo pienso que sí, que se debe juntar. Pienso que existe una inter-relación vital. La razón por la cual la Wicca se reveló al público en los años 50, no fue debido al esfuerzo de sólo una persona, porque había llegado el momento, también todos estos otros movimientos surgieron porque llegó también el tiempo correcto para que ellos surgieran. Ellos forman parte de la era de Acuario. Es un movimiento histórico y por eso es por lo que yo hallo tan interesante observarlos. Ya estoy muy vieja y la única cosa que puedo hacer ahora es observar. Pero observo con gran interés, créame.

Fh: Es de hecho un resurgimiento súbito e interesante.

DV: Es exactamente eso. Un resurgimiento súbito ¿Por qué será así? Simplemente porque existe, pienso, un movimiento histórico – aquello que uno de los antiguos primeros ministros llamó “los vientos del cambio ” lo que es de hecho una expresión bastante apropiada para denominar a la Era de Acuario. Acuario es un signo de aire y él es el viento del cambio que sopla. No existe nadie que lo pueda parar. Fue el viento del cambio el que se acostó bajo el muro de Berlín.

Fh: Algunas personas dicen que la Nueva Era es sólo la antigua pero con un embalaje diferente.

DV: Y eso es. Es exactamente lo que es.

La Carga (The Charge) Gardneriana

En The Cauldron 34 (mayo de 1984), Doreen Valiente refutó la versión de Lugh de que la Carga fue escrita por Crowley y por Pickingill. Destacó que la versión moderna fue escrita por ella después de haber sido iniciada por Gardner en 1953. Otra vez ella dijo que los rituales que Gardner recibió de New Forest eran fragmentarios y él había escogido pasajes de Crowley para suplementarlos y hacerlos trabajables. Valiente entonces reescribió la Carga con su aprobación para crear una nueva versión. Ella también menciona en su artículo la existencia del (ahora infame) BOS Gardneriano de Crowley y que se supone tenían guardado en la Isla de Man en los años sesenta. La siguiente respuesta de Lugh fue publicada en la misma edición:

 

La adaptación de Doreen Valiente de la Carga Gardneriana original, no invalida la información suministrada por mi Hermandad. Pero eso aumenta nuestro conocimiento de como los ritos del Arte Revivido evolucionaron. Ambos, Crowley y Gardner, eran iniciados de covens hermanos y cada uno aprobó los conceptos radicales del Arte de Pickingill. No se conoce nada que sea suficiente sobre el grupo de New Forest de la Vieja Dorothy Clutterbuck para permitir una identificación positiva con el coven de Hampshire de Pickingill. Sin embargo, Gardner fue iniciado en los covens de Hertfordshire y Essex, que eran los restantes de los Nueve (Covens de Pickingill, añaden los traductores). A causa de esas dudas acerca del origen de New Forest, es costumbre para la tradición Hereditaria de East Anglia identificar Gardner con sólo dos de los Nueve covens. Yo nunca vi los rituales usados por el coven de New Forest. Mi Hermandad no conoce nada acerca de ellos. Pero, yo tengo en mi posesión los rituales usados por los covens de Hertfordshire y Essex, con los cuales Gardner se reunió, como yo también fui iniciado en el coven de Pickingill superviviente en Essex. Gardner alcanzó el estatus de Magister en la fe hereditaria en ese coven en Essex con los cuales yo también me asocié. Así, en doble sentido los Elders de Gardner eran, y en algunos casos aún son, mis propios hermanos. Se presume que ellos conozcan alguna cosa sobre el estatus de Gardner y de los rituales que él recibió.

Cada uno de los rituales supervivientes usados por los Nueve, realzó una Carga de la Diosa y una Leyenda de la Diosa. La Carga era una Lamentación de Isis del Asno de Oro y la Leyenda era un fragmento hasta ahora no identificado de los Misterios de Deméter-Perséfone. Cuando Gardner fue interpelado por sus Elders, él explicó que Crowley había aportado una preciosa ayuda en la reescritura y reconstrucción de los rituales de Pickingill. Se afirmó que Crowley fuera responsable por redactar nuevamente la Carga y la Leyenda.

Gardner también añadió que su amigo Crowley había completado los rituales del ahora fallecido coven de Norfolk, junto con otros papeles y rituales para fundar un culto de la naturaleza basado en los Misterios griegos. Ha sido enfatizado que ningún hombre inventó la Wicca. Pickingill era un mago extraordinario, tanto cuanto un Magister hereditario. Él calculó que la Era de Acuario no debería comenzar técnicamente hasta 2424 de la Era Común. Él predijo que el Arte Revivido sería reactivado en 1962.

Él reestructuró los rituales del Arte establecido para un propósito específico. Era necesario para re-introducir el culto de la Diosa y la ascendencia femenina para atraer aquellos sacerdotes de la Trácia y de Grecia que podían estar reencarnados en cuerpos ingleses a finales del siglo XIX en adelante. Pickingill seleccionó poco conocidos, pero históricamente factibles, ritos del Arte que pudieran interesar a griegos reencarnados.

Pickingill adaptó los ritos mágicos legados por la Universidad de Cambridge alrededor de 1805. Estos ritos eran pseudo-masónicos, iniciación rosacruz usando citas de poetas clásicos para atraer las formas de pensamiento originales y los guardianes de los Misterios clásicos. Ese excelente proyecto oculto perseguía Pickingill. Los ritos que él esbozó enfatizaban rituales en desnudez, culto a la naturaleza, la Diosa y la ascendencia femenina, los cinco besos , el Descenso de la Luna, la Carga de la Diosa, la Leyenda de la Diosa, iniciación por el sexo opuesto, la estructura de iniciación tri-gradual, el uso de las cuerdas mágicas, etc. Es difícil no reconocer los aspectos básicos de lo que es ahora la Wicca Gardneriana.

Yo puedo creer que Gardner se quedó levemente desconcertado cuando Doreen Valiente reconoció el contenido Crowleyano en un supuesto pasaje tradicional en un ritual hereditario. En Witchcraft Today él anticipa cualquier crítica posterior de los rituales al admitirlas fuentes literarias que habían influenciado su selección. Él parece confundido e inocentemente especulando cuando mencionó una lista de posibles fuentes para los ritos que intentaba popularizar. Cada una de esas menciones, lo cubrió contra posibles acusaciones de plagio.

Valiente está perfectamente acertada al insistir en primera mano en la evidencia del citado BOS de Crowley. Nadie parece haber tenido sentido suficiente para verificar la afirmación de que él fuera escrito por Crowley. Eso no habría sido difícil, ya que él tenía una letra inconfundible. Ray Buckland se refiere a él en uno de sus libros, pero no afirma realmente si lo vio. Practicantes americanos lo buscaron cuando la colección de Gardner fue vendida a los Ripleys. Pero no existe evidencia de que el BOS fue embarcado desde la Isla de Man hasta América.

Muy francamente, yo no puedo ver que eso signifique que se reescribieron los ritos del Arte, aunque se introdujeron elementos extraños en el Arte inglés. Eso parece ser perfectamente válido para actualizar y perfeccionar rituales del Arte de acuerdo con las condiciones y estados alterados de conciencia. Lo que es de peso vital es que los practicantes honran el Antiguo Camino y recorren la vía de los Antiguos Dioses. Yo no puedo ver que eso sea necesariamente errado para practicantes modernos que ‘inventan’ sus propios ritos y se inician.

Preguntas y Respuestas Frecuentes sobre Wicca Tradicional

Pequeño resumen orientativo sobre Wicca Tradicional. La Wicca es una religión constituida por un cuerpo de conocimientos secretos. En ella hay un conjunto céntrico de creencias y prácticas que son reveladas sólo a los iniciados, o sea, tales conocimientos contenidos no son divulgados en libros o webs, sino a través de la instrucción formal dentro de un coven.

¿Los rituales de la Wicca Gardneriana son realizados con los practicantes desnudos? ¿La desnudez ritual es obligatoria u opcional?

 

La desnudez no es obligatoria, sino necesaria. Así que a la persona será aceptada en un Coven, esta cuestión le es abordada y, conforme se avanza en el entrenamiento de forma que en el momento en que el neófito fuera adentrar al Círculo la primera vez se sienta con ánimos y encare la desnudez ritual como natural. No se debe forzar ningún tipo de situación, cada uno tiene su tiempo, su ritmo. Si la persona considera la desnudez ritual un problema debido a la verguenza, en la mayoría de los casos, una barrera, pues desde la infancia somos bombardeados con tabúes de todos los géneros, es importante conversar franca y abiertamente con su Elder, pues existen ejercicios que facilitarán la aceptación de la desnudez como algo extremadamente natural, permitiendo que el adepto se sienta libre en contacto con su propia naturaleza y la de sus Hermanos.

“Existen determinados puntos en nuestro cuerpo por donde recibimos y donamos energías. Sabiendo utilizarlos de la manera correcta, podemos atraer energías y proyectarlas siempre por determinados puntos” ¿Podemos concluir que estamos hablando de los Chacras y del Tantra , siendo así, entendemos que la Wicca sufre la influencia oriental (hindú o islámica)?”

Todo ser humano tiene energía en sí mismo. Materia es energía. Uniendo nuestra energía con la energía de la Tierra, de la Luna, del Sol, de la Diosa y del Dios, estamos aptos para trabajar en el círculo. Sin embargo, aún existe el problema de cómo proyectar el poder, como exteriorizar la energía, direccionarla para un objetivo. Existen determinados puntos en nuestro cuerpo por donde recibimos y donamos energías. Sabiendo utilizarlos de la manera correcta, podemos atraer energías y proyectarlas siempre por determinados puntos. Quien leyó Witchcraft Today, puede ver que Gardner afirma que el poder “transpira” de nuestros cuerpos. Eso es una verdad, pero necesitamos saber cómo concentrar el poder y como proyectarlo. Las ropas pueden interferir o inhibir el flujo energético. En un frío intenso, o si el ritual fuera realizado en un lugar público utilizamos túnicas blancas, pero en términos de rapidez y potencia existe perceptible diferencia en el resultado.

“Chacras y Tantra” son nombres sánscritos para definir un tipo de “conocimiento energético” que fue traído hacia el Occidente. Muchas personas están afirmando que por incorporar tales técnicas la Wicca sufrió influencia oriental, lo que no es verdad. El trabajo con los Centros de Poder y la práctica de la Magia Sexual fueron traídos hacia el Occidente en tiempos bastante remotos, más de 2000 años, o sea, tales conocimientos cayeron en dominio publico, además que, en la práctica, los métodos desarrollados por los Covens a lo largo de los años difieren considerablemente de las prácticas orientales y tántricas.Los Pueblos Celtas migraron para el Occidente venidos del Oriente (Asia Menor), trayendo de allá una Ciencia Espiritual muy antigua. Basta que observemos la figura del Dios Cernunnos que fue encontrada en el Caldero de Gunderstrup, en Dinamarca: en él el Dios nos muestra claramente algunos de esos puntos de energía conectados a la Polaridad divina masculina, él está sentado sobre el pie izquierdo, presionando el punto básico. Esta es una pieza muy antigua, mucho más antigua que Gerald Gardner. Si fuéramos a seguir esa línea tortuosa acerca de quien fue que influenció a quien, concluiremos que todas las religiones fueron influenciadas por los Pueblos Antiguos y Orientales, como los Hindúes, Egipcios, Hititas, Fenicios, etc. Por ejemplo, el Cristianismo incorporó las vestiduras ceremoniales de los sacerdotes egipcios; los altares también fueron una adquisición de los Rituales Egipcios; el mito del Rey Sacrificado del cristianismo también es una influencia oriental de los Mitos de los Dioses que mueren y renacen, y por ahí va.

¿Cuando hablamos de linaje, quiere decir que es preciso tener antepasados ya iniciados en la Wicca Tradicional?

El linaje no es genético sino iniciático, incluso apostólico.

LINAJE – El hecho efectivo de “quien inició a quien”, retrocediendo hasta el fundador de la Tradición, Gerald Gardner. Por ejemplo, Pat Kopanski fue iniciada por Arnold Crowther que fue iniciado por Patricia Crowther que fue iniciada por Gerald Gardner.

LINEA – Descendencia Iniciática de un sacerdote o sacerdotisa específico. Tal como la línea Wilson (descendiente de Monique Wilson – Lady Olwen), dentro de la cual está la línea Buckland (descendiente de Raymond y Rosimery Buckland) y dentro de la cual está la línea Mary Phillips.

GARDNERIANO – Cualquier persona que pasó por una iniciación basada en el Libro de las Sombras Gardneriano, que fue realizada por un Gardneriano calificado (Alto Sacerdote/Alta Sacerdotisa de 2* o 3*), y que realiza los ritos como interpretados por Gerald Gardner, escritos en cualquier Libro de las Sombras Gardneriano (libro de las sombras con patrón aumentado de compendios, peculiaridades del coven o línea).

¿Qué caracteriza a un Gardneriano? ¿Si la iniciación es hecha no siguiendo estas reglas, ella pierde la validez? ¿Basta tener el linaje o además de eso es preciso mantenerse en los moldes padronizados para que la práctica Gardneriana sea efectiva?

Lo que caracteriza la “validez” de una iniciación es que ella transcurra de manera adecuada, un Gardenriano es cualquier persona que pasó por la iniciación descrita en el Libro de las Sombras Gardneriano ejecutada debidamente por un Gardneriano de 2* o 3*.Cuando se deja de proceder de acuerdo con los fundamentos, creencias y teología, se deja de practicar Wicca. Eso no quiere decir que el sistema es amarrado e inerte, pues la Wicca es dinámica y está en constante proceso de evolución, sin embargo, adiciones o complementaciones siempre serán efectuadas de forma que no agredan lo que fue establecido por el fundador de la religión y sus asociados.

Me gustaría citar algunos pedazos de un texto del Rick Johnson (HP [3*] del Desert Hange Coven):

“(…) la Tradición Gardneriana no es una entidad monolítica que lleva en cuenta sólo los trabajos “por el manual”. Si usted junta tres Gardnerianos, tendrá nueve argumentos diferentes por la simple razón que los Gardnerianos son personas. (…) De 1950 hasta su muerte en 1964, Gardner inició y entrenó por lo menos siete o más Altas Sacerdotisas (últimamente se estima que es nueve o doce), cada una de las cuáles también hicieron sus propios cambios, y la Wicca Gardneriana rápidamente evolucionó. Fueron esas Sacerdotisas que dieron a la Tradición sus muchas versiones. (…) Cada Alta Sacerdotisa fue levemente introduciendo nuevos materiales (…). (…) Y cada sucesora hizo sus propias interpretaciones especiales de la Tradición. Por ejemplo, las de la línea Wilson, veía Rosemary Buckland y su sucesora, Judy, añadieron la regla que solamente una Alta Sacerdotisa (o Alto Sacerdote) de Tercero Grado podía realizar una Iniciación válida, mientras otras Líneas Gardnerianas permiten que Altas Sacerdotisas (y Sacerdotes) de Segundo Grado inicien“.

Los Cambios, añadiduras y novedades son vistas con óptimos ojos, siempre que no agredan a la Religión, y no sean sólo insertadas por cuenta del confort del practicante, ni alteren el sistema fundamental de creencias y prácticas. Por ejemplo, los Integrantes de la Tradición Protean, originados de un Coven Gardneriano llamado Proteus, en los EUA. Abolieron las cuerdas y el uso de lo azote tanto en sus iniciaciones cuanto en los ritos, alegando que eso podría rescatar algún tipo de trauma en el adepto, pero, tales cosas son parte integrante del sistema fundamental, del patrón, entonces su uso es extremadamente necesario para que una iniciación o rito sea considerado Gardneriano. Después de algunos debates dentro de la Comunidad, se llegó la conclusión de que ese procedimiento no podría ser considerado Gardneriano, este fue el punto de partida de una nueva Tradición de Brujería.

¿Como puedo tener certeza de la veracidad de una iniciación?

Actualmente los Wiccans americanos mantienen registros de cada iniciación efectuada, haciéndolos accesibles, tanto a otros Wiccans cuánto a los buscadores que desean confirmar la legitimidad del linaje antes de entrar a un coven. De ese modo, se puede verificar y determinar si una persona es realmente un iniciado “regular”. Muchas covens suministran “cartas de referencia” a sus iniciados que reciben el 3* y parten para la apertura de un nuevo grupo. Ya en Inglaterra, algunos Covens prefieren el método oral de determinar la validez.Me gustaría citar algunos pedazos más de un texto del Rick Johnson (HP [3*] del Desert Hange Coven):

¿Como usted determina si un Linaje Gardneriano es válido? ¿Quien guarda los registros y como usted puede estar seguro de que tales registros están completos? La propia Valiente afirmó que nosotros no sabemos como muchas de las Sacerdotisas de Gardner fueron iniciadas. ¿Como nosotros podemos lidiar con un coven que inició a una nueva persona cada mes y publicó cada nombre, comparado a un coven que sólo inició cinco personas en 20 años y nunca informó ninguno de los nombres? Esas son cuestiones que aún están siendo discutidas por Gardnerianos por el mundo todo ¿Entonces, porque es tan importante conocer o hasta tener un Linaje?

(…) Por una razón. Nosotros podemos establecer honestidad. Si usted afirma descender de Valiente y su Libro de las Sombras contiene “Las Leyes”, entonces nosotros sabremos que usted es un fraude porque el Linaje de Valiente nunca poseyó aquel material y ya que ella dejó a Gardner en los años 50, ella dejó de practicar la Brujería Gardneriana. Por otro lado, si la Alta Sacerdotisa que fundó su Línea fue entrenada sólo durante 6 semanas, entonces podemos presumir que usted puede conocer mucho menos que un Linaje venido de una Sacerdotisa que fue entrenada durante 5 años. Y si su Linaje sólo permite que Sacerdotisas de Tercer Grado inicien, usted tendrá métodos de entrenamiento diferentes de un Linaje que permite Sacerdotisas de Segundo que Grado inicien. Aquellos que sólo permiten que Sacerdotisas dirijan un Coven, no serán atraídos tantos hombres cuanto en un Linaje en la cual el Sacerdote puede dirigir“.

He leído “La Biblia de las Brujas”, de los Farrar, y con el contenido de ese libro (que es bien profundo, en lo que se dice respecto las actuales publicaciones sobre Wicca) podría practicarse los rituales en él descrito, sin necesitar decirse un “coven gardneriano”, ¿pero tal vez un “coven gardnerianista”?

Muchas personas que se sienten atraídas por la religión y sufren por falta de orientación – un coven próximo, acaban por seguir una espiritualidad basada en el camino Gardneriano, especialmente después que los Farrar publicaron la “Biblia de las Brujas”. Entonces se hace necesario esclarecer que Eso no es el suficiente para caracterizar tales prácticas como Gardndrianas o hasta como Wiccans, sin la instrucción formal, el entrenamiento necesario y principalmente, sin la iniciación (1*) y más aún sin las elevaciones (2* y 3*), tales “Sacerdotes” no tiene la mínima posibilidad de invocar los Guardianes, atraer los Dioses y realizar ritos de iniciación y elevaciones de grado, lo que en el caso sea hecho, se caracterizaría como un fraude, por mejor que fuera la intención.

¿Es correcto mantener la práctica solitaria de Wicca, una dedicación sin iniciación formal, y decirse “wiccan”?

No existen “Wiccans solitarios”, está en las ‘Old Laws’ – un conjunto de “reglamentos” contenido en el Libro de las Sombras.

Si no soy iniciado, ni formo parte de ningún coven ¿Como puedo adorar al Dios y la Diosa?

De la misma manera como muchos católicos poseen altares en sus casas, prestan adoración y rezan a los santos allí dispuestos, y no son miembros del clero de la Iglesia Católica Apostólica Romana, usted puede rezar y adorar a los Dioses sin ser un miembro del clero Wiccano. Nadie está prohibido de tener su altar personal, adorar los dioses, pero para realizar un ritual es necesario conocer los ritos, haber sido entrenado en ellos y finalmente haber recibido una iniciación dentro de un Círculo, para un Sacerdote debidamente investido, no se olvide, dentro de los ritos tradicionales descritos en el Libro de las Sombras.

¿Qué otros caminos pueden considerarse válidos dentro de la Wicca?

Para que una Tradición sea “de Wicca” y reciba validación, debe observar factores determinantes, tales como:1 – Es menester que el nuevo camino retroceda su linaje hasta el fundador de la Religión, Gerald Gardner. 2 – Las prácticas de tal camino deben estar de acuerdo con la estructura fundamental de la Wicca Tradicional.

Calendario Litúrgico: Conocido como “La Rueda del Año”, apunta las fechas de los rituales que marcan los puntos clave de nuestro año. Son los: Esbats – ritos realizados en las diversas fases de la Luna: creciente, llena, menguante o nueva, de acuerdo con los trabajos mágicos que sean realizados.

Sabaths – Ritos con fechas pre-establecidas, cuyas mareas de energía y ciclos reflejan entre sí. Acompañan las mareas energéticas que son alteradas de acuerdo con los cambios de las estaciones. Se reflejan entren sí en los ciclos anuales, y se apoyan en los dramas de los Misterios. Son estos:

  • Solsticio de Invierno o Yule – 22 de Diciembre
  • Imbolc – 2 de Febrero
  • Equinocio de Primavera – 22 de Marzo
  • Beltaine – 31 de Abril
  • Solsticio de Verano, Medio del Verano o Litha – 22 de Junio
  • Lughnasadh o Lammas – 2 de Agosto
  • Equinocio de Otoño o Mabon – 22 Septiembre
  • Samhain – 31 Octubre

Liturgia o Cuerpo de rituales: El ritual es tanto un medio de culto cuanto un método de comunicación con las deidades o espíritus. Es un lenguaje simbólico que permite visitar otras dimensiones o estados de conciencia, también permite que nos alejemos de nuestras personalidades mundanas y nos hagamos algo mayor que nosotros mismos. Son ellos los ya conocidos Sabbaths y Esbats, además de los ritos reservados para determinados grados. Comenzando con el trazar del círculo mágico, la consagración del agua y de la sal, la admisión de los miembros dentro del círculo, la purificación de los miembros y del círculo, la invocación de los Dioses y Guardianes, la elevación del Cono de Poder, la consagración de los bizcochos y del vino, y finalmente la apertura del círculo, entre las otras prácticas esotéricas. Estos elementos constituyen un “esqueleto” que se apoya en los dramas de los misterios en los Sabaths y los trabajos mágicos realizados en los Esbats. Tales rituales cuando son practicados apropiadamente enaltecen y nos enriquecen espiritualmente. Además de los Sabaths y Esbats, existen otros ritos a que son observados, los cuales son reservados sólo a los iniciados de determinado grado.

Egrégora: Corriente compartida de energía que es sumada y atraída por todos los iniciados. Eso se da a través del culto a nuestras divinidades – el Dios del Sol y la Diosa de la Luna, y la invocación de sus nombres secretos.

Dogmas: Como en cualquiera otra religión la Wicca posee Dogmas, pero ella no es “dogmática” (autoritaria y sentenciosa) pues los Dogmas no son “obligaciones” ni esperamos que los nuevos adeptos los acepten, hasta que los vivencien. En la Wicca no existe espacio para personas que necesitan ser guiadas “Al eterno”. Son necesarias personas que cuestionen, que tengan la capacidad de entender y comprender, principalmente de forma no-racional , lo que puede parecer raro o hasta absurdo, pero es así como funciona, y muy bien, desde siempre. Para hacerse un Wiccan usted tiene que tener la capacidad de adquirir sabiduría por todos los medios. El Nuevo adepto es llevado, por aquellos que ya se encuentran en el camino, hasta el punto donde él se hace una persona consciente de su total responsabilidad sobre sus actos y principalmente sobre las consecuencias de estos. Todo dentro de la religión Wicca debe ser comprendido, nada debe ser aceptado ¿Y cual es la mejor forma de comprender algo además de experimentarlo? Entonces si usted desea seguir la religión usted necesita estar consciente de que los Dogmas existen y cuáles son ellos, y no hacer de eso un bicho de siete cabezas. Los Dogmas de la Wicca están íntimamente relacionados a sus Misterios, pues es a través de estos que la mayor parte de los (Dogmas) son comprendidos. Pero ese tipo de experiencia religiosa es imposible de ser explicada a través de palabras, por la razón. Los Misterios están sujetos a la esfera de la percepción individual, forman parte de la vivencia personal del iniciado.

Diosa y Dios: Wicca es una religión natural que recoge un equilibrio entre el Masculino y el Femenino en su concepto de deidad. Son las fuentes generadoras y transformadoras de Todas las Cosas – una Diosa de la Luna y un Dios del Sol. La Diosa es la Madre de todo lo que existe, Creadora de todas las cosas, identificada con La Luna y por eso llamada Reina del Cielo. El Dios en la Wicca, el Cornudo, es asociado al Sol, a la Naturaleza, a la fertilidad, la muerte y al Cielo. La Diosa posee una representación Triple, enfocada en los ciclos de la Luna y de la propia vida.

Reencarnación: Otro dogma antiquísimo del Arte que se caracteriza como la creencia en el renacimiento de un alma en el plano físico después de la muerte. Esa enseñanza es un concepto importante en la Wicca. Los celtas creían, mucho antes de la invasión romana, que ellos renacerían en el seno de la propia familia, del mismo clan. Entre ellos, una deuda contraída en esta vida, podría ser pagada en la próxima, sin ningún problema. Esa creencia sobrevivió a través de los siglos hasta hoy en la Wicca.

Magia: Magia es la comprensión de los funcionamientos de los flujos más íntimos y ocultos de la Naturaleza y su utilización para provocar cambios. La habilidad de efectuar cambios de acuerdo a la voluntad. En la realidad, es la comprensión de como funcionan los mecanismos internos de la Naturaleza (las mareas energéticas), así como la comprensión de como una persona puede solicitar el auxilio de un espíritu o de una deidad. La verdadera magia no es superstición ni magia popular, tal como los poderes atribuidos a las hierbas y a los encantamientos naturales. Es la comprensión de los principios energéticos – atracción, generación y dirección del poder, y de cómo emplearlos para manifestar sus necesidades. Frecuentemente la magia requiere la utilización de instrumentos preparados y estados de conciencia establecidos.

Tierra del Verano: Ese concepto es muy antiguo, tanto en la Wicca cuanto en las religiones paganas en general. El nombre puede cambiar, conforme la región de Europa (Tir en la Nog, por ejemplo), pero el dogma es el mismo. Se trata de un “paraíso” en el plano astral, donde las almas van reciclarse para que enseguida renacieran en el seno de la familia o del clan.

Ley Triple o Ley de lo Retorno: Energías, cualesquiera que sean ellas, SIEMPRE, retornan en aspecto semejante a la su fuente, o sea, a aquel que las originó. Se trata de un principio de acción y reacción natural, y recientemente probado por la física, o sea, es una Ley de la Física. El gran problema con ese dogma, es que es preciso ser un iniciado para comprenderlo, ya que él está íntimamente conectado a los Misterios ancestrales.

Ritual: Rituales son medios de conexión con las energías y poderes tanto personales – deidades y los espíritus ancestrales de nuestra egrégora, cuanto naturales – los ritos estacionales o Sabaths. Los Flujos de energías (año Creciente y Decreciente) que son alimentados por los rituales influencian nuestra vida. El uso de estos flujos y periodos de poder provocan cambios significativos en todo lo que nos rodea y en nuestro propio interior.

Poder: Según las enseñanzas misteriosas y ancestrales, nuestro cuerpo posee zonas de energía – Los Centros de poder-. Es a través de esas zonas de poder que ejercemos el control de las energías en los rituales y en los trabajos mágicos, generando y atrayendo poder. El poder básicamente viene de nosotros mismos, de la tierra y de los dioses.

Así como es arriba, es abajo: El mundo físico es un reflejo del mundo superior. Toda energía tiende a condensarse y manifestarse en los niveles más densos. El mundo material es un espejo de los planos superiores y todo lo que existe aquí existió antes como forma de energía sutil. La brujería funciona a través del mismo principio, sólo que en sentido inverso. Es idealizada en el plano físico, utiliza el plan elemental para crear poder y se cristaliza en el astral. “La Creación es de la misma naturaleza que el Creador”. He ahí por qué, en la teología Wiccan, la Naturaleza es vista como el Gran Maestro y por qué la Wicca se basa en la reverencia a la Naturaleza. Es a través de nuestra comprensión de la Naturaleza y de sus características que podremos comprender los métodos de los Creadores que todo originaron, pues la naturaleza de los Creadores es reflejada en sus creaciones, así como el estilo de un artista puede ser identificado en su arte.

Teología: Literalmente el estudio sobre nuestros Dioses y sus atributos, así como el análisis de la religión en su contexto histórico y su influencia sobre los procesos antropológicos y sociológicos.

Sacerdocio: Todos los aprendices, a partir de la iniciación se hacen Sacerdotes, lo que los posibilita ejercer las funciones sagradas, de acuerdo con las elevaciones de grado recibidas. Además de que se hagan responsables por la instrucción de los nuevos miembros. El Sacerdote/Sacerdotisa tienen acceso personal, directo a los Dioses.

Liderazgo jerárquico: Es observada dentro de los covens de la siguiente orden: Alta Sacerdotisa, Alto Sacerdote, Doncella, los Iniciados de 3º, 2º y 1º grado y aprendices respectivamente.

Organización en pequeños grupos autónomos: Esos grupos llamados de “Covens” – término en Inglés, surgido alrededor de 1662, significando “reunión de hechiceras”, son conducidos cada uno por una Alta Sacerdotisa (Reina Hechicera) en compañera con un Alto Sacerdote (Magus), con la asistencia de la Doncella (Maide) y aconsejados por los Elders. El número de miembros nunca ultrapasa 13 personas, lo que hace el grupo más “confortable”, proporcionando a los miembros estrechamiento de lazos entre sí y fácil contacto con sus líderes. 3 – La Teología Wiccan debe ser respetada, o sea, debe ser adorado una pareja divina CON LLENA IGUALDAD, tales dioses son cósmicos, la Diosa es una diosa de la Luna y el Dios del Sol y Señor del Submundo.

Diosa: Ella es aquella que da la vida y en los inicios era adorada en las cavernas, como símbolo del vientre y del útero. Al mismo tiempo, la Diosa tiene su faz sombría, conocida como la Madre Terrible, la destructora, aquella que rige la muerte. Tanto la Vida como la Muerte son aspectos suyos, ella es nacimiento, fin y renacimiento, y ese mito está caracterizado en el propio ciclo del Dios Sol, su hijo y consorte. Así, la Gran Diosa es la Señora de la Vida, Muerte y Renacimiento. La Diosa tiene cuatro aspectos principales. Ella puede ser simbolizada de muchas formas, pero en cada caso del mensaje es la misma. Si expresáramos la Diosa en términos de estaciones del año, se hace aparente que su naturaleza cuadripartida ha sido, en la “Wicca moderna”, reducida para tres; esta omisión es aparente no sólo en el simple simbolismo, pero también en el modo como ciertas áreas de sus misterios han sido deliberadamente ignoradas. La Diosa también representa la propia vida y fertilidad, principio básico de todo, la generadora de los pueblos y de la tierra fértil que a todo sostiene – lo que muchas veces hace con que ella sea confundida con “Gaia”, “Madre-Tierra”, e incluso con el propio planeta Tierra, sin embargo su aspecto principal continúa siendo el Lunar, es eso lo que hace de ella la Diosa de la Wicca. Es verdad que la Wicca honra la Tierra y que todos los wiccans deben percibirla como una alta prioridad en la religión. Pero realmente, cualquier otra religión pagana también piensa así, y es eso (la Diosa adorada en su principal aspecto) que nos difiere de las otras religiones paganas. Enfatizar la “Madre-Tierra” en vez de la Diosa Luna es distorsionar nuestra Teología, y consecuentemente descaracterizar la religión.

Dios: De más antigua imagen conocida del Dios Cornudo es aquella del Dios con cuernos de alce, el Señor de los Bosques. Con el pasar del tiempo, a medida que la humanidad se hacía sedentaria, pasando de la fase recolectora para el desarrollo de una agricultura y la domesticación de animales, surgen a las imágenes del Dios con cuernos de toro y de chivo. En todo caso, todas esas imágenes lo representan como el Dios portador de la renovación y de la virilidad. El Antiguo Cornudo es el Cazador de los Bosques, el Hombre Verde, el Señor de los Animales, el ctónico y oscuro Señor de las Sombras que habita el submundo, el Señor de la Muerte. El Dios en su único aspecto celeste representa el Sol – representando el pilar masculino, sin embargo sus principales atributos, que lo concretizan como el Dios de la Wicca, son esos citados. Con el surgimiento de la agricultura, el Dios se hace asociado a las culturas agrícolas, como el Señor de las Cosechas, que se ofrece en sacrificio para que la humanidad pueda sobrevivir. El origen de los ritos de la comunión es muy antiguo, cuando el pueblo consumía la naturaleza divina transformada en pan y vino, uniéndose a su espíritu. Esos ritos estaban íntimamente conectados a los misterios de la transformación y reencarnación, y eran retratados en los ciclos del reino vegetal y en el mito de la Rueda del Año. 4 – Las peculiaridades de esta nueva tradición no pueden ir de encuentro con los fundamentos de la Wicca fundada por Gerald Gardner (estructura, creencias y teología). Un óptimo ejemplo para ilustrar la situación es la Wicca Cristiana.

6 – De entre algunas Tradiciones podemos citar las siguientes:

Tradición Blue Moon

Tradición Star-Kindler (existe una larga referencia en la Enciclopedia de Wicca y Brujería del Grimassi)

Tradición Alejandrina

Tradición Georgiana

¿Como hago para participar de un coven?

Entre en contacto y pregunte si el grupo está aceptando nuevos candidatos, entonces puede solicitar conocerlos y hacer una entrevista con todos los miembros del coven, la entrevista puede ser colectiva o individual, variando de grupo a grupo. A partir de eso los miembros del coven irán a reunirse, conversar y decidir por la aceptación o veto del candidato, que le será comunicado el resultado. El tiempo de espera entre una etapa y otra varía de acuerdo con la agenda del coven, así como el grado de exigencia en relación al candidato, que generalmente es de acuerdo con las experiencias anteriores del coven.Algunos grupos adoptan un periodo probatorio, donde el candidato pasa por algo como un estudio dirigido sobre los temas básicos de la religión. Tal periodo tiene la finalidad de identificar asiduidad, dedicación, compromiso y responsabilidad del candidato.

¿Wiccaning, Handfasting, Requiem son ritos tradicionales de la Wicca, constan en el Libro de las Sombras?

El BOS Gardneriano no presenta rituales para ninguna de esa ocasiones. Esos ritos no son tradicionales, o sea no constan en el BOS definido por Gardner. Los Farrar los escribieron a fin de incluirlos en su libro Ocho Sabaths para Brujas, donde ellos insisten en afirmar que tales rituales son de su autoría y cuentan que uno de esos ritos fue a parar en las manos de personas “de fuera”, que estaban diciendo haber recibido el ritual de fuente secreta y tradicional.

Fragmento de la historia de Gardner..

La alarma realmente seria de la guerra vino en 1938, cuando Gardner había retornado para Inglaterra desde Chipre. Determinado a hacer su parte, él se juntó a A.R.P. Y se entrenó como un centinela. “Cuando apenas había pánico” él recuerda, “trincheras de protección estaban siendo abiertas en Hyde Park. Entonces yo compré un par de botinas de goma y fui para allá. Yo descubrí adónde los cavadores estaban siendo contratados, y ellos no me quisieron, porque voluntarios haciendo el trabajo sin recibir nada podría aborrecer a los empleados; pero un par de “medias- coronas” arreglaron eso, y yo estaba libre para excavar tanto cuanto yo quisiera”.

 

Los planes de la defensa civil eran por si la posibilidad de guerra, todas las casas dentro de un radio de media milla para cada lado de la estación de trenes de Londres fue evacuada. El flat que él compartía con su mujer estaba justamente en la calle de la estación Victory: y él estaba determinado que su colección no debía ser destruida. El único lugar en Inglaterra donde él poseía amigos era la región de New Forest, y él buscó hallar una casa allá, donde su esposa y la colección estuvieran seguros.

Era el final del año; el club naturista al del cual era miembro estaba cerrado durante el invierno, y él se quedó por su propia cuenta. En una de sus largas caminatas, Gardner deparó en un edificio curioso en Christchurch. Grabada en la piedra la inscripción decía: THE FIRST ROSICRUCIAN THEATRE IN ENGLAND (Nota Traducción: El Primer Teatro Rosacruz en Inglaterra). Más tarde él encontraría lo que eso significaba. Fue ese descubrimiento lo que le condujo a su reclutamiento en el culto de los brujos.

Fue mientras  estaba aquí que Gardner se hizo el centro de la gran controversia de la “Hitler Letter”. Cuando Francia  cayó, había una gran parte de la opinión pública Británica de la opinión de que la rendición no había beneficiado en nada. Gardner, con su entrenamiento de guerrilla, estaba convencido de que todo civil estaba moralmente obligado a hacer el esfuerzo. Con la fuerte posibilidad de que los alemanes pudieran desembarcar en tierras Británicas, ese sentimiento era de una importancia suprema. Él escribió para el Daily Telegraph:

Bélgica y Francia están perdidas porque la población civil huyó en vez de quedarse y resistir a los invasores. Ha sido probado en muchas guerras que si la población civil luchara resistiendo a las acciones, podrían causar muchos problemas para los invasores y podrían vencerlos. Es parte de las tácticas alemanas hacer creer a los civiles que no pueden y no deben resistir a los invasores; porque los alemanes saben muy bien que así es difícil que ellos luchen demasiado. En la última guerra los alemanes animaron a los civiles en la Prussia oriental y en Polonia a hacer fusiles cuando el ejército ya había capitulado.

Las reglas de guerra hechas en Alemania significan que Alemania no obedece la reglas de guerra como ellos tienes hasta ahora entendido ¿Por qué nosotros deberíamos? A todos los que deseen, deben ser suministradas armas cuando estuvieran disponibles, y que sean enseñados a usarlas.

Si las aldeas francesas hubieran resistido, las tropas de motocicletas alemanas no habrían avanzado como hicieron. Si cada aldea y ciudad se hubiese defendido, Francia nunca hubiese caído como cayó, y Alemania estaría en el camino de la derrota ahora.

 ¿Por qué las personas que desean defenderse deberían ser impedidas, sólo para hacer la cosa fácil a Alemania? Según la Carta Magna todo inglés nacido libre está autorizado a poseer armas para defenderse. Déjenos ahora reivindicar nuestros derechos“.

Esa correspondencia continuó por tres semanas, con la balanza pesando a favor de Gardner, aunque hubiera también una nota disidente de los pacifistas y simpatizantes de la ley internacional. Era con eso que los alemanes estaban irritados. En una semana, Frankfurt Zeitung, un influyente portavoz del pensamiento de Wilhelmstrasse, editó un ataque sobre la propuesta El correspondiente del Telegraph respondió desde su puesto de escucha en Suiza:

“Carta Magna. Zurich, Wednesday….

Frankfurt Zeitung, en una notoria hoja de una cara expedida de Berlin, reacciona con extravagancia contra el escritor de la carta y las condiciones en las cuáles obtuvo publicidad. El escritor debe saber, dice la nota, que la ética humana ha avanzado en los últimos7000 años. Su sugerencia es condenada como medieval y como una violación de la ley internacional. Es obvio que toda la prensa alemana, y también de acuerdo con las reglas oficiales, que el espíritu del pueblo inglés es enteramente imprevisto, lo que es muy incómodo para los Nazis“.

Como la dirección de Gardner estaba impresa al pie de su carta, consideró como posible que alguna forma de represalia pudiera ser intentada. Es un hecho que la semana siguiente, un avión alemán voló mucho sobre el área. Al día siguiente la vecindad de New Milton fue bombardeada a mitad de día. El piloto voló tan bajo que muchas personas dijeron “uno de los nuestros” y no se protegieron. Algunos civiles murieron mientras hacían compras. Los pacifistas responsabilizaron a Gardner. “Si usted no hubiera escrito aquella carta que irritó a Hitler, eso nunca habría acontecido”.

Él hacía una Vigilancia de Sector, con un casco blanco; y dijeron que su carta puede haber tenido algún efecto sobre el gobierno, pues fue inmediatamente anunciado que los L.D.V. (Local Defence Volunteers) estaban siendo formados, formaciones civiles con rifles y uniformes.

Gardner, claro, corrió para ofrecerse. Pero le dijeron que él no podría ser aceptado porque el personal de la defensa civil no podría asociarse con esa organización. Más tarde, cuando la Guardia Nacional fue creada, él intentó nuevamente, pero fue rechazado de nuevo. Pero Gardner era interesado en armas, sabía como usarlas, y tenía una colección. Él armó a sus vigilantes. Portando su propia Luger (Nota Traducción: Pistola Semiautomática diseñada por Georg Luger en 1898) disfrazada como un cañón miniatura, él irritó s algunos de los idiotas en el Cuartel General de la  A.R.P.

Ahora la Guardia Nacional era comandada por un canadiense, de quien Gardner halló que pueda tener una actitud más osada con respecto a auto-defensa.  Juntos, él y el Mayor Fish consultaron las normativas. Ellos decían: “El comando de la Guardia Nacional puede adoptar apoyo técnico sin permiso del cuartel general.” Gardner fue alistado como armero, recibiendo un uniforme y rifle.

Había una gran insatisfacción personal entre los hombres de la A.R.P. debido a la disposición de que Vigilantes “no deben hacer nada si la invasión viniera, excepto encender hogueras”: y las personas querían dar un golpe, “aún con pedazos de ladrillos”, como Gardner propuso. Una reunión fue convocada, en la cual dijeron a los Vigilantes que no había oportunidad para que ellos fuesen reclutados en la Guardia Nacional, la cual no podría aceptarlos… Gardner relata la historia:

“Yo estaba cuidadosamente oculto en la multitud con el uniforme de la Guardia Nacional. Entonces fui empujado hacia el frente, con la insignia  de la jerarquía militar y el distintivo de los armeros cruzados en mi brazo. El portavoz de los Vigilantes simplemente preguntó: “¿Pero que acontece para que la Guardia Nacional contrate Vigilantes?

Gardner recuerda con placer la solemnidad de ser llamado para la tribuna al ser reclamado para que él explicara. Él contó como estaba trabajando duro, preparando armas que necesitaban mucho de su atención.

Ellos podrían expulsarme de los Vigilantes; pero mi casa era el puesto de lo A.R.P . Ellos podían impedir a la Guardia Nacional reclutar Vigilantes. Una vez dicho eso, pero, no había intención de darle la espalda, y un hombre podía ser un Vigilante durante ataques repentinos y un Guardia Nacional durante el resto del tiempo“.

En medio de su trabajo de guerra, Gardner aún había encontrado tiempo para seguir su interés en personas excéntricas y cosas extrañas. Él había hecho extensas indagaciones, poco antes de la guerra, sobre el Teatro Rosacruz. Los habitantes locales no eran muy informativos. “Ellos son muy extraños, los que forman parte del teatro”, eso era todo lo que ellos podían decir.

Él reservó ingresos para una de las obras. Se trataba de “Pitágoras”, un estudio sobre un gran hombre. Contaba como eran todos los pupilos de su escuela, como  creció; como él rechazó dinero para enseñar a aquellos que no tenían mérito; como él amaba a su mujer. Contaba como sus enemigos lo odiaban, como ellos lo persiguieron y como ellos eventualmente lo quemaron.

Todo el vestuario era casero, y no muy profesional. Muchos de los participantes actuaban muy poco. Pitágoras fue representado por un individuo pequeño y de cabellos negros. Él no era un actor, y las líneas que él tenía que decir no fueron de las mejores. La Sra. Gardner, que era una actriz amante experta, odió todo aquello, y dijo que ella no volvería más. Sin embargo Gardner frecuentemente visitaba el local, particularmente porque él creía que allí podría haber una conexión real con la sociedad secreta llamada Rosacruz, sobre la cual a él le gustaría saber alguna cosa.

Cuando la famosa Annie Besant murió, hubo una escisión debido a la controversia del futuro liderazgo de los Teosofistas. Algunos miembros querían a su hija – Mrs. Besant Scott – otros a Bishop Leadbeather. Este último venció. La candidata derrotada entonces se dedicó a la Masonería Femenina que Annie había iniciado en Inglaterra. La Sede estaba en Southampton. Las cosas aparentemente no prosperaron, y la señora partió para una asociación con un caballero conocido como Aurelius, y ellos iniciaron el “Crotona Fellowship of Rosicrucians”. Ese compañero de ella era el actor principal en Pitágoras.

Sus ideas podían ser muy engorrosas. La primera vez que él encontró a Gardner, él le preguntó: “¿Usted se acuerda de los días cuando usted era un noble romano y usó un sari?” Él también le mostró un genuino bastón de un hechicero africano con una cabeza de diablo como puño, que Gardner reconoció como una maza persa o hindú. Entre las afirmaciones hechas por el caballero, estaban las de que él había sido el sabio Pitágoras, el mago Cornelius Agrippa y Francis Bacon en vidas pasadas.

Y eso no era todo. El jefe de la Orden era inmortal. Po lo que las personas se espantaban porque él no envejecía como ellas, él se veía obligado, después de algunos pocos años, a adoptar un nuevo nombre en un nuevo lugar. En el Ashram (templo) había una gran placa con las varias identidades bajo las cuales él había vivido a través de las épocas, inscritas en ella.

Mrs. Besant Scott era muy agradable, algunas veces acompañado de una vieja señora. Ella gastó mucho de su tiempo intentando acordarse de un encantamiento como la reina Elizabeth. Ella no tenía poderes ocultos, ella le dijo a él, ni los tenía su madre, ella admitió. Pero Aurelius era diferente. El Alta Sacerdotisa estaba allí también. Esa señora había descubierto en un encuentro en Liverpool que ella había sido la mujer de “Aurelius” en una vida pasada. Ella poseía un agudo sentido para los negocios. Era un bello local, geográficamente hablando, un recorrido fácil de Bournemouth. Los miembros habían donado tierras; el teatro y muchos de las casas que habían sido construidas, donde los miembros podían vivir. El ritual era semi-masónico, y Gardner se juntó a ellos, porque: “En esa época la guerra llegó, y Donna fue llamada para la reserva de las enfermeras. Nadie me quería a causa de mi edad. Yo estaba en el Air Raid Warden, y eso es todo “.

Gardner tomó parte pequeña en las actividades de la sociedad, y algunas de las personas eran realmente agradables. Él actuó como el monje borracho en “Liveda”  cuando la obra fue producida en Bournemouth. Algunas de las obras eran de Shakespeare, nunca antes realizadas y conocidas en el resto del mundo. En “Liveda”, un monje corrompe a los otros, y causa la muerte de tres de ellos. Sus corazones son lanzados sobre el escenario. Él reza al diablo, para que los fantasmas de que los monjes aparezcan. Eventualmente él es sentenciado a muerte por el abad de su monasterio. De cualquier forma algunos de la audiencia parecían ser personas con mucho dinero para tener que trabajar, pero con iniciativa insuficiente para hacer otra cosa además de asistir a esas obras.

1939, fue la ocasión de una broma que Gardner hizo con el maestro. Él dio una pulsera para una chica. Un psicometrista fue llamado, que dijo que la pulsera y sus caracteres grabados eran muy antiguos, habían ciertamente pertenecido a un sacerdote en el Egipto antiguo. Entonces Aurelius insistió que los caracteres eran celtas. Él pomposamente concluyó la discusión con el pronunciamiento: “Eso es antiguo celta, más antiguo que todo lo que usted conoce”. Entonces fue revelado que Gardner había hecho la pequeña joya, y que las señales sobre ella vinieron del código privativo de Cornelius Agrippa. En todo caso, esa fue la última vez que él compareció a tales encuentros. Una carta circular de la Alta Sacerdotisa es una de sus memorias, asegurando a los corresponsales que no habría guerra. La carta llegó el día que la guerra fue declarada. Aurelius había sido más prudente; refugios anti-aéreos habían sido preparados para él, aunque él también asegurase la continuidad de la paz.

El movimiento naufragó cuando el inmortal murió…

Ahora, en los encuentros, Gardner tenía informaciones de un grupo de personas separadas del resto. Ellos parecían intimidados por la mirada severa de los otros, se mantenían aparte entre ellos. Ellos eran los elementos más interesantes. Al contrario de la mayoría de los otros, ellos tenían que ganarse la vida, eran alegres y optimistas y tenían un interés real en el oculto. Ellos habían estudiado cuidadosamente muchos libros sobre el asunto: al contrario de la masa general que se suponían haber leído todo pero parecían no conocer nada.

Gardner siempre se sintió en casa con ellos, era invitado a sus casas, y tenía muchas conversaciones con ellos. Llegado un día alguien le dijo: “Yo te he visto antes”. Gardner, interesado, preguntó donde. “En una vida pasada”. Entonces todos se juntaron en torno y concordaron que eso era verdad. Lo que hizo todo inolvidable para Gardner, fue que uno de ellos comenzó a describir la escena “exactamente como una que yo tenía escrito en La Goddess Arrives, que estaba por ser publicado algún día, y que de hecho fue publicado la semana siguiente”.

Entonces alguien dijo, “Usted perteneció a nosotros en el pasado ¿Por qué usted no vuelve con nosotros?”

“Yo era realmente muy amigo de ellos, y yo sabía que ellos poseían todo tipo de creencias mágicas” continúa Gardner. “Ellos estaban muy interesados cuando yo les conté que una de mis ancestras había sido quemada viva como una bruja en Newborough, Escocia, alrededor de 1640;. Yo podría haber atravesado el infierno y el alto mar por cualquier de ellos”.

Él sintió con certeza que ellos tenían algún secreto, tal vez alguna cosa que los permitía dar importancia realmente efectiva al teatro. Él hasta creyó que ellos podrían ser yoguis, o algo de esa naturaleza. Él preguntó porque ellos estaban en esa comunidad, y sí ellos creían en lo que Aurelius tenía para ofrecer. Ellos explicaron que ellos habían sido Francmasones,y habían seguido a  Mabs (Mrs. Scott) cuando ella se había mudado a ese local; y concluyeron que ellos se divertían con el compañerismo.

Gardner se alegró por el hecho de ser acepto en sus secretos. Entonces fue así, unos pocos días después de la guerra haber sido iniciada, él fue llevado a una gran casa en la vecindad. Ella pertenecía a la “La Vieja Dorothy” una dama de reputación en el distrito. Ella invariablemente usaba un collar de perlas, tasado en 5.000 Libras en la época. Fue en esa casa que él fue iniciado en la brujería. Él estaba entretenido al principio, cuando él fue desnudado y llevado para el local “debidamente preparado” para someterse a la su iniciación. Estaba ya en medio del camino cuando la palabra Wica fue mencionada por primera vez: “y yo entonces supe que lo que yo había pensado que estaba extinto hace centenares de años aún sobrevivía”.

Su primer sentimiento acerca de eso fue: “Que maravilla; considerar que esas cosas aún sobreviven”, por su interés como un activo folclorista. Hasta entonces su opinión sobre brujería había sido basada en la idea de que las brujas fueron exterminadas a causa del propósito de ganar y elevar poder. Él descubrió que sus amigos, después de seguir Mabs para su fundación, habían descubierto un antiguo Coven, y permanecieron allí. “Yo verifiqué que la Vieja Dorothy y algunos como ella, más un número de personas de New Forest, habían mantenido la luz brillante. Esa fue, yo creo, la noche más maravillosa de mi vida. En verdad, al modo de los brujos, nosotros tuvimos una danza posteriormente, y continuamos en ella hasta el amanecer”.

Por primera vez él descubrió que el poder de los brujos venía de dentro del cuerpo del creyente. Él sintió que todo eso debía ser usualmente conocido, y que se podría hacer ese nuevo conocimiento disponible para todos, y las oposiciones al culto podrían acabar. Pero su pedido para que fuera permitido escribir sobre todo aquello fue rechazado. Nadie podía saber de nada. El embargo no fue retirado – y entonces sólo parcialmente -hasta Dorothy morir ¿Cual era la verdad sobre la religión de la brujería ? Los documentos publicados por los investigadores históricos y la información hecha disponible por Gardner cubriendo los últimos mil años, muestra muy claramente que no una, sino varias religiones paganas sobrevivieron a la imposición del cristianismo en Europa.

Otras pueden haber surgido, o pueden haberse desarrollado a lo largo de sus propias líneas. En los primeros escritos y en leyes eclesiásticas, esas creencias son reconocidas como sectas religiosas o cultos – heréticos y paganos tal vez-, pero como religiones sin embargo. Fue mucho más tarde con el desarrollo del pensamiento inquisitorial que todas fueron amontonadas juntas como una conspiración diabólica contra la Iglesia. El culto de fertilidad representado por el grupo en el cual Gardner había sido iniciado es una de esas religiones, afirmando ser la más antigua. Esos, entonces, son los brujos de hoy.

Cuando Holanda, Bélgica y Francia cayeron, como Gardner expresó:”Nosotros esperábamos a Hitler en la playa cualquier día. Nosotros no teníamos armas dignas del nombre. En mi sector de tres millas playera habían seis fusiles, mi Luger y el revólver de Donna, y unas pocas otras pistolas. Además  había mis lanzas y espadas. Allá por el final de aquella semana, seis soldados y un sargento fueron mandados para defender las tres millas. En los otros siete días el contingente había sido aumentado hasta cincuenta hombres bajo un oficial.

Después, pequeñas cantidades vinieron; pero, exceptuando rifles y no mucha munición, ellos no tenían nada. Ni artillería, ni armas automáticas. Yo intenté traer un viejo cañón Malayo, con algún poder de fuego para explosivos, pero eso no adelantó nada.

Fue entonces que los brujos surgieron en el escenario. Old Dorothy convocó “covens de todos los lados; aunque por la Ley de los Brujos ellos no pudieran conocerse unos a los otros”. Y ese fue el inicio de la “Operación Cono de Poder”, cuando los brujos, como ellos afirman, mandaron una fuerza contra la mente de Hitler. Esa fue, documentadamente, una parte importante de la historia de la brujería, para citar literalmente las propias palabras de Gardner. Él se refiere a eso en sus dos libros de brujería y eso ha sido comentado repetidamente por columnistas de periódicos y críticos. Los detalles más completos ahora disponibles son esos:

Nosotros fuimos llevados en la noche para un local en Forest, donde el Gran Círculo fue erigido; y lo que fue hecho no puede ser hecho excepto en una gran emergencia. Y el gran Cono de Poder fue elevado y lentamente dirigido hacia la principal dirección de Hitler. El comando fue dado: ‘Usted no puede cruzar el mar. Usted no puede cruzar el mar. USTED NO PUEDE VENIR: USTED NO PUEDE VENIR’. Exactamente como nos contaron, fue hecho con Napoleón, cuando él tenía su ejército listo para invadir Inglaterra y nunca vino. Y así fue hecho también con La Armada Española, fuerzas poderosas fueron usadas, de las cuáles yo no puedo hablar. Ahora, para hacer eso es necesario usar la fuerza vital; y muchos de nosotros murieron pocos días después de terminar. Mi asma, que yo ya no había sentido desde mi vuelta del Oriente, volvió severamente. Nosotros repetimos el ritual cuatro veces; y los Elders dijeron: “Nosotros sentimos que lo paramos. Nosotros no debemos matar más de nuestro pueblo. Los mantendremos hasta que necesitemos de ellos“.

Conexión Crowley – Gardner una visión de King

Francis King fue el autor esoterista que más fuerte y frecuentemente ha asegurado y defendido la idea de que Aleister Crowley, contratado por Gardner, fue el verdadero autor del material BoS que daría origen al cuerpo de ritos y costumbres de la Tradición Gardneriana de la Wicca. Incluso probablemente los detractores contemporáneos y actuales que afirmen esta versión, son movidos frecuentemente por las “pruebas” presentadas por King a lo largo de sus alegatos y críticas. Lo que sigue es una sencilla reflexión sobre la solidez de las pruebas en las que Francis King se apoyó para hacer estas afirmaciones.

 

Podría culparse duramente a Francis King por insistir en que Crowley fuera contratado por Gardner para preparar el tan famoso Libro de las Sombras de la Wicca moderna. King había compilado una formidable exhibición de evidencias circunstanciales para sostener sus conclusiones erróneas. Louis Wilkinson era ejecutor literario de Crowley (con John Symonds) además de su amigo personal. Él confió en King, quien afirmó que los papeles privados de Crowley incluían muchos esbozos de rituales para ceremonias de brujería. También había correspondencia de Gardner, en la que Gerald indagaba sobre las nociones de Crowley con respecto a los rituales del Arte. King naturalmente dio una interpretación errada de esos hechos.

Entre los papeles de Crowley había esbozos de la Carga de la Diosa, ahora asociada con la Wicca Gardneriana. No es normalmente conocido que Crowley era el autor de bellas Cargas usadas en el Arte revivido. Él simplemente perfeccionó las Lamentaciones de Isis, escritas por Lucious Apuleius (en El Asno de Oro) e interpoló pasajes de Aradia de Leland. King no era conocedor de que Crowley y Gardner habían sido iniciados en Covens hermanos (descendientes de Pickingill) o posiblemente supiera que Crowley había preferido usar “evocaciones mágicas” para acordarse del fraseado de los rituales usados por su Coven familiar. Esa fue la alusión de Gardner a los rituales del Arte.

King entendió correctamente que Crowley fue un interesado en una religión natural que podría ilustrar las mejores características del Arte. Pero él escogió ignorar el hecho de que muchos de los esbozos rituales compilados por Crowley habían sido escritos 15 o 20 años antes de su encuentro con Gardner. King notó que los llamados “tres escalones” de la iniciación popularizada por la Wicca Gardneriana estaban contenidos en todos los esbozos rituales de Crowley. De hecho, la Gran Hermandad del Dios, fundada por los más eminentes discípulos de Crowley, incorporó esos tres escalones o grados. Abstinencia sexual era enfatizada en los primeros y segundos escalones, pero el Gran Rito era realizado en el tercero.

Naturalmente, King sospechaba acerca de un Coven familiar de Gerald Gardner, cuando Wilkinson admitió que él había encontrado un Coven de brujas vestidas de cielo, en el área del New Forest. Él concluyó que Crowley también podría haber conocido ese Coven y que era posible que él se hubiese suministrado de algunos de sus rituales.

El Museo de Brujería de Gardner en la Isla de Man contenía un BoS manuscrito por Crowley. King parece creer que ese era el Libro de las Sombras Gardneriano original. Es mucho más posible que Crowley haya copiado el BoS como un acto recíproco.

Él había iniciado a Gardner como un Caballero honorario de la OTO y Gerald copió el volumen secreto de aquella Orden cuando él conformó en recibir el VIII grado. Es posible que Gardner haya hecho a Crowley un practicante honorario de forma recíproca. Seguramente a Crowley podría haberle gustado esa reintegración en el Arte y podría sugerirse que él tenía más derecho a ser un practicante re-iniciado que cualquier otra persona. King es tan inteligente que no percibe que el BoS es una compilación reciente.

King aprovecha la “confesión” de Gardner en la página 52 y 53 de la edición de bolsillo de Witchcraft Today.

Gardner intentó evitar casos de plagio al citar muchas de las fuentes literarias que eventualmente influenciaron el BoS. Él usó un “código” del Arte para informar de las tradiciones establecidas de brujería y su conexión con “la verdadera fe”. Él dijo creer que Crowley era el único hombre capaz de inventarse ritos, y eso es lo que ha sido utilizado erradamente por King.

Sin embargo, Gardner, de hecho, estaba citando a Crowley en referencia a su conocimiento del Arte, de que la “Gran Bestia” fuese uno de los discípulos de Pickingill.

El Linaje Gardneriano

AutoraRick Johnson (HP. del Desert Henge Coven, EE.UU.)

Traducción: Christina Johnson y Jack Green

© Artículo protegido con Copyright © Prohibida la reproducción total o parcial sin autorización expresa.| e-mail |

 

 

Los Gardnerianos dan mucha importancia al linaje. A fin de cuentas, poseer un linaje válido es una de las cosas que separa brujos tradicionales de los eclécticos. Ser un Gardneriano es mucho más que simplemente comprar una copia del libro de los Farrar y realizar los rituales que ellos publicaron y describieron. Ser un Gardneriano es algo mucho más además que pasar por el ritual de iniciación descrito en muchos de los libros escritos por Gardner, Buckland, Farrar y otros. Y ser un Gardneriano es mucho más que pasar por alguna iniciación libre realizada por un Gardneriano. En resumen, para ser un Gardneriano, usted debe encontrar un número de criterios que son aceptados enteramente por los Gardnerianos de todo el mundo.

Pero, la Tradición Gardneriana no es una entidad monolítica que lleva en cuenta sólo los trabajos “por el manual”. Si usted coger tres Gardnerianos juntos, usted tendrá nueve argumentos diferentes por la simple razón que Gardnerianos son, como todos los brujos, personas.

Para entender eso necesitamos volver a la época de la fundación de la Tradición. Gerald B. Gardner fue iniciado en un coven hereditario en 1939. Muy honestamente, nosotros no sabemos lo que, exactamente, él practicaba ya que él afirmó haber hecho ciertos votos de secreto que él llevó hasta la tumba. Él afirmó que los ritos que él legó eran fragmentarios y él necesitó incorporar con escritos de otras personas, principalmente Aleister Crowley y Rudyard Kipling. Entonces como Gardner dejó su propio coven y fundó otro, su antojo de ver el Arte sobrevivir y crecer lo forzó a experimentar y hacer cambios a través de los años. De 1950 hasta su muerte en 1964, Gardner inició y entrenó por lo menos siete o más Altas Sacerdotisas (la última estimativa es nueve o doce), cada una de las cuáles también hizo sus propios cambios en la Tradición que rápidamente evolucionó.

Fueron esas sacerdotisas que dieron a la Tradición sus muchas versiones. El Gardnerianismo practicado por Valiente en los años 50 es algo diferente del practicado por Wilson a mediados de los años 60. Cada sacerdotisa fue levemente introduciendo material diferente, en épocas diferentes y cada sacerdotisa interpretó ese material de modos propios. Y en los 15 años en que Gardner entrenó sus sacerdotisas, ninguna permaneció más que unos pocos años, y de ese modo ¿como irían a aprender lo que Gardner llevó 13 años aprendiendo y experimentando? Un ejemplo de esto, es que Valiente no conocía lo que nosotros llamamos “Las Leyes”, pero Wilson sí. Otro, es que las primeras sacerdotisas pasaron por un rito de iniciación que contenía ciertas frases y acciones que fueron perdidos para las iniciaciones posteriores. Y cada sacerdotisa sucesora hizo sus propias interpretaciones especiales de la Tradición. Por ejemplo, las del linaje de Wilson, vía Rosemary Buckland y su sucesora, Judy, añadieron la regla que solamente una sacerdotisa de Tercer Grado podía realizar una iniciación válida, mientras otras líneas Gardnerianas permiten que sacerdotisas de Segundo Grado inicien.

Eso causó problemas para algunas personas que olvidaron eso e intentaron aplicar las reglas de sus propios covens para todos los Gardnerianos. Yo debo añadir aquí que ni toda iniciación dada por un gardneriano es una iniciación Gardneriana actual. Aunque sólo un Gardneriano pueda iniciar alguien en la Tradición Gardneriana, cualquier Gardneriano puede realizar iniciación tradicional o hasta ecléctica. El propósito de eso es iniciar una persona en el Arte pero no en la Tradición gardneriana.

Entonces, antes de que vayamos más lejos, déjenos definir nuestros términos. Debido al argumento, por favor, endoso el significado general de él y evite el detallismo.

GARDNERIANO – Cualquier persona que pasó por una iniciación basada en el patrón del Libro de las Sombras gardneriano, que fue realizada por un Gardneriano calificado y que realiza los ritos como fueron interpretados por Gerald Gardner, escritos en cualquier Libro de las Sombras Gardneriano.

LÍNEA – Es para determinar la Descendencia Iniciática de un sacerdote o sacerdotisa específico. Tal como la línea Wilson, dentro de la cual está la línea Buckland y dentro de la cual está la línea Mary Phillips.

LINAJE – El hecho efectivo de “Quien inició quien”, retrocediendo hasta el fundador de la Tradición y, preferiblemente, más lejos en el pasado antiguo.

VALIDEZ – Siendo iniciado de una manera propia. En la Wicca Gardneriana eso significa ser iniciado por otro Gardneriano válido, siguiendo el ritual de iniciación del Libro de las Sombras Gardneriano y las reglas que fueron establecidas.

Los problemas obvios que ocurren son:

  • 1) Exactamente ¿Que puede ser abandonado o cambiado en la iniciación Gardneriana y en otros ritos y aún ser considerado Gardneriano? Si George pasó por una iniciación que contenía ***** y Julia pasó por una iniciación que contenía #### ¿cual es la válida?

 

  • 2) ¿Lo que usted puede añadir al Libro de las Sombras y aún permanecer Gardneriano? Y ¿como nosotros podemos estar correctos de que él continúa un Libro de las Sombras válido? Yo poseo Libros de las Sombras de varios linajes: Wilson, Boné, Valiente e incluso una fotocópia de dos Libros de las Sombras personales de Gardner y todos poseen material que coinciden, pero también poseen material que los otros no contiene. Yo hasta poseo algunos Libros de las Sombras de la línea de Buckland, entonces ¿Cual de ellos es auténtico?

¿Como usted determina si un linaje Gardneriana es válida? ¿Quien guarda los registros y como usted puede estar correcto de que tales registros están completos? La propia Valiente afirmó que nosotros no sabemos como muchas de las sacerdotisas de Gardner fueron iniciadas ¿Como nosotros podemos lidiar con un coven que inició una nueva persona cada mes y publicó cada nombre, comparado a un coven que sólo inició cinco personas en 20 años y nunca informó ninguno de los nombres?

Esas son cuestiones que aún están siendo discutidas por Gardnerianos por el mundo todo. Entonces ¿porque es tan importante conocer o hasta tener un Linaje?

Por una razón. Nosotros podemos establecer honestidad. Si usted afirma descender de Valiente y su Libro de las Sombras contiene “Las Leyes”, entonces nosotros sabremos que usted es un fraude porque el linaje de Valiente nunca poseyó aquel material ya que ella dejó a Gardner  en los años 50, ella dejó de practicar la brujería Gardneriana. Por otro lado, si el Alta Sacerdotisa que fundó su linaje fue entrenado sólo durante 6 semanas, entonces podemos presumir que usted puede conocer mucho menos que un linaje venido de una Sacerdotisa que fue entrenada durante 5 años. Y si su linaje sólo permite que Sacerdotisas de Tercero Grado inicien, usted tendrá métodos de entrenamiento diferentes de un linaje que permite Sacerdotisas de Segundo que Grado inicien. Aquellos que sólo permiten que Sacerdotisas dirijan un coven, no serán atraídos tantos hombres cuanto en un linaje en la cual el Sacerdote puede dirigir.

Conociendo un Linaje, usted podrá decir mucho sobre como fue entrenado, lo que usted conoce y como usted trabaja. A pesar de todos los argumentos que aún son hechos, todos nosotros podemos decir con autoridad que en la Tradición Gardneriana el Linaje Es y permanece importante.

El Paradigma de los tres grados

Posted by Jack Green under Brujería Moderna 
 
Autora: Frederic Lamond (Gardnerian Elder)

Traducción: Christina Johnson y Jack Green
© Artículo protegido con Copyright © Prohibida la reproducción total o parcial sin autorización expresa.| e-mail |

 

 

 

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Hay tres grados de iniciación en la Wicca, así como en la mayoría de las logias francmasónicas que tomaron ese sistema del arte medieval. Pero, como los francmasones, nosotros tendemos a llamar entre nosotros a nuestra tradición de “el Arte”.

Las corporaciones del arte gobernaron todos nuestros intercambios y actividades iniciales durante siglos. Su sistema de tres grados – aprendiz, artesano y maestro -es así un poderoso paradigma, que nosotros tenemos que comprender para trabajarlo eficazmente, aún sabiendo que los tres grados wiccanos también difieren en algunos aspectos.

En la Edad Media, cuando un muchacho (normalmente era un muchacho) quería hacerse  panadero, sus padres podían aproximarse a un maestro panadero en la misma ciudad y preguntarle si podría tomarlo como aprendiz. Si el maestro panadero aceptaba, entonces en alguna época entre las edades de 10 y 15 años el muchacho debía dejar la casa de sus padres y mudarse a la casa del maestro panadero y hacerse para todos los fines y propósitos un miembro de su familia.

Hasta entonces él sabía lo que eran panes y bizcochos desde que él los hubiera comido en la casa de sus padres, pero él no sabía como hacerlos. Sólo después de hacerse un miembro de la familia del panadero gradualmente podría aprender los secretos del oficio de la corporación. En la Wicca nosotros debemos seguir esa práctica.

El joven aprendiz tenía que obedecer su maestro en todas las cosas y observarlo en el trabajo todas las horas cuando eso era necesario, incluido levantarse a las 4 de la madrugada para encender los hornos y cocinar el pan que solía ser vendido fresco a la partir de las 7 horas; o trabajar en la tienda. Aprender el arte de hacer el pan en el horno, él sería encargado al poco tiempo de pequeñas y grandes tareas. Primero, podría ser sólo ayudar en la tienda. Más tarde, podría ser hacer el pan en el horno por la mañana. Finalmente, él podría ser enseñado a cómo comprar tipos diferentes de harina de trigo, como reconocer la buena de la mala, como regatear en el precio.

Cuando el maestro panadero percibía que su joven aprendiz era bastante competente en todo lo que él había le enseñado, él podía formalmente elevarlo al estatus de asociado o panadero artesano, generalmente entre las edades de 18 y 21 años. Él podría ahora estar autorizado a recibir un salario por su trabajo en la panadería. La mayoría de las veces podía dejar el servicio con su maestro y trabajar en otras ciudades, algunas veces hasta en otras ciudades de otros países de Europa. En cada ciudad que él visitaba, podía buscar trabajo con un maestro panadero local, aprender su proceso de hacer el pan y los bizcochos, que podía variar de ciudad en ciudad y, claro, de país en país como aún sucede hoy.

Después de 10 o 12 años viajando de esa manera, cuando el panadero artesano sentía que había aprendido todo que podía sobre el arte de hacer el pan por toda Inglaterra y Europa, él podía retornar a la ciudad de su nacimiento y a la panadería en la cual había aprendido su oficio. Allá, bajo la asistencia de su maestro original, podía dispensar su tiempo trabajando en su obra prima: el más artístico y sabroso pan o bizcocho que él era capaz de hacer. En el próximo festival de la asociación de los panaderos, él presentaría su obra-prima para todos los maestros panaderos reunidos en la ciudad.

Si su obra-prima estaba a la altura de las exigencias, su autor podía entonces ser ceremoniosamente elevado al estatus de maestro panadero. Él podría ahora estar autorizado a casarse- frecuentemente con la hija de su maestro original -abrir su propio negocio, emplear artesanos y tomar aprendices. Los mismos procedimientos fueron seguidos en todas las asociaciones dentro del arte.

La iniciación wiccana y las dos subsecuentes elevaciones al 2* y 3* grados deben seguir ese paradigma. La principal diferencia es que hombres y mujeres son iniciados igualmente, y son siempre más viejos en su primer grado de iniciación: la edad mínima es 18 años.

Desde la exhibición de la película The Craft (nota de traducción: Jóvenes y Brujas), de las series mágico-cósmicas de la TELE Buffy, Charmed (nota de traducción: Embrujadas) y Sabrina, ha habido un gran aumento del interés de adolescentes en la brujería, pero creo que bajar la edad mínima de iniciación ha sido impedido. Los adolescentes, especialmente chicas, tienen suficiente con el aumento hormonal durante la pubertad sin que sean presionados por el crecimiento espiritual acelerado que puede seguirse a la una iniciación.

No hay razón para que los adolescentes no fueran admitidos en festivales abiertos con el permiso de los padres, ni que no fueran admitidos en organizaciones no iniciáticas como la Children of Artemis o la Pagan Federation en Inglaterra.

Algunos wiccanos ha sugerido incluir un 4* o 5* grado: ninguno de esos sistemas tendría eco con el sistema de tres grados medieval.

Libro III: Filosofías y Creencias / Capítulo Único

By Juan Manuel Espinoza
Bibliografia :
Buckland’s Complete Book Of Witchcraft (Llewellyn’s Practical Magick) by Raymond Buckland
Tree the Complete Book of Saxon Witchcraft by Raymond Buckland

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Para comprender los pensamientos e ideas que constituyen nuestra tradición es necesario definir los conceptos para saber su funcionalidad en nuestro ambiente Iniciático, La filosofía, término derivado del griego, que significa ‘amor por la sabiduría’ es una definición clásica que convierte a la filosofía en una tensión que nunca concluye, en una búsqueda sin término del verdadero conocimiento de la realidad.

Sin embargo, una descripción de la filosofía puede ser como el ‘saber racional totalizante, crítico de segundo grado’. La filosofía es una forma de conocimiento que pretende ofrecer explicaciones de los temas que se analiza empleando la razón y los argumentos racionales (a diferencia de la fe o la autoridad). En segundo lugar, la filosofía es un saber de tipo general y totalizante, pues pretende ofrecer respuesta a cuestiones de tipo general y mantiene siempre una perspectiva totalizante sobre las mismas. En tercer lugar, la filosofía es un saber crítico, pues analiza los fundamentos de todo lo que considera y nunca se limita a aceptarlos de forma ingenua. Finalmente, la filosofía es un saber de segundo grado, que emplea los datos y contribuciones de las ciencias, que son siempre un conocimiento de primer grado sobre la realidad.

Aunque suele afirmarse que todo hombre o mujer es un filósofo, la filosofía ha desarrollado a lo largo de su historia un conjunto de conceptos y métodos que conforman una técnica y una sensibilidad conceptual muy determinada; de ahí que sea necesario destacar el carácter técnico que posee gran parte del trabajo filosófico. Es éste un rasgo que no ha hecho sino aumentar en los dos últimos siglos, cuando el análisis filosófico se ha visto enriquecido con un elevado nivel de complejidad, que exige un conocimiento especializado.

Así es que cuando nace un argumento filosófico, en nuestro caso que parte de un Culto, también estamos determinando la creación de una base llamado Doctrina la cual formará lo que llamamos Religión.

La Doctrina es un sistema de creencias que forma parte de cada religión. Aunque la palabra a veces se utiliza para nombrar y caracterizar cada sistema como un todo (por ejemplo la doctrina cristiana), se suele utilizar para hacer hincapié en aspectos particulares de la creencia (así la doctrina judeocristiana de la creación o la doctrina budista de la reencarnación).

Creencia, aceptación o asentimiento libre de una idea o hecho. En el campo de la antropología, son los etnólogos los que analizan la creencia como actitud mental que se genera a consecuencia de los ritos y costumbres de las sociedades. El antropólogo británico Rodney Needham es uno de los primeros en reflexionar de forma crítica sobre la noción de creencia y su empleo en antropología. En su obra Creencia, lenguaje y experiencia (1972) distinguió el significado del término en las sociedades occidentales y en las primitivas. La creencia es aplicable en el mundo occidental a la experiencia religiosa, una tensión entre la duda y la fe, mientras que en las sociedades primitivas es la aceptación o certidumbre de una idea sin verificar. Contrarias al pensamiento científico, las creencias son más ideas introspectivas que juicios intelectuales.

La creencias particulares constituyen un conjunto más o menos coherente, y es en el contexto del todo donde cada doctrina habría de ser entendida y evaluada. La palabra latina doctrina significa ‘enseñanza’ y las creencias religiosas son a menudo formuladas por primera vez de una forma concreta en el proceso de instruir a iniciados. A pesar de que las doctrinas religiosas han sido a veces consideradas como verdades invariables, hoy está reconocido en un sentido amplio que incluso si una doctrina contiene algún núcleo permanente de verdad, su expresión siempre reflejará las relatividades de un tiempo y una cultura determinada, de tal modo que son necesarias de modo constante nuevas expresiones para que las doctrinas sigan siendo inteligibles y persuasivas. Aunque en algunas religiones las doctrinas no han sido formuladas con precisión, en otras muchas han sido objeto de fuertes controversias, hasta el punto de llegar a romper la comunidad de creyentes. La mayoría de las religiones del mundo presentan en realidad divisiones doctrinales. Cuando una autoridad religiosa propone una expresión de una doctrina que excluye a otras posibles, se conoce como dogma.

La Seax Wica no busca formar Dogmas, pues con el Dogmatismo, se estancaría su sentido Progresista. Pero sí debemos recalcar que es posible considerar un Dogma positivo el afirmar la existencia de los Dioses y los postulados de la Rede el cual dice : Mientras no Dañes, Haz tu Voluntad.

Así que teniendo estos argumentos claros podemos pasar a analizar cuáles son nuestras visiones, filosofía y creencias dentro de la tradición.

La Rede Wicca :

Cuando se habla de Wica, nos topamos con una Ley referido al Cómo Actuar cuyo nombre es Wiccan Rede : “An it harm none, do what thou wilt” Cuya traducción literal al español es “Mientras no Dañes, Haz tu Voluntad”. Buckland nos aclara la visión de esta frase de la siguiente forma : “Haga su voluntad.. pero no haga nada que le cause daño a otro ser. ” posteriormente es complementado con “El Amor es la Ley , El amor es el Vinculo”

Debemos analizar, que tal vez esta expresión tuvo su base en el famoso Thelema de Aleister Crowley que dice : “Haz lo que tú quieras será toda la Ley, El Amor es la Ley, el Amor bajo la Voluntad”, esta frase es tomada de una de las Leyes Naturales de Kant dentro del imperativo categórico que dice : “No obres nunca sino de manera que puedas querer que la máxima que rige tu obrar se transforme en ley universal”. Otro ejemplo podría ser la expresión de San Agustín de Hipona : “Ama y haz lo que quieras”.

Por tanto debemos interpretar que esta Ley de Conducta que debe tener en cuenta todo aquel iniciado dentro de la Religión Wica, en nuestro Coven en Perú-Lima, enseñamos a sus miembros, que debe regir su comportamiento velando en el Bien y no en el Mal, a pesar que esta categoría parezca subjetiva, tiene mas sentido si se basa en 7 preceptos Hermetista 3 de ellas basadas en que momento actuar : Dentro de lo Justo, Lo Necesario y lo Inteligente, 3 mas basadas en nuestra conducta al actuar : Con Amor , Inteligencia y Alegría y 1 basada en el Libre Albedrío : La Libertad.

Para entenderlo debemos reflexionar, que la finalidad de toda religión o camino espiritual, es el perfeccionamiento del individuo a través de ciertas actitudes, posturas y acciones, que le permiten acercarse mas a la divinidad, a la unidad o a la iluminación.

Por tanto, para llegar a este grado de conciencia donde podamos ser seres virtuosos, se plasman ciertos códigos de conducta, con la finalidad de regular nuestras acciones , y que nosotros nos hagamos concientes de ellas.

Para saber que hacemos lo correcto, debemos plantear una formula que nos ayude a poder guiar nuestro camino. Revisemos nuestro Caso se dice “Haz tu voluntad, mientras no dañes” , entonces debemos evitar general daño alguno y estaremos haciendo lo correcto, pero sabemos que evitar hacer daño es una tarea imposible, por lo que no se puede tomar de forma literal, así es que hay que determinar el mensaje de este contexto como mencionamos al comienzo, esta referido al no cometer actos “Malos o Perjudiciales” y cuándo sabemos que un acto que realizamos es “Malo o Perjudicial”? Muy optimista digo “simple” , uno sabe que realiza algo “Malo o Perjudicial” cuando sientes “Culpa o Arrepentimiento” del acto realizado. Para ello hay que basarnos en el Principio Universal de Causa y Efecto.

Se puede evitar cometer actos “Malos o Perjudiciales”? Digo que sí, a través de una formula simple como mencione al comienzo. Y va así : Debemos actuar dentro de lo Justo, lo Inteligente y lo Necesario, con Amor, Alegría e Inteligencia, respetando la Libertad de uno mismo y el de los demás.

Si nosotros concientemente aplicamos este criterio, pensando y reflexionando resultará que nuestro acto será Practico, por lo tanto será Razonable el Hacer o no Hacer algo.

Este análisis nos llevará a determinar que un acto basado en estos 7 preceptos de la SOCHI, será una forma de actuar en “Moderación”, el cual es una virtud muy citada por los antiguos filósofos clásicos, y por lo tanto concluiremos que habremos actuado en “Bien o Beneficio”, pues nos evitara sentir “Culpas o Arrepentimientos”.

Pero ahora cabe explicar, cada termino que hemos usado para que las ideas de esta argumentación tenga mas solidez.

Definamos :

Hacer : Es el Acto de producir algo, darle el primer ser, es decir, fabricar, formar algo dándole forma, norma y trazo que debe tener.

Voluntad : En filosofía y psicología, es la capacidad de elegir entre caminos distintos de acción y actuar según la elección tomada. En concreto cuando la acción está dirigida hacia un fin específico o se inspira por ideales determinados y principios de conducta.

La conducta de voluntad contrasta con la conducta derivada del instinto, impulso, reflejo o hábito, ninguna de las cuales implica una elección consciente entre distintas alternativas.

Ley : Es un término que posee una gama plural de significados, como lo demuestra su frecuente uso en las ciencias experimentales (ley de la gravedad, leyes químicas, entre otros ejemplos) y en tantos otros órdenes (leyes religiosas o morales, leyes económicas) para designar toda norma o regla a la que deben someterse o ajustarse los hechos de que trata su objeto.
Conducta : Es el modo de Ser del individuo y conjunto de acciones que lleva a cabo para adaptarse a su entorno. La conducta es la respuesta a una motivación en la que están involucrados componentes psicológicos, fisiológicos y de motricidad. La conducta de un individuo, considerada en un espacio y tiempo determinados, se denomina ‘comportamiento’.
Toda conducta está determinada por múltiples factores: los genéticos o hereditarios y los situacionales o del medio. Los primeros hacen referencia a la conducta innata (instintiva) que existe en el individuo al nacer; los segundos, a la conducta concreta que se da ante una determinada situación (aprendida).
Daño : Causar detrimento, perjuicio, menoscabo, dolor o molestia

Mal: Lo que es incorrecto en el orden ético-moral, lo que causa daño, sufrimiento o miseria.

Bien: Aquello que en sí mismo tiene el complemento de la perfección en su propio género, o lo que es objeto de la voluntad, la cual ni se mueve ni puede moverse sino por el bien. En la teoría de los Valores viene a ser la realidad que posee un valor positivo y por ello es estimable.
Moderación : Es Templar, ajustar o arreglar algo, evitando el exceso o los extremos.
Justo: Se refiere a obrar con Justicia y Razón. La Justicia es cuando se determina lo mas esencialmente equitativo para las partes por lógica. La Razón es el argumento valido de una decisión o discurso.
Inteligente : Es la capacidad de discernir, resolver problemas, de adquirir y retener información, de entender y comprender un hecho o una acción.
Necesario : Es el calificativo a alguna acción o hecho, que tiene que suceder o realizarse de forma forzosa por su prioridad.

Amor : En sentido filosófico y como virtud, es un estado por el que siempre vamos a desear lo mejor para nuestros semejantes sin esperar nada a cambio, se denomina Amor trascendente y la característica que lo hace diferente es la libertad.

Alegría: Es un estado de satisfacción que empieza de adentro hacia afuera, nos hará sentir bien con nosotros mismos y luego con nuestro entorno. Es un estado de bienestar, un sentimiento grato de gozo, una satisfacción sostenida y perdurable.

Inteligencia : Es la acción del proceso mental para analizar una serie de informaciones del lado conciente e inconsciente, de la razón y la intuición, para lograr una decisión asumiendo la responsabilidad de la acción o inacción que produzca el resultado.

Libertad : Es capacidad de autodeterminación de la voluntad, que permite a los seres humanos actuar como deseen.

Razonable : Calificativo referido a que algo esta Arreglado, justo o conforme a Razón.

Comprendiendo, este pequeño glosario de términos, podemos afirmar, que aquel Seax Gesith que siga esta vertiente debe actuar de forma moderada, razonable y practica en su vida, y que el daño que pueda ocasionar a otro ser debe tener una argumentación valida, ejemplo : La legítima defensa, es decir, generar una lesión como último recurso a un agresor que de forma ilegítima sin procurar su accionar desea despojar de un bien o en su defecto vulnerar la integridad física. Con ello no debe generar esta acción Culpa ni Arrepentimiento.

De este modo, ya queda comprendido para el Debate bajo que noción se guiará el mensaje de la Wiccan Rede.

Principio de la Reencarnación :

Es el Tránsito del espíritu a un nuevo cuerpo o nueva forma de ser. Transmigración y reencarnación, o renacimiento de un espíritu en un nuevo cuerpo (en particular en un nuevo cuerpo humano), son hasta cierto punto sinónimos.
Metamorfosis y resurrección no son sinónimos de Transmigración. Metamorfosis es la transformación de un ser vivo en otra forma o substancia de vida (como una persona en un árbol); resurrección, sobre todo en la doctrina cristiana, es la vuelta del cuerpo a la vida después de la muerte.

Los antiguos egipcios creían en la Transmigración del espíritu; a su muerte eran embalsamados para proteger el cuerpo a fin de que pudiera acompañar al mundo siguiente al KA, una fuerza alentadora que era la réplica del cuerpo. Entre los antiguos griegos la Transmigración era una doctrina asociada de forma estrecha a los discípulos del filósofo y matemático Pitágoras. Según las doctrinas pitagóricas el espíritu sobrevive a la muerte física, siendo inmortal y quedando confinada en el cuerpo. Tras una serie de renacimientos en otros cuerpos, y siguiendo a cada renacimiento un periodo de purificación en el averno, el espíritu queda libre para siempre del ciclo de las reencarnaciones.

Platón afirmaba que el espíritu es eterna, preexistente, y por completo espiritual. Una vez que ha entrado en el cuerpo tiende a hacerse impura por su asociación con las pasiones humanas; sin embargo conserva un mínimo conocimiento de las existencias anteriores. La liberación del cuerpo se produce en exclusiva cuando el alma ha pasado por una serie de transmigraciones. Si el alma ha tenido buen carácter en sus diversas existencias puede regresar a un estado de ser puro. Pero si su carácter ha continuado deteriorándose en sus transmigraciones acaba en Tártaro, el lugar de eterna condenación.

La idea de Transmigración nunca fue adoptada por el judaísmo ni por el cristianismo ortodoxo. Entre los judíos sólo la adoptaron los Kabbalistas místicos como parte de su sistema filosófico. Los gnósticos y los maniqueos también creyeron en la Transmigración, pero los cristianos primitivos que adoptaron la filosofía gnóstica y el maniqueísmo fueron declarados herejes por la Iglesia.

En la filosofía y el pensamiento religioso oriental, la creencia en la Transmigración parece no haber formado parte de las antiguas creencias religiosas de los conquistadores arios de la India; aparece por primera vez en forma doctrinal en la recopilación religiosa y filosófica india de los Upanisad, aunque desde entonces samsara (el término sánscrito para Transmigración) ha sido uno de los principales dogmas de las tres principales religiones orientales: hinduismo, budismo, y jainismo. Según el hinduismo popular moderno, el estado en el que renace el espíritu está predeterminado por las buenas o malas acciones (karma) cometidas en anteriores encarnaciones; las espíritus de los que hacen el mal, por ejemplo, renacen en estados inferiores (como animales, insectos, y espíritu de los árboles). Por último, la liberación de samsara y karma se consigue después de la expiación de las malas obras y el reconocimiento de que el espíritu individual (atmán) y el espíritu universal (Brahman) son idénticas. El budismo rechaza de forma taxativa la existencia del atmán. Sin embargo, su conceptualización de la cadena causa-efecto de los renacimientos es en la práctica indistinguible de la doctrina hindú de la Transmigración.

Desde tiempos antiguos, las sociedades menos estructuradas que las que abrazaron las principales religiones orientales u occidentales han creído también en diversas formas de Transmigración. Suponían que el cuerpo está habitado por un solo espíritu o esencia vital, que se creía que se separaba del cuerpo con la muerte (y también en el sueño), saliendo por la boca o por la nariz. Separada del cuerpo tras la muerte física, el espíritu busca un nuevo cuerpo donde vivir, y si fuera necesario entrará en el cuerpo de un animal o de alguna otra forma de vida inferior. Entre estas culturas se creía que la reencarnación se lograba por la Transmigración del espíritu de una persona muerta al cuerpo de un niño de la misma familia, y la posterior animación del niño. Los parecidos familiares se establecerían gracias a este proceso.

En la Seax Wica postula que la reencarnación se da de forma progresista, es decir, hacia delante, siempre en cuerpos humanos y que la siguiente vida, siempre es mejor que la anterior.

Esta concepción, no se separa de la idea de la existencia de un Cielo o Infierno, pues se postula que cuando morimos, nuestro espíritu va a un lugar llamado The Summerland o en sajón Dreün : La Tierra del Verano. Los antiguos Sajones llamaban a este lugar “To The East” o “Hacia el Este” y esta referido a que en el Este es donde se oculta el Sol.

Dreün es un lugar para relajarse y descanzar, donde uno puede encontrarse con amigos, familiares del pasado así como gente amada, es un lugar donde uno se encuentra con los dioses para planificar la siguiente vida que se tendrá.

Cada Espíritu tiene una cantidad de vidas asignadas que debe “vivir” para poder desarrollarse aprendiendo y experimentando. La cantidad de vidas, depende de que tanto necesitamos “vivir” para estar desarrollados y completos.

Los dioses deciden cuantos espíritus “nuevos” ( aquellas que son la primera encarnación ) y cuantos espíritus “viejos” ( aquellas que tienen muchas encarnaciones ) ingresan al mundo físico, mientras que otros aguardan en el Dreün. Dentro de la concepción Seax Wica, no hay un lugar para los espíritus condenados por “malas acciones”, pues su siguiente vida se basará en encontrar su equilibrio si en una vida anterior no lo logró.

Cuando se reencarna uno no recuerda sus vida pasadas por completo, pero se tienen ciertos “recuerdos pasados” que son apreciados en sueños o visiones.

Afirmamos además que con la reencarnación se explica los sucesos del Dejavú.

La visión en la Seax Wica sobre la muerte, es un acto natural, que no trae tristeza a los miembros de la comunidad o a la familia, sino trae alegrías, por razón de que significa que asciende a un nuevo nivel de aprendizaje. Dentro de las costumbres funerarias dentro de nuestra tradición se prefiere la cremación, como se acostumbraba en la antigüedad con las famosas Piras Funerarias.

Principio de la Retribución:
Relacionado al Principio de la Reencarnación tenemos el Principio de Retribución que nos plantea dos postulados el primero es : “Todo Acto realizado en ésta vida, se reciben las consecuencias aumentadas tres veces sean beneficioso o perjudiciales “ y el segundo es : “La vida que uno lleva hoy, no tiene relación alguna a “deudas” de nuestra encarnación anterior, sino uno vive lo que debe vivir en esta encarnación partiendo de sus acciones”.

De este Principio de forma didáctica podemos desprender las siguientes Leyes:

La Ley del Desafío:

“ No se puede ir en contra de lo que ya ha sido establecido en el Universo”.

“Los medio–sabios, reconociendo la irrealidad relativa del universo, imaginan que pueden desafiar sus leyes; tales son tontos vanos y presuntuosos, se estrellan contra las rocas y son rotos en pedazos por los elementos en razón de su locura.
Los verdaderamente sabios, conociendo la naturaleza del universo, usan la ley contra las leyes; lo superior contra lo inferior; y por el arte de la alquimia transmutan lo que es indeseable en lo que es apreciable, y así triunfan.
La maestría no consiste en sueños anormales, visiones e imaginaciones o vivencias fantásticas, sino usar las fuerzas superiores contra las inferiores, escapando a los sufrimientos de los planos inferiores vibrando en los superiores.
La transmutación, no la negación presuntuosa, es el arma del maestro”

La Ley de las Igualdades

“Todos somos semejantes ante las leyes y principios universales, así mismo somos semejantes para los ojos de los dioses.”

“Los sabios sirven en el superior, pero rigen en el inferior.
Obedecen las leyes que vienen de por encima de ellos, pero en su propio plano, y en aquellos por debajo de ellos, rigen y dan órdenes.
Y sin embargo, al hacerlo así, forman parte del principio, en vez de oponerse a él.
El hombre sabio se ajusta a la ley, y entendiendo sus movimientos la opera en vez de ser su esclavo ciego.
Igual que el nadador adiestrado se vuelve en este sentido y en aquél, yendo y viniendo como quiere, en vez de ser como el leño que es llevado aquí y allá –igual es el hombre sabio comparado con el hombre ordinario–, y sin embargo el nadador y el leño, el hombre sabio y el tonto, están sujetos a la ley.
Aquel que entiende esto está bien sobre la ruta hacia la maestría.”

La Ley de Causa y Efecto

“ Todo Efecto tiene su Causa, toda Causa genera un Efecto. La casualidad no es sino el nombre a una ley no reconocida, en todos los planos se da la Causalidad.”

La Ley del Rebote

“Todo acto se ve reflejado en uno mismo y en sus hechos, todo lo que hagas se regresa”.

La Ley del Equilibrio o Contrapeso

“Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba, así mismo, todo fluye, fuera y dentro; todo tiene sus mareas; todas las cosas suben y bajan; la oscilación del péndulo se manifiesta en todo; la medida de la oscilación hacia la derecha es la medida de la oscilación hacia la izquierda; el ritmo compensa.”

La Ley de las Polaridades

“Todo es dual; todo tiene polos; todo tiene su par de opuestos; semejante y desemejante son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado: los extremos se encuentran; todas las verdades no son sino medias verdades; todas las paradojas pueden ser reconciliadas.”

La Ley de la Abundancia

“Todo tiende a incrementar, las acciones que realicemos generan diversos resultados, negativos o positivos, todo depende de la acción q la inicia.”

La Ley de las Tres Demandas

“Todo resultado de alguna acción, es retornado y multiplicado por tres veces su intensidad”.

La Ley de las Peticiones

“Todo aquello que es anhelado con todo el corazón, puede hacerse realidad, pero la condición siempre será que venga acompañado de una acción”.

Principio Teológico:

Una religión, no podría estar completa si es que este no tuviera la guía de alguna Deidad o entidad superior.

Pero entendamos primero qué es o quién es Dios o la Divinidad y repasemos la dialéctica filosófica que se envuelve en ella..

Se entiende como el centro y objeto de la fe religiosa, la última realidad o simplemente un ser sagrado a quien se adora y se dirigen oraciones.

En las religiones monoteístas, el Ser supremo, a quien se considera el único Dios, creador y origen de todo cuanto existe, y al que se describe en términos de atributos perfectos, por ejemplo, su infinitud, inmutabilidad, eternidad, bondad, conocimiento (omnisciencia) y poder (omnipotencia). La mayoría de las religiones atribuyen a Dios ciertos rasgos de carácter, como la voluntad, el amor, la cólera y la misericordia, que pueden interpretarse tanto metafórica como literalmente.

En las religiones politeístas, consideran la existencia de un Dios Creador del Universo y Padre de otros Dioses, que generó o engendró para que sigan creando o administren y regulen su creación. Estos dioses tienen atributos como ser planetas ( Diosa Tierra ), estrellas ( Dios Sol ), lugares ( Dios de los mares ), fenómenos naturales ( Dios del Trueno ), representaciones de actividades humanas ( Dios de la guerra ) o emociones humanas ( Diosa del Amor ) y/o señores de una raza especial de animales ( Dios de las Bestias).

Muchos pensadores religiosos han sostenido que Dios es tan diferente de los seres mortales que debe ser considerado en esencia como un misterio más allá de la capacidad de comprensión humana. No obstante, la mayoría de los filósofos y teólogos han supuesto que es posible un conocimiento limitado de Dios y han formulado diferentes concepciones de él en términos de atributos divinos y trayectorias de conocimiento.

Las concepciones filosóficas y religiosas de Dios han estado muy diferenciadas. En el siglo XVII, por ejemplo, el matemático y pensador religioso francés Blaise Pascal comparó de manera poco propicia el “Dios de los filósofos”, una noción abstracta, con el “Dios de la fe”, una realidad viva, experimentada. En general los místicos, que reclaman la experiencia directa del ser divino, han afirmado la superioridad de su conocimiento de Dios a las demostraciones racionales de su existencia y de los atributos propuestos por filósofos y teólogos. Algunos teólogos han intentado compaginar los enfoques filosóficos y experimentales de Dios, como en la doble vía del teólogo alemán del siglo XX Paul Tillich, que habló de Dios como la “causa del ser” y el “interés último”. Una cierta tensión es quizá inevitable, no obstante, entre el modo en que los doctrinarios hablan de Dios y el modo en que la mayoría de los creyentes piensan de él y lo experimentan.

Dios puede ser concebido como trascendente (por encima del mundo), haciendo hincapié en su “calidad de otro”, su independencia absoluta y su poder sobre el orden mundial; o como inmanente (habitando en el Universo), resaltando su presencia y participación dentro del proceso del mundo. Ha sido pensado como personal, por analogía con los individuos humanos, pero algunos teólogos, por otra parte, han sostenido que el concepto de personalidad es inadecuada para Dios y que debe ser concebido como impersonal o suprapersonal. En las grandes religiones monoteístas, Dios es venerado como lo Uno, la unidad suprema que abarca o ha creado todas las cosas; pero el politeísmo, la creencia en muchos dioses, también ha permanecido enriqueciéndose a través de la historia.

Estos contrastes son a veces combinados mediante procedimientos dialécticos. Así, mientras el teísmo hace hincapié en la trascendencia divina y el panteísmo identifica a Dios con el orden del mundo, en el panteísmo Dios es entendido tanto desde una perspectiva trascendente como inmanente. La doctrina cristiana de la Trinidad y doctrinas similares de otras religiones admiten la unidad y la diversidad interna de Dios. También se ha razonado que Dios tiene aspectos personales e impersonales, o también que sólo él es auténticamente personal y que en el ámbito de la finitud hay sólo una aproximación imperfecta al ser personal. Estos intentos, para unir de manera dialéctica en Dios características opuestas en apariencia, son comunes en escritores religiosos y místicos, y se proponen hacer justicia a la variedad y complejidad de la vivencia religiosa. El filósofo alemán del siglo XV Nicolás de Cusa, por ejemplo, creyendo que Dios sólo puede ser aprehendido a través de la intuición mística, acentuó la “coincidencia de opuestos” en Dios; el filósofo danés del siglo XIX Sören Kierkegaard insistía en la naturaleza paradójica de la fe religiosa. Estas formulaciones sugieren que la lógica del discurso sobre Dios es diferente por sí misma a la lógica que se aplica a las entidades finitas.

En el politeísmo, hay muchos seres sagrados, cada uno de los cuales manifiesta algún atributo divino particular o cuida de algún aspecto concreto de la naturaleza o de las cuestiones humanas. El politeísmo fue la forma más común de religión en el mundo antiguo y estuvo muy desarrollada en Egipto, Mesopotamia, Grecia y Roma, entre otras civilizaciones. Tiende, sin embargo, a evolucionar en una forma de religión que muestra una concepción unitaria de la divinidad (como demostró el hinduismo), bien por ejercer la crítica filosófica o porque una de las deidades en el panteón politeísta adquiera una superioridad contundente. Se solían concebir los dioses de un panteón con algún lazo familiar, lo que aseguraba desde el principio un sentido de su unidad. El politeísmo se desarrolló casi con regularidad a partir de una forma más tradicional de religión (todavía practicada en muchas partes del mundo) llamada animismo, la creencia en una multitud de fuerzas espirituales, localizadas y limitadas en su poder, algunas amistosas y otras hostiles. En el animismo el sentido de Ser Sagrado se difunde por todo el Universo.

Aunque las concepciones de Dios han variado de modo considerable, en dependencia del periodo histórico, cultura y grupo de que se trate, una misma fe en un Ser Sagrado ha sido predominante en algún sentido en casi todas las sociedades a través de la historia. Sin embargo, esta creencia ha sido puesta en duda desde los tiempos antiguos por doctrinas como el escepticismo, el materialismo, el ateísmo y otras formas de descreimiento, y la proporción de no creyentes es más alta en las sociedades modernas que en la mayoría de las sociedades del pasado.

Los argumentos en contra de la creencia en Dios son tan numerosos como los que existen a su favor. El ateísmo niega de modo absoluto la existencia de Dios. Algunos, por ejemplo, creen que el universo material constituye la realidad última; otros argumentan que el predominio del sufrimiento y del mal en el mundo imposibilita la existencia de un ser sagrado. Los agnósticos creen que la evidencia a favor y en contra de la existencia de Dios es cuestionable; por lo tanto suspenden el juicio en beneficio de la duda. Los positivistas creen que la investigación racional se halla restringida a las cuestiones del hecho empírico o demostrable por vías positivas y científicas, por lo que no tiene sentido ni afirmar ni negar la existencia de Dios.

Si Dios es el fundamento u origen del ser y no simplemente otro ser, aun el ser supremo o más elevado que pueda concebirse, no existe en el sentido en que se encuentran las cosas en el mundo. Puede ser incluso engañoso decir, “Dios existe”, aunque es el modo tradicional de hablar. Creer en Dios es tener fe en el fundamento último del ser, o confiar en la racionalidad última y la virtud de la disposición completa de las cosas. Este modo de expresar el tema deja en el aire las cuestiones de la trascendencia e inmanencia, ser personal e impersonal, entre otras. El fundamento principal para creer en Dios debe encontrarse en la experiencia, y en concreto en la experiencia religiosa. Hay muchas experiencias en las que la gente ha sido consciente del Ser Sagrado que afecta a sus vidas —experiencias místicas, conversión, una sensación de presencia, a veces visiones o locuciones— y que pueden sentirse con la fuerza de una revelación. Junto a experiencias religiosas en sí mismas hay otras en las que la gente llega a ser consciente de una profundidad o una finalidad que ellos llaman Dios (experiencias morales, relaciones interpersonales, sensación de belleza, la búsqueda de la verdad, la conciencia de finitud, incluso la confrontación con el sufrimiento y la muerte). A veces se producen las llamadas situaciones límite (término utilizado en el siglo XX por el filósofo alemán Karl Jaspers), porque aquéllos que sufren tales experiencias parecen chocar contra los límites de su propia existencia. Al hacer esto, sin embargo, llegan a ser conscientes de un ser que trasciende su propio ser, con el que todavía sienten tanto diferencia como afinidad. Llegan a ser conscientes de lo que en el siglo XX el teólogo protestante Rudolf Otto denominó, en una clásica descripción, mysterium tremendum et fascinans, el misterio que produce a la vez temor y fascinación.

Para un incalculable número de personas estas experiencias del Ser Sagrado son auto-autentificadas, y sienten que no necesitan indagar más. Toda experiencia humana, sin embargo, es falible. Errores de percepción son experiencias cotidianas, y concepciones falsas del mundo natural, la Tierra, los cuerpos celestes y otras análogas han prevalecido durante miles de años. Es por lo tanto posible que la experiencia del Ser Sagrado sea ilusoria, y esta posibilidad ha llevado a algunos creyentes a buscar una base racional para sostener su fe en Dios con la confirmación de la propia experiencia. Numerosos intentos se han llevado a cabo para probar la realidad de Dios. El teólogo escolástico medieval san Anselmo afirmó que la misma idea de un ser de quien nada más perfecto puede ser concebido supone su existencia, pues la existencia es en sí misma un aspecto de la perfección. Muchos filósofos han negado la validez lógica de la transición de la idea a la existencia real, pero todavía se discute este razonamiento ontológico. El teólogo del siglo XIII santo Tomás de Aquino rechazó el razonamiento ontológico, pero propuso otras cinco pruebas de la existencia de Dios que todavía son aceptadas de forma oficial por la Iglesia católica apostólica romana: 1) la realidad del cambio requiere un agente del cambio; 2) la cadena de la causalidad necesita fundarse en una causa primera que no es causada; 3) los hechos contingentes del mundo (hechos que pueden no haber sido como son) presuponen un ser necesario; 4) se puede observar una gradación de las cosas desde lo más alto a lo más bajo, y esto apunta hacia una realidad perfecta en el punto más alto de la jerarquía; 5) el orden y el diseño de la naturaleza demandan como fuente un ser que posea la más alta sabiduría. El filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant rechazó y refutó los razonamientos de Tomás de Aquino, pero sostuvo la necesidad de la existencia de Dios como el soporte o garante de la vida moral. Estas razones para afirmar la realidad de Dios han sido sometidas todas a repetidas críticas y siguen siendo replanteadas para recibir nuevas apreciaciones. Hoy día está aceptado de un modo general que ninguna de ellas constituye una prueba, pero muchos creyentes dirán que los razonamientos acumulan una fuerza que, aunque tiene poco de prueba, supone una fuerte probabilidad, sobre todo en conjunción con la evidencia de la experiencia religiosa. En último extremo, la creencia en Dios es, como muchas otras creencias importantes, un acto de fe, una fe que tiene que estar enraizada en la experiencia personal.

Así es pues tenemos la visión filosófica de lo que significa Dios, pero en otras tradiciones esotéricas o de misterios que en la antigüedad mantuvieron su distancia de la Religión afirmaban que lo que llamábamos un Mundo Espiritual, realmente es un Mundo de Ideas de donde se desprende los Arquetipos .

En su origen, los arquetipos eran modos de pensamiento que tendían a personificar los fenómenos de la naturaleza. Platón definió los arquetipos como modelos eternos de las cosas que establecen un vínculo entre la divinidad suprema y el mundo de la materia. Para Jung, los arquetipos son unidades de conocimiento intuitivo que existen en el inconsciente colectivo (común a todos los seres humanos), que se transmiten por los cuentos, leyendas o mitos y se manifiestan en los sueños, en las creaciones artísticas y en todas las producciones de carácter imaginativo del individuo. Ajenos a la experiencia, los arquetipos funcionan como patrones de conducta cuando el individuo necesita resolver su problemática vital y carece de imágenes propias.

Pero este Arquetipo si bien existía en este plano de las Ideas, se veía reflejado en el plano Material, pero también concebían que lo que se llamaba Dios, partía de una Idea Arquetípica y que esta era alimentada o evocada por las personas, concibiendo que la Fe era una especie de alimento para este ser; a esta comunión de ideas comunes de un grupo de personas que determinaban, describían y configuraban a este ser superior se le llamo “egregor”.
En la Seax Wica, Raymond Buckland teniendo su ascendencia en Inglaterra, él decide trabajar con el panteón Sajón, no esta creando nuevos dioses, sino los evoca para nuestra Tradición.

En sí la Seax Wica, ha generado su propia Egregor como Institución y Religión durante los últimos 33 años, configurando así la evocación a 2 deidades sajonas cuyo culto había dejado de ser practicado en el Siglo X, estos dioses son Woden y Freya, comprendiendo ello, debemos estudiar ahora, quienes fueron y son ahora Woden y Freya, para conciliar las ideas postuladas, teniendo en cuenta que son Seres Superiores y a la vez son Egrégores que tienen una configuración específica.
Consideremos el tema, que la Mitología Sajona , parte de la mitología Germana fue el conjunto de creencias profesadas por los antiguos pueblos germánicos antes de su cristianización, en diferentes regiones del Norte de Europa como la antigua Germania, Escandinavia, Islandia, las islas Orcadas y Shetland, la costa más meridional de Escocia, y la parte oriental de Inglaterra.
La mitología germánica debido a sus múltiples orígenes, se subdivide en tres grupos diferentes: La mitología anglosajona, que tiene su origen en las tradiciones paganas que portaron los anglos, jutos y sajones a la isla de Britania durante la colonización de su parte oriental en el siglo VI, la mitología alemana, compendio de creencias que profesaban los pueblos germanos que vivían en la actual Alemania antes de su cristianización y la mitología nórdica o escandinava, que radicaba fundamentalmente en Escandinavia y posteriormente en Jutlandia e Islandia y que fue el último sistema de creencias de origen germánico en ser desplazado por el cristianismo entre los siglos IX y XI, no sin antes ser compilados la mayor parte de sus mitos por Snorri Sturlusson en sus poemas, la Eddas y la Heimskringla (divididas en Edda Mayor y Edda menor), en el siglo XII. Snorri creía que las deidades pre-cristianas eran hombres y mujeres más que demonios. También está la Gesta Danorum (“Historia Danesa”) de Saxo Grammaticus, donde, los dioses nórdicos son fuertemente evemerizados .

Bases de la Religión Wicca Tradición Gardneriana

Autora: Rick Johnson (H.P. Gardnerian del Henge Desert Coven, EE.UU.)

Traducción: Christina Johnson y Jack Green

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En los años recientes ha habido un tremendo crecimiento en la antigua religión de la Brujería (Wica). Desgraciadamente, debido a los juramentos de secreto que nosotros somos obligados a hacer, los términos Brujo Tradicional y Gardneriano han sido envueltos en connotaciones desafortunadas. De ese modo yo haré una tentativa para redefinir, en palabras más exactas, algunas cosas sobre nuestra Tradición. Tenga en mente que Gardnerianos, siendo Brujos, discordarán de casi todo en este documento. Así, este documento es una compilación de una cantidad de cartas y papeles de Covens Gardnerianos en todo el mundo. Nosotros encaminamos y continuamos a mandar esto a Gardnerianos de renombre en América, Canadá, Inglaterra y Holanda.

Los Dioses

Como todos los Brujos, los Gardnerianos creen que todo dios que ha sido adorado existe, pero, nosotros preferimos concentrar nuestro culto en 2 Aspectos Principales: El Dios Astado y la Gran Madre. De esos dos, muchos Gardnerianos creen que todos los otros dioses vinieron o son considerados como aspectos de los Dos Principales.

La Gran Madre es la Madre Naturaleza. Es Ella la que da nacimiento al Universo. Ella es la fuente primordial de donde todo viene. Ella tiene connotaciones con La Luna y es frecuentemente adorada como la Diosa Triple de la Luna en sus aspectos de Doncella, Madre y Anciana. De la Diosa viene el Dios Astado, su Consorte. Él es el Señor de la Caza, el Señor de la Muerte y del Mundo Inferior y el Señor de la Vida que es representado con Astas para mostrar que Él es un Dios de la Tierra.

Una de las maneras en que los Gardnerianos pueden decir quién es válido o no es a través de los nombres con los cuales ellos llaman los Dioses y Diosas. Debido a la Ley del Poder, esos Nombres son secretos, aunque muchos Gardnerianos los llamarán por Diana y Pan en público (Nota de Traducción: Diana y Pan pueden considerarse sinónimos a Cernnunos y Aradia, ambas son formas de nombres públicos para los Dioses de Wica).

Creencias

Una creencia común Gardneriana es que si nosotros seamos fieles a los Dioses y seguimos los Sabats, nosotros renaceremos entre nuestros amados para reconocerlos y amarlos nuevamente. Si no, nosotros renaceremos entre extraños. Otra creencia Gardneriana es que nosotros podemos escoger nuestros propios padres en cada vida de modo que podamos aprender nuevas lecciones, que seamos personas mejores y que estemos convencidos de que renaceremos entre los que amamos. De hecho una pregunta Gardneriana que hacemos frecuentemente a nuestros estudiantes es: “¿Por qué usted escogió sus padres?”

Destino, la antigua creencia Gardneriana, y Karma, una moderna creencia wiccana prestada de la India, están unidas como grandes influencias en nuestras vidas. Karma puede ser entendido en su forma más simple como la reacción la una situación anterior. Destino es simplemente un incidente a lo cual nosotros reaccionamos. En todo caso, nuestras acciones/reacciones determinan que tipo de persona nosotros somos y nosotros somos animados a que nos hagamos personas mejores por la comprensión de nuestras vidas y sus relaciones con El Universo.

El único código moral por lo cual los Brujos viven puede ser resumido en la Wiccan Rede que dice: SI NO DAÑA A NADIE, HAGA SU VOLUNTAD. Esto posibilita al Brujo determinar por sí mismo lo que hacer y lo lleva en dirección al ‘crecimiento’ haciéndolo pensar por sí mismo. Los Gardnerianos tienden a escribir páginas sobre esa Rede que son llamadas de Exégesis, o pensamiento intenso y análisis sobre un asunto. Haciendo eso, nosotros somos más capaces de seguir la Rede. En la Wicca Gardneriana, no existe salvación ni perdón, entonces lo que nosotros hacemos, de bueno o ruin, retornará para nosotros tres veces más fuerte. Si nosotros hacemos el bien, recibiremos tres veces más el bien en retorno y si nosotros hacemos el mal, recibiremos tres veces más en retorno. Así nosotros somos enseñados a que seamos responsables de nuestras propias acciones siguiendo este positivo código moral.

Al contrario de los libros contemporáneos en el mercado sobre Brujería que tiene un capítulo sobre religión que incluye un párrafo sobre reencarnación, un párrafo sobre moral y un párrafo sobre los Dioses y entonces diez capítulos sobre hechizos y cinco capítulos sobre cómo hacer rituales, un libro gardneriano debe tener un capítulo sobre hechizos, uno sobre rituales y una docena sobre religión. Sólo la Wiccan Rede debería incluir por lo menos tres capítulos. Gardnerianos tienden a estar más interesados en religión que en magia. Así, vemos que la teología Gardneriana es compleja y amplia y lleva años para ser aprendida. Se espera que cada persona comprenda cada aspecto totalmente para hacer alguna contribución y expandir la fe. Pero, nosotros no exigimos obediencia ciega. Nosotros enfatizamos en la comprensión sobre la aceptación.

El Coven

El Coven es la iglesia, la escuela y una extensión de la familia del Brujo. Es dónde el Brujo aprende sobre la religión y la magia. Siempre que el Brujo tiene un problema o una necesidad, el Coven estará allá para ayudar, desde una simple reparación de una gotera en el tejado, hasta cambiar una casa entera, ayudar otro Brujo a conseguir empleo u ofrecer el hombro y el oído solidario. A causa de eso, Gardnerianos se refieren a la Tradición como “La Familia”. Y como en cualquier familia, nuestras discusiones internas pueden ser bastante desagradables. Pero, como una familia, nosotros aceptamos eso y nos aceptamos unos a otros como hermanos y hermanas.

Un Coven Gardneriano tiene a lo sumo 13 personas, mejor si ellos fueran 6 parejas y una Alta Sacerdotisa. El Coven es dirigido por una Alta Sacerdotisa que es asistida por su consorte, el Alto Sacerdote. Ese sistema es apoyado por el parecer del Consejo de Elders (todos los miembros de 2* y 3* grados del Coven), así haciendo la Wicca Gardneriana una de las más organizadas y autoritarias de las Tradiciones.

Aunque los Gardnerianos Británicos autoricen a un 2* grado a dirigir un Coven y generalmente concedan el 3* grado después de un par de años cuando el nuevo HP/HPS haya probado su capacidad, Gardnerianos americanos sólo autorizan un 3* grado para dirigir un Coven.

Todos los Covens que derivan de aquel Coven Madre son llamados de Covens Hijos y ven sus iniciadores HPS y/o HP como su Reina/Rey. Eso da al nuevo Coven un vínculo con su pasado, permitiendo que ellos van hasta su Reina para asesoría y solicitudes para que ella continúe a enseñarlos en las necesidades. Pero, esa relación es puramente honoraria. El Coven Hijo no debe obediencia a la su Reina ni puede su Reina forzarlos a tal obediencia. Eso da al Linaje Gardneriana un árbol de familia posibilitando un método para determinar la validez dentro de la Tradición.

Trabajando

Los Brujos Gardnerianos prefieren trabajar desnudos porque la desnudez es un símbolo de libertad del mundo profano, porque las ropas tienden a impedir el crecimiento del poder psíquico y mágico y la Diosa dijo que estemos desnudos como una señal de libertad e igualdad. Los Gardnerianos generalmente no usan joyas, excepto una delicada pieza de joyería, una pulsera, una Cuerda que denota el grado y un collar para las mujeres (Nota de Traducción: El Collar de la HPs tiende a ser de cuentas de Ámbar y Azabache). Los Gardnerianos no permiten maquillajes para que sean usados en el Círculo.

Los Gardnerianos deben trabajar en asociaciones de hombre-mujer siempre que sea posible. Así, los Gardnerianos prefieren que el nuevo interesado ya tenga un compañero de trabajo cuando ellos se juntan al grupo. Tal exigencia sobre las polaridades masculino-femenino ha hecho mucha gente creer que los Gardnerianos son homofóbicos, lo que no es verdad. En el pasado, esas polaridades eran apenas interpretadas por algunos como significando de que los gays no pueden pertenecer a un Coven gardneriano, pero en el mundo culto de hoy, nosotros sabemos que eso es simplemente una cuestión de flujos de energía.

Los Gardnerianos están entre los pocos restantes de Tradiciones que aún practican el Azote como una parte integrante de los Ritos. Aunque las razones verdaderas y los métodos sean secretos, si son hechos erradamente, puede que simplemente fueran reducidos a un juego. Si son hechos correctamente, son un recurso para el poder. Saltarse el LdS en sus ritos o admitir compañeros del mismo género trabajando, generalmente significa que esas personas dejaron la Familia y no son ni de lejos Brujos Gardnerianos.

La Trad. Gardneriana es una Religión de Misterios y así nosotros guardamos nuestros secretos cuidadosamente. Claro, algunos ha sido responsables de publicar pedazos de nuestro LdS, pero la mayoría del trabajo aún está no publicado y no puede ser vista por quien no es un Gardneriano válido. De igual manera, Gardnerianos normalmente no comentan los “cómos” y “porqués” de nuestros Rituales. Para aprender las verdaderas razones o métodos de un Rito Gardneriano, es necesario unirse a un Coven Gardneriano.

Los Gardnerianos son una de las Tradiciones más intelectuales. Nosotros escribimos páginas y páginas de interpretaciones de la Wiccan Rede para diseccionarla y analizarla. Para determinar exactamente lo que ella significa y para debatir ejemplos y situaciones pasadas y futuras y estar completamente seguros de que la Rede es comprendida y no seguida ciegamente. Para eso, nosotros tenemos una cantidad de revistas y newsletters que son restrictas sólo a los Gardnerianos. Leyéndolas puede enfurruñarle o entristecerle, pero son la garantía de que van a hacerle pensar. Nosotros queremos formar líderes y no seguidores.

Línea, Validez y Linaje

Gardnerianos tienden a separar aprendizaje y responsabilidades en los niveles de elevación llamados grados. Pero, Covens diferentes poseen exigencias diferentes, generalmente hablando en sus más libres definiciones, el Primer Grado es lo de brujo estudiante; el Segundo Grado de Sacerdote Practicante; el Tercero Grado de Alto Sacerdote Profesor. Generalmente lleva un año y un día para ascenderse un Escalón, pero algunas personas avanzan más rápido y otras más lentamente. En Inglaterra, ese tiempo es normalmente el mínimo y frecuentemente Gardnerianos ingleses podrán llevar hasta cinco años entre el Segundo y el Tercero Grados. Por otro lado, no todos requisan avance y algunos están felices permaneciendo en el Primer Grado y muchos rechazan asumir el trabajo y la responsabilidad de los Grados más altos.

La Validez es importante para los Gardnerianos. Ser un Gardneriano es más que simplemente leer a los Farrar y hacer lo que el lector entiende como “Ritos Gardnerianos”. Usted debe ser debidamente iniciado por otro Gardneriano en un Círculo gardneriano dentro de las costumbres Gardnerianas. Si alguna cosa es omitida en el ritual de iniciación, ya no será válido.

Si el iniciador no es un Gardneriano válido, el iniciado no es un Gardneriano. Ni todas las iniciaciones dadas por un Gardneriano son iniciaciones Gardnerianas. Como todos los tradicionales (Gardnerianos, Alejandrinos, Algard, Sheban, Hereditarios, etc), usted sólo puede llamarse Gardneriano si usted satisface los requisitos Gardnerianos.

Los Gardnerianos americanos mantiene registros de sus iniciaciones y buscan pasarlos y hacerlos accesibles a otros Gardnerianos. De ese modo, nosotros podemos verificar a alguien y determinar si es realmente Gardneriano o no. Muchos linajes hasta escriben papeles informando que esa persona es válida. Pero, en Inglaterra, algunos Covens prefieren el método oral de determinar la validez.

Linaje es quien inició a quien, y es vitalmente importante para un Gardneriano. Todos los Gardnerianos pueden trazar su linaje hasta una de las nueve Sacerdotisas de Gardner. En todo caso, es esperado de un gardneriano sea capaz de recitar su linaje para otro Gardneriano. Muchos Sacerdotes y Sacerdotisas gardnerianos son conocidos en la Familia, en algún punto del linaje habrá alguien que es conocido por otro Gardneriano. El linaje dice como usted fue entrenado, cual la interpretación general que usted sigue, cual la versión del LdS que usted posee y eso sirve como una presentación para otros Covens Gardnerianos cuando usted viaja.

Los Gardnerianos no aceptan auto-iniciaciones o auto-dedicaciones como válidas dentro de la Familia. Son aceptables en un cierto grado, hasta que la persona pueda establecerse, juntarse y hacerse iniciado de manera apropiada. No es difícil encontrar Gardnerianos que se desplazaron un centenar de millas una vez por semana durante años para aprender la Tradición. Ese tipo de dedicación es aceptado y comprendido por la Tradición.

Tradiciones

Muchos Gardnerianos americanos son descendientes de Monique Wilson. Muchos británicos y canadienses no. Aquellos que siguen el Linaje Wilson poseen un número de reglas que son más severas. También, los Linajes americanos tienden a dividirse en Conservadores y Liberales.

Los Gardnerianos no enfatizan en la magia. Vemos la magia como simplemente un modo de hacer nuestras vidas mejores y como una ayuda en nuestros trabajos mundanos. La visión Gardneriana de mundo se preocupa del Universo, la religión y su crecimiento. La Antigua Ley decía que si nosotros no realizamos los Sabats regularmente y correctamente, entonces la Rueda del Año podría no girar (Nota de Traducción: Al decir “antigua ley” se hace referencia a las viejas creencias de la Brujería de los siglos pasados de cuyas fuentes la línea gardneriana se considera heredera. Todo gardneriano es plenamente consciente de que su tradición en sí, se originó en la década de los 50 del siglo XX). Así, la religión era vitalmente importante. Gardnerianos casi nunca hacen magia en los Sabbats, prefiriendo reservar eso para los Esbats o algún círculo separado. Cuando nosotros hacemos magia, generalmente es para que alguna persona pueda encontrar un trabajo, curar alguna enfermedad o hacer que las rosas crezcan mejor. Los encantamientos son simples, pero planificados. Generalmente los Gardnerianos dejan los hechizos para “salvar el mundo” a otras tradiciones. Nosotros preferimos salvar el mundo haciéndonos mejores y de ese modo influenciando a otros a vivir mejor. Para los Gardnerianos, la razón del Círculo es celebrar el Dios y la Diosa. Si alguna magia es hecha, es algo secundario.

Todos los ritos deben ser realizados en un Círculo debidamente consagrado. Ha sido dicho que un Gardneriano lleva una hora para Trazar un Círculo y media-hora para Purificar el Coven, mientras que para realizar un Sabbat gasta cinco minutos (Nota Tradución: Rick está referencia a un chiste común en la comunidad BTW americana). Los Gardnerianos creen que lleva meses de entrenamiento para que alguien pueda Trazar un Círculo. Así, nosotros tenemos cierta aversión en aceptar personas nuevas y no-entrenadas.

Los Rituales generalmente nos conectan con nuestros Dioses y celebran nuestra conexión con la naturaleza. Existen 4 tipos de rituales principales. Primero son los Esbats que son Ritos Lunares dedicados a la Diosa en los que ocasionalmente hacemos magia; segundo son los Sabbats que son Ritos Solares y son generalmente dedicados al Dios Astado y el Ciclo del Año; tercero son los Ritos de paso.

Existen 8 Sabbats:

SAMHAIM: es llamado por muchos nombres y celebra el Año Nuevo. Es una época en la que recordemos a las personas amadas que murieron en el transcurrir del año y están esperando  el renacimiento. Es el más importante festival del año y es celebrado el día 31 de octubre.

YULE: es la época cuando el Dios Astado renace como el dios Sol. Yule es celebrado en el Solsticio de Invierno, alrededor de 21 de diciembre.

 

IMBOLC: es el Sabbat que celebra el restablecimiento de la Diosa y el inicio de la vida. Es celebrado en 1 de febrero.

 

OSTARA: es el primer día de la primavera y conmemora lo retorno de la vida en todo su esplendor. Es celebrado en el Equinoccio de Primavera o alrededor de 21 de marzo. Es la época cuando la diosa queda nuevamente embarazada del dios astado.

 

BELTANE: es un ritual de fertilidad en el cual la influencia del año muda del Dios Astado a la Gran Diosa Madre. Muchos brujos consideran este tan importante como el festival de noviembre. Es celebrado en 1 de mayo.

 

LITHA: es el día que conmemora el Poder del Dios. En esa época el Dios Astado es herido y comienza a enflaquecer. Es celebrado en el Solsticio de Verano alrededor de 21 de junio.

 

LAMMAS: es la primera celebración de la Cosecha y se conmemora en el 1 de agosto.

 

MABON: es el ritual de la última cosecha y la época cuando, en muchos Covens, el Dios Astado muere y retorna para Summerland para velar por el alma de los muertos hasta que ellos puedan renacer. Es celebrado en 21 de septiembre o en el Equinocio de Otoño.

Gerald Gardner y Witchcraft Today

Autora: Philip Heselton
Traducción: Christina Johnson y Jack Green

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Hace 50 años atrás, fue publicado un libro que hizo algunas interesantes afirmaciones. Su autor, Gerald Brosseau Gardner fue descrito como un “miembro de un antiguo coven del Culto de las Brujas que aún sobrevive en Inglaterra”. Este fue el primer libro en anunciar públicamente que las brujas aún existían y que no eran solamente una curiosidad histórica.

El libro Witchcraft Today (1) vendió bien y fue la base para el comienzo del interés en el Arte, que tomó lugar los años siguientes. Yo lo leí de entrada en 1959 y sentí que yo tenía una fuerte afinidad con las brujas. Yo nunca había leído otro libro que fuera remotamente parecido con ese, y eso abrió algunos canales dentro de mi ser que aún continúan abiertos, después de 45 años.

Desde su primer contacto con los brujos a finales de los años 30, Gardner quería escribir sobre ellos, porque sintió que era muy importante que el Arte pudiera sobrevivir y traer hacia si miembros más jóvenes. Eventualmente ellos aceptaron que Gardner pudiera escribir algo sobre sus creencias, pero debería ser hecho como ficción. Ese permiso condicionado resultó en su libro High Magic’s Aid (2), publicado en 1949. Trataba sobre una historia de brujería que ocurría en la Inglaterra medieval, y podía ser leída sin percibir cualquier insinuación de que la brujería aún continuaba sobreviviendo. Aunque Gardner realizara mucho de lo que quería con High Magic’s Aid, él fue obviamente limitado, por qué ese fue un trabajo de ficción, y por eso él no podía hacer la declaración que quería hacer que las brujas aún existían, y más, que él había sido iniciado como brujo. Parece que Gardner continuó con la presión sobre los brujos para que permitieran algo de naturaleza más factual.

El punto de inflexión vino en 1952, con la publicación de un libro y un artículo en una revista popular. El libro Witchcraft de Hughes Pannethorne (3). Hughes, un antiguo profesor que trabajó por muchos años en la BBC, escribió extensivamente sobre asuntos históricos y antropológicos, y ese fue su primer libro sobre brujería. Los brujos se quedaron furiosos por el modo en que el libro dio una visión totalmente distorsionada de sus creencias y prácticas. Eso los llevó a dar soporte al proyecto del libro de Gardner con más entusiasmo, pero aún fue subyugado por ciertas cosas que no deberían ser mencionadas: “Eso (el libro de Hughes) dejó algunos de mis amigos muy enfadados, y yo conseguí persuadirles de que podría ser bueno escribir un libro actual sobre brujería, y entonces yo escribí Witchcraft Today” (4).

Hay probablemente muchas razones para que los brujos se quedaran irritados con el libro. La frase siguiente es un pasaje típico:”… brujería, como un culto-creencia en Europa, está muerta. Así la forma degenerada de la creencia primitiva de fertilidad, incorporando la sabiduría con la práctica está acabada. Conjuradores, sabios, personas que leen las manos y pervertidos pueden ser llamados de brujos, pero es cómo usar una varilla para batir al perro muerto” (5). Es de imaginarse que ser igualado con los degenerados, pervertidos y perros muertos no dejarían a los brujos enamorados de Hughes, y puede ser por eso que Gardner escribió en el prefacio de Witchcraft Today:

“Las Brujas de Inglaterra me dijeron: ‘Escriba y cuente a las personas que no somos pervertidos. Somos personas decentes, solamente queremos estar en paz, pero hay ciertos secretos que usted no puede ervelar’. Entonces, después de alguna discusión sobre lo que no debería ser revelado, tuve el permiso de contar mucho más que jamás había sido llevado al público en relación a sus creencias, rituales y razones para realizarlos…”(6)

Un artículo que apareció en una revista semanal, la Illustrated, en 1952, no fue visto favorablemente por los brujos. Se queda claro en el artículo que el escritor, Allen Andrews, entrevistó tanto a Gardner como a Cecil Williamson, su co-director en el Folklore Centre of Superstition and Witchcraft, en la Isla de Man. En su entrevista con Andrews, Gardner reveló la existencia de lo que él describe como el Southern Coven of British Witches y algo sobre sus creencias y prácticas, incluyendo la primera mención impresa del ritual que fue realizado en New Forest 12 años antes, para lograr la paralización de la amenaza de invasión de Hitler. Williamson, en su entrevista habló sobre ciertos trabajos ritualísticos que él realizó y que podrían ser descritos como “magia negra”, y fue lo que los brujos objetaron seriamente; la conexión implícita del Arte con trabajos para propósitos malígnos.

Gardner probablemente estuvo trabajando en un libro, poco antes de obtener el permiso formal en 1952. Existen, por ejemplo, algunas notas en el volumen que Janet y Stewart Farrar llaman de “Texto A”, las cuales parecen notas de partes del Witchcraft Today. Entonces Gardner consiguió lo que quería, pero hubo alguna negociación con los brujos sobre lo que él podía o no podía incluir: “Yo inmediatamente me encontré entre Scylla y Charybdis. Si yo hablaba demasiado, correría el riesgo de ofender a personas que llegué a considerar como grandes amigos. Si decía poco, las editoras no se interesarían. En esta situación yo hice lo mejor pude” (7). De hecho, sabemos que ellos no quisieron que Gardner diese detalles sobre cualesquier ritos que fueran ser definitivamente mágicos, ni deseaban que fuera del conocimiento público como ellos levantaban el poder. De cualquier forma, dentro de esas directrices, podemos imaginar que Gardner comenzó a trabajaren en un manuscrito para su libro, inicialmente titulado New Light on Witchcraft. El propósito central del libro entero era presentar las creencias y prácticas de las brujas de un modo imparcial.

Lo que aparece intensamente en lo que Gardner escribió sobre los brujos que él conoció, dice respeto al carácter de ellos – el tipo de personas que ellos eran – simples y directos, capaces de atraer gran lealtad. Él escribió sobre sus creencias y prácticas, incluyendo rituales, la función del círculo mágico, como ellos levantaban el poder, habilidades mágicas y adivinatorias y como desarrollarlas, iniciación, inciensos, hierbas y pociones. Me pareció que Gardner estaba describiendo personas cuya religión venía más de la experiencia que de los libros. Ellos eran prácticos y sus emociones eran importantes en el modo como ellos realizaban sus rituales. Ellos sabían que tenían habilidades psíquicas y que su magia era trabajada, entonces era importante mantener el secreto sobre sus métodos.

A pesar de su confianza en su habilidad de trabajar magia, ellos eran modestos en sus vidas, admitiendo libremente su ignorancia en muchos asuntos expuestos por Gardner, tales como la historia de su tradición. Ellos parecieron inspirar confianza, afecto y lealtad. Como Gardner afirmó cuando aún los conocía muy poco: “Yo podría ir a través del infierno y en las profundidades de las aguas, aún en aquel entonces, por cualquiera de ellos” (8). Sus ritos parecen haber sido simples y espontáneos, basados en trazar el círculo a fin de mantener el poder emanado de sus cuerpos dentro de una pequeña área que podía ser enfocada dentro de lo que ellos llamaban de Cono de Poder.

Gardner probablemente entendió bien deprisa que relatar meramente las creencias de las brujas y las prácticas no-mágicas, resultó en un manuscrito muy pequeño. El problema fue que aquello que los brujos le dijeron parecía escapar entre sus dedos. Mucho era no-verbal y, probablemente él olvidó muy de lo que vio. A finales de 1952 y comienzo de 1953, mientras la mayor parte del libro estaba siendo escrita, Gardner estaba viviendo en la Isla de Man, lejos del contacto regular con Edith Woodford-Grimes (Nota Traducción: La sacerdotisa conocida como “Dafo”), de quien yo sospecho era la única del grupo original que continuaba en contacto con él. Cuando él se dispuso a escribir lo que los brujos le habían dicho, encontró dificultades porque no había habido un curso de aprendizaje estructurado en ningún sentido – eran mucho más las cosas dichas en tiempos extraños, en un extraño orden, y él no se acordaba muy bien de ellas. De cualquier forma, él anotó todo de la mejor manera que pudo. En cierta forma, el lapso de tiempo también tuvo su efecto. Cuando él comenzó a escribir el libro, ya habían pasado trece años desde que él fuera iniciado, y la Vieja Dorothy y Mother Sabine estaban fallecidas. La conexión con el “viejo pueblo” había terminado; tal vez él se sintiera libre de las corrientes que lo mantuvieron controlado por más de una década, y entonces se sintiese capaz de mencionar lo que él imaginaba que no era apropiado incluir en High Magic’sAid.

Pero se convenció de que él necesitaba incrementar el texto con otro material. Y Gardner tenía mucho material. Aquí había una pagina en blanco donde él podía especular. Se sintió libre para escribir sobre sus propias ideas y teorías sobre el desarrollo de la brujería, incluyendo mucho material histórico. La mayor parte del libro es realmente una adición de la lectura de Gardner sobre brujería. Lo que yo pienso que se proponía era suministrar un esbozo de la historia de la brujería, de la Edad de la Piedra en delante, al mismo tiempo mostrando las conexiones con ciertas religiones u otros pueblos que pueden haber tenido contacto con El Arte. Eso le dio la oportunidad de escribir sobre sus tópicos favoritos, incluyendo los Druídas, los Caballeros Templários, el Egipto Antiguo, los Misterios Griegos y mucho más. En muchas maneras, Witchcraft Today es un registro de las fases del entusiasmo de Gardner.

Gardner necesitó ayuda para dejar el manuscrito en fase apropiada para la publicación. Betty Lumsden Milne pulió su texto clásico Malayan Kris, que fue publicado en 1936. Tres años después, yo sospecho que Edith Woodford-Grimes actuó de la misma forma con La Goddess Arrives (9). En 1949, Dolores North (Madeline Montalban) editó y el manuscrito de High Magic’s Aid. Gardner percibió que necesitaba de ayuda con New Light on Witchcraft, y yo sospecho de que él se aproximó a su viejo amigo Ross Nichols, con quien él había tenido el primer contacto en Spielplatz Naturist Club en Bricket Wood durante la guerra y que como editor asistente por la The Occult Observer, editó y revisó el trabajo francés del siglo XIX de Paul Christian, The History and Practice of Magick, publicado por la Forge Press en 1952.

Nichols tomó la misión con entusiasmo y también se aproximó a Gerard Yorke, a quien él había conocido a través del The Occult Observer y que había trabajado para algunas editoras respetables, como la Riders and Co., especializada en libros de ocultismo y misticismo. Riders ofreció la Gardner un contrato, en 1953, con la intención de editar el New Light on Witchcraft para su publicación.

Gardner ciertamente parece tener estado envuelto en mucha negociación sobre el borrador del manuscrito. Ross Nichols también estaba muy envuelto en el proceso entero. Una indicación de los asuntos que fueron cubiertos en esa negociación es dada en una carta de Gardner a Yorke. Gardner obviamente había enviado un borrador del manuscrito para comentarlo, algo que Yorke hizo, y esa era la respuesta de Gardner. Los tópicos cubiertos en la carta que yo vi, incluían yoga, una droga alucinógena, los Caballeros Templarios y ciertos detalles de los rituales de las brujas. Gardner obviamente incluyó mucho sobre yoga, lo que hizo que Yorke lo persuadiera a acortarlo presumiblemente porque eso no era directamente relevante al asunto. Estoy seguro de que existieron otras correspondencias entre Yorke y Gardner, aunque muchas deban haber sido encaminadas vía Nichols. Una cosa que cambió fue el título, y esto es casi seguro que fue debido a la sugerencia de la editora que quería un título más agresivo e informativo como Witchcraft Today. La Dra. Margaret Murray concordó en escribir el prefacio para el libro. Gardner la conocía desde antes de la guerra y ciertamente conocía mucho el trabajo de ella en temática de brujería. Él normalmente llamaba el Arte siguiéndola en el uso del término.

Witchcraft Today fue publicado en noviembre de 1954. Vendió bien, fue el primer libro, por así decir que exaltó el nombre de Gardner. La diferencia fue que por primera vez no tuvo que pagar los costes de producción. Además de eso, una editora popular como la Riders tenía un buen sistema de distribución, lo que es siempre un ingrediente clave en la figuración de las ventas, y con certeza consiguió mención en varios periódicos de organizaciones de las cuáles Gardner era miembro. Esos comentarios eran muy diferentes. El publicado por la Folk-Lore (11) no fue subscrito, y se refiere al libro como “una apología a la brujería”, considerando que eso “difícilmente sería tenido como una contribución seria para un asunto tan complejo y altamente controversial.”

El comentarista del Journal of the Society, Geoffrey B. Riddehough, aborda el tema diciendo:”De alguna forma, la apología no está convenciendo bastante”. Él continúa: “Algo de sus afirmaciones históricas se asemeja a las afirmaciones de la Dra. Murray, ignorando así otras interpretaciones del hecho además de las propias.” El comentarista concluye diciendo: “Hay mucho para lamentar, ya que en aquello que podía ser de muchas formas un placentero e interesante libro, existen demasiados deslices. Debemos esperar que cuando el Dr. Gardner y sus compañeros brujos reciten sus encantamientos, mantengan prudentemente un mejor patrón de precisión” (12).

A pesar de los comentarios, el libro ha sido incluido en las colecciones permanentes de las mayores bibliotecas públicas de Inglaterra y a través del mundo, para una generación que estaba llena de inquietudes sobre el asunto. Continúa siendo, para muchos, un texto clásico.

 

Notas

(1) Gerald Gardner: Witchcraft Today (Rider, 1954)
(2) Scire: High Magic’s Aid (Michael Houghton 1949)
(3) Pannethorne Hughes: Witchcraft (Longmans, Gree 1952)
(4) Gerald Gardner: The Meaning of Witchcraft (Aquarian 1959)
(5) Hughes (217)
(6) Gardner (1954:13)
(7) Gerald (1959:12)
(8) J.L.Bracelin: Gerald Gardner Witch (Octagon 1960:165)
(9) Gerald Gardner: A GOddess Arrives (Stockwell 1939)
(10)Francis King: Ritual Magick in England (Neville Spearman 1970)
(11)Folk-Lore Vol. LXVI No.2 (June 1955:313-314)
(12)Journal of the Society for Psychical Research Vol.38 No.690

 

La línea de la Tradición Alexandrina de la Religión Wicca

Posted by Jack Green under Brujería Moderna

En este artículo han trabajado los siguientes Altos Sacerdotes, Altas Sacerdotisas y Elders de la línea Alexandrina de Wicca: Julia Phillips (Inglaterra), Pandora (Alemania), Aconite & Ambriel (Australia), Ariana & Robin (Australia) ,Juniper & Gwiddon Vedmi (Canadá), Radella (Canadá), Morganna (EE.UU), Indigo (EE.UU), Anastasia (EE.UU), Haniel (EE.UU), Veritas (EE.UU), Storm (EE.UU), Auriana & Corbin (EE.UU), Scypres (EE.UU.), Icarus (EE.UU), Morgaine (EE.UU), Pat Baker (EE.UU), Jimahl di Fiosa (EE.UU), Sulis (EE.UU), Talia (EE.UU), Herne (EE.UU), Brigit & Orion (EE.UU), Cian MacFhiarais (Nueva Zelanda).

¿Qué es la Wicca?

Los Alexandrinos definen Wicca como una religión de misterio, pagana, iniciática, basada en la naturaleza y sus secretos; con sus raíces en las Islas Británicas. Para diferenciarla de las demasiadas Tradiciones que no tienen vinculo de ancestralidad con Gerald Gardner o Alex Sanders, nos determinamos BTW (British Traditional Wicca o Wicca Tradicional Británica), o sólo TW (Traditional Wicca o Wicca Tradicional). En este artículo, cuando nos referimos a la Wicca, estamos hablando sólo de la BTW/TW (a no ser cuando esté indicado).

Historia de la Tradición Alexandrina

Las ‘Tradiciones’, como conocemos hoy día, no existían en el inicio de la ‘Tradición Alejandrina’. En realidad, nuestra Tradición tiene sus raíces en lo que actualmente llamamos Wicca Gardneriana, que en aquella época era simplemente ‘La Wica’ o ‘la Antigua Religión’. El nombre ‘Alejandrino’ es (generalmente) mencionado por los iniciados en la Tradición como una referencia a su ‘fundador’ Alex Sanders, así como una referencia a la Gran Biblioteca de Alejandría, que era un centro de conocimiento y ocultismo en el mundo antiguo.

Alex Sanders fue iniciado en la Wicca en el inicio de la década de 60. Más tarde sería conocido por su conocimiento en Magia Ceremonial, así como por sus apariciones en varios medios de comunicación y su título ‘Rey de losBrujos’; que fue concedido a Sanders por líderes de varios covens al final de la década de 60. De acuerdo con su ex-mujer Maxine Sanders, él fue miembro de (por lo menos) dos Covens antes de casarse con Maxine y fundar el ‘London Coven’, de donde los miembros de la Tradición Alejandrina descienden.

Alex era un hombre extravagante y, entre otras cosas, un showman nato. Jugueteaba con la prensa en todas las oportunidades, para la desesperación de los conservadores Elders de la Antigua Religión. Alex también era conocido como curandero, vidente y poderoso brujo. Sanders fue, en gran medida, responsable en hacer al público conocedor sobre la ‘Antigua Religión’.

Debido al comportamiento de Sanders con los medios y a los conflictos con dos famosas Sacerdotisas de la época, una grieta se produjo dentro de la comunidad Wicca. Esa grieta fue el inicio de lo que, más tarde, vendría a ser conocido como Tradición Alejandrina. El término ‘Alejandrino’ fue dicho por Maxine Sanders y reproducido por Stewart Farrar mientras escribía What Witches Do (título en español: Lo que hacen los Brujos) en 1970. Sin embargo, al ser entrevistado por Stewart Farrar, Sanders dice: “Los brujos que no quieren publicidad tienden a llamar a mis iniciados como ‘alejandrinos’”. Es decir, o el término fue creado por Alex o fue resultante del tono peyorativo de igual manera que el término “gardneriano” surgió. Los primeros iniciados de los Sanders se refieren a sí mismos sólo como “wiccans” o brujos. Los Sanders tuvieron el cuidado de documentar sus iniciaciones metódicamente.

Naturalmente existen muchas dudas sobre nuestra Tradición y esperamos que este artículo ayude a aclarar la mayoría de ellas. Al contrario de lo que muchos piensan, no todos los Alejandrinos trabajan con Magia Ceremonial, tales como Cábala y Magia Enochiana. Algunos sí y otros no. Alex Sanders estaba constantemente desarrollando sus prácticas mágicas y transmitiendo sus nuevos conocimientos a sus iniciados. El resultado es que el linaje de los descendientes de Sanders posee diferencias, a pesar de que mantengan el núcleo tradicional de la Wicca. Algunos Alejandrinos están fuertemente involucrados en la magia ceremonial mientras otros son más cercanos hacia el folclore. El Entrenamiento siempre ha sido el punto fuerte de nuestra Tradición, con cada nueva generación añadiendo conocimientos a lo que fue transmitido por la antigua. Esa diversidad nos hace una Tradición dinámica, pero con los pies firmes en la Wicca Tradicional.

Alex Sanders falleció en la víspera de Beltane, el 30 de abril de 1988 y con su muerte, fue convocado un consejo de Elders de la Tradición Alejandrina. Tal consejo declaró lo siguiente:

Declaración del Consejo de Elders de la Tradición Alejandrina: Una reunión de Elders de la Tradición Alejandrina ha acontecido el día 12 de mayo de 1988. La Ley del Arte ha determinado que un Rey sea escogido por los miembros del Arte cuando existe necesidad. Después de la debida consideración, fue determinado, por votación unánime, que no existe necesidad para la elección de un “Rey de las Brujas”. Esta decisión es afortunada, pues no existe nadie apropiado para ejercer tal cargo. Alex Sanders condujo a los Niños Ocultos hacia la luz de la Diosa. Fue una tarea bien hecha y era su más profundo deseo que ellos continuaran tal camino.”

El consejo nunca más se reunió.

Creencias

Tradicionalmente, trabajamos y adoramos a los Antiguos Dioses de Europa con foco primario en la Señora de la Luna y su Consorte, el Señor Astado. Sin embargo, nuestros Dioses no son celosos, y los iniciados de nuestra Tradición pueden relacionarse con otras divinidades en sus prácticas particulares o dentro de su Coven. Nosotros recogemos una conexión con la divinidad, con los ancestros y con los ciclos de la naturaleza. Creemos en el poder de la magia, para lo que utilizamos tanto técnicas tradicionales como experimentales en pro de obtener nuestros objetivos.

Organización

La Tradición Alejandrina está organizada en Covens. Algunos practican ‘vestidos de cielo’ mientras otros prefieren trabajar usando ropa. Sin embargo, determinados rituales exigen la desnudez ritual por parte de todos los Covens Alejandrinos. Para hacerse un iniciado Alejandrino, la persona necesita ser iniciada por un Alto-Sacerdote (o Alta-Sacerdotisa) Alejandrino, respetando la regla entre géneros (hombre para mujer y mujer para hombre). Nuestros rituales iniciáticos deben ser usados sin sustracción de ninguna parte, tal como fueron transmitidos a través de cada linaje desde el coven Alejandrino original. No es posible “auto-iniciarse” en la Wicca Alejandrina.

Nuestra Tradición se basa en tres niveles; conocidos como grados. El primer grado hace al iniciado Sacerdote o Sacerdotisa; el segundo grado genera la elevación en Alto Sacerdote o Alta Sacerdotisa y el tercer grado es conferido para los que salen a dirigir su propio Coven. El tiempo entre los grados puede varías entre los Linajes Alejandrinos y, depende del enfoque de cada Coven durante el entrenamiento. En la Tradición Alejandrina la persona pasa por los grados dependiendo de su crecimiento personal e interno, al contrario del criterio temporal de la Wicca Gardneriana (ejemplo: 1 año y 1 día).

Una persona con el segundo grado puede formar un coven y puede iniciar a otros hasta el segundo grado, con el permiso de sus Elders. Los Covens dirigidos por Sacerdotes de segundo grado se quedan bajo la responsabilidad de los Elders del “Coven Madre” hasta que los Sacerdotes de Segundo grado estén preparados para recibir la elevación de tercer grado. La autonomía conferida a los Sacerdotes de segundo grado varía, dependiendo de la Línea de la que el coven descienda. En contrapartida, los Sacerdotes de tercer grado son completamente autónomos, respondiendo por sus actos ante los Dioses y ante la Tradición. Es importante dejar claro que autonomía no es sinónimo de no tener que prestar cuentas de sus actos.

Diferente de la Wicca Gardneriana, puede existir el grado de Dedicado (dedicant): permite que la persona participe en algunos rituales antes de firmarse el compromiso eterno con los Dioses. Este procedimiento expone al candidato a la Tradición, permitiendo a los Sacerdotes un mejor análisis del potencial y vocación del mismo.

Nuestra Tradición es matrifocal y la Alta Sacerdotisa es considerada “la primera entre iguales” y tiene la palabra final en todos los asuntos del coven. Es decir, es costumbre que la palabra de la Sacerdotisa sea ley dentro del coven, sin embargo la autoridad de ella se limita a los asuntos referentes al Arte. Normalmente la  Alta Sacerdotisa tiene el soporte de un Alto Sacerdote. Inmediatamente después de la iniciación se comienza la transmisión del Libro de las Sombras y del conocimiento oral, dejando clara la responsabilidad sobre estas enseñanzas. Al contrario de lo que se imagina, el Libro de las Sombras Alejandrino no puede ser comprado en una librería y ni obtenido por internet.

Celebraciones

La Wicca Alejandrina celebra los 8 Sabats de la Rueda del Año. También nos reunimos en la luna llena en la que celebramos los Esbats en honor de la Diosa. Al contrario de lo que se cree, ni el Rey del Roble y ni el Rey del  Acebo forman parte de las celebraciones oficiales.

Código de Conducta

Iniciación y elevación son un privilegio y no un derecho. Para ser iniciado en la Wicca la persona necesita probar ser una persona adecuada. Ese aspecto será analizado por los Elders del Coven; que irán a observar: sinceridad, carácter, madurez, espiritualidad, nivel de compromiso, ética y personalidad. Otro punto importante es la química entre el postulante y otros miembros del coven.

En la Wicca nunca se debe pedir dinero en pago de iniciación y/o enseñanza de nuestra religión. En la Tradición Alejandrina algunos Covens dividen el coste de los gastos básicos.

La Tradición Alejandrina sigue la Rede Wiccana: “Si no perjudica a nadie, haga lo que quiera”. Actos totalmente puros de perjuicio es un ideal, visto que es extremadamente difícil no causar daño en algo o alguien. O sea, somos totalmente responsables por nuestras elecciones en la vida. Una forma que la Rede es interpretada es cómo afirmación para escoger el camino que menos perjudique al prójimo.

Práctica

La Tradición Alejandrina es una Tradición secreta, de este modo muchos detalles de cómo o porque hacemos determinada práctica es secreto. Nosotros tenemos nuestra Tradición y nuestro conocimiento como sagrados y privados y creemos que la práctica de personas que no fueron apropiadamente entrenadas es algo peligroso y que puede producir resultados peligrosos. No mantenemos secreto por elitismo; pero sí  por respeto, cautela y consideración (tanto con los demás miembros de la Tradición como para con nosotros mismos).

Evento Especial – SETIEMBRE

Setiembre se ha vuelto un mes Mundial para las celebraciones de aquellas personas que “despertaron” del sueño mundano y vago que suele someter la Sociedad Ortodoxa.

Es así que diversos grupos humanos que tienden a este “Despertar” han elegido coincidentemente este mes para crear las siguientes celebraciones:

Semana de la Heterodoxia : Se celebra durante 7 días coincidiendo con las Vísperas de cada Estación del Año; en esta oportunidad toca el 15 al 21 de setiembre del 2008.

Día del Orgullo Pagano : Se celebra el día 19 de set.

Ambas celebraciones, tienen como objetivo a reunir a personas con una misma visión:

Los Heterodoxos, acojen a toda persona que haya realizado un acto fuera de la Ortodoxia Social a través de corrientes filosóficas reformistas, progresistas y liberales para poder ser mejor cada día, entre ellos: Masones, Iluminatis, Budistas, Templarios, Yoguis, Hermetistas, Wiccans, etc.

Los Paganos, sólo acogen personas que hayan optado por Religiones que se centren en la Naturaleza, el respeto a ella y la igualdad de generos, sin vinculación con Religiones Ortodoxas Sociales como el Judio, Cristianismo o el Islam.

Cada uno a su manera engloba el Despertar de una Nueva Conciencia de Vida, armónica, holística e integral.

 El Seax Wica Peru Coven, en la Ciudad de Lima, empezará el evento desde el 14 de de Setiembre, concluyendo el día 21 de setiembre con la celebración de Sabbath de Ostara.

 

Mas info al mail : Deimortis@hotmail.com

Written by: Jano

Capítulo Bonus V: ¿ Cómo ser parte de la Religión Wicca Tradición Sajona ?

La Tradición de la Seax Wica, cree fuertemente en la practica de la Hechicería.

El progreso del Seax Gesith requiere trabajar duro, compromiso, pasión y absoluta confianza en sí mismo.

Sin esa auto confianza en uno, se recaería en la dependencia de los demás.

Un maestro dijo “La Lealtad se mide por el tamaño que hace la sombra, pero grandioso es encontrar al creador de la sombra”.

De esa expresión se desprende una pregunta “¿Eres Tu quien esta en la sombra o eres quien crea la sombra?”

Para el Seax Gesith solo existe una sola respuesta: uno crea la sombra.

En otras palabras, permite a tus maestros y sabios que te guíen en tu progreso, mas nunca debes depender de ellos, solo tomar sus consejos y aprender a ser mas independiente.

Un Maestro y Sabio, solo es un consejero que nos ayuda a ver la realidad cuando nuestra mente se nubla. Es quien nos da el empujón cuando nos detenemos despertándonos de esa ilusión distractora.

Estés solo o en grupo, tu Proceso inicia desde el momento que TÚ tomas la decisión de iniciar el camino.

Diferente a otras tradiciones de Hechicería, la Tradición de la Seax Wica, cree en la validez de la Auto Dedicación como una opción si es que no existe un Coven en el lugar en donde uno reside o no esté el aspirante en la Ciudad para la Iniciación.

La Seax Wica fomenta la abierta y constante comunicación entre todos los Gesiths (Solitarios y Covens), con cualquier medio, de esta manera no existe ventajas ni desventajas por escoger el camino en Solitud ( entiendase el trabajo individual sin Coven pero con la constante presencia virtual o temporal de otros Gesiths de mas tiempo con “el Solitario”) ó seguir en Coven ( dentro de un grupo de Seax Wica ).

Son solo 3 los niveles de desarrollo que debe completar un aspirante para ser Seax Gesith consumado.

Se ha desarrollando un sistema de instrucción para aquellas personas que viven en Lima – Perú integrandose al Coven.

 

¿ Cómo ser parte del Coven Seax Wica de Lima – Perú?


Desde el 1ero de Noviembre del 2005 al 1ero de Mayo del 2011, se ofreció 2 veces al año Convocatorias Públicas para postular a ser parte del Coven a través de una preparación previa, llamada Neofitado. A partir del 2do de Mayo del 2011, se culminó las Convocatorias Públicas y no serán realizadas ni una mas.

Actualmente el sistema de integración se realizará de acuerdo a la Tradición. La Seax Wica, realiza durante el año 8 celebraciones llamados SABBATHS, los cuales son abiertas, gratuitas y con capacidad limitada. Aquel interesado en nuestra Tradición, deberá asistir a 3 celebraciones ( SABBATHS ) y si los Iniciados consideran que existe real interés en el aspirante, se le invitará o podrá solicitar a ser evaluados a fin de merecer acceder al Neofitado.

Cuando alguien culmina el Neofitado a decisión del Iniciado Hierofante, se aprueba o no al aspirante después de 1 año y 1 día. Sólo así a través de la Iniciación se ingresa al Coven.


y para los que no vivieran en Lima- Perú, pueden ser integrados a la Tradición bajo la Preparación de la Auto – Dedicación ( una instrucción temporal en Solitario ).

La opción de Solitud solo se permite cuando no existe un Coven cercano a su localidad, o no hay ni un Gesith oficialmente Iniciado o reconocido en su localidad que pueda asistirlo en esa etapa.

Ante todo, la Tradición Sajona de la Religión Wica ( Seax Wica ) no concibe como algo primordial la practica de la magia o brujeria, pues se considera un complemento de nuestra formación, mas no la formación en sí; la finalidad de nuestra formación es más espiritual, una integración armónica con nuestro entorno y los dioses.

Las prácticas de Magia o Brujeria se debe recibir dentro de Coven o por instrucción directa de un Gesith de forma personal o grupal, a razón de la complejidad de este arte.
Aunque se debe distinguir que hay practicas brujeriles de libre acceso y que son faciles de hacer sin supervision de un Gesith, así mismo, tambien hay practicas que necesitan de supervision directa de un Gesith Especializado, para evitar contrariedades o efectos secundarios.

Los requerimientos básicos para optar por el SOLITARIADO y formación de COVEN ( Para no residentes en Lima-Perú ):

1- Ser un grupo de 10 personas como mínimo en la Ciudad del País que se proceda ( pueden ser más de 10 si se desea ).

2- Haber leido por completo la Categoría  Seax Wica, pues ahi está todo desarrollado de forma argumental y filosoficamente justificado la visión y postura de nuestra religión y tradición, así mismo con un criterio académico que le dan sustento.

3- Todo postulante, deberá pasar por una breve entrevista, donde se comprobará si el postulante esta debidamente enterado de nuestras propuestas y de su veraz compromiso de seguir la tradición y religión.

4- La edad es lo de menos, lo que importa es que si se ha leido todas las lectura, se debe haber reflexionado mucho el camino a escoger y por tanto lo que importara será la sincera Elección de este camino.

5- El Compromiso serio de los postulantes de trabajar en Grupo y en Solitario.

6- Sólo si por razón justificable, el postulante o los postulantes, no lograran formar un grupo de 10 personas, se puede preparar de forma individual, bajo sistema distinto al Coven, mas no podrán optar a ser coven.

Requerimientos adicionales para el desarrollo o desempeño de la Formación:

Para un único Postulante o Postulantes o grupos mayores de 10 postulantes,  que realizarán Solitariado y/o Formación de Coven, deberán tener facilidades en sus medios para la debida instrucción : Mensenger de preferencia, webcam, parlantes, micrófono, multimedia, disponibilidad y capacidad de realizar viajes o de recibir visitantes de la Tradición en su localidad.

Condiciones para completar la Formación como Solitario ó Coven:

Grupos de 10 personas o más que se han mantenido sólidos y sin faltas*:

1 año y 1 día de formación como grupo humano, 1 año y 1 día adicional como Neofitado, completando en total 2 años y 2 días pueden optar por la Iniciación o la Validéz de su Formación mediante la Auto Dedicación.

Grupos menores a 10 personas hasta de 1 persona que se hayan mantenido sólidos y sin faltas*:

1 año y 1 día de formación personal, más 1 año y 1 día de formación como grupo humano, 1 año y 1 día adicional como Neofitado, completando en total 3 años y 3 días pueden optar por la Iniciación o la Validéz de su Formación mediante la Auto Dedicación.

* Si el grupo de 10 o más personas, Grupos de 10 a menos personas dejan de cumplir con sus reuniones pactadas ó con el sólo hecho que uno de sus miembros deje de asistir a una de sus reuniones : automáticamente su tiempo se prorroga por más tiempo según criterio del Hierofante.

Sólo si el Grupo o la Persona ha sido aprobado en su totalidad dentro de las primeras Fases Formativas, realizará un año y un dia de Neofitado, empezando desde el siguiente Sabbath.

Los Postulantes o él Postulante desarrollarán trabajos de investigación y exposición, los cuales entregará al Hierofante.

Culminado la etapa del Neofitado, serán reevaluados para analizar si se esta listo como grupo y como individuos para ser aceptados oficialmente en la Tradición. Dependiendo del País o Ciudad donde se encuentre el Grupo en Formación, se verá que miembro iniciado podrá ir para realizar las evaluaciones necesarias y la posterior Iniciación* o recibirlos en Perú – Lima para su iniciación posterior a la evaluación.

Se debe recordar que hay 2 tipos de Formacion : Basica para Neofitados y Avanzado para Iniciados.

Los que hayan sido Iniciados, obtienen un curso mas completo de duración de 1 año y 1 día, con el cual podrán ejercer libremente la religión y ser representante de la misma en su localidad.

Para mayores preguntas o dudas pueden escribir :
seaxwiccaperu@gmail.com

*Sujeto a disponibilidad del Miembro Iniciador ( Hierofante ).

Este servicio es GRATUITO por parte del Seax Wica Peru Coven, para residentes en Perú – Lima y NO residentes en Perú – Lima.

 

Written by: JANO

Capítulo Bonus IV: Libros Recomendados

Libros de Margaret Murray

The Witch-Cult in Western Europe,” 1921
The God of the Witches”, 1931

Libros de Gerald Gardner

High Magic’s Aid (La Ayuda de la Alta Magía), 1949
Witchcraft Today (Brujería Hoy), 1954
The Meaning of Witchcraft (El Significado de la Brujería), 1959

Libros de Raymond Buckland

WITCHCRAFT ANCIENT AND MODERN, 1970
WITCHCRAFT FROM THE INSIDE, 1971(new, revised, expanded)1995
THE TREE: COMPLETE BOOK OF SAXON WITCHCRAFT, 1974 ( renamed : The Complete book of Saxon Witchcraft, 2005)
BUCKLAND’S COMPLETE BOOK OF WITCHCRAFT, 1986
WITCHCRAFT YESTERDAY AND TODAY (video), 1990 [DVD version – 2005]
SCOTTISH WITCHCRAFT, 1991
WICCA FOR LIFE, 2001
THE WITCH BOOK, 2001
WICCA FOR ONE, 2004
DVD: WITCHCRAFT – REBIRTH OF THE OLD RELIGION, 2005

De Raymond Buckland libros complementarios en :

Galdra ( Magia ):

AMAZING SECRETS OF THE PSYCHIC WORLD, 1975
THE MAGIC OF CHANT-O-MATICS, 1978
PRACTICAL COLOR MAGICK, 1983
COLOR MAGICK: Unleash Your Inner Powers, 2002
SIGNS, SYMBOLS AND OMENS, 2003
DRAGONS, SHAMANS & SPIRITUALISTS, 2007

Hwata ( Adivinación )

PRACTICAL CANDLEBURNING RITUALS, 1970
RAY BUCKLAND’S MAGIC CAULDRON, 1995
ADVANCED CANDLE MAGIC, 1996
COIN DIVINATION, 2000
THE FORTUNE-TELLING BOOK, 2003
CARDS OF ALCHYMY, 2003
BUCKLAND DOORWAY TO CANDLE MAGIC, 2007

Espiritualismo, Ocultismo y Mediuminidad:

A POCKET GUIDE TO THE SUPERNATURAL, 1969
HERE IS THE OCCULT, 1974
ANATOMY OF THE OCCULT, 1977
DOORS TO OTHER WORLDS, 1993
THE TRUTH ABOUT SPIRIT COMMUNICATION, 1995
BUCKLAND’S BOOK OF SPIRIT COMMUNICATIONS, 2004
THE SPIRIT BOOK, 2005
MEDIUMSHIP AND SPIRIT COMMUNICATION, 2005
FACE TO FACE WITH GOD?, 2006
OUIJA – “Yes! Yes!”, 2006
“DEATH, WHERE IS THY STING?”, 2006

Capítulo Bonus III : Video Entrevista Raymond Buckland

Entrevista realizada a Raymond Buckland en la novena expo “Universal light” en Columbus Ohio. En esta breve charla, el escritor nos comenta un poco sobre sus colaboraciones para guiones de cine (que no se realizaron). Por otro lado nos habla de los cambios que ha percibido en la brujería/wica a lo largo de los años; relata brevemente cómo se comenzó a utilizar el término “wica” por parte de Gardner y de él mismo para sustituir el de “brujería” y su punto de vista respecto a cómo uno y otro términos han evolucionado hasta nuestros dias, transformándose ambos en sus significados, en parte por culpa de quienes el mismo Buckland llama Fluffy Bunnies. Finalmente, menciona como interés personal el continuar los esfuerzos por el reconocimiento y aceptación de la Wica/brujería como religión en los Estados Unidos, elogiando especialmente el trabajo de Selena Fox en este sentido (de quien pueden ver una entrevista en este mismo espacio).

Capítulo Bonus II: Entrevista a Raymond Buckland

Translation by Prester Jano

Raymond Buckland ha estado escribiendo libros sobre Wicca durante más de cuarenta años. Además de la escritura, él viaja por todo el país norteamericano, pero a pesar de tener su agenda llena y ocupada se dio tiempo para contestar algunas preguntas para nosotros aquí en About.com.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:

Primero, me gustaría tomar un minuto para agradecerle por contestar las preguntas para nuestros lectores en About.com. Tenemos a mucha gente de algunos caminos espirituales muy diversos leyendo el blog. Usted ha estado practicando Wicca y escribiendo sobre ello durante cinco décadas más o menos. ¿Puede usted decirnos un poco sobre cómo usted emprendió esta aventura en primer lugar?

Raymond Buckland :

Es una historia larga. Resumiendo, fui introducido en el Espiritualismo por mi tío cuando yo tenía aproximadamente doce años. Como un lector ávido, leí todos los libros que él tenía sobre el tema y luego fuí a la biblioteca local y comencé a leer lo que estaba ahí.

Fui desde Espiritualismo sobre fantasmas, ESP, magia, brujería, etc.
Encontré el campo metafísico entero fascinante y seguí leyendo y estudiando a partir de entonces. Durante esos años mi interés se fue concentrando en la brujería, especialmente ´porque descubrí que es una religión positiva, basada en la naturaleza. Despues fui atraído, a traves de Gerald Gardner, e hice mi trabajo para tratar de enderezar las ideas falsas de la gente sobre ello.
Cuando los libros de Gardner dejaron de publicarse , escribí Witchcraft from the Inside para tratar reemplazarlos. ¡Justamente se convirtió como una “bola de nieve” desde ese momento!

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:

En los veinte y tanto años pasados, hubo un aumento enorme en la cantidad de materiales disponibles a las personas.
– Wicca por lo regular ha sido la corriente principal, y mucho de esto es gracias a autores como usted, Scott Cunningham, y Starhawk. La Wicca desde q esta a la luz Publica , Qué clase de cambios ve usted afecta en la Religion como conjunto- tanto positivo como negativo – ?

Raymond Buckland :

Lo veo tanto bueno como malo. Está bien que tal aumento ha hecho todo más accesible a la gente y ha quitado tanto de las tonterías antes asociadas con la brujería, conduciéndolo a hacerse uno de los movimientos religiosos crecientes más rápidos en América actualmente. Pero al mismo tiempo, dentro de la brujería, tantas personas etiquetan lo que ellos hacen como la brujería que no es, y no hay nadie para decir que ellos se equivocan. Siento que el Arte verdadero se hace diluido al punto donde perderemos todo el terreno que hemos luchado con tanta fuerza para ingresar y la Brujería/Wicca sólo mezcla con el campo “oculto” general.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:

¿Con la cantidad de información fuera ahora para la gente nueva para Wicca, a menudo consigo correos electrónicos de la gente que pregunta, ‘Qué debería yo leer? ¿’ Si usted debiera recomendar cinco libros qué algún estudiante serio de Wicca debería tener en su biblioteca, Cuáles serían ellos – y por qué aquellos títulos particulares?

Raymond Buckland :

Primero sería el libro original de Gerald Gardner a partir de 1949, Witchcraft Today. Pienso a cada bruja y la bruja aspirante debería leerlo, ya que esto era el primero libro en el sujeto que realmente fue escrito por un brujo. Mi libro Witchcraft to the Inside que siento da una descripción buena del fondo a la brujería y a su reaparición en tiempos modernos. Drawing Down the Moon de Margot Adler da una revisión buena de todo que pasa hoy en brujería y paganismo.
Starhawk The Spiral Dance es importante, con su énfasis en la Diosa. Pienso que tengo que incluir Buckland´s Complete Book of Witchcraft, tratando con los detalles de la práctica actual. ¡Pero es muy difícil restringirme a sólo cinco libros!

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:

Su Libro Complete Book of Witchcraft es uno de los primeros libros que compre en 1989; todavía tengo mi copia original, y todavía lo uso para la referencia. ¿Dieciocho años después de la publicación, en qué piensa usted del ‘Big Blue’? ¿Si usted escribiera en 2007, usted haría algo o escribiria algo diferente?

Raymond Buckland :
Estoy muy orgulloso del ‘Big Blue’. Debo decir que estoy un poco sorprendido que se hizo tan clásico, pero si lo que significa es que “la verdad” sobre la brujería se encuentra ahí, entonces soy feliz.
Si yo lo escribiera hoy yo excluiría probablemente detalles de varias tradiciones, simplemente porque la coyuntura es variante y muchos salen de vigencia rapidamente .
También, resumí realmente la historia del Arte, ya que yo lo había detallado en Witchcraft to the Inside, y quizás yo ampliaría aquella sección para completarla. Pero además de eso, no pienso que yo cambiaría algo mas.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:

Además del ‘Big Blue’, usted ha escrito otros mas de treinta libros sobre Wicca. ¿Cuándo usted viaja a diferentes presentaciones y conferencias, cuales de sus libros consigue usted la mayor parte de reacción o retroalimentacion de la gente?

Raymond Buckland :

Estos tiene q ser el Big Blue y tambien Wicca for One, son los mas frecuentemente mencionados.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:
He oído que mucha gente dice que la vuelta a la fe basada en la Tierra de nuestros antepasados es un modo de unirse de nuevo con el planeta y tratar de regresar a la naturaleza. Tenemos la clase de tomado ello sobre nosotros para ser administradores de la Tierra.
Veinte años desde entonces, piensa usted q como Paganos seremos capaces de mirar hacia atrás y decir que hemos cambiado las cosas para mejor? ¿Hacemos un trabajo decente en la educación de nuestros niños – y no paganos – sobre las cosas que tenemos que hacer para ayudar a nuestro planeta?

Raymond Buckland :
Pienso que miraremos hacia atrás y estaremos orgullosos de lo que hemos hecho. Ya hay un cambio principal de la actitud hacia la Tierra, y creo realmente tan que la mayor parte de ello proviene de las palabras y las acciones de los paganos y brujas. No deberíamos engañarnos que somos únicamente responsables, pero hemos tenido una parte grande para jugar en el movimiento ecológico.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:
Además del ambiente, hay varias otras cuestiones que son importantes para los Paganos y Wiccans estos días, en particular sobre los derechos religiosos. En el clima conservador de hoy, Cuáles son aquellas cosas que los Wiccans pueden hacer para estar consciente y envuelto en las políticas y acontecimientos que los afectan?

Raymond Buckland :
Exactamente eso – “que esten conscientes y envueltos en políticas y acontecimientos”. Sean parte de Organizaciones ; escribir cartas; apoye grupos positivos; adopte actividades como “carreteras a limpio de la basura”. Con un año de elección acercándose, hay maravillosas oportunidades de hacer presión sobre políticos.
Vaya a reuniones y haga preguntas principales. Escriba a periódicos. Blog. Haga lo que usted puede para “hacer ruido”. ¡Recuerde la rueda chirriante!

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:
Con la cantidad de información – y mala información – disponible ahí en el Internet, cada vez más la adolescencia está siendo introducida a Wicca. ¿Qué consejo daría usted a una persona joven que sólo comienza en sus estudios?

Raymond Buckland :
¡No crea todo que usted lee! Sólo porque esta en el Internet, no lo hace correcto. ¡De hecho, sólo porque ha sido publicado en un libro, no necesariamente lo hace correcto tampoco! Pero pienso que los libros – si sólo en virtud del proceso larguísimo que conduce a la publicación – con mayor probabilidad serán mas exactos que el Internet, aunque hasta aquí, con el retorno de la autopublicación, usted no pueda ser totalmente seguro.
Yo diría Lea tanto como le sea posible. Hay muchos libros, buenos y malos. Lea a todos ellos y usted desarrollará despacio un buen sentimiento para lo que es correcto … para usted. No a sentido alguna vez en hacer algo que no se siente correcto. Acaso no reconoce uno cuando hace algo Correcto, No dejarse presionar. Construir en tu propia mente. Y si tienes la oportunidad Haz preguntas.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:
Tengo que decir, usted tiene el plomo de una vida bastante emocionante. ¿Podemos pensar con mucha ilusión que publicará una autobiografía de Ray Buckland pronto? ¿Qué otros proyectos tiene usted a la espera ahora?

Raymond Buckland :
Trabajo actualmente en mi autobiografía, aunque esto sea un proceso largo, hacerlo! Nací en 1934 y voy por los años 1990 escribiendo sobre ello, espero poder terminarlo pronto. Al mismo tiempo – escribo por lo general más de un libro a la vez – trabajo en un par de novelas, una nueva cubierta de tarot y libro, y desarrollo mi propia casa editorial.

Pagan/Wiccan Guide Patti Wigington:
Sirona Knight una vez hizo a Phyllis Curott esta pregunta en una entrevista, y me gustaría preguntarle la misma cosa porque pienso que la respuesta va a ser realmente interesante.
Los escritores de Wiccan a menudo tienen un deseo poderoso de hacer el mundo mejor, sobre todo en términos de libertad espiritual, y este deseo los guarda avanzando a pesar de todas las clases de obstáculos y peligros. ¿Cómo describiría usted el papel de Raymond Buckland en el movimiento Wiccan de los cincuenta años pasados?

Raymond Buckland :
Siento que fui bendecido estando en el lugar correcto en el momento correcto, para ayudar a comenzar el movimiento. Nunca intenté ser cualquier clase de líder, sólo practicar la Vieja Religión y tratar de enderezar muchas ideas falsas que la gente tenía sobre ello. Como pasa, yo siempre amaba escribir y entonces comencé a escribir sobre lo que amé.
Conscientemente no sentí el deseo de hacer el mundo un mejor lugar, sólo compartir lo que pensé q seria una hermosa religión. Pronto encontré que todo esto condujo realmente a problemas y obstáculos, pero cuando usted siente fuertemente sobre algo, usted no deja nada q lo detenga. Pienso que he logrado trabajar por la mayor parte de la materia difícil y espero ser ahora capaz de seguir suavemente haciendo lo que amo. Seguiré escribiendo.

Setiembre 2007

Capitulo Bonus I: Historia del Coven Seax Wica en Perú

Historia de la Seax Wica en Perú

by : Gesith Ariel Phoenice

El primer Coven de la  Seax Wica en Perú se fundó en la ciudad de Lima, primero como un Circulo de Estudios en Octubre del 2000, formado por 7 iniciados de diversas ordenanzas como por ejemplo la Rosacruz, Hermetismo, Masonería, Martinismo y el Thelema; con la finalidad de poder brindar el conocimiento necesario para los simpatizantes del Paganismo, en respuesta a la desmedida aparición de personas autodenominados/as “Maestro/a” No Iniciadas/as en las Artes Mágicas y que en el ambiente de la Religión Wicca y/o Afines se autodenominaban “Wiccan(a/o)”.

Estas personas autodenominadas “Wiccan” sólo poseían un conocimiento limitado, por no decir escaso sobre “esoterismo” y menos en lo que Wicca se entiende, mas allá de la internet.

Estos “Maestros/as” mal interpretaban estas artes y ciencias, de forma pública aprovechándose del desconocimiento de los simpatizantes.  Empezaron a formarse grupos o “covens” donde el Ego, el Timo, el Abuso, la Poseria y/o Lucro, fueron los primordiales elementos de estos ( si bien se podría reconocer que en su comienzo pudo existir toda la buena intención, terminaron recayendo en estos defectos ). El problema radicaba en que no existía una “voz” oficial quien “reconozca” a estos grupos y/o líderes de ser los idóneos o que al menos están debidamente formados en este camino en el Perú o Habla Hispana.

La mayoria de grupos que se formaron de esta clase de líderes, nunca se tomaron el tiempo de buscar a verdaderos iniciados en esta Religión, ni menos someterse bajo alguna Institución o Jerarquía.

El Circulo de Estudios, investigó a profundidad sobre la Religión Wicca, no solo consiguiendo los Libros de los Fundadores de la misma, sino tambien gracias a nuestras Instituciones Iniciáticas contactamos vía Pen Pal, e- mail, chat y vía telefónica a otros iniciados y fundadores en la Religión Wicca de diferentes Tradiciones en los paises de Habla Inglesa y Germana, y tratando de recopilar la información de cada grupo, sobre lo que ofrecía, tanto como su formación, instrucción, conocimientos y el “curriculum vitae” de sus fundadores.

De este modo, despues de concluir las investigaciones, se resolvió por seguir la Tradición Sajona o Seax Wica fundada por Raymond Buckland por la calidad del fundador, por su formación directa con Gerald Gardner, el cual le otorga la instrucción avanzada y lo que vendría a ser la última “evolución” de la Wicca Gardneriana, es decir, Scottish Wica en 1964. Buckland estableció la Wicca Gardneriana oficialmente a USA en 1964.

Teniendo estas premisas dentro del razonamiento Iniciático consideramos que Buckland es un “Legatario” de la última innovación de la visión sobre la Religión Wicca y por tanto, la creación de la Seax Wica en 1973, obedece a un criterio que no deforma la Religión sino la re-estructura o reforma para su práctica en la actualidad. Además el sistema que Buckland plantea es democrática, no hay títulos o grados y sobre todo es progresista. Características que encajaba con nuestras aspiraciones e ideales sinárquicos como Iniciados.

Así que en Mayo del 2001 se constituyó el Coven Seax Wica Perú, al comienzo cerrado,  empezando a estudiar y realizar nuestro año y un dia de neofitado ( ceorl ) bajo el sistema de la Dedicación en Solitario, estipulado en The Tree.

En Mayo del 2002 recibimos en Lima a dos gesiths suizos de la Seax Wica: Gesith Enthan (78) y Gesith Wisof (73) quienes nos iniciaron oficialmente validando de ese modo el reconocimiento, instruyéndonos en la forma de cómo Administrar el Coven y cómo Enseñar.

Este primer grupo lo conformó: 

Gesith Mars ( 42 )

Gesith Lehna ( 37 )

Gesith Alban-Tor ( 38 )

Gesith Roselynn ( 33 )

Gesith Psyco-Fran ( 27 )

Gesith Nut-Ra ( 25 )

Gesith Duan-Manael ( 21 )

Al iniciar marzo del 2003 por cuestiones personales, dejamos en “stand by” el proyecto.

En enero del 2004 intentamos reunir el grupo, pero las obligaciones profesionales, afectivas, familiares, laborales y espirituales trunco este intento, 4 de ellos viajaron al extranjero, una contrajo matrimonio por lo cual ya no pudo seguir con nosotros y solo quedamos 2 personas Gesith Mars y Gesith Duan-Manael.

En Noviembre del 2004 trató de llevar directamente el proyecto Gesith Duan-Manael con apoyo de Gesith Mars quien por su trabajo sólo podía asesorar, pero Gesith Duan-Manael por otros proyectos, tuvo que postergar durante un tiempo más, tratando de mantener al menos comunicación con los Gesiths y conocer nuevos Gesiths en otros países, conociendo a Michael B. Smith, quien fuera el 1er Stiweart de la Seax Wica elegido por Raymond Buckland.

Fue así, que Gesith Duan Manael resolviendo todo lo que tenía, en Noviembre del 2005 retomó el proyecto con el apoyo y sugerencias de los 6 miembros y otros Seax Gesiths de Habla Inglesa, para poder realizarlo.

De este modo, se inició un largo proceso para la re apertura del Coven Seax Wica en Peru.

Primero con la Convocatoria para la Formación de Iniciados, el cual tuvo 3 llamamientos. Muchos postularon, pero por la importancia de la formación, solo unos cuantos podían pasar, pues se trataban de quienes serían los instructores del coven y a su vez Iniciados de la misma. Es así que los que quedaron para iniciar el Seminario Seax Wica, de forma eliminatoria terminaron quedando 3 de un grupo de casi 20 personas.

En Noviembre del 2006 el Seax Wica Perú Coven es admitido en la Confederación Mundial de Covens Seax Wica y se habia creado la primera página de la Seax Wica en castellano cuya dirección fue http://mandragora. atspace. com ( Para visualizar esa página ingresar : http://web.archive.org/web/20070519195745/http://mandragora.atspace.com/ )

Para Marzo del 2007 contando con tres gesiths se inicio la convocatoria de Apertura Oficial Pública del Coven, realizando 10 Charlas Informativas para el ingreso de los interesados al Seminario de la Seax Wica y en Samhaim ( 1 de Mayo 2007 ) Se aperturó oficialmente el Seax Wica Peru Coven y con ello la creación del primer Foro para el Seax Wica Peru Coven http://seaxwicaperu. proboards105. com con el cual se publicó la información necesaria para saber de nuestra religión y para poder responder a las dudas de los interesados e Iniciados.

En Junio del 2007 se elige entre los Covens y Solitarios de la Confederación Mundial de Covens de la Seax Wica al 3er Stiweard de la Seax Wica : Gesith Wulfeage del Spiral Seax – UK y con él se constituye el Seax Wica High Witan nombrando a sus representantes regionales como Eorls. Para Sudamerica se nombró como Eorl al Seax Gesith Duan Manael.

En Setiembre del 2007 nace la nueva website y foro propio http://seaxwicahispano .org para los de habla hispana en general ( caducó el set del 2008 ).

En Setiembre del 2008 el Seax Wica High Witan decide disolverse al ver cumplida su misión de conectar a todos los Gesiths del mundo. Sean Gibbs-Percival conocido inicialmente como Gesith Ursus y luego se renombra Gesith Wulfeage, se dedica al desarrollo de su reciente obra “Lyblac : Anglosaxon Witchcraft”.

Como Gesith, mi primer nombre fue Duan-Manael, sintiendo que debía transmutar por la experiencia ganada, elegí un nuevo nombre y ese fue “Ariel Phoenice”. En adelante conocido como Gesith Ariel Phoenice.

Durante los años siguientes el coven en Lima, seguiría creciendo y renovándose, aprendiendo en cada paso de sus errores y mejorando en sus aciertos, hasta Noviembre del 2011, que la Seax Wica Perú Coven retoma contacto con el Padre de la Seax Wica : Faeder Gesith Ravenwolf, es decir, Raymond Buckland.

Con Raymond Buckland a través del intercambio de correos electrónicos en el entorno de la red social Facebook, se empezó a reflexionar la situación de la Seax Wica, proponiéndose realizar un documento que aclare y especifique el contenido del libro fundacional “The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft” (1973) así como su Edición 2005.

De este intercambio nació  “Los Lineamientos de la Seax Wica” ( Guidelines of the Seax Wica ) https://4thwiseman.wordpress.com/2012/02/23/lineamientos-de-la-seax-wica/  en el 23 de Febrero del 2012 y se renombró el nombre del Seax Wica Perú Coven en  Mimir’s Well Seax Coven – Peru  y los siguientes gesiths trabajaron en el documento:

Priest : Gesith Reydan

Priestess : Gesith Okina

Scribe : Gesith Agni Loto

Thegn : Gesith Ariel Phoenice

Revisado  y aprobado por :

Faeder of Seax Wica : Raymond Buckland

De ahí en adelante, se ha mantenido el Coven, enseñando cada año a los nuevos sobre la Seax Wica, y aceptando dentro del Coven a los que de corazón y mente, estan dispuestos a seguir el trabajo de sostener la religión, dedicándole la debida devoción a los dioses.

A la fecha contamos con 16 gesiths peruanos formados por el Seax Wica Perú Coven (Mimir’s Well Seax Coven – Perú):

4 en el Coven de la Ciudad de Lima, 1 Solitario en la Ciudad de Tacna, 5 Solitarios en la Ciudad de Lima, y contando a los  6 primeros quienes en solitario continuan sus prácticas en el extranjero. En la ciudad de Arequipa contamos con un Ceorl quien dirige el Grove.

Album de Herramientas y Libros del Coven :http://www.facebook.com/media/set/?set=a.301188409951766.69151.100001818276985&type=1

Nuestro siguiente paso : http://z11.invisionfree.com/SeaxWica/ .. Pronto.

Bendiciones,

En Amor y Luz

Mimir’s Well Seax Coven – Perú.



Este blog resume toda la información libre que puede ser conocida por interesados y estudiosos del tema. https://4thwiseman.wordpress.com/2009/07/19/indice-ordenado-de-la-categoria-seax-wica/

Algunas fotografias:


Seax Gesith Duan Manael


Seax Gesith Duan Manael presidiendo como Sacerdote la ceremonia del Sabbath de Samhaim, la iniciación de los Seax Gesiths y la Juramentación de los Ceorls.


Seax Gesith  Ariel Phoenice recibiendo a Ceorl Mestery


Invitados Cowans

Capítulo 6: Expansión

 

Actualmente, cada Seax Wica Coven, tiene la misma base devocional basado en The Tree y complementado con el Buckland’s Complete Book of Witchcraft, se desarrolla a nivel organizacional, filosófico y mágico de modo autónomo; algunos Covens dependiendo de sus influencias culturales como espirituales, se estructuran de forma diferente, se les considerará una Rama (Offshoot) de la Seax Wica, porque son Iniciados en un Coven tradicional Seax Wica, por lo que se respeta la formación, el desarrollo y la filosofía que practiquen siempre y cuando estas no contradigan o alteren la esencia devocional basadas en los libros mencionados.

 

Todos los Covens estudian permanentemente las propuestas y publicaciones de Raymond Buckland como base principal de la esencia de la Seax Wica y la práctica de la Religión Wica.

 

Importa más la devoción a los Dioses, que la práctica mágica, pero la misma disciplina nace del ejercicio de los elementos no físicos que nos ayuda a comprender la función de las fuerzas superiores y la interrelación entre los unos y los otros, por ejemplo se han desarrollado visiones de formación espiritual en los siguientes Covens:

 

En UK, el Coven de la Spiral Seax, desarrolló a través de su Sumo Sacerdote Sean Percival conocido como Seax Gesith Wulfeage, un sistema que profundiza en las técnicas mágicas Anglo-Sajonas llamándola Lyblac, el cual se constituye como una Rama. La obra Lyblac de Sean Percival es un complemento adicional a las prácticas devocionales de la Seax Wica.

 

En Perú, el Seax Wica Perú Coven, como una Rama, se desarrolla bajo la supervisión de Juan M. Espinoza G., conocido como Seax Gesith Nimrod [1], una visión organizativa sinárquica y republicana, desarrollando una Constitución basada en Principios Filosóficos y Reglas de Conducta, el cual permite a sus miembros desarrollarse por sí mismos, cumpliendo dichas propuestas. A nivel de la práctica mágica se ha complementado con la visión de la ciencia y arte mágica medieval y la alta magia hermética  generando la acogida a nivel habla hispana para su expansión.

 

En la mayor parte de Seax Wica Covens, se desarrollan de forma armónica dentro de sus esquemas así como los Seax Gesith Solitarios, que aportarán a la egregor de la  Tradición Seax Wica.

 


[1] Originalmente el nombre fue Seax Gesith Duan Manael, pero a través del desarrollo del Coven en Perú y los cambios a nivel internacional del 2008, cambió su nombre iniciático de seax wican, cuyo simbolismo o significado es relativo al renacimiento y el valor del nuevo rumbo que tomó el Coven a nivel Habla Hispana, renombrándose a Seax Gesith Ariel Phoenice y en el 2013 volvió a aplicarse la palingenesis transmutando su nombre a Seax Gesith Nimrod. 

Capítulo 5: El Mundo Seax Wica

 

La Religión Wicca Tradición Sajona, en el Siglo XXI, expandida en el mundo, se formó Covens en USA, UK, Australia, Alemania y Perú, así como Auto Dedicados Solitarios en España, Portugal, Paraguay, Venezuela, Francia, Japón y Rusia.

 

En el 2003, se asignó un nuevo Steward: Mark Ventimiglia, pero al ser nombrado salió su verdadera personalidad, demostrando que no es idóneo para tal dirección al comentar sobre los sacrificio a los animales y su rechazo a los que optaban por una orientación sexual alternativa. Ante las quejas de los Sumo Sacerdotes de los Seax Wica Covens, se le destituyó del cargo a Mark Ventimiglia y se le excomulgó rechazándolo por sus afirmaciones influidas por visiones de grupos odinistas y asatrues que tienen diferencias marcadas e irreconciliables con la Seax Wica.

En el 2004, por iniciativa de Sean Percival, Sumo Sacerdote del Seax Wica de UK, organizó una Confederación de los Seax Wica Covens a nivel internacional, para mantener contacto con ellos y poder organizarse en conjunto para seguir informando a los interesados sobre la tradición. Lo conformaron vía Internet USA, UK, Alemania, Australia y Perú.

 

En el 2006, por iniciativa de los que participaban en la Confederación se propuso la asignación de un Nuevo Stiweard y con ello la creación de un Seax Wica High Witan, entre los propuestos se solicitó a Raymond Buckland, Michael B. Smith y Sean Percival para dirigir ese cargo; Buckland como Smith, declinaron la propuesta a razón que se habían retirado de la vida pública como Portavoces de la Religión, así que por acuerdo democrático y con votos voluntarios, se informo en la mayoría de listas de interés en la Red, sobre dicha propuesta esperando la participación de la mayoría de Seax Gesiths Solitarios y Coveners. En Julio del 2007, después de esperar seis meses se ratificó a Sean Percival como Steward y sin oposiciones por parte de Buckland ó Smith. Con ello se fundó el Seax Wica High Witan y las representaciones regionales nombradas como Eorl.

 

Un año después en el 2008, el Seax Wica High Witan se dio de baja, generado por diferencias ocurridas por algunas personas de USA, quienes se opusieron a la elección del nuevo Stiweard desde su inicio; respetando la esencia de la Seax Wica en la cual se sobre entiende que no debía generarse lucha de Egos ni de Poder en su seno, pues fue la motivación de su creación, se resolvió en disolver el High Witan, pero ganando en el camino una mayor interacción entre Seax Gesiths del mundo, fenómeno que no ocurría desde antes del 2004, pues solo existía comunicación muy centralizada entre Seax Gesith y Theows de USA.

Capítulo 4: Raymond Buckland

En 1962, Gerald Gardner empezó a escribirse con un inglés en América, Raymond Buckland (1934 – ) [1]. Lo conoció en Perth, Escocia, en 1963, en la casa de la entonces Gran Sacerdotisa de Gardner, Monique Wilson (Lady Olwen). La ocasión fue para la iniciación de Buckland que fue realizada por Monique. Iniciaron a Rosemary por separado algún tiempo después. Monique inició a Buckland en la práctica, poco después de que Gardner se fuera de vacaciones los meses invernales al Líbano.

Gardner nunca vería el impacto de su tradición en América. Regresando en barco de sus vacaciones, sufrió de un ataque cardíaco que resultó fatal. El 12 de febrero de 1964, murió en el desayunador del barco.[2]

En América el interés en la brujería se estaba extendiendo rápidamente, para lo cual Buckland estaba formando su Coven lentamente y con precaución. Habían muchos que deseaban convertirse en brujos Gardnerianos y sentían que Buckland era demasiado cauteloso, aquellos que no quisieron esperar para su iniciación simplemente se salieron y comenzaron sus propios Covens. Buckland persistió; solamente quería a aquellos con un interés genuino en el arte como religión. Buckland era reservado e inicialmente guardó su nombre y dirección de la prensa, pero eventualmente fue publicado y esto centró la atención en él como una autoridad y principal portavoz del arte.

A semejanza del museo de magia y brujería que hizo Gardner en la Isla de Man y quizás inspirado por ello, Buckland comenzó a coleccionar artefactos y piezas para su propio museo. Lo llamó el primer museo de la brujería y de la magia en los Estados Unidos. Su colección la comenzó en un librero, y después conforme fue creciendo este tomo posesión del sótano de su casa y tuvo que ser reubicada eventualmente en un edificio.

Buckland comenzó a escribir sobre brujería en 1968, y en 1969 publicó su primer libro “Una guía de bolsillo de lo Supernatural”. Lo continuó en 1970 con “Brujería Antigua y Moderna” y “Rituales Prácticos a la Luz de las Velas”. Ese mismo año escribió su primera novela ” Mu Revelado” bajo del seudónimo de “Tony Earll”, un anagrama para “no realmente”. La escritura se convirtió en una pasión para Buckland y deseó más tiempo para dedicarse a ello. En 1973 su colección de artefactos había crecido lo bastante para que estos ocuparan un edificio alquilado por separado. Renunció a su trabajo con BOAC y abrió apropiadamente el museo, administrándolo personalmente, mientras se dedicaba a la escritura de tiempo completo.

Ese mismo año su matrimonio con Rosemary finalizó y cedieron la dirección de su Coven a Theos y Phoenix, que se convirtieron en el Alto Sacerdote y Sacerdotisa Gardnerianos locales de Long Island. Buckland se mudó a New Hampshire en donde abrió nuevamente su museo y se casó con Joan Helen Taylor. Casi al mismo tiempo decide dejar la tradición Gardneriana que siente que no llena sus necesidades religiosas. También le cansaron las elevaciones de ego y de energía exhibidos por otros dentro del arte. Desarrolló y fundó una nueva tradición llamada Seax-Wica. La basó en una herencia Sajona y la hizo más abierta y democrática.

Durante casi 10 años, Buckland fue el portavoz de la Wica Gardneriana y reconocido como tal por varios practicantes, aunque muchas tradiciones no alineadas a la tradición gardneriana, lo criticaron mucho. Por ejemplo en el Libro de Margo Adler, Drawing Down the Moon, ella realizó afirmaciones incorrectas sobre la creación de la Seax Wica, expresando que fue empezado como una broma y después afirmó que es una colección ecléctica de partes y piezas de varias fuentes. Ella estaba totalmente equivocada en ambas cosas, pues no tuvo el criterio de investigar realmente lo que postuló.

 

Buckland declaró:

 

“La Seax Wica, fue construida cuidadosamente como respuesta a la corrupción (una palabra muy dura pero apropiada). Lejos de copiar de otras fuentes , con excepción de usar nombres de deidades Sajonas, todo lo referente a la tradición que presenté, fue nuevo y de mi propia autoría. Fui particularmente cuidadoso en respetar mi juramento original de la Tradición Gardneriana y no incluí ninguno de los secretos de esa tradición. Felizmente muchas personas pensaban lo mismo que yo en el momento de comenzar con la Seax Wica y muchos son bienvenidos desde entonces. Hoy  la tradición florece y crece a una escala estable.”[3]

A principios de los ochenta él y Joan se mudaron a Virginia y establecieron el Seminario[4] Seax-Wica. Esta fue una escuela por correspondencia que tuvo más de 1.000 estudiantes a través de todo el mundo. Tenían planes para construir un plantel, pero estos se cayeron debido a la falta de fondos. Después de casi 10 años de matrimonio juntos y el trabajo y la construcción de la escuela, su unión se deterioró y finalmente los condujo al divorcio.

Buckland después conoció y se casó con “Tara Cochan” de Cleveland. Se mudaron a Charlot- Tesville en Virginia, en donde restablecieron la escuela seminario y formaron una editorial que nombraron “Publicaciones Taray”. En diciembre de 1984 se mudaron otra vez, esta vez a San Diego, en donde eliminaron el curso de correspondencia del seminario. Para estos días la tradición Seax-Wica estaba firmemente establecida en el mundo. [5]

En 1992 después de más de un cuarto de siglo trabajando, Buckland decidía retirarse de la participación activa. Se mudó con su familia a una granja pequeña en Ohio. Ahí, a excepción de ocasionales apariciones públicas, practica en solitario. Así como practica Seax-Wica, Buckland también practica Pecti- Wicca, una tradición escocesa inspirada por Aidan Breac y que Buckland ayudo a desarrollar.

Buckland era buscado frecuentemente como autoridad en el oculto, la magia y lo supernatural. Él era un escritor prolífico y diverso que cubría temas tales como la ficción, el misterio, la fantasía, guiones, sistemas de adivinación, espiritualismo y metafísica no ficticia. Ha hecho un promedio de más de un libro al año durante los últimos treinta años. También ha escrito numerosos artículos periodísticos y para revistas, guiones para la televisión para “El Juego del Ejercito” de ITV, un guión piloto “Sly Digs”, para la BBC y por un corto tiempo fue el guionista personal para el cómico ingles “Ted Lane”. Fungió como asesor técnico para la película de Orson Welles “Necromancia”, y trabajó con el director Guillermo Friedkin de la película “El Exorcista” en una producción en teatro de la obra de “Macbeth”.

Al igual que el escribir, Buckland ha aparecido en público promoviendo el arte a través de toda América, se le ha visto en BBC-TV en Inglaterra, la RAI-TV en Italia y la CBC-TV en Canadá. También ha aparecido extensamente en escena en Inglaterra como actor y también en escenas haciendo pequeños personajes en el cine norteamericano. Buckland era también un profesor distinguido en temas del arte y ha impartido cursos en la Universidad del Estado de Nueva York, Universidad de Hofstra, el Colegio Técnico de Nueva Hampshire, así como también trabajó para el Consejo de la Ciudad de Hampton, Virginia. Sin duda, Buckland se puede considerar a la cabeza entre los principales brujos de América y su contribución al renacimiento de la brujería en América es quizás sin igual.

En 1993 Raymond Buckland decide como su Portavoz y Representante de la Seax Wica a Michael B. Smith nombrándolo Stiweard[6] of Seax Wica, para que continuara enseñando e informando a todo aquel que siga Seax Wica. Michael B. Smith enseño del 1993 al 2000 hasta que por problemas de salud se retiró de dicha dirección.

La Seax Wica ha pasado por varios momentos y desarrollo durante los últimos 30 años, creciendo de forma libre en diversas parte del mundo, floreciendo según las tendencias regionales donde se halle un Seax Wica Coven.


[1] Raymond Buckland, antropólogo, nació en Londres, Inglaterra, el 31 de agosto de 1934. Su padre provenía de una línea de gitanos, lo cual significa que el mismo Buckland es mitad gitano de sangre o en su terminología un poshrat (término que se utiliza hasta la fecha para nombrar a aquellos que sus padres son de dos distintas culturas). Fue criado en la iglesia de Inglaterra pero cuando tenía 12 años de edad, un tío lo introdujo en el espiritualismo y lo ocultó. En un plazo no determinado este interés se desarrollaría para incluir brujería y magia.

Educado en el Colegio Kings en Londres, Buckland posteriormente estudió en el Colegio de Brantridge Forest en Sussex, obteniendo un doctorado en antropología. En 1955 se casó con su primera esposa Rosemary antes de servir un corto plazo en la fuerza aérea real (Royal Air Force) de 1957 a 1959. En 1962 él y Rosemary emigraron a los Estados Unidos. Se asentaron en Brentwood, Long Island, en donde Buckland se fue a trabajar para las aerolíneas británicas, entonces conocidas como BOAC.

Su interés en el espiritualismo y en lo oculto había continuado hasta ese tiempo, pero sentía que había algo que faltaba, sentía una especie de vacío. Dentro de un periodo corto de tiempo dos libros llegaron a su posesión e influenciarían grandemente su vida y sus creencias: “El Culto de la Bruja en Europa Occidental” por Margaret A. Murray y “Brujería Hoy” por Gerald B. Gardner. Hasta que leyó estos dos libros, Buckland nunca había visto la brujería como una religión, pero ahora se daba cuenta que había encontrado lo que sentía que faltaba. Entró en contacto con Gerald Gardner en la Isla de Man y pronto comenzó una amistad por correo y teléfono. Mientras que su amistad maduraba Buckland se convirtió en el portavoz de Gardner en los Estados Unidos y siempre que Gardner recibiera una carta de los ESTADOS UNIDOS estas eran remitidas y contestadas por Buckland.

[2] Al día siguiente fue enterrado en la playa de Túnez y su funeral celebrado solo por el Capitán del barco en el que viajaba.

En su testamento, Gardner legó el museo de Castletown a su Gran Sacerdotisa, Monique Wilson, junto con todos sus artefactos, sus herramientas personales, cuadernos y los derechos de sus libros. Monique y su esposo continuaron con la labor del museo, y organizaron encuentros semanales del Coven en la vieja finca de Gardner, pero solo por poco tiempo.

En cuanto pudieron cerraron el museo y vendieron todo su contenido a la organización “Ripley’s, Aunque Usted No Lo Crea” en Estados Unidos (1973). Estos dispersaron muchos artefactos entre sus varios museos y otros fueron vendidos a colecciones privadas. Muchos de los mecenas de Gardner se consternaron y enfadaron por estos sucesos y Monique fue quitada de ser la Gran Sacerdotisa. Otros beneficiarios de Gardner fueron Patricia y Arnold Crowther (sus viejos amigos), y Jack L. Bracelin, el autor de su biografía escrita en 1960, titulada “Gerald Gardner: Brujo”.

[3] Buckland’s Complete Book Of Witchcraft (Llewellyn’s Practical Magick) by Raymond Buckland page 286.

 

[4] El Seminario Seax Wica como la tradición en sí, tenia una finalidad de formar sacerdotes/sacerdotisas por lo que su sistema no tiene grados a razón que una vez formados e iniciados debidamente eran equiparables por no decir mejor preparados que los del 3er grado Gardneriano.

[5] El programa por correspondencia se deshabilitó en 1984-85, pero fue re introducida en 1993 por Michael B. Smith como Stiweard con las bendiciones de Buckland. En 1999/2000 Michael Smith se tuvo que retirar del puesto de Stiweard por razones de salud.

 

[6] Stiweard es Steward en inglés moderno, significa Administrador

Capítulo 3: Gerald Brusseau Gardner

Gerald Brusseau Gardner[1] (1884 – 1964) Brujo de herencia inglesa, el fundador de la hechicería contemporánea practicada como religión. Fue un amante de la Historia y la Arqueología, desde temprana edad demostró tener interés en estos temas, por sus permanentes viajes alrededor de Europa[2], que lo hacían conocer las diversas culturas que existieron y habitaron en la antigua Europa.

Posteriormente, en su juventud, su nana se casó y se fue a vivir con su esposo a Ceilán. Gardner se fue con ella y empezó a trabajar en una plantación de té. Después se mudó a Borneo y finalmente, se asentó en Malasia.

Una vez ahí y con sus intereses, Gardner quedó fascinado con la cultura local y sus creencias mágicas y religiosas. También tenía un profundo interés en todas las cosas ocultas y fue atraído particularmente por los rituales con cuchillos y dagas, especialmente, el “Kris” malayo (una daga con el filo ondulado).

Desde 1923 hasta su retiro en 1936, Gardner trabajó como auxiliar civil para el gobierno británico, primero como inspector de los campos de goma, y después como oficial e inspector de los establecimientos de opio. Gardner hizo considerable dinero en sus tratos con la goma, lo cual le permitía tener tiempo para su pasatiempo favorito, la arqueología.

En 1927 conoció y se casó con una mujer inglesa llamada “Donna”.

En una expedición reclamó haber encontrado el lugar de una antigua ciudad de Singapur.

Escribió su primer libro sobre la historia y folklore del Kris[3] malayo, y otras armas de los indígenas de Malasia. (“Kris y otras Armas Malayas”- Singapur, 1936).

Gardner ganó renombre en los círculos académicos con su pionera investigación en las civilizaciones primitivas de Malasia. También ganó respeto como autor, y tiene algunas publicaciones en el diario de la rama malaya de la Real Sociedad Asiática.

Después de su retiro en Malasia, en 1936, Gardner y su esposa regresaron a Inglaterra y se asentaron en el área de New Forest, en Hampshire.

El continuó con su interés en la arqueología y ocupó mucho de su tiempo en viajar alrededor de Europa y Asia Menor.

En 1939 escribió y publicó su segundo libro, “A Goddes Arrives”, el cual se basaba en Chipre y en una diosa llamada Afrodita en el año 1450 a.C.[4]

La Segunda Guerra Mundial estaba en ciernes y Gardner, ansioso de poder servir a su País y al Rey, cambió sus pensamientos hacia la Defensa Civil. Escribió una carta publicada en el Daily Telegraph asentando lo siguiente: “Como se decreta en la Carta Magna, cada inglés nacido libre está obligado a tomar las armas en defensa de sí mismo y de su patrimonio”.

Posteriormente sugirió que la población civil debía ser armada y entrenada en caso de una invasión. La prensa alemana puso su artículo en los encabezados de la primera página aparecida en el “Frankfurter Zeitung”, por lo que estaban furiosos y enojados contra el hombre que había hecho tal sugerencia “medieval”. Poco después de esto, el famoso “Guardián del Hogar” llegó a ser conocido como el “Defensor Local de los Voluntarios”.

Gardner empezó a investigar entonces, acerca de la historia de New Forest, uno de los bosques más antiguos de Inglaterra. Pronto encontró que el folklore local se detenía en la hechicería y curiosamente se vio envuelto en su investigación.

A través de sus vecinos, fue informado de un grupo local ocultista llamado Co-Masones, una fraternidad que se llamaba a sí misma “La Compañía de Crotona”. Fue fundada por la “Sra. Besant-Scott”, la hija de Annie Besant, una teosofista, y fundadora del movimiento femenil Co-Masonry. (La orden estaba afiliada a la Grand Orient of France, y por ello no estaba reconocida por la Gran Logia Masónica de Inglaterra).

Ellos habían construido pequeño teatro comunitario llamado “El Primer Teatro Rosacruz en Inglaterra” y lo usaban para reunirse. Gardner se les unió y los ayudó a montar algunas obras con temas ocultistas y espirituales.

Dentro de la compañía, otro grupo secreto operaba, un miembro del cual se comunicó con Gardner, diciéndole que lo había conocido en una vida pasada y describiéndole los lugares en los que él había estado en Chipre.

Poco después, ellos lo incluyeron en su grupo privado, llamándose un grupo hereditario de brujos que practicaban la Tradición que había sido pasada hasta ellos desde siglos atrás.

El grupo se reunía en New Forest donde le fue presentado a “Mrs. Dorothy Clutterbuck”. La Vieja Dorothy, como era conocida cariñosamente, aceptó a Gardner para su iniciación y en Septiembre de 1939, en su propia casa, fue iniciado en la Antigua Religión[5].

La Cofradía o Coven de la Vieja Dorothy, creían ser los últimos remanentes de la cofradía descendiente de los afamados “Nueve Covens” fundados por “Old George Pickingill”, unos 40 años atrás.

Al año siguiente, 1940, mientras trabajaba con su Coven, Gardner dijo haber ayudado y tomar parte en el ahora famoso “Coven Rites”, dirigido contra el Alto Comando Nazi, y la invasión de las fuerzas de Hitler. Los “Coven Rites” en contra de Hitler fueron orquestados por “Cecil Williamson”, la fundadora del Centro para la Investigación de la Brujería, y fue realizado por Aleister Crowley. Es más probable y posible pensar que Gardner realizó una suerte de rito de su propio reconocimiento.

Después del fin de la guerra, Gardner conoció a Arnold Crowther, un ventriloquista y Mago profesional, y ambos formaron una amistad que duraría por años. Fue después de la guerra, en 1946, que Gardner conoció a Cecil Williamson. Se encontraron en la famosa Atlantis Bookshop de Londres, donde Gardner daba una plática informal.

El había estado ansioso por conocer a Williamson para extender su red de contactos ocultos. Mientras ellos se reunían frecuentemente después de esto, su relación se volvió tensa y acabarían después en malos términos. Williamson describe a Gardner como un “hombre vanidoso y egocéntrico, tacaño con su dinero y mayormente interesado en mostrarse con sus actividades voyeurísticas y nudistas, que en aprender algo acerca de la verdadera hechicería”.

En 1947, su amigo Arnold Crowther, le presentó a Aleister Crowley. Su breve asociación sería después motivo de controversia sobre la autenticidad del “Libro de las Sombras” original de Gardner. Crowley había alegado ser miembro de los Nueve Covens originales de Old George Pickingill, en New Forest, y Gardner estuvo interesado especialmente en los rituales utilizados por dicho Coven, para aumentar los rituales fragmentados usados por él mismo. Gardner le pidió a Crowley que escribiera todo lo que recordara y que lo implementara con otros materiales mágicos.

Crowley, por ese tiempo estaba débil y a pocos meses de su muerte, pero accedió a la petición de Gardner. Y no solo eso, sino que lo hizo miembro honorario de la Ordo Templi Orientis (OTO), una orden mágica basada en el sexo y el tantrismo, en ese momento bajo su liderazgo, y le permitió operar su propia logia. Crowley era también un conocido de Cecil Wiliamson.

Mientras tanto, Gardner se había mudado de New Forest, a Bricketts Wood, en las afueras de St. Albans. Había comprado una casa de campo en los terrenos de un club nudista, desde donde arrancó su propia logia. Sin tener coche o saber manejar, Gardner convenció a Williamson de llevarlo a la casa de Crowley para unas consultas. Williamson después dijo haber participado como observadora en algunas de las actividades de la logia de Gardner.[6]

Conforme pasaba el tiempo, Gardner, acumuló un vasto conocimiento en Folklore, Hechicería y Magia, coleccionó muchos artefactos y materiales en procedimientos mágicos y magia ceremonial. Así como quiso escribir y pasar su conocimiento, también se previno de hacerlo demasiado público.

La Hechicería era todavía contra de la ley en Inglaterra y fue alentado por la Vieja Dorothy a mantener el secreto y no escribir. Posteriormente, muy a su pesar, le permitió escribir en forma de ficción. El resultado fue una novela llamada “High Magic’s Aid”. Fue publicada en 1949, por Michael Houghton, mejor conocido como Michael Juste, el propietario de Atlantis Bookshop en Londres. El libro contenía las ideas básicas de los que luego se conocería como “Wica Gardneriana”.

En 1951, hubo un resurgimiento de las creencias y un nuevo interés mostrado por la Antigua Religión, por la derogación de las últimas leyes anticuadas sobre la brujería que aún mantenía Inglaterra. Gardner era ahora libre de hacer público su Coven en New Forest, y comenzó a establecerlo por sí mismo. Este cambio en las leyes también le hizo posible a Cecil Williamson abrir el famoso “Museo de Magia y Hechicería” (formalmente llamado Centro de Folklore) en Castletown, en la Isla de Man. Después de ese año, y después de una disputa con sus donadores, Gardner estaba en serios problemas financieros. Williamson, lo hizo director del Museo, por lo que fue conocido como el “Brujo Residente”.

A través de su asociación con el museo, Gardner llegó a ser conocido por la mayor parte de los círculos ocultistas de la época. Su reputación como una autoridad líder en la brujería se extendió. Un año después, en 1952, con sus problemas financieros resueltos, Gardner compró a Williamson el edificio del museo junto con sus vitrinas.

La colección de artefactos y materiales de Gardner no era tan extensa como la Williamson, y se dio cuenta de que no tenía suficientes objetos para llenar las vitrinas. Así que le pidió que le prestara algunos de sus talismanes y amuletos. Ya para entonces cansada, si no es que abiertamente disgustada con Gardner, Williamson aceptó a regañadientes, pero tomó la precaución de hacer moldes e impresiones de cada artículo. Gardner reabrió el museo y lo reoperó por sí solo.

En 1953, conoció a Doreen Valiente, y la inició dentro de su Coven. Doreen demostró ser su mejor elemento, fue ella quien le ayudó a rescribir y expandir su existente “Libro de las Sombras”. Colaborando juntos, ella embelleció los numerosos textos y rituales que había recolectado Gardner y que decía habían sido pasados a él por el Coven New Forest. Doreen, también limpió mucho del material de Aleister Crowley y puso más énfasis en el tema de la Diosa. Así que fue entre ellos, que Doreen y Gardner establecieron una nueva forma de practicar, que evolucionó hasta lo que es hoy en día la tradición líder en el movimiento wica, la Wica Gardneriana.

En 1954, Gardner escribió y publicó su primer libro serio sobre el tema de la Hechicería, “Witchcraft Today”. En él, defendía las teorías de la antropóloga Margaret A. Murray, quién argumentaba que la brujería moderna es el remanente que sobrevivió de una religión Pagana organizada, que había existido antes de la cacería de brujas.

Murray también escribió el prologo del libro. Este fue un éxito inmediato y debido a esto, cofradías nuevas se esparcieron por toda Inglaterra, todas practicando sus preceptos. La Tradición Gardneriana había nacido.

Gardner pronto se convirtió en una celebridad en los medios. Amaba ser el centro de atracción e hizo numerosas apariciones públicas, conocido por la prensa como “El Jefe Británico de la Brujería”. Sin embargo, no toda la publicidad fue benéfica. Gardner era un entusiasta naturista y su afición por la desnudez ritual fue incorporada a la nueva tradición.

Esto causó conflictos con otras brujas hereditarias quienes argumentaron haber trabajado siempre vestidas. Muchos también creían que él se había equivocado haciendo tan público, lo que siempre había considerado un secreto. Pensaban que demasiada publicidad podría eventualmente dañar la práctica.

Pronto fue difícil llegar a trabajar con Gardner, su egoísmo y la búsqueda de publicidad probó la paciencia de los miembros de su cofradía, hasta la de Valiente, ya para entonces, su Gran Sacerdotisa. Las grietas comenzaron a desarrollarse en su Coven sobre su halo de publicidad. El también insistió en usar lo que él decía ser las leyes de la Práctica “antigua”, que le otorgaban dominio al Dios sobre la Diosa. La revuelta final ocurrió cuando declaró que la Gran Sacerdotisa debía retirarse cuando él la considerara muy vieja. En 1957, Doreen Valiente y otros miembros habían tenido suficiente del evangelio según Gardner, y lo dejaron para tomar caminos separados. Impávido ante esto, Gardner continuó escribiendo y publicó su último libro “The Meaning of Witchcraft”, en 1959.

En mayo del año siguiente, 1960, Gardner fue invitado a una fiesta de jardín en el Palacio de Buckingham, esto en reconocimiento de su distinguido servicio social en el Lejano Este. Unas semanas después, el 6 de junio, inició a Patricia Dawson en su Coven, y ella lo hizo con su viejo amigo Arnold Crowther. El 8 de noviembre, Patricia y Arnold se casaron en una unión de manos privada, oficiada por Gardner, seguida al día siguiente de una ceremonia civil.

Ese mismo año la devota esposa de Gardner, Donna murió. Mientras que ella nunca tomó parte en la práctica o en sus actividades, permaneció siendo su leal compañera por 33 años. Gardner estaba devastado y comenzó a sufrir una vez más su afección infantil del asma.


[1] Gerald Gardner nació el 13 de Junio de 1884 en una pequeña ciudad norteña llamada “Blundellsands”, cerca de Liverpool, Inglaterra. Proveniente de descendencia escocesa y de una buena familia, su padre fue comerciante y juez de paz. Su abuelo tenía la reputación de haberse casado con una bruja, y él alegaba que algunos miembros de su familia distante tenían dones psíquicos.

[1] Gerald Gardner fue el segundo de tres hijos, pero mantuvo distancia de sus dos hermanos por que sufría de episodios de asma, sus padres contrataron a una nana Josephine “Com” McCombie, para que lo cuide por separado, y fue ella quien persuadió a sus padres permitirle llevar a Gardner de viaje durante los meses invernales, para ayudar a aliviar su condición. Viajando a través de Europa, el muchacho, era dejado solo frecuentemente a su propio albedrío.

 

[3] El Keris Majapahit malayo es un instrumento mágico que se le atribuye para trabajos maravillosos, se cree que está poseído de un Hantu o Espíritu. Es un arma que trae la buena fortuna, provee de protección a la fortuna de uno.

[4] En Chipre, encontró lugares que decía haber soñado y en los que estaba convencido de haber estado en sus vidas pasadas.

[4] Gardner creía ser descendiente de “Grisell Gardner”, quien fue quemada por brujería en Newburgh en 1610. De sus ancestros, muchos llegaron a ser alcaldes de Liverpool, y uno de ellos “Alan Gardner”, un comandante naval, fue distinguido con un Título de Nobleza como comandante en jefe de la Armada de Canal y ayudó a impedirla invasión de Napoleón en 1807.

 

 

[6] El altar, según dijo Williamson, había sido hecho en una vieja mesa raída con una cubierta de metal, y era usado para realizar el Gran Rito (un rito que incluía interacciones sexuales). La logia, según decía él, tenía más hombres que mujeres con cerca de un 80% a 20% de diferencia, debido a que muchas de las mujeres que ingresaban a la logia, no favorecían los ritos sexuales. En algún punto, Gardner tuvo que ir a Londres a buscar una prostituta para que tomara el lugar de la Gran Sacerdotisa y enrolarla en el acto sexual.

 

Capítulo 2: Margaret Alice Murray

Margaret  Alice Murray (1863 – 1963) antropóloga, arqueóloga y egiptóloga, en 1921 publicó un libro que sería una de las bases que inspiraría la búsqueda de Gerald Gardner de su ascendencia brujeril, así como su interés de conocer a otros de esta Antigua Religión, el libro se titulaba Brujería : El Culto de las brujas en el Oeste Europeo, así como su segundo libro relacionado a estos temas que se tituló El Dios de las Brujas publicada en 1933.

Ella empezó trabajando con las crónicas contemporáneas de las brujas y los juicios de brujería, luego investigó los documentos medievales y del renacimiento,  incluyendo los relacionados al juicio de Juana de Arco y Gilles de Rias. Sus teorías concluyeron en afirmar que la brujería se difundió y enraizó en los cultos de la Fertilidad de la Europa Pagana, que este se había extendido desde la Era Paleolítica. Esta Teoría, Fue criticada y ridiculizada por algunos académicos.

A pesar de ello, ella continuó sus investigaciones sobre la brujería, mientras trabajaba como Profesora asistente de Egiptología en la Universidad Collage en Londres (1924 – 1935).

El Segundo libro publicado en 1933, se concentro en su segunda teoría, basado en las figuras o estatuillas encontradas en el paleolítico como dios de la Fertilidad, que era una Imagen de un ser Cornudo, pues fue esta la idea del Dios de los Brujos en su primera Obra. Esta obra, no tuvo acogida alguna por la segunda guerra mundial, fue posterior a la abolición de las leyes anti-brujería en Inglaterra que este libro seria reeditado y se volvería un best seller.[1]


[1] El punto débil donde obtuvo la crítica por parte de otros historiadores e investigadores fue el afirmar que toda religión de las distintas culturas y pueblos del oeste de Europa eran una sola y única religión que provenía del Paleolítico. Muchos observaron y criticaron este resultado, los que corrigieron argumentaron que todos tenían afinidad en los mismos fenómenos naturales y que de ello se desprende las costumbres y creencias por su forma de vida tribal en el paleolítico, pero cada culto, al ir creciendo estas poblaciones y su civilización se transformarían en religiones y estas se independizan de las ideas matrices desarrollándose cada uno según se formaba la sociedad, dentro de sus necesidades y por tanto estos dejaban de ser una Religión única, sino mas bien, q en esencia toda religión mantiene una lógica esencial, mas no son por ello las mismas .

Capítulo 1: Old George Pickingill

El Viejo George Pickingill (1813 – 1909) fue una de las primeras personas en postular que la Brujería (Witchcraft) era una Religión, por los componentes que esta usaban dentro de su Coven, sus creencias y su organización.

“El viejo George”, como lo llamaban las personas, fue un brujo hereditario, lo cual le trajo problemas porque muchos detractores le reclamaban investigar su ancestralidad, el cual él afirmo provenía de los tiempos de “Julia – La Bruja de Brandon” quien vivió en un pueblo al norte de Thetford en Norfolk .

George, como su padre, fue un humilde granjero, pero todo aquel que lo conocía le guardaba cierto temor. Mucha gente del pueblo tenía miedo a sus misteriosas habilidades mágicas, y esto era probablemente debido a la simple ignorancia, miedo y superstición que ocasionó la Brujería en aquellos tiempos. En los círculos cerrados, él era altamente resguardado, siendo consultado por gente de todas partes del mundo como Europa y Estados Unidos.

A través del curso de su vida, George estableció 9 Covens hereditarios. Estos se situaron en Norfolk, Essex, Hertfordshire, Sussex, y Hampshire. George en diferentes formas era un gran fanático, cuando comenzaba un nuevo Coven, el insistía que sus líderes debían producir evidencias suficientes indicando que él o ella provenía de un linaje hereditario de un brujo. Cada Coven que el formó adoró al Dios Cornudo y usó un set básico de ritos, aunque George cambiaba ello constantemente, embelleciendo e introduciendo nuevos conceptos al paso que se iban desarrollando. Todos los rituales fueron conducidos por mujeres, involucraron desnudez y actos sexuales .

Se dice que Aleister Crowley habría sido miembro de uno de sus Covens alrededor de 1899 y que habría obtenido su segundo grado antes de que fuese despedido debido a su actitud despreciativa hacia las mujeres y su deplorable comportamiento. Otros pupilos fueron Maestros Masones en Inglaterra como Hargrave Jennings y W. J. Hughan. Ambos se convertirían mas tarde en miembros fundadores de la Sociedad Rosacruz en Inglaterra desde donde la Orden Hermética del Amanecer Dorado (Golden Dawn) emergería eventualmente.

A parte de sus famosos 9 Covens, había un lado aún más siniestro en aquel viejo George que se hizo notorio. George tenía un intenso disgusto por el Cristianismo y por la Autoridad Local. Hizo una campaña abierta por la caída del Cristianismo y su establecimiento en general. Incluso conspiró con cultos satánicos para acelerar lo que eran sus intenciones. Eso lo trajo en un conflicto con los mayores del arte quienes objetaron sus actividades.

Al contrario de la creencia popular, muchos artículos mal informaron sobre la brujería, abundaron y escandalizaron a la prensa durante esas épocas. Las brujas no creen en el culto al diablo, ni tampoco invocan a Satán durante sus rituales para llevar acabo hazañas malignas. Satán o el diablo son productos del Cristianismo y no tienen nada que ver con la Antigua Religión. La Antigua Religión había sido practicada bastante antes que el Cristianismo apareciese. Teniendo esto en mente, los ancianos del arte tenían buenas razones para objetar lo que el Viejo George seguía defendiendo, prefiriendo guardar discreción ante la indeseable atención que estaba generando.

Para proteger la imagen en contra de esto, los ancianos de la Tradición Hereditaria del Este de Inglaterra conspiraron para desacreditar cualquier reclamo hecho por Gardner u otros preocupándose por la supervivencia de las Brujas Hereditarias. Esto en parte involucró la extirpación de mucho de los rastros del Viejo George y sus 9 Covens como fuese posible. Como resultado, la verdadera importancia de las contribuciones a la supervivencia de la Brujería del Viejo George nunca podrá ser determinada con precisión.

30 años después del fallecimiento del Viejo George, sus 9 Covens seguirían vigentes y en uno de ellos el New Forest Coven se iniciaría quien predicaría la Brujería como una forma de Religión y la haría pública a nivel internacional: Gerald B. Gardner.

Libro II: Historia de la Religión Wica y La Fundación de la Tradición Seax Wica

La Religión Wicca ha pasado por una evolución muy larga que culmina con la fundación de la Tradición Sajona, el sistema propuesto por Raymond Buckland nace para mejorar y corregir los defectos del sistema Wicca original.

 

La concepción de la Brujería como sistema Religioso llamado Wicca se sustenta en personas que inspiradas a través de descubrimientos y revelaciones irán desarrollando las pautas esenciales de la Religión y su Practica.

 

Hay que remontarnos al siglo XIX, pues de ahí partirán los primeros elementos y creencias de lo que será conocida como Wicca y lo que se llamo la Antigua Religión.

Capítulo 3: Religión Wicca – Tradición Sajona

Raymond Buckland, nos explica claramente en la Introducción del 2005, que para la creación de la Tradición Seax Wica que él realiza como ex-Sacerdote y ex-Portavoz de la Tradición Gardneriana, no reveló ningún secreto a él conferidos sobre la Tradición Gardneriana, sino que en base de su experiencia en Religión-Magia, solo toma cierta estructura y reforma lo que él practicó durante años, así como la forma de organización del Coven y tomará como referencias algunas palabras, elementos y deidades de la cultura Sajona, considerando su propia afinidad como inglés que es. La Tradición Seax Wica no es una reconstrucción de la antigua religión de los Sajones, ni tampoco de la magia que ellos emplearon, él no cree que la Brujería fue necesariamente una parte de las creencias religiosas Sajonas, pues la brujería, era una practica que existía de forma variada de región en región.

Buckland dice : “Yo constituí la manera de crear una moderna forma de Wicca ( en el sentido que usó Gerald Gardner y los otros), e hice algo que se acomodaba a mi, sintiéndolo confortable y personal.

Por tanto, la Wica, es una nueva forma de Religión, que como hemos analizado sobre la Historia y los conceptos de Religión y Brujería del medioevo, la Tradición Seax Wica es una reforma total, de todo lo anterior, que cumple con todos los requisitos de lo que puede llamarse una Religión, pues primero se desarrolla en sí una Dedicación profunda y disciplinada de la Unión con lo divino y/o espiritual, por lo que se puede considerar que desarrolla Fe. La cual trata de ser una Fe Cierta, mas allá de una Fe Ciega. De conformidad con el modelo que el pensamiento descubre o ha sido revelado, como voluntad o mandamiento de la inteligencia que se encuentra más allá del universo (Intervención Divina). Los Gesith se vinculan a este modelo como pauta de vida, que consiste en tres elementos: el credo (Seax Call, Seax Credo ), el código (Wicca Rede) y el culto (Los Dioses, los sabbaths y esbaths).

Buckland dice sobre los practicantes de la Wica : “Son hombres y mujeres actuales, inteligentes y con espíritu comunitario. La brujería no significa estar atrasado, aislarse en un mundo lleno de supersticiones, sino ir hacia adelante. La Wicca es una religión relevante en el tiempo, más aún que la mayoría de las ya establecidas. Es la aceptación de la responsabilidad social y personal, el reconocimiento de un universo holístico y un camino hacia la elevación de la conciencia. Los derechos de igualdad, feminismo, ecología, armonía, amor entre hermanos, cuidado del planeta son parte de la magia blanca, la vieja y a la vez la nueva religión.”

Sobre la brujería, la Tradición Seax Wica, solo emplea 3 disciplinas útiles (Galdra, Lucnunga, Hwata) para la formación del individuo para lograr conocerse a si mismo, desarrollar sus aptitudes y capacidades, sensibilizarlo con su entorno natural y social, concientizando de la importancia del cuidado de su medio ambiente, así como su propia transmutación para ser un individuo útil para su sociedad, sabiendo servir y proteger a los demás con sencillez, vibrando en positivismo, siempre en Amor. En la Tradición Seax Wica se hace el Bien y no busca conflicto alguno con ninguna clase de persona, institución, filosofía, culto o creencias.

Citamos algunos autores representativos de la Religión Wica:
La Wicca es una religión alegre que nació de nuestra unión con la naturaleza. Es una mezcla con las Diosas y Dioses, las energías universales que crearon todo lo que existe; es una celebración personal y positiva de la vidaScott Cunningham – “Wicca, Una Guía para la practica individual”
La filosofía básica de la Antigua Religión se fundamenta en los caminos de la naturaleza y en una compresión de la espiritualidad por la humanidad, revelada por un sentido de comunidad saludable. Es una estructura que sustenta códigos de conducta, cortesía común y respeto por los otros y que la esencia de nuestra espiritualidad puede ser comprendida.” Raven Grimassi – “Los Misterios Wiccanos”


“La Wicca, también llamada El Arte, es una brujería moderna, una religión pagana. Es una de las llamadas Religiones de la Tierra que cultuaban a los Dioses Antiguos o Dioses Adorados en las épocas pre cristianas
Mavesper Cy Cerridwen – “Wicca Brasil – Guía de Rituales de las Diosas Brasileras”

Las principales características de la Religión Wicca – Tradición Sajona son:

1. Tiene rituales abiertos ( todas están publicadas y disponibles : The Tree)
2. Tiene una organización democrática y progresista que impide las elevaciones de Ego y luchas por el de Poder
3. Se permiten las practicas en Coven o en Solitario ( siempre y cuando se hayan auto dedicado siguiendo las pautas de The Tree y como mínimo teniendo contacto con otros seax gesith para su desarrollo y complementación a distancia, existiendo la realidad de la auto-iniciación si no hubiera algún Coven cercano a la localidad).
4. Se deciden entre todos si se trabaja con trajes o desnudos (vestidos de cielo – skyclad) ó si hay prácticas mágicas sexuales ( lo más común es que estas prácticas son privadas y solo entre parejas comprometidas ).
5. No existe una estructura de grados y no hay votos de guardar Secreto.
6. Los Covens son dirigidos por El Sacerdote y/o la Sacerdotisa, administrados por el Sumo Sacerdote y/o Sumo Sacerdotisa y fiscalizados y guiados por el Witan (Consejo de Sabios).
7. Los cargos de responsabilidad dentro de un Coven son el Sacerdote, Sacerdotisa, Thegn y Scribe; solo pueden postular los Seax Gesith a través de postulaciones nombradas y una elección democrática, de este modo se alivia el que no haya elevaciones de ego ni de poder, estos cargos tiene la duración de 1 año y 1 día.
8. Existe igualdad entre los seax gesiths, nadie es superior a otro, así mismos los que tienen cargo de responsabilidad no son mas ni menos que otros, y el sacerdote y la sacerdotisa tienen el mismo grado de importancia e igualdad, uno no es mas que el otro.
9. Dentro de la tradición consideramos a los No iniciados simpatizantes como Theow y se les permite asistir a las reuniones por invitación. Un Neófito que será instruido, ingresa al Coven como Ceorl, y al iniciado se le conoce como Gesith.
10. Lo que comúnmente es llamado Libro de las Sombras, en la tradición se le dice El Árbol o The Tree, y su pasta es de color verde.

Capítulo 2: Brujería

 

 

La práctica de la Brujería viene a ser el conjunto de prácticas que realizan personas que se autodenominan brujos y brujas, a las que se supone están dotadas de poderes sobrenaturales que ponen en práctica mediante ritos mágicos, para causar un perjuicio o un beneficio. Se conoce también como hechicería.

 

La brujería se extiende por todo el mundo, pero ha desempeñado funciones muy distintas según la época y el lugar. La antropología moderna distingue entre la hechicería (que hace referencia a la brujería más simple practicada en las sociedades más antiguas), la brujería medieval (los supuestos cultos de las brujas y su persecución en Europa y Estados Unidos) y la moderna brujería (el movimiento neopagano).

 

La brujería constituía la reliquia de determinados aspectos de ritos arcaicos populares, y en especial los cultos a la fertilidad, que existían por toda Europa antes de la llegada del cristianismo. Según esto, los antiguos ritos convivieron con el cristianismo durante la época medieval, aunque poco a poco fueron perdiendo adeptos e importancia. A medida que el cristianismo fue adquiriendo mayor relevancia, las autoridades eclesiásticas y los cristianos ortodoxos empezaron a considerar a los dioses adorados en este tipo de ritos como demonios y a los que los practicaban como brujos.

 

En la antigüedad, la creencia en las prácticas mágicas en las que intervenían espíritus, dioses y demonios era casi universal. Los escritos egipcios hablan de conjuradores y adivinos que obtenían sus poderes de los demonios y los dioses extranjeros. En el relato egipcio del enfrentamiento entre Moisés y el faraón para que los israelitas pudieran salir de Egipto, Moisés aparece como practicante de la brujería y sus seguidores como siervos de un dios extranjero. En el relato bíblico del mismo episodio, los sacerdotes egipcios que compiten con Moisés aparecen como hechiceros malignos. El mandato bíblico: “No permitirás la vida de los hechiceros” (Éxodo 22,18), fue una de las principales justificaciones para perseguir a los brujos en tiempos posteriores. En el Código de Hammurabi se encuentra una prohibición aún más antigua sobre la brujería, pero a pesar de todo ésta continuó floreciendo y tanto los caldeos y los egipcios, como otros pueblos occidentales, se hicieron famosos por sus conocimientos sobre el tema.

 

La hechicería y la magia también se desarrollaron en la antigua Grecia (baste recordar a figuras como las hechiceras Medea y Circe) y su práctica pasó a Roma y fue asimilada por la población. En el siglo II, Lucio Apuleyo escribió sobre los poderes y ritos de las hechiceras y en su Apología afirmó que la región helénica de Tesalia era morada de brujas que podían dominar la naturaleza. Sin embargo, otros escritores como Petronio y Horacio se habían burlado de estas creencias, que consideraban propias de gente inculta y vulgar.

 

Con el establecimiento del cristianismo en el Imperio romano y la conversión del emperador Constantino I el Grande, las herejías llegaron a ser castigadas con leyes civiles. Durante el siglo IV se desarrolló el Código Teodosiano, en el que se condenaba explícitamente el culto idolátrico y los ritos mágicos. Una de estas leyes condenaba con la pena capital a quienes celebraran sacrificios nocturnos en honor del Diablo y sus acólitos, lo que dio comienzo a la persecución de las brujas.

 

La Iglesia cristiana, sin embargo, fue indulgente con ciertos ritos que estaban muy arraigados en la población, sobre todo con los supuestos hechizos o pócimas que acompañaban a las oraciones y que servían para curar un catarro o despertar una pasión amorosa. La Iglesia consideraba que no eran más que hierbas medicinales y afrodisiacos, y las personas convictas por estas prácticas sólo eran condenadas a hacer penitencia. Los sacerdotes luchaban por erradicar la fe pagana y el elemento mágico o milagrero que se atribuía a un remedio medicinal. Pero, para consolidar su poder, la Iglesia no podía, ni tolerar los ritos antiguos, ni plantear un conflicto global con los numerosos devotos de estas creencias, pues al parecer eran muchos los cristianos que también creían en el poder de estos hechizos.

 

La actitud de la Iglesia empezó a endurecerse conforme se fue fortaleciendo para poder luchar abiertamente contra los ritos arcaicos, ya en decadencia. Por otra parte, la creciente inquietud y tensiones sociales que gestaron la Europa moderna encontraron su expresión en la brujería, la herejía y la secularización. Como estas tendencias amenazaban con socavar la autoridad eclesiástica, los prelados de la Iglesia las consideraron herejías e intentaron acabar con ellas.

 

La fiebre de la caza de brujas obsesionó a Europa desde el año 1050 hasta finales del siglo XVII, apaciguándose ocasionalmente para resurgir después con furia. En el siglo XIII apareció el tribunal de la Inquisición, que se encargó de perseguir a los herejes. Los hijos eran obligados a denunciar a sus padres, los maridos a sus mujeres y los familiares y vecinos se denunciaban entre sí. Se pagaba a los testigos para que declararan y a los sospechosos se les infligían torturas inhumanas para forzar su confesión. A los cazadores de brujas se les pagaba una recompensa por cada fallo condenatorio después de reunir las acusaciones y poner a prueba a los sospechosos. Se suponía que todos los brujos y brujas tenían marcas hechas por el Diablo en alguna parte de sus cuerpos, que eran insensibles al dolor. Los inquisidores no dudaban en traicionar sus promesas de perdón a aquellos que reconocían su culpa. Cientos de miles de personas fueron condenadas a la muerte por practicar la brujería.

 

La bula papal más influyente contra la brujería fue la Summis Desiderantes, promulgada por Inocencio VIII en 1484, que para ejecutarla nombró inquisidores regionales, y el Malleus maleficarum (el célebre Martillo de las brujas), escrito dos años después por los dominicos alemanes Heinrich Kraemer y Johann Sprenger. La persecución se dio en toda Europa, principalmente en el norte de Francia, suroeste de Alemania, países de Escandinavia e Inglaterra.

 

Los colonos ingleses llevaron a Norteamérica las prácticas de la brujería. Es famoso el proceso de Salem (Massachusetts), que tuvo lugar en 1692 y en el cual, después de numerosos interrogatorios y torturas, se condenó a más de 20 personas.

 

Las brujas y brujos de la Europa medieval y hasta el siglo XVII organizaban actos de brujería denominados aquelarres, reuniones en las que participaban brujas en su mayoría y en las que intervenía el Demonio[1] como líder del acto. Considerado como vicario del Diablo[2], muchos de sus fieles más ingenuos le trataban como si fuera el mismísimo Diablo. Tradicionalmente se le representaba vestido de negro o con disfraz de macho cabrío[3], ciervo u otros animales con cornamentas. El grupo se reunía una o dos veces por semana en lo que generalmente constituía una reunión local. En estos actos las brujas llevaban a cabo supuestamente ritos de culto al Demonio, informaban de sus actividades y preparaban las próximas intervenciones a realizar en la comunidad.

 

Otras reuniones regionales, denominadas sabbaths —al parecer, acto provocativo hacia el sabbath judío-cristiano—, congregaban probablemente a centenares, a veces miles de alegres asistentes, incluyendo los brujos y sus neófitos. El lugar de reunión más famoso de la Europa antigua y medieval fue Broken[4], el pico más alto de los montes Harz en Alemania, donde transcurre la impresionante escena del sabbath descrita en el Fausto de Goethe. Los dos más importantes se celebraban en la noche del 30 de abril (noche de Walpurgis) y del 31 de octubre (Halloween, víspera del Día de Todos los Santos). También se celebraban en las noches del 31 de julio (Fiesta de la Cosecha) y 1 de febrero (víspera de la Candelaria).

 

El sabbath comenzaba con la iniciación de los neófitos y la ceremonia incluía prestar juramento de obediencia al Dios Pagano, en algunos casos firmando con él pactos de sangre y profanando crucifijos y otros objetos sagrados; asignar un espíritu ayudante bajo la forma de gato, ratón, comadreja, sapo u otro animal pequeño, que actuara de sirviente del brujo, y realizar diversos actos de obediencia al Dios Pagano del Aquelarre. A la ceremonia de iniciación le seguía un acto de culto general que, con frecuencia, incluía un ritual, que rendía culto a un Dios Astado  ( dios de la fertilidad ), y que finalizaba en danzas que terminaban en una orgía sexual.

 

En algunas sociedades, los brujos, algunos considerados chamanes o curanderos, han desempeñado una función incuestionable dentro de su propia comunidad. Al asumir que reciben su poder de espíritus que son venerados o temidos por los miembros de su pueblo, se cree que tienen acceso a un mundo oculto y reservado sólo para ellos, siendo contemplados con respeto e incluso temor.

 

Los médicos brujos o shamanes, similar a los brujos y brujas de la época medieval, luchan contra las fuerzas del mal: poseen supuestamente poder para curar las enfermedades, convocar la lluvia y asegurar el éxito de la caza o de la guerra; también, practican exorcismos para expulsar a los demonios que puedan poseer a miembros de la comunidad o aplacan a los que podrían volverse hostiles; asimismo, extirpan el mal, denuncian a los malhechores e intentan llevar a cabo su destrucción.

 

En la India, algunas tribus o miembros de las castas más bajas acuden con frecuencia a brujos y hechiceros. Incluso los hindúes de las castas más altas recurren a ellos en tiempos de sequía o hambruna. En Birmania, Indonesia y otras zonas de Asia los brujos constituyen una parte importante de la vida cotidiana. La brujería también está extendida por todo el continente africano.

 

En Latinoamérica, el vudú de Haití, Cuba o Brasil, y los brujos, hechiceros y echadores de mal de ojo, todavía presentes en algunas comunidades, practican ritos mágicos y de brujería, al igual que algunos habitantes de las Islas Salomón y Vanuatu (antigua Nuevas Hébridas) que hoy continúan rindiendo culto a Dioses Arcanos, que son confundidos por los demás como Demonios.

 

En los últimos años ha aumentado el interés general por diversos tipos de ocultismo. Se han publicado numerosos libros sobre brujería, esoterismo, magia y astrología, y surgen personajes que se cree poseen poderes sobrenaturales. La aparición de formas modernas de brujería puede atribuirse a la influencia de varios escritores de culto y antropólogos de principios del siglo XX, además del creciente interés por formas alternativas de expresión religiosa. Similares en las ceremonias y en la organización a los cultos paganos, estas modernas organizaciones no rinden culto al Diablo ni realizan prácticas malignas. Algunos expertos consideran que las diferencias en métodos y filosofía vuelven muy complejo su estudio al ser difícil su generalización.


[1] Sobre el Demonio hay que recordar que se refiere a una Imagen de un ser Cornudo , adicionalmente a ello no olvidar que la Iglesia Católica considero y condeno a que toda deidad que no sea Yahveh era calificado como un opositor y por tanto era un demonio para el criterio social.

 

[2] Diablo es una connotación del opositor directo de Yahveh el cual es conocido como Satán, Satanás o Lucifer.

[3] El propio Eliphas Levi, dibujó al Baphomet, siguiendo el canon de Mendes, y dio una curiosa interpretación de su palabra leída también al revés (costumbre árabe y judía), y separando sus sílabas: Tem Ohp Ab,  que en latín significa: Templi Omnium Hominum Pacis Abbas ( El Dios del Templo de la Paz Entre Todos Los Hombres )
Posiblemente como Levi era judío, lo simbolizaba también como la Salvación por Dios, a través de un Templo, que para él, este Templo era el de Jerusalén o el de Salomón, dando a entender que una posible y futura salvación estaría sustentada en dicha creencia, y tal templo era un símbolo espiritual, pero claro está, dentro de la ideología judía.

 

[4] Para los estudiosos de las artes mágicas recordaran que fue en ese lugar en el año 1001 donde Jonás Surufino obtuvo el Libro de San Cipriano de manos de Lucifer, donde contenía todo el tratado de Magia.

Capítulo 1: Religión

La Religión, en términos generales, es una forma de vida o creencia basada en una relación esencial de una persona con el universo y/o con uno o varios dioses.

En este sentido, sistemas tan diferentes como budismo, cristianismo, hinduismo, judaísmo, wicanismo y sintoísmo pueden considerarse religiones.

En un sentido aceptado de forma corriente, el término religión, se refiere a la fe en un orden del mundo creado por voluntad divina, el acuerdo con el cual constituye el camino de salvación de una comunidad o nación, como también se puede entender en una vía o camino hacia la perfección o mejoría del individuo y por lo tanto, de cada uno de los individuos que desempeñen un papel en esa sociedad.

Fue un accidente histórico que los primeros estudiosos europeos de culturas extranjeras o primitivas utilizaran el término religión para denominar un fenómeno del que sólo tenían un conocimiento rudimentario. Llegaron a la conclusión de que las otras culturas debían tener instituciones del mismo tipo y papeles como las que tenían el cristianismo o el judaísmo en sus respectivas culturas. Afirmaciones y creencias tan arraigadas como prematuras constituyen el origen de gran parte de tales discrepancias.

Una dificultad que se presenta al intentar examinar las religiones desde el punto de vista histórico es la noción común de la denominada Religión Primitiva, como forma de sentimiento y práctica religiosa humana más antigua y elemental. Sin embargo, no es seguro asumir que las formas no occidentales de cultura que carecen de desarrollo tecnológico sean por ello representativas de los primeros pasos en la carrera humana hacia las ideas espirituales. Cuanto más se sabe sobre diferentes criterios de culturas, más dificultades aparecen para adecuarlas en un sencillo esquema evolutivo o en un sistema de criterios claro.

Las Religiones Primitivas son la diversidad de sentimientos y comportamientos que constituyen un tipo de conciencia que la civilización occidental ha perdido.

El rasgo principal de la conciencia religiosa primitiva, según se ha estudiado en pueblos amazónicos, indo-americanos, polinesios y africanos, es la ausencia de cualquier frontera definida entre el mundo espiritual y el natural, y por lo tanto entre la mente humana o ego y el mundo circundante. El filósofo francés Lucien Lévy-Bruhl llamó a esta ausencia de límites : participación mística, indicando una sensación de fusión entre el organismo humano y su medio ambiente.

Este sentimiento puede describirse como correspondiente en su campo a la moderna comprensión intelectual de la interrelación de la humanidad y la naturaleza en la ciencia de la ecología. Una ausencia de límites similar predomina también entre los mundos de la experiencia consciente y del sueño, o entre la voluntad individual y las emociones espontáneas y los impulsos de la psique. Como resultado, el mundo exterior en su conjunto está cargado de poderes que pueden llamarse mentales o espirituales. Los objetos materiales, como rasgos estables y comprensibles del mundo exterior, no existen, ya que todas las cosas parecen comportarse de un modo tan caprichoso como los acontecimientos en los sueños. Descontrolados, cuando los contenidos de la experiencia se encuentren en este estado de ánimo, parecerán tan vivos, misteriosos y fascinantes, así como terroríficos, que toda la naturaleza se verá bañada por una atmósfera impresionante y misteriosa. El historiador religioso alemán Rudolf Otto se refirió a una atmósfera así llamándola ‘numinosa’ .

En un sentido más amplio, la atmósfera numinosa está ligada al mundo natural en su totalidad y a cada objeto dentro de él. Un buen ejemplo puede verse en el sintoísmo, una religión ‘primitiva’ que se practica actualmente en la sofisticada civilización de Japón. El término sintoísmo (en japonés, shin, ‘espíritu’) significa ‘el camino de los dioses’ o ‘el camino del espíritu’. Según el sintoísmo, cada roca, animal, o corriente tiene su propio shin o kami (en japonés, ‘dios’ o ‘diosa’). Sin embargo, es una equivocación llamar “dios” a kami en alguno de los sentidos que la palabra tiene en Occidente; de igual forma el término shin significa ‘espíritu’ sólo en un sentido muy vago, ya que se utiliza con frecuencia como una simple exclamación, similar a ‘¡maravilloso!’. El sintoísmo no tiene sistema de doctrina, credo, ni ideas religiosas formuladas; se preocupa por expresar admiración, respeto y temor hacia todo lo que existe. Esta preocupación implica el tratamiento de cada cosa como si fuera una persona, no siempre en el sentido de que esté habitada por algún fantasma o espíritu con forma humana, sino en el sentido de tener una vida misteriosa propia y autónoma que no hay que dar por supuesto.

Como es obvio algunas entidades como el sol, la luna, el océano y ciertas montañas y lugares de peculiar fuerza y belleza parecen cargadas con mayor fuerza de la atmósfera numinosa que otras. Como la intensidad de lo numinoso es distinta en cada lugar particular, también los aspectos o cualidades de la atmósfera difieren. Los antropólogos utilizan a menudo las palabras polinesias mana y tabú para tipificar los aspectos positivos y negativos de lo numinoso. Cuando aparece como mana es potente y práctica, pero si lo hace como tabú es temible y prohibida.

En las religiones primitivas no sólo las cosas externas y lugares sino también los seres humanos resultan a veces susceptibles de ser cargados con lo numinoso de una forma peculiar. El tipo de persona dotada de acceso especial al mana, o aspecto terrenal de poder en estas religiones, es el chamán o hechicero. Este papel es muy diferente del sacerdote o pastor en una religión como el cristianismo, ya que el poder del chamán no tiene un origen tradicional sino personal. Es su propio descubrimiento particular realizado en solitario a partir de las relaciones con los sueños.

Lo numinoso es más que la sensación de temor y misterio en presencia de un mundo extraño. La ausencia de una frontera clara entre la mente humana y su entorno, en un mundo en el que tanto los acontecimientos exteriores como los interiores parecen suceder, provoca éxtasis y miedos. Entre los navajos, por ejemplo, este aspecto cautivador de lo numinoso es llamado hozon, término referido a una sensación de intensa belleza y de paz, que puede ser evocada con rituales de canto, danza y pintura en la arena. Estos rituales de magia compasiva, ya sean para provocar hozon, lluvia o buenas cosechas, tienen su origen en el mismo sentimiento de fusión entre el mundo humano y el natural y entre los acontecimientos de la mente y los del mundo exterior.

El ritual tiene un importante papel en las culturas primitivas, aunque no sea reconocible en sentido alguno como diferente de la llamada actividad práctica. Es más bien un intento para influir o armonizar uno mismo con el ciclo de la naturaleza mediante la representación dramatizada o simbólica de acontecimientos tan fundamentales como la salida y puesta del sol, la alternancia de las estaciones, el cambio de fases de la luna, la siembra y la cosecha anual. Además, el ritual supone la interpretación externa de los grandes temas míticos que en estas culturas ocupan el lugar de las doctrinas religiosas. El ritual, como aparece en las religiones primitivas, puede por lo tanto describirse como una forma de arte que expresa y celebra la significativa participación de la humanidad en los asuntos del universo y de los dioses.

En culturas donde prevalece este tipo de sentimiento sobre el mundo, ninguna esfera de la vida es reconocible de un modo concreto como religión. La religión está tan implicada en lo cotidiano que es imposible distinguir lo sacro de lo profano. Sólo aparecen grados mayores o menores de lo sagrado. La religión no existe como actividad específica y los miembros de estas culturas tendrían una enorme dificultad para referirse a su religión. No podrían distinguir los rituales previos a una buena caza de lo que la cultura occidental llamaría pura técnica de caza. Formas simbólicas de lanzas, barcos y utensilios domésticos no constituyen para ellos adornos superfluos sino partes funcionales del objeto, que evocan a mana para su uso práctico.

 
Raymond Buckland, comenta:
“La naturaleza les resultaba abrumadora, sentían respeto y le tenían temor, por ejemplo a los relámpagos, las ráfagas de viento, a las corrientes violentas de agua, atribuyéndoles un espíritu a cada uno de ellos, y por lo tanto convirtiéndolos en un dios o en una diosa. Eso es lo que se conoce como animismo. Un dios controlaba el viento; uno controlaba el cielo; otro controlaba las aguas. Pero el dios más importante era… el dios de la cacería.
Respecto de los animales que cazaban, casi todos tenían cuernos, por lo tanto pintaron al dios de la cacería con cuernos. En ese tiempo la magia se mezcló con los primeros pasos titubeantes de la religión. La primera forma de magia fue probablemente llamada magia simpatética. Mediante la misma se asociaban cosas similares que tenían efectos similares. Por ejemplo si se hacia una representación de un bisonte, y luego se lo atacaba y mataba, iba a suceder lo mismo cuando se cazara uno real, concluyendo que todas las cacerías de bisontes terminarían con su muerte. El ritual mágico-religioso nació cuando uno de los cavernícolas se puso una piel sobre sus hombros y una máscara para representar al dios de la cacería y dirigir el ataque. Todavía existen pinturas de esa época, en algunas cavernas, que representan tales rituales, además de bisontes y osos de arcilla.
Es interesante observar cómo esta forma de magia simpatética ha perdurado hasta tiempos relativamente modernos. Por ejemplo, en USA los indios Penobscot (asentados hace menos de cien años, en la bahía del mismo nombre que ahora es Maine) usaban máscaras de venados y cuernos cuando llevaban a cabo los rituales. Otro ejemplo es la danza del búfalo de los indios Mandan, que vivían en las orillas del río Missouri.”


En las Sociedades primitivas estas culturas tampoco tenían doctrinas religiosas o conceptos abstractos sobre la naturaleza del numinoso y su diferencia de todo lo demás. El Espíritu es un sentimiento más que una idea; su lenguaje más apropiado no consiste en conceptos sino en imágenes. Así pues, en lugar de doctrina religiosa hay mito, o un conjunto asistemático de historias transmitidas de generación en generación, puesto que estos relatos representan en forma indefinida el significado del mundo.

Según las primeras interpretaciones antropológicas del mito, como la del antropólogo escocés sir James Frazer , los dioses y héroes míticos personifican los cuerpos celestes, los elementos; y los llamados espíritus de las cosechas y los rebaños y los mitos son explicaciones ingenuas de la naturaleza. Una interpretación posterior es la aportada por el psicólogo y psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, que sugirió que los mitos se basan en sueños y fantasías que dan expresión concreta a los procesos psicológicos inconscientes. Por eso, al creer que una danza tribal ayuda a la salida del sol, la representación del rito ofrece a los miembros de la tribu un significado, el de desempeñar un papel significativo en la marcha del universo en su totalidad.

Una explicación del mito, en cierto modo similar, ofreció el investigador cingalés Ananda Coomaraswamy en sus estudios sobre cultura india e indonesia; creyó que los grandes temas míticos eran parábolas de una filosofía intemporal, un conocimiento intuitivo del destino y la naturaleza humana que siempre ha estado accesible a quienes en verdad desean sondear las profundidades de la mente humana. La filósofa americana Susanne K. Langer sostiene que el mito proporciona el primer ejemplo de ideas generales y, por lo tanto, de pensamiento metafísico. Según Langer el lenguaje está mejor capacitado para expresar ideas nuevas por medios metafóricos que por medios literales. Quizá haya que abandonar la suposición de que los mitos solar y de la fertilidad son intentos rudimentarios para explicar fuerzas naturales, como las explica la ciencia. Así como las culturas con mitos no distinguen entre espíritu y naturaleza, o religión y vida, tampoco discriminan verdad simbólica o fantasía de verdad literal o realidad. No se trata de confundir mito con realidad, puesto que la idea de realidad literal aún no se ha planteado.

Las religiones surgen en culturas donde sus componentes han desarrollado un fuerte sentido de diferenciación entre mente humana y entorno natural, conciencia subjetiva y realidad objetiva, y por lo tanto entre espíritu y materia. Este sentido de diferenciación va ligado al desarrollo de civilizaciones agrícolas estables, donde la división del trabajo requiere que los individuos desempeñen papeles diferentes en la comunidad. En las culturas cazadoras, cada individuo es maestro en todas las artes necesarias para la supervivencia, pero en las culturas agrícolas se requiere un grado de cooperación mucho mayor entre individuos con diferentes artes y papeles. Tal cooperación exige a su vez formas más precisas de comunicación entre las personas y por lo tanto de convención, o común acuerdo, respecto a los símbolos de comunicación, en especial a lo que atañe al lenguaje y a su cometido.

Un lenguaje es más eficaz cuanto más amplio es su vocabulario. Un gran número de palabras indica además un alto grado de conciencia en la distinción entre cosas y entre acontecimientos diversos. Cada palabra es el signo distintivo de un tipo de experiencia, y el fundamento de la clasificación consiste en que discrimina unas cosas de otras. La necesidad de desempeñar diferentes papeles en la comunidad también distingue a unos individuos de otros y para evitar confusiones requiere que los individuos se identifiquen con sus deberes. Muchos nombres, por ejemplo herrero, panadero, sastre, carpintero y calderero, indicaban en principio roles desempeñados en sociedad. La palabra latina “persona” procede del término que confería valor simbólico a las máscaras que llevaban los actores en el teatro grecorromano, y a su vez cada una de las máscaras identificaban los papeles que interpretaban los actores. Las personas desarrollaron una conciencia de su unicidad y separación de los demás, basada en parte en la aceptación de roles particulares en la sociedad.

La separación de los individuos por el rol y la creciente percepción de la distancia respecto al mundo por el lenguaje, se produjo a través de una convención, que es a la vez divisiva y cohesiva. Sin embargo las convenciones son complejas y se aprenden con cierta dificultad. Por eso las diferencias pactadas por la sociedad tienen que ser respetadas, lo mismo que ocurre con los niños, que deben ser disciplinados para aprender un idioma y para manejar las reglas de los juegos, del protocolo o las morales. La propia vida de la comunidad depende de la observación de las convenciones de comunicación. La instrumentalidad de una religión consiste además en garantizar el sistema completo de convenciones o las reglas de pensamiento y lenguaje, conducta y rol. Para el judaísmo y el cristianismo la idea de salvación es inseparable de la idea de pertenecer a una comunidad, la del llamado pueblo elegido; es decir, la Iglesia, considerada como un conjunto de miembros o una asamblea (en latín ecclesia) sea Israel o la comunión de los santos, así mismo, para obtener esta salvación, debían llegar a ser seres virtuosos, disciplinándose para una mejoría constante y así obtener este premio final.

Las relaciones entre un sistema de convención social y un sistema de creencias sobre el universo requieren una explicación adicional. La convención social incluye recursos como gramáticas, vocabularios, números y signos, sin los cuales una persona puede percibir el mundo pero no pensar sobre él. El lingüista americano Benjamin Lee Whorf sugirió que la estructura del lenguaje, es decir del instrumento de reflexión de una persona, determina la opinión de ese individuo sobre la estructura de la naturaleza. Por eso es comprensible que tanto las tradiciones religiosas semíticas como la indo-aria conciban el universo como si hubiera sido creado por la palabra de Dios. Si el mundo es explicado, dominado y descrito por el pensamiento, es natural suponer que haya sido creado por el pensamiento, y que las leyes de la naturaleza que la reflexión descubre son la palabra o la ley de Dios, subyacente al mundo como una pauta primordial.

Puesto que una cultura elabora una imagen coherente y ordenada del mundo, es natural que sus miembros crean que el poder de lo numinoso que está tras el mundo sea coherente y ordenado, y que tenga unidad. Su comprensión progresiva de que el orden natural del mundo tiene un modelo inteligente aparece acompañada de la sensación de que ellos no inventaron este modelo, aunque lo hubieran descubierto, de alguien que debe conocer en su totalidad. Por lo tanto ellos lo atribuyen a una inteligencia diferente de la propia. Cuanta más gente aprecia la complejidad del modelo más se maravilla de la inteligencia que hay en su trasfondo, y a partir de ahí se comienza a formular una concepción madura de Dios, como un ser que excede en sabiduría y poder, y que es inmensurable y más grande que cualquier mortal. De esta forma, contemplando la maravilla de su propia estructura física, el salmista de la Biblia escribió: “maravillosa por extremo es para mí esta ciencia; sublime; no la entiendo” (Sal 139,6).

La Religión en este sentido, es teísmo, sin excepciones. Implica la creencia en un dios personal, vivo y espiritual, distinto del mundo que ha creado de igual forma que la mente humana se siente distinta de aquello que se conoce. Existen, sin embargo, diversas formas de teísmo. El Antiguo Testamento muestra un progreso desde henoteísmo (creencia según la cual existe una deidad suprema y otras inferiores) a monoteísmo (creencia de que este dios es el único Dios y al que se debe temor y fidelidad absolutos). Otras variantes son el politeísmo, creencia en muchos dioses derivada del paganismo y que suele incluir al menos una percepción de que lo mucho que es un aspecto de lo uno; el panteísmo, creencia de que Dios engloba todas las cosas en el universo (aunque este tipo de creencia sea en la historia una idea filosófica más que una creencia religiosa); y panenteísmo, una creencia según la cual cada criatura es un aspecto o una manifestación de Dios, que es concebido como el actor divino que desempeña a la vez los innumerables papeles de humanos, animales, plantas, estrellas y fuerzas de la naturaleza.

La evolución del pensamiento religioso se puede plantear que se desarrollo a través de una visión panteísta, devino en panenteísta, luego en monoteísta encontrando su mayor funcionabilidad en el henoteísmo llegando a la visión del politeísmo como la suma final de la comprensión de la diversidad de poderes o fuerzas que influyen en el mundo y universo.

La religión es por lo tanto fe comunitaria en, y conformidad con, el modelo que el pensamiento descubre o ha sido revelado, como voluntad o mandamiento de la inteligencia que se encuentra más allá del universo. La comunidad se vincula a este modelo como pauta de vida, que consiste en tres elementos: el credo, el código y el culto. Credo es la fe en el modelo revelado y en la inteligencia divina que lo constituyó. Código es el sistema de leyes humanas y morales que cuentan con sanción y autorización divina, que incluye las reglas de participación activa en sociedad. Culto es el ritual de ceremonias o actos simbólicos por medio de los cuales la comunidad pone su conciencia en armonía con la mente de Dios, ya sea mediante danzas ceremoniales o reconstrucciones dramatizadas de las acciones de Dios, o por el sacrificio de alimentos celebrados en común por Dios y su pueblo. La misa cristiana o la comunión y las celebraciones Wicans proceden de este último tipo.

(continuará)

 

Written by : Jano

Libro I: Antecedente de la Religión

A partir de ahora, publicaré la información necesaria para comprender la Religión Wicca y la Tradición Sajona.

 

La Religión Wicca en varias obras, jamás se sustentó porqué debía ser considerada Religión. Es por ello, que bajo éste tema empezaremos a profundizar no solo en la Tradición Sajona fundada por Raymond Buckland, sino, que podrán al fin comprender la verdadera naturaleza de la creación de la Wicca como forma de vida y religión.

 

Comenzaremos determinando que nuestra Religión nace en 1954 con la segunda publicación de Gerald Gardner: Witchcraft Today, con este libro enunciaría la palabra Wica como concepto de aquel practicante de brujería que tenía detrás la devoción a un panteón definido y se dedicaba al culto por completo.

 

Pero debemos comprender que a comienzos del siglo así como a mediados del mismo, el concepto de Religión académicamente hablando no estaba aun maduro, es decir, era muy especulativo y no se había definido en un esquema claro para clasificar y entender mejor las creencias y pensamientos de las culturas arcaicas como la diversidad de las religiones modernas y sus ramas.

 

Actualmente dentro de comienzos del siglo XXI podemos conceptualizar debidamente qué es Religión, entender, profundizar y comprender válidamente esta categoría para nuestra creencia y forma de vida llamada Wicca.

( continuará )

Written by: Jano.

Breve Vistazo sobre la Seax Wicca

Feliz Encuentro,

Trataremos los puntos básicos sobre la religión Wicca tradición Sajona para su mejor entendimiento y comprensión.

Toda pregunta que deseen formular, lo podrán hacer en Comments .

Sobre el nombre de la Religión y Tradición:

La Religión Wicca Tradición Sajona se abrevia en dos palabras que usamos usualmente SEAX WICA.

Seax es la forma arcaica de decir Sajón por el Pueblo Sajón que invadió la isla, provincia romana de Britannia, actual Reino Unido.

Lo curioso de la palabra SEAX ( se pronuncia foneticamente ” Sax ” en ingles “See Axe / Si-aks”) que esta relacionado al instrumento que usó el pueblo bárbaro germano en su conquista : ESPADA.

Es decir, Seax significa Espada, cosa curiosa que podemos relacionar muy coincidentemente al primer trabajo antropológico que realizó Gerald Gardner el cual le acerco a los temas de las practicas de brujeria y la religiones primitivas, con la cual postularía basado también en las obras de la egiptóloga y antropóloga Margaret Murray; me refiero a la investigacion del Kris Malayo, Kris es el nombre de una Tribu en Singapur, y cuyo significado tambien se refiere a esta arma punzo cortante.

Wica es la palabra arcaica de la cual se ha especulado su origen, pero su aparición actual en las obras de Gerald Gardner se refería al practicante de Brujeria de forma devocional o religioso.

La llamada “13 principios Wicca” formulada en 1974 ( 10 años después del fallecimiento de Gardner ) organizado por el editor Carl Llewellyn en Abril 11, en Minneapolis – Minnesota en el festival llamado Spring Witchmeet ( Reunión de Primavera de los Brujas/os ) se reunieron setenta y tres Brujos/as de diversas tradiciones de Brujeria, entre ellas Raymond Buckland con la nueva propuesta de la Seax Wica, formando el Concilio de los/as Brujos/as Americanos/as.

Carl Llewelyn trató de sincretizar las diversas tradiciones de la religión Wicca bajo una Constitución, la cual lamentablemente no prosperó por las diferencia entre los representantes y fundadores de dichas tradiciones participantes, mas Raymond Buckland si adoptó dichos principios pues él las motivó basado en la Reforma que habia innovado en la creación de la Seax Wica y se define dos principios :

7- Nosotros vemos religión, magia y sabiduría unidas por la forma en que vemos y vivimos el mundo- una visión global y una filosofía de vida, que identificamos como Brujería o La Senda Wicca.

 

8- Llamarse así mismo “Bruja/o” no hace a uno/a Bruja/o, pero tampoco lo hace la herencia, ni el coleccionar títulos, grados e iniciaciones. Una Bruja trata de controlar a las Fuerzas que la vida posible dentro de ella misma para vivir sabiamente y hacer su voluntad sin perjuicio para otros y a tono con Naturaleza.

En un comienzo Wica y Witchcraft eran sinónimos, durante los años siguientes posterior al desarrollo de la práctica religiosa de Wica, esta adquiere una connotación especial que la va distinguiendo, Brujeria seguiría siendo la Técnica o Método mágico ( Craft o arte ) practicado por un individuo de forma libre no concibiendo en su práctica algún culto o tradición filosófica en particular y Wica sería la forma devocional y religiosa hacia las divinidades de un panteón en particular y logrando la integración de los mundos fisicos y espirituales con las prácticas de la Brujeria basadas en rituales y hechizos donde intervinieran las deidades a las cual se tenía Fé. De este modo, la Wica obtiene una forma de regulación moral o ética al momento de practicar la Brujeria determinado en la famosa frase de la Rede Wica : “Mientras no Dañes, Haz lo que desees.”

 

Posterior al fallecimiento de Gerald Gardner, los nuevos grupos basados en las obras del mismo, decidieron de forma consuetudinaria emplear y escribir la palabra Wica, la que anteriormente era pronunciada como “uaika”, como Wicca la cual foneticamente suena igual “uika”. Los practicantes de Wicca se les nombra Wiccan.

La Seax Wica se refiere sólo a la Práctica religiosa de la brujeria mediante el uso del Panteón Nordico-Germano, es decir, Dioses Sajones, reconocidos como Woden y Freya ( validamente es Frigg ), donde lo que más importa en la tradición es la Practica Devocional, mas alla de la Práctica de la Magia.

Sobre el Origen:

El Padre de la Seax Wica es indudablemente el conocido ocultista y autor Raymond Buckland y su categoria es Faeder.

La tradición tiene su origen en 1973, creada en respuesta al creciente numero de Covens en donde se practicaba un elevado egocentrismo y sistemas de grados elitistas. Secretismo fue Poder y Poder fue Todo.

La Hechicería necesitaba desarrollarse mas allá de los Egos elevados y auto gratificaciones dentro de la Antigua Religión .

Por ello se debia formar una tradicion que sea democrática y agradable. Eso es lo que justamente es Seax Wica, permitiendo a todos tener una relación con el Dios y La Diosa. Con acceso a los misterios y parentesco con todos.

“Amor es la Ley, Amor es la Unión”.

La Tradición de la Seax Wica, cree fuertemente en la practica de la Hechicería.

El progreso del Seax Gesith ( iniciado sajón ) requiere trabajar duro, compromiso, pasión y absoluta confianza en sí mismo.

Sin esa auto confianza en uno, se recaería en la dependencia de los demás.

Un maestro dijo “La Lealtad es medido por la compañia en tu sombra, pero grandioso es encontrar al creador de la sombra”.

De esa expresión se desprende una pregunta “Eres Tu quien esta en la sombra o eres quien crea la sombra?”

Para el Seax Gesith solo existe una sola respuesta: uno crea la sombra.

En otras palabras, permite a tus maestros y sabios que te guíen en tu progreso pero nunca debes depender de ellos, solo tomar sus consejos y aprender a ser mas independiente.

Un Maestro y/o un Sabio, solo es un consejero que nos ayuda a ver la realidad cuando nuestra mente se nubla. Es quien nos da el empujón cuando nos detenemos despertándonos de esa ilusión distractora.

Estés solo o en grupo, tu Proceso inicia desde el momento que tu tomas la decisión.

Diferente a otras tradiciones de Hechicería, la Tradición de la Seax Wica, cree en la validez de la Auto Dedicación como una opción si es que no existe un Coven en el lugar en donde uno reside o este no en la Ciudad para la Iniciación. La Seax Wica fomenta la abierta y constante comunicación entre todos los Gesiths (Solitarios y Covens), como sea, de esta manera no existe ventajas ni desventajas por escoger el camino en Solitud ( entiendase el trabajo individual sin Coven pero con la constante presencia virtual o presencial temporal de otros Gesiths de mas tiempo en la Seax Wica, con “el Solitario”).

En este hecho existe otro diseño de la tradición de la Seax Wica encargada para los Practicantes en Solitario .

Son muy pocos los niveles de desarrollo que debe completar un Seax Gesith.

Las principales características de la Tradición Seax Wica son :

1. Tiene rituales abiertos ( todas están publicadas y disponibles : The Tree y en el presente Blog )
2. Tiene una organización democrática y progresista que impide las elevaciones de Ego y luchas por el de Poder
3. Se permiten las practicas en Coven o en Solitario ( siempre y cuando se hayan auto dedicado siguiendo las pautas de The Tree y como mínimo teniendo contacto con otros seax gesith para su desarrollo y complementación a distancia, existiendo la realidad de la auto-iniciación si no hubiera algún Coven cercano a la localidad).
4. Se deciden entre todos si se trabaja con trajes o desnudos ( vestidos de cielo – skyclad ) ó si hay prácticas mágicas sexuales ( lo más común es que estas prácticas son privadas y solo entre parejas comprometidas ).
5. No existe una estructura de grados y no hay votos de guardar Secreto.
6. Los Covens son dirigidos por El Sacerdote y/o la Sacerdotisa, administrados por el Sumo Sacerdote y/o Sumo Sacerdotiza y fiscalizados y guiados por el Witan ( Concilio de Sabios ).
7. Los cargos de responsabilidad dentro de un Coven como es el Sacerdote, Sacerdotisa, Thegn y Scribe, solo pueden postular los Seax Gesith a través de postulaciones nombradas y una elección democrática, de este modo se alivia el que no haya elevaciones de ego ni de poder, estos cargos tiene la duración de 1 año y 1 día.
8. Existe igualdad entre los seax gesiths, nadie es superior a otro, así mismos los que tienen cargo de responsabilidad no son mas ni menos que otros, y el sacerdote y la sacerdotisa tienen el mismo grado de importancia e igualdad, uno no es mas que el otro.
9. Dentro de la tradición consideramos a los No iniciados simpatizantes como Theow y se les permite asistir a las reuniones por invitación. Un Neófito que será instruido, ingresa al Coven como Ceorl, y al iniciado se le conoce como Gesith.
10. Lo que comúnmente es llamado Libro de las Sombras, en la tradición se le dice El Árbol o The Tree, y su pasta es de color verde.


Sobre las ramas de magia

En la Tradición Seax Wica se concibe tres ejercicios o prácticas mágicas:

Galdra ( Magia ): Se refiere al uso de las energias vitales y universales, la Ley de Atracción o Mentalismo ( magia simpatética ) y hechiceria ( uso de elementos materiales y energéticos ).

Hwata ( Adivinación ): Se utilizan metodos como el Tarot, Runas, Esfera de Cristal, Fuego y el Humo en el Espejo.

Lucnunga (Herbolaria): Se estudia y preparan pociones, brebajes, unguentos, infusiones y aceites con fines medicinales a base de flora silvestre.

Sobre las Clasificaciones:

Nosotros no creemos en un proceso de Títulos o de Sucesión del Poder. Con excepción de los cargos de responsabilidad o de funcion administrativa del Coven.

Todos los Gesiths son iguales ante los ojos de los Dioses y miembros del Coven.

Solo por cuestiones de distinguir el acercamiento y/o compromiso con la Seax Wica de los individuos, usamos las siguientes Clasificaciones :

0. Cowan : Es un termino para aquellas personas que no son simpatizantes en wicca, ni menos iniciados en alguna tradicion wicca.

1. Theow (se pronuncia Tho): Son aquellas personas que actualmente no pertenecen a la Seax Wica. Se les considera como “Amigos de la Seax Wica”. A estas personas se les permite participar en las reuniones rituales, pero solo con invitación.

2. Ceorl (se pronuncia Cawl / Coul ): Es el nivel de Observador o Neófito. Cuando un Theow viene a 2 reuniones y desea aprender más de la Tradición de la Seax Wica, ellos contemplan la posibilidad de ser miembros de la Tradición Seax Wica. Ellos son fomentados a realizar preguntas y ser respondidas, así como ser entrenados en el uso de las herramientas de la hechicería, la organizacion del Coven, conocimiento de hierbas y adivinación.

3. Gesith (se pronuncia Yesid): Es el Iniciado en la Religion Seax Wica. Después del entrenamiento suficiente por un maestro que completa a Ceorl desarrollando su experiencia lo suficiente para tomar la Iniciación.

Cargos de Responsabilidad son:

Oficiales : Thegn y el Escriba

Thegn : Es el guardian del Circulo o Coven.
Escriba : Es quien realiza las anotaciones o registro de las sesiones del Coven.

Jerarquía : Sacerdocio

Sacerdote/iza : Son los que representan a los Dioses en los ritos de Sabbaths y Esbbaths, se encargan de la administración del Coven, así como asesorar e informar a los theow y preparar a lo ceorls.

*Geogelere : Es una categoria asignada para los que enseñan a los Gesiths, sobre Galdra, Hwata y Lucnunga. Este termino es sajón, y su uso sólo es reconocido en el Coven de Perú y Australia, sólo son asignados con este cargo de responsabilidad aquellos sacerdotes que hayan cumplido 1 año y 1 día en su cargo y concibiendo por lo menos una especialización en alguna de las 3 ramas.

Witan ( Consejo de Sabios se pronuncia “uitan” ) : Son los Gesiths con mas tiempo y que hayan dirigido en algun momento el Coven como Sacerdote o Sacerdotiza, en el caso del Coven en Perú, debe tambien haber sido Geogelere. Se encargan de supervisar, asesorar y enseñar a los Gesiths y velar por el buen camino del Coven fiscalizandolos.

Stiweard : Representante directo y guía de la Seax Wica a nivel Mundial. Este puesto fue asignado por Raymond Buckland a Michael B. Smith durante el periodo de 1993-2000.

Faeder. El Padre de la Seax Wica es indudablemente el conocido ocultista y autor Raymond Buckland.

Esto es importante pues en sí esta estructura no son grados, sino una clasificación, ya que la Tradición de la Seax Wica no tiene sistema de grados.

Sobre el Coven y las Celebraciones:

La palabra inglesa “Coven” significa Congregación. Según Margaret Murray en su libro : The Witch Cult in Western Europe sugiere que se deriva de la palabra “Covenant”( Convenio ) . El origen de la palabra es dudosa en sí.

La Congregacion ( Coven ) son grupos pequeños usualmente no mayor de 12 personas. El tamaño “tradicional” es trece, pero no hay ninguna razón particular por la que tenga que ser ese número.

Una de las cosas que gobierna el número de personas del Coven, es el tamaño del circulo en el cual se llevan a cabo los rituales. Por Tradición, es de nueve pies de diametro, por lo tanto se puede ver que la cantidad de personas que caben comodamente es limitado. Pero esto del tamaño del Circulo se puede basar en la cantidad de miembros que haya en el Coven.

La cantidad de personas en un Coven depende mas de su capacidad y logistica.

Un Coven es un grupo muy unido. De, Hecho sus miembros frecuentemente se vuelven más cercanos a sí mismos que a sus propios miembros familiares, de ahí que la Wicca a menudo es conocida como la “Religión Familiar”.

La Amistad es la primera manifestación de amor, lo que une a todos es el Amor a través de la Amistad ( pues hay confianza, lealtad, compromiso y comunidad ), por ello parte del lema de la Seax Wica es :
“El Amor es La Ley, el Amor es el Vinculo.”

El estudio dentro del Coven, no se debe tornar en algo serio casi escolastico, siempre se mantiene el buen humor. Si bien la Religión es un asunto serio, hay que considerar que los dioses tambien saben reirse y los Wiccans creen que deben disfrutar de lo que hacen.

Uno participa en un Ritual Religioso porque Uno quiere llevarlos a cabo y porque los disfruta, NO porque Deban ( como obligación ) llevarlo a cabo.

En inglés se dice Covenstead al lugar donde se realizan las reuniones y Covensdom a la superficie donde se asienta y se levanta el templo ( convocación egregorica de un arquetipo ), éste último se extiende tradicionalmente una legua ( Aprox 3 millas ) y en todas las direcciones del Covenstead.

Es tradicional que en los Covensdom vivan los Wiccans del Coven. Lo usual es que ningún Covensdom se sobreponga a otro, por lo tanto ningún Covenstead nunca estaria a menos de seis millas de otro.

Las reuniones regulares de los wiccans son llamados Esbbaths( Es una palabra recientemente acuñada por Margaret Murray , tomando la palabra francesa Esbat ( Ebat ), significando jugueteo o juguetón, entendidas como connotaciones sexuales ).

En estas reuniones es donde se realiza cualquier trabajo ( magia, curación, etc. ). La mayoria de los miembros se reúnen una vez a la semana, pero esto no es una regla fija. Ciertamente, debería haber por lo menos una reunión al mes, en la Luna Llena, obviamente como hay trece en el año habrá por lo menos 13 reuniones al año. Los miembros también celebran las Lunas Nuevas.

En adición a los Esbbaths, existen los festivales conocidos como Sabbaths ( significa Día antes del… o Día de Preparación ). Existen 8 sabbaths, espaciados de una manera equisdistante a lo largo del año.

Los Sabbaths se dividen en 2 grupos:

Sabbaths Mayores : Samhaim, Imbolc, Beltane y Lughnasadh.
Sabbaths Menores : Equinoccio de Otoño y Primavera y Solsticio de Verano e Invierno.

Según Margaret Murray en su libro : The Witch Cult in Western Europe dice que los dos festividades mas importantes son Beltane y Samhaim, que coinciden con la época de cría de animales salvajes y domesticos.

En cada sabbath se lleva a cabo una ceremonia diferente, apropiada para cada época del año.

Una o dos veces en el año, la fecha del sabbath puede coincidir con la Luna Nueva o Llena. Cuando eso sucede, el Esbbath que se hace normalmente en esa fecha, le da paso al Sabbath.

Los Sabbaths son vistos esencialmente como tiempo para celebrar; para regocijarse con los dioses y tener un buen momento.

En un Sabbath no se hace ningún trabajo de magia, a menos que por ejemplo, se necesite hacer un trabajo de Curación. Durante los mismos Hay Muchos festejos y alegria.

A la Diosa se la honra con las fases de la Luna y al Dios con ciertas fases del Sol. Estos son los “Sabbaths menores” que ocurren en Solsticio y en Equinoccio. Los “Sabbaths mayores” son festivales de naturaleza estacional, mas especificamente solar, y por lo tanto son épocaspara la celebración en general, con el dios y la diosa debidamente honrados.

Los Sabbaths y Esbaths tienen 4 fases en la celebración :

– Erección del Templo
– Celebracion Principal
– Tortas & Licores
– Aclarando el Templo

En realidad, usar los términos “mayor” y “menor” no es correcto, porque todos y cada uno de ellos es tan importante como el otro. Por ello dichos terminos deben entenderse de forma didactica y no como una graduación de importancia.

Las fechas son :

Samhain: ( 31 de Octubre HN / 30 de Abril HS )
Es el Año Nuevo del Wicca. Un tiempo para la meditación y el recuerdo de los que ya no están, coincidente con el fin de las cosechas. En los países sajones su festejo siguió en las fiestas de Halloween, tomando parte de su simbología como las calabazas (Jack o’Lanterns ). Una fecha considerada tradicionalmente como excelente para realizar augurios y adivinaciones, y en la que de dejan ofrendas en los umbrales y alféizares para las almas de los muertos. En este Sabbat se festeja la muerte del Dios, y la promesa de su renacimiento en Yule.

Yule: ( 21 de Diciembre HN / 21 de Junio HS )

La Fiesta del Solsticio de Invierno, en el que el Sol, luego de su alejamiento y la noche mas larga del Año, comienza a acercarse nuevamente a la Tierra. Este nuevo acercamiento marca el renacimiento del Dios de su propia semilla sembrada en la Diosa, y fue tomado por el Cristianismo como fecha del nacimiento de Cristo. ( recordemos que en el hemisferio norte, Yule cae realmente cerca de Navidad ) Es una fiesta de caracter solar, en la que tradicionalmente se apagaban todas las luces y fuegos del poblado, prendiendose nuevamente a media noche por frotación y a partir de él, todo el resto de los fuegos. Una costumbre similar se reinició en la Inglaterra victoriana, de prender el Leño de Yule, que se dejaba arder lentamente durante todo el año y se decía que evitaba que la casa fuera alcanzada por un rayo.

Imbolc: ( 1 de Febrero HN / 1 de Agosto HS )

Fiesta del fuego, tomada por los cristianos para la fiesta de la Candelaria. En esta fiesta se festejan los primeros atisbos de la primavera luego del invierno. Es la infancia del Dios, y una rama céltica celebra en esta fecha a la Diosa, llamandose la fiesta Brigantia.

Ostara: ( 21 de Marzo HN / 21 de Septiembre HS )

El Equinoccio de Primavera. El Dios es joven, y se enamora de la Diosa, y ese amor hace que la naturaleza se renueve, como el sol que acaricia suavemente la tierra, e inspira también a los animales para que se multipliquen. Es una fiesta de amor y crecimiento.

Beltane: ( 1 de Mayo HN / 31 de Octubre HS )

Celebrada con famosos fuegos, es quizás el más conocido de los Sabbats después de Samhain. Es la fiesta de la fertilidad por excelencia, donde se celebra la union de la Diosa y el Dios. Actualmente sobrevive en las costumbres del Palo de Mayo en el hemisferio Norte. Estos festejos fueron duramente condenados por la Iglesia, porque se creía que promovían el libertinaje.

Litha: ( 21 de Junio HN / 21 de Diciembre HS )

El Solsticio de Verano, en el que el Dios alcanza su mayor poderío antes de empezar a decaer. La noche más corta del año, y una noche tradicionalmente propicia para la magia y ritos amorosos.

Lughnassadh: ( 1 de Agosto HN / 1 de Febrero HS )

La fiesta del dios celta Lugh, identificado con el Sol, y uno de los nombres que puede tomar el Dios. El poder del Dios disminuye, pero así y todo, bendice los rebaños en una ceremonia tradicional en la que se los hace pasar por las ascuas de las hogueras prendidas durante la celebración.

Mabon: ( 21 de Septiembre HN / 21 de Marzo HS )

El Equinoccio de Otoño, en el que la tierra se prepara para la ausencia del Dios y los días comienzan a hacerse sensiblemente más cortos. Buena época para la meditación y la introspección.

Esto completa la información básica relacionada a nuestra Religión y Tradición.

Feliz Partida,
Benditos sean,
En Luz y Amor

Escrito por:
JANO

Seax Gesith Ariel Phoenice
Seax Wica Peru Coven

Bibliografía :
Buckland’s Complete Book Of Witchcraft (Llewellyn’s Practical Magick) by Raymond BucklandTree the Complete Book of Saxon Witchcraft by Raymond Buckland

Seax Wica.. Presentación

Feliz Encuentro,

Simpatizantes, Neófitos e Iniciados de la Religión Wicca Tradición Sajona – Seax Wica.

El presente documento, tiene como finalidad suministrar la información necesaria para que usted como individuo o grupo, puedan comprender nuestra religón y tradición, con la certeza de estar tranquilo de que la información brindada es tan valido como cualquiera de las tradiciones de la religión Wicca establecidas.

Raymond Buckland nos dice:

“La magia Blanca o Wicca no es algo legendario que no haya existido nunca. Y en la actualidad no se ha extinguido, está viva y prosperando. Desde que se abolieron distintas leyes contra la brujería en los UK, más o menos en 1950, los brujos han podido salir a la luz y mostrarse tal cual son.

¿Y cómo son? Son hombres y mujeres actuales, inteligentes y con espíritu comunitario. La brujería no significa estar atrasado, aislarse en un mundo lleno de supersticiones, sino ir hacia adelante. La Wicca es una religión relevante en el tiempo, más aún que la mayoría de las ya establecidas. Es la aceptación de la responsabilidad social y personal y el reconocimiento de un universo holístico y un camino hacia la elevación de la conciencia. Los derechos de igualdad, feminismo, ecología, armonía, amor entre hermanos, cuidado del planeta son parte de la magia blanca, la vieja y a la vez la nueva religión.

Lo anteriormente mencionado no es precisamente lo que una persona común piensa con relación a la Wicca. La mala propaganda que se ha venido difundiendo, a través de los siglos, ha generado un mal concepto sobre la brujería y por ende sobre Wicca. Más adelante se examinará el cómo y el porqué se originan estos malentendidos.

Con la difusión de la misma: qué es y su relevancia en el mundo de hoy, llega la persona que pregunta y busca. Si existe esta alternativa a las religiones convencionales, esta moderna y futurista forma de ver la vida conocida como Wicca, entonces ¿cómo puede uno formar parte de ella? Ahí está el problema. La información sobre la vieja religión (la información válida proveniente de los mismos brujos) está disponible, pero entrar a la orden no es tan fácil. La mayoría de las congregaciones o Covens (grupos de wiccans), todavía son muy cautelosos y no le abren sus puertas ni dan la bienvenida a todo el mundo. A ellos les gusta aclarar las malas concepciones, pero no hacer proselitismo. Esto deja a muchos con una gran frustración, y se hacen llamar brujos e inician sus propias prácticas. El peligro en estos casos es que ellos no saben lo que es relevante y válido, y tampoco saben lo que no lo es. Desafortunadamente, hoy existen muchas de esas congregaciones que operan con grandes ceremonias mágicas, mezcladas con conocimientos superficiales de satanismo, vudú y sabiduría de los indios de los Estados Unidos. La Wicca es una religión muy olvidada, en términos de prácticas rituales, pero tiene ciertos principios básicos y existen modelos de rituales establecidos.”

Este conocimiento que adquirirá a través de su participación será equivalente al 3er Grado o mejor que cualquier miembro de nuestra u otra tradición de la religión Wicca.

Raymond Buckland dice :

“Hay muchas denominaciones dentro del Cristianismo, por ejemplo episcopal, católico, romano y bautista. Así también sucede con la Religión Wica. Del mismo modo que no hay una religión que sea la más correcta para todas las personas, no hay ninguna denominación que sea la más correcta para todos lo que practican la religión Wica, la brujería o disciplina magica. Y así es como debe ser, ya que todos somos diferentes.

Nuestros antecedentes (étnicos y sociales) varían totalmente. A menudo se ha dicho que hay muchos caminos, pero todos llegan al mismo centro. Con tantos caminos, entonces, usted es capaz de encontrar el más correcto, el camino por el cual pueda viajar de una manera segura y confortable.” 

La información suministrada es práctico, el cual usted debe leer, comprender y trabajar.

Por lo tanto, si usted es un estudiante que toma seriamente la Religión Wica, ya sea como practicante o como una persona interesada puramente en lo académico, entonces le doy la bienvenida.

Feliz Partida,
Benditos sean,
En Luz y Amor

Escrito por:
Jano
Seax Gesith Ariel Phoenice
Seax Wica Peru Coven

Bibliografía :
BUCKLAND’S COMPLETE BOOK OF WITCHCRAFT