Scott Cunningham y su Sistema de Wicca para Practicantes en Solitario

Muchos de los practicantes de brujería moderna pagana, se basan siempre en dos libros muy populares :

“Wicca: Principios y Prácticas de la Brujería” también conocido como “El libro completo de la Brujería/Buckland´s complete book of Witchcraft” de Raymond Buckland editado en 1986 y el segundo libro que produjo un gran movimiento en la práctica de brujería también denominado como “Wicca” sin estar ligado a los conceptos de Gerald Gardner, fue la obra : “Wicca: Una guía para el practicante solitario” de Scott Cunningham.

Scott Cunningham escribió dos libros que son necesarios leerse juntos:

Wicca: A guide for the solitaries practicioners (1988)
Living Wicca : A further guide for the solitary practicioner (1993)

Para entender la razón de estos libros se debe tener en cuenta que publicó ambos libros, siguiendo una línea o tendencia “revolucionaria” , “progresista” , “reformista” o”emancipadora” de lo que se pretendía llamarse “Wicca” en aquellos tiempos en USA.

Y ustedes se preguntarán: “¿Cómo es eso?” Es sencillo responder esa pregunta, y para ello retrocederemos en el tiempo hasta 1964, cuando Raymond Buckland fundó su Coven en Long Island siguiendo la línea de Gerald Gardner.

Hasta entonces la Wicca y la palabra Witchcraft/Brujería eran de uso “intercambiables” pues Gerald Gardner continuaba una línea de tradición que denominaba “Culto del Brujo” (Witch Cult, inspirado en la obra de Margaret Murray) y a sus practicantes les llamaba “The Wica” (Los Sabios/Wise People) pero en los medios de prensa, siempre solían usar la palabra arcaica “Wicca” como otros contemporáneos de Gardner, también la usaban como Charles Cardell y sus “Wiccen”.

Aunque Wica es Sajón y Wicca es Anglo-Sajon, es decir, 200 años de diferencia entre un modo u otro de escribirlo [800dc -1000dc]). PERO (oh si, el gran PERO) cuando fallece Gardner, en los siguientes años se hizo común usar la palabra Wicca en vez de Witchcraft, para no ser confundido por el entendimiento cristiano de adoradores del diablo. Así mismo también establecen una diferencia entre Wicca como la práctica “devocional” y Witchcraft/Brujería a la adivinación, curaciones, magia, etc.

Por tanto desde 1965 en adelante “Wicca”, en sí, se refería por contexto (entiéndase semántica) a la línea que procedía de Gardner. De esta visión actualmente la siguen dos líneas: La Gardneriana y la Alexandrina, quienes reclaman este concepto como propio y la sostienen como “Wicca Tradicional”.

A finales de la década del 60´s, aparecen otras “Brujerías” en USA, que reclamaron la palabra “Wicca” en su sentido lato para sí mismos. Al ser constituidas, basaron algunos de sus ritos o parte de su estructura, en las bases del sistema Gardneriano o Alexandrino que se conocía públicamente por las obras (libros publicados) de los iniciados en aquellas ramas.

Por ejemplo en 1969 se establece la Church and School of Wicca (de Gavin e Yvonne Frost de contexto Celta), otra rama de brujería que no provenía de linaje Gardneriano pero adaptada al sistema (conocido públicamente) de la Wicca de Gardner y ésta fue la primera religión “Wicca” legalizada en USA.

Esto generó un salto en varios tipos de “brujería” de hacer lo propio como lo hicieron Gavin e Yvonne Frost.

En 1971, Z Budapest establece la Wicca Dianica la cual tomaba su herencia “brujeril” que adaptó con la información publicada de la “Wicca Tradicional” y lo que se conocía por Stregheria, planteándola como feminista, separándose en cierto modo de la idea primordial de la Dualidad que promovía en parte la Wicca o Witch Cult, plasmado por Gardner o Margaret Murray en sus obras. De este movimiento en 1979 nacería el movimiento feminista pagano “Reclaiming” fundada por Starhawk y Diane Baker, el cual dejan de llamarse Wiccanas, por tener sus propias perspectivas muy a pesar de tomar elementos de la Wicca Dianica y la Feri Wicca fundada en 1973.

No encontraría raro esta nueva propuesta si no fuera por algunos fragmentos del compilatorio publicado por los ex-Alexandrian Wicca: Stewart y Janet Farrar llamado “La Biblia de las Brujas” el cual revelaba parte del contenido del secretísimo “Libro de las Sombras”. En este libro hallamos los sgtes fragmentos :

“Una mujer puede encarnar al Dios o a la Diosa, pero un hombre solo puede encarnar a Dios”   “Cuando es necesario, una bruja puede jugar el papel simbólico del hombre llevando la espada, actúa como un hombre y es tratada como tal mientras la lleve. La tradición insiste con firmeza en que bajo ninguna circunstancia un hombre puede representar a una mujer”.  Véase pp- 43-4 de “Witchcraft Today” y una cita de Carl Jung. “Una mujer puede identificarse directamente con la Madre Tierra, pero un hombre no (excepto en casos de psicosis)”. 
 
**apuntes hallados por Alice Rave**

Entre los Wicca(nos/a)s Tradicionales, estas nuevas propuestas de “Wicca”, resultó ser engañosas para ellos, por cogerse del esfuerzo e inspiración de Gerald Gardner. Esto ocasionó una serie de peleas y discusiones.

Raymond Buckland cansado de las disputas internas en la Wicca Gardneriana por este problema de egotismo y juegos de poder, se retiró de la práctica conjunta con ellos, y estimó la hora de crear su propia visión de Wicca dentro de los criterios que Gerald Gardner tuvo, para evitar estos enfrentamientos por ego o poder “públicos”. Es así que en 1973 nació la Seax-Wica. De esto, algunos escritores le conocen como “Emancipación” de la Wicca.

¿Y esto cómo se relaciona a Scott Cunningham? se preguntarán… sencillo .. sigan leyendo .. que aún no acabo.

Raymond Buckland permitió en su sistema la Auto-Iniciación, descartó los grados y las jerarquías, confiando sólo en el buen corazón y la inteligencia de cada ser humano, que es llamado a seguir un culto como inspira la Wicca, que él definió como “Una religión de Amor y Comprensión”.

De entre sus primeros iniciados y formados por él sea presencial o a distancia a través del Seminario Seax-Wica, se encontraba un ex – Gardneriano llamado Michael Ragan. En 1980 Buckland ayudaría a Ragan a crear su propia tradición en el cual se sienta más cómodo, este fue “Irish Tradition of Wica”, el cual funciona a través del Templo de Danaan. Originalmente eran un circulo que se consideraban Wicca(nos/a)s , pero al hacerse más independiente de las bases Wicca, dejaron de denominarse de ese modo. Michael Ragan fue también importante en el apoyo de la creación de Greencraft que nació de una pareja de Alexandrinos Holandeses, los cuales también no suelen nombrarse a sí mismos Wicca(no/a).

Estas nuevas tradiciones que si bien competían por así decirlo con los Wicca(no)s Tradicionales que por efecto de su selectivismo, crecían lentamente, en USA la llamada “British Traditional Wicca” (que es una denominación de Traditional Wicca en USA), se abrió un poco más para aceptar entre sus líneas “Tradicionales” a covens de origen ecléctico que se acercaran más a ellos como son el Mohsian Wicca y el Georgian Wicca. (Tarea investigue que son)

Pero a pesar de ofrecer nuevas alternativas a los aspirantes a Wicca, estos no se sentían atraídos a los dioses, al sistema del coven o al modo de practicarlo; por lo que Raymond Buckland en 1986 publicó el libro llamado: Buckland’s Book of Witchcraft / Wicca: Principios y Creencias de la Brujería. De este modo ofrece las bases rituales o la propuesta devocional de lo que es Wicca como religión, además de ofrecer información práctica de los hechos llamados mágicos, utilizando ejemplos que le parecieron símiles, como el yoga o teoremas de la parapsicología, pues eran de conocimiento común en la mayoría de aspirantes y así conozcan cómo pueden experimentar la Wicca si siguen las lecciones de forma humilde y sincera, de este modo poder postular a una tradición o establecer la propia con inteligencia y formación. (El libro mencionado se basa en el mismo sistema del cual la Seax-Wica y la Wicca Gardneriana se forja)

Es de aquellos tiempos a mediados de 1980’s, Scott Cunningham por su compañero de cuarto (otro escritor) conoció a Raymond Buckland, y se volvieron grandes amigos.

Michael Ragan en su tradición de Wica Irlandesa, inició a Lord Serphant, quien atraído más por aspectos nativistas se separaría luego para formar su propio coven al cual se le conoció como Serpent Stone Family, el cual no se consideran usualmente como “Wica(nos/a)s” pero su sistema tiene las mismas semejanzas con el agregado del folklore nativista. lord Serphant inició a los más reconocidos autores de “Wicca” o esta nueva propuesta: Scott Cunningham y Silver Ravenwolf quien después de la muerte de Lord Serphant en 1997, fue sucesora de dirigir el Black Forest Clan Circle & Seminary, en el cual agrego una nueva línea de brujería nativista llamada Pow Wow.

Scott Cunningham quien conocía la situación de los reclamos de la Wicca Tradicional sobre el uso de la palabra “Wicca” por aquellos que No siguen el sistema de Gardner o Sanders, y además inspirado por el libro de de Raymond Buckland , decide hacer una guía para aquellos que no tenían aun nada claro o que por otros temas no encontraban grupos. De este modo mantener esta apertura de quien la había inspirado, es decir, del “Padre de la Wicca en América – Raymond Buckland”; de ello nació en 1988 su libro de “Wicca: Una guía para el practicante solitario” y nos deja una primera aclaración:

“Nota Lingüística Hay actualmente mucha discordancia en el significado exacto de la palabra "Wicca". No es mi intención entrar o agregar a ustedes el mío a esta discusión, pero yo no me siento cómodo para utilizar este término sin definirlo. Por lo tanto, "Wicca" será utilizado en este libro es para describir a la religión en sí (una religión Pagana no organizada que apunta hacia las fuerzas creadoras de la naturaleza, que simbolizaron con un Dios y una Diosa), y también el practicar de ambos. El término "Warlock", aunque está utilizado a veces para describir a los varones practicantes, virtualmente nunca se utiliza iguales en la Wicca; razón por la cual lo he evitado aquí. Incluso si algunos utilizan "Wicca" y "brujo/a" casi de modo intercambiable, Prefiero el término más antiguo menos incómodo “Wicca”, y por lo tanto utilizaré exclusivamente este.” 

Así que de este modo aclara precisamente qué es WICCA para ÉL, y no dice que ESO ES WICCA (para todos) tal como se defiende casi en varios textos relacionados a Gerald Gardner o a la Wicca Tradicional, que aún Buckland quien fue amigo Gerald Gardner, respeta y no le quita su lugar en la historia en ello.

En el prefacio del libro, asumiendo la misma postura de Raymond Buckland y con sinceridad dice nuevamente:

“La Wicca que describo aquí es “nueva”. Esto no es una revelación de antiguos rituales transmitido de mano a mano por miles de años, Esto no la invalida, sin embargo, estas se basaron en las prácticas consagradas en el tiempo.”

Es decir, nuevamente, ESTO es un NUEVO tipo de WICCA basado en la experiencia de Scott Cunningham en la Serpent Stone Forest donde adquirió su 3er grado, y además de su aprendizaje en la Stregheria de Raven Grimassi. Así como tan Nuevo fue, la WICCA que propuso Buckland en 1973 y la misma fórmula que establece en 1986 para todos los que deseaban explorar la “Experiencia Wicca”.

En el segundo libro (literalmente póstumo pues falleció en 1993) que complementa el anterior titulado “Living Wicca”, Scott deja un último mensaje a los Wicca(no)s Tradicionales (Gardnerianos y Alexandrinos).

“Una Nota para los Wiccanos “Tradicionales” 
Este libro, “una guía adicional para el practicante solitario” de Wicca, no es un ataque para la Wicca convencional, Tradiciones Wicca o procesos de entrenamiento usuales. 
Alguno verá este libro como un insulto para su forma de Wicca, pero repito: Este es una guía para el practicante Solitario quien no tiene acceso a su forma de Wicca. Este de ni un modo desmerece su sistema o a otras tradiciones de Wicca.  
Lea con mente abierta y recuerde que alguna vez usted también fue un buscador. “ 

Con esto nuevamente, quiero decirles, que Scott sólo brinda las mismas bases bajo su experiencia dentro del Serpent Stone Family quienes además sienten atracción por lo nativo americano, es decir, shamánico y bajo esa misma línea es que Scott establece para él que la Wicca como Brujería en su sentido lato, también es Shamanico. Asimismo promovió a cada Solitario que tenía su propio Libro de las Sombras hecho, que empezaran a generar su propia tradición a su modo, si solo si, ya lo habían experimentado en sí mismos y hallado los resultados anhelados.

Así que , si desean ser “Wicca(no/a)” basados en un tipo de “CORRIENTE” (que no es lo mismo que TRADICION) de Wicca, deberán entonces PROBAR disciplinariamente, la práctica propuesta durante Un año y Un día, es decir, habiendo celebrado los 8 sabbat y 13 esbat de luna llena por lo menos. (Si no llegas a realizar todos SOLO/A, entonces medita seriamente si podrás hacerlo cada año, pues esa disciplina son tal vez, tus únicos momentos de honrar a los dioses que has elegido).

En cierto modo, si bien la Wicca no es Dogmática, pues difieren en tradición en tradición, todas por lo menos son “Ortoprácticas” (correcta practica), es decir, que por lo menos tienen procedimientos, actividad o eventos que Sí o Sí deben hacerse, algunos más rígidos y otros más flexibles, pero nunca tanto como para celebrar Imbolc y Ostara uno tras del otro porque no llegaste a tener tiempo, ni menos 3 semanas después del equinoccio o hacer un esbat de luna llena en luna nueva, es decir, NUNCA TAN FLEXIBLES. )

Lo mismo tanto Buckland en su libro de 1986 y Cunningham en su libro 1988, hacen entender la necesidad de tener un nombre específico a los dioses que se adoran. Esto es para poder conectarse con quienes se honra, a través de los rituales, estos no pueden quedarse en el aire de modo “arquetípico” (decir Dios y Diosa a secas o Luna y Sol, o Tierra y Sol, etc) pues no es lo que dicen ambos autores y menos otras tradiciones de Wicca. Para afianzarse con un par de divinidades elegidas, estas no pueden ser azarosas, sino deben ser estudiadas consciente y sinceramente, eligiendo bien y no sólo por ser lo de moda o lo que más fácil que hallaron.

Finalmente, si de entre estas corrientes de Wicca o Tradiciones de Wicca, tú optas por ejemplo seguir a Scott Cunningham, es bueno que cuando te presentes o definas que es Wicca, lo hagas de este modo para que sea claro y sea sincero tu modo de presentarte:

“Soy un practicante solitario de brujería que sigue la corriente de Scott Cunningham, y por tanto cuando hablo de Wicca, es basado en sus obras. “ 

Este es el modo sincero de hacerlo, mas imaginemos que tomas más “corrientes” de Wicca “Emancipadas” , “Derivadas” y/o “No Tradicionales por no tener la línea de Gardner”, y elaboras tu propio tipo de Wicca de modo “ecléctico” por haber practicado efectivamente y experimentado en el tiempo necesario las corrientes que te “definen”, así como Buckland, Frost, Cunningham, Budapest, etc, y poder crear TU propia visión de Wicca, respetando los elementos de la Wicca o adaptarla en lo que considera necesarias, para promover TU visión.

Esto es respetable entre las Tradiciones Wicca “No Tradicionales” siempre que sean sinceros de cómo proponen su “sistema” y cómo la definen, SIN imponerla como una verdad, pues cada “corriente” o “tradición” debe ganarse su lugar sólo, recordando que la Wicca no es proselitista, sino cada persona debe llegar a su lugar donde mejor se sienta.

La mayoría de sistemas que usan grados y son verticales, se advierte siempre que pueden perderse en los defectos de egotismo y juegos de poder, por lo que deben evitar caer en ellos. Así mismo, un Wicca(no/a) Solitario/a, debe respetar a todas las tradiciones de Wicca, oírles y aprender de ellos para si mismos. Pues a diferencia de un Solitario/a o una nueva forma de Tradición, las otras tienen años, trayectoria y por lo tanto “Experiencia” , de la cual nutre a muchos.

No es raro que por ejemplo un Seax-Wica converse libremente con Wicca Celtibera o con Wicca Feri o con American Celtic Wicca, para compartir experiencias, de cómo llevar un coven, si han trabajado tal ritual y han experimentado tal o cual cosa, sobre si un nuevo libro define de un modo Wicca y ahora debe adaptarse algo o sino para conversar de como llevan en su vida la Wicca o hasta como reparar un auto o dar un consejo legal.

Como sea, la fraternidad de poder conversar en la sinceridad del grado de lo que sabemos y experimentamos, es lo más importante para poder compartir en igualdad, y esto se rompe si una persona empieza mal su discurso siendo solitario y con un conocimiento web-limitado trate o pretenda imponer ideas a nuevos y callar a los que saben más por experiencia en Tradición o por investigaciones más profundas de parte de otros solitarios más serios y experimentados.

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Bendiciones en Amor y Luz.

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

The Wiccan Rede y The Threefold Law

Este artículo tratará de explicar del modo más idóneo, lo que conocemos como “Wiccan Rede/Consejo del Sabio” y el “Threefold law/La ley del triple retorno”.

Este tema es muy debatido entre los Iniciados de la Wicca Gardneriana y Alexandrina, dicho sea de paso aún especuladas en tradiciones reformadas/emancipadas de estas o divagadas por aquellos que no han tenido instrucción alguna en una tradición y siguen su práctica solitaria autodidacta de lo que es “Wicca”.

El Principio de Retribución como le llamamos en la Tradición “Seax-Wica” al “Threefold Law”, establece que si realizas una acción, obtendrás una respuesta con triple intensidad, sea este bueno o malo.

Este tema es tomado con pinzas por muchos Iniciados, en algunos casos hasta tomados como una regla semejante al karma y otros sólo como una mera advertencia que no se aplica.

Pero precisando que se tratase de una regla ética, por lógica común, se planteó el «Sabio Consejo» o conocido como «Wiccan Rede» que establece que a fin de evitar lo negativo: «Haz lo que desees, mientras no dañes», pero como hemos mencionado sólo es un consejo, y con dos dedos al frente es difícil no hacer algo que para algún tercero no sea considerado «daño».

Por otro lado, en la Seax-Wica deja claro que si tu integridad está por ser vulnerada, será permitido en consecuencia, todo acto que te defienda. En este caso, se aplica el criterio de “causa y efecto”.

La Ley del Triple Retorno

Cuando analizamos estos criterios y cómo se acuñaron, para que por su contexto entendamos realmente qué deseaba enseñar Gardner con su propuesta, el antecedente lo hallamos en su novela de ficción titulado «High Magic’s Aid/Ayuda de la Alta Magia» en el Capítulo XVII “The Witch Cult/El Culto del Brujo”, en el cual supone refleja la razón de la práctica.

"Cuando ella tomó las cuerdas y lo llevó a unirse a ella como había sido atado, luego ella habló:   -Aprende que, en la brujería, siempre debes regresar el triple. Como te he azotado, así es conveniente que me azotes, pero tres veces, donde uno te dió tres golpes, da nueve; donde se dió siete dad veintiuno; donde nueve dad veintisiete; donde veintiuno, dad sesenta y tres.-  (Esto es una gracia que la bruja sabe, aunque el iniciado no; que ella le dará tres veces de lo que dió, por lo que ella no le golpea fuerte)   Jan estaba nervioso, pero ella insistió, y al final él le dió el número requerido, pero le golpeó ligeramente.  Entonces ella dijo:   -Tu has obedecido la ley. Pero fíjate bien cuando tú recibas algo bueno, así igualmente el arte te compromete a devolver bien el triple.-"  

Por otro lado, la palabra «Threefold Law of Return» o «Triple Ley del Retorno» tiene su antecedente escrito en la revista «Beyond» (magazine)[1968] bajo el título de la «Regla de Tres» como un principio ético genérico y luego mencionado en el libro «Witchcraft Ancient and Modern» (1970) de Raymond Buckland. Se presume que lo comentado por Buckland, se basa en un aporte que Monique Wilson, su iniciadora en el linaje de Gerald Gardner, le habría enseñado durante su iniciación, el cual debió ser tal como se describe en la obra «High Magic’s Aid». Supone que tal práctica procede del «New Forest Coven», uno de varias formas de brujería organizada practicadas en Inglaterra.

Por tanto, de donde procede la idea? Este puede tener sus bases en las influencias que recibió dicho Coven por hallarse elementos Masónicos, Rosacrucianos, Teosóficos, Thelémicos, Herméticos y Elíseos, tal como se menciona en la obra de Sorita D´Este (Alexandrian Wicca) «Wicca: Magickal beginnings».

Es decir, la base de la costumbre de los «tres golpes» del martillo masón, las «tres palmadas» rosacruz, los «tres saludos» thelémico, las «tres ciencias» del hermetismo, la trinidad del cristianismo, etc. esto tiene un sentido muy simbólico.

Recordando a los Masones, en el primer grado se estudia y se tiene presente el número 3 como uno de los primeros trabajos a revelar, que comprende los tres primeros grados simbólicos y la comprensión de la Naturaleza, el Universo y el Ser Supremo. Este sistema es semejante al que hallamos en la Tradición de Gardner, asimismo él fue influenciado por la filosofía de Pitágoras.

Para Pitágoras, la ciencia de los números tenía como base de operaciones al número 3, considerada como «cifra de virtud secreta digna de admiración y de estudio». El 3 es el número de «la constitución del Universo». La aritmética Pitagórica conlleva 3 operaciones directas (Suma, Multiplicación, Elevación a la potencia), acompañado de las 3 operaciones inversas. Asimismo los 3 años de preparación y estudio que Pitágoras imponía a sus iniciados y en estricto silencio. Los discípulos de Pitágoras debían conocer 3 lenguas sagradas: el Sánscrito, el Hebreo, el Egipcio, y 3 Ciencias Ocultas: la Cábala, la Magia, el Hermetismo. El número 3 es una «piedra angular» en el Teorema de Pitágoras y un símbolo de derivación interpretativa en la alegoría Masónica como fuente de inspiración y de aprendizaje de muchos de los principios fundamentales de la Orden.

Dentro de la Filosofía oculta o metafísica, existen 3 mundos: el Elemental, el Celeste y el Intelectual. Y el hombre se encuentra dotado de 3 potencias intelectuales: la Memoria, el Entendimiento y la Voluntad. Y posee 3 factores esenciales de Vida: el Cuerpo, el Alma y el Espíritu.

Con ello podemos entender que si lo aterrizamos al Principio de Correspondencia, toda acción se refleja en nuestro cuerpo, alma y espíritu, así como en nuestra psique, el círculo cercano y la sociedad. Es decir, todo siempre tenderá a reflejarse más allá de nosotros mismos.

Esta podría ser una primera conclusión a lo que nos referimos como “La Ley del Triple Retorno” ó “Principio de Retribución”.

El Consejo del Sabio

Pero nos faltaría entender aún lo que establece la Wiccan Rede/Consejo del Sabio. Para esto cabe recordar que cuando leemos la poesía escrita por Doreen Valiente , originalmente en una revista inglesa esotérica, fue agregado al Book of Shadows del sistema de Gerald Gardner, y posterior a su alejamiento del Bricket Wood Coven en 1957, este documento fue conservado en el Libro de las Sombras de Gardner. En ningún momento se entendió esta poesía o su esquema como una «Ley Moral» que al no cumplirla algo malo iba a suceder.

El Libro de las Sombras originalmente no contenía estas advertencias; Gardner en su estadía en la Isla de Man e instalado el Museo de la Brujería en el molino de Castletown, diseñó el “Libro de las Sombras” basado en lo que aprendió en el New Forest Coven, un texto que supone rescata y trata de repotenciar lo que conocemos como el «Witch Cult» o «Culto del Brujo» también nombrada como «La Vieja Religión/Old Religion» reforzado con los pasajes de la obra de Charles Leland “Aradia : El evangelio de las Brujas”.
Este texto, tal como podemos también apreciarlo en su obra «High Magic Aid» y su manuscrito «Ye Bok of the Arts Magickal» nos muestra un sistema que estaba muy relacionado a la práctica Hermético-Cabalista llamado también «Magia Ceremonial» que fue influenciada por la Golden Dawn y muy influenciado igualmente por el Thelema de Aleister Crowley, a quien se le atribuye haber dado las bases del “Book of Shadows” de Gerald Gardner. No es secreto, que Gerald Gardner y Aleister Crowley se conocieron y le reconoció como miembro de la Ordo Templis Orientis.

En 1954, Doreen Valiente como Suma Sacerdotisa de Bricket Wood Coven recibió el Libro de las Sombras de Gardner y en 1955, ella realizó cambios, porque no le agradaba el sentido «thelemico» que tenía el Libro de las Sombras de Gardner, siendo en aquella época, considerado oscuro o malo, todo lo relacionado a Aleister Crowley. (Esto se encuentra dicho en las obras de Doreen Valiente)
Doreen le comenta a Gardner, la actitud de los demás con respecto a ese tema y como está lejos, ella se iba a encargar de lidiar con parte de la prensa, y los aspirantes. Es así que ella realiza modificaciones al libro de las sombras, eliminando todo lo que sea relacionado al Thelema y trata de ubicarlo a la practica «tradicional» de los brujos ingleses.

Se sabe que ella investigó mucho y conoció a varios brujos de otras tradiciones, lo que también incluyó mucho de lo que ella pensaba y deseaba de la práctica de «El Arte». Estos poemas que ella agregó al Libro de las Sombras, se basaron en gran parte en el libro de «Aradia: El Evangelio de las Brujas» de Charles Leland.

En 1957, trascendieron muchos hechos que culminó con la renuncia al coven de parte de Doreen Valiente y prosiga su practica en solitario como «bruja»y no como parte del sistema de Gardner. Como se lee y se oye en sus entrevistas, a ella y (según ella) a los del coven, no les agradó que se haga TAN público “El Arte”, pues el sistema establecía la máxima de las discreciones (voto de secreto). Por otro lado, Gardner al revisar como estaba el Libro de las Sombras propuesto por Valiente, el decidió introducir “Las Viejas Leyes de la Brujeria” o conocidos como “Old Ardane”, la cual establecía que el Coven debía ser dirigido por una Suma Sacerdotisa joven, lo que enfadó a las «viejas» miembros del Coven, que no dudaron junto a Doreen, separarse del coven.

En reemplazo a Doreen, ingresó la joven y hermosa sacerdotisa Dayonis, pareja de Jack Bracelin. Doreen quien también deseaba atención de los medios, estuvo de grupo en grupo, pues no podía desarrollar un Coven del sistema de Gardner dentro de las 25 millas de uno. Así lo expresó Gardner en una carta:

"There is an ancient lore dating back to the Burning Times that for security reasons no witch coven may meet less than 25 miles from another witch coven's meeting place." --
“Existe una información antigua que data de la Época de las Quemadas, que por razones de seguridad, ningún brujo podrá reunirse a menos de 25 millas de otro coven de reunión.”

Así que fue hasta el fallecimiento de Donna Gardner en 1959, que Doreen y Gardner hacen las «paces» y le ayuda a revisar el libro «The Meaning of Witchcraft/El significado de la Brujería». Claro, esto no hizo que Doreen regrese del todo, pero deseaba dejar su huella de alguna forma en lo que dejaba Gardner. Es en este libro donde se introdujo el origen de la famosa frase llamada «Wiccan Rede» que se basó en una obra literaria de ficción del personaje llamado «Rey Paulson», quien la enunciara como un criterio [ “do what you like as long as you harm no one” ]. Dicho sea de paso, muy símil al esquema thelémico de [“do what thou wilt shall be the whole of the law”] «Haz lo que desees es toda la ley, [amor es la ley, amor bajo la voluntad]»

Luego de la muerte de Gerald Gardner en 1964, el diario/magazine «Pentagram»organizó la Primera Cena de Brujos de la Era Moderna, en el cual se tiene registro por primera vez la mención de la Wiccan Rede, a través del discurso de Doreen Valiente el 3 de octubre del 1964, donde literalmente quiso liderar el criterio de los brujos de otras tradiciones como las del sistema de Gardner :

"Demanding tolerance between covens as well as toward the outside world, Doreen spoke the Anglo-Saxon witch formula called the Wiccan Rede or Wise Teaching: "Eight words the Wiccan Rede fulfil, An' it harm none, do what ye will."
---
“Exigimos tolerancia entre los covens, así como con el mundo exterior, Doreen exclamó la formula de la bruja anglosajona llamada el Wiccan Rede/Consejo del Sabio o Enseñanza Sabia: Ocho palabras la Wiccan Rede cumplen : Mientras no dañes a nadie, haz tu voluntad”. 

Luego fue re publicado en el primer número del Pentagram, las «Ocho Palabras» de Valiente, en la misma revista en 1965, y en US, en el diario The Waxing Moon en 1966.

En el libro «Witchcraft, The Sixth Sense» de Justine Glass, menciona lo mismo :

"The other, only slightly less important belief of the witches is in hurtlessness; an article of faith also of the ancient Huna religion, which is thought to have originated in Africa and traveled across the world, by way of Egypt and India to Hawaii. The kahunas taught that the only sin was to hurt – either oneself or someone else. The Wiccan Rede (i.e. Counsel or advice of the Wise Ones) is: 'An ye harm no one, do what ye will" --
“Otra, sólo un poco menos importante de las creencias de las brujas, está el no-dañar; un artículo de la fe también de la antigua religión Huna, el cual se cree se originó en África y viajó por todo el mundo, a través de Egipto y la India llegando a Hawaii. Los Kahunas enseñaron que el único pecado era hacer daño ya sea a sí mismos o a otras personas- La Wiccan Rede (Consejo de los Sabios) es : Mientras no dañes, haz tu voluntad.”

En 1971, Alex Sanders adopta la misma frase en el ritual de Iniciación escrito en su Libro de las Sombras para Primer Grado:

"The Book [of Shadows] is closed in front of him [the one being initiated] and he is shown the cover, on which is often written the motto of Wicca: "An it harm none - do what ye will."
--
“El Libro (de las Sombras) está cerrado al frente de ti (quien se inicia) y él sólo muestra su lomo, donde suele escribirse el lema de Wicca: Mientras no dañes a nadie, haz tu voluntad.” 

En 1973 , Dr. Leo Martello, en su obra «Witchcraft: The Old Religion» la menciona nuevamente:

"Witch credo 'An ye harm none do what thou wilt'"
--
“El Credo del Brujo - Mientras no dañes a nadie, haz tu voluntad” 

En 1975, Lady Gwen Thomson, una bruja «hereditaria»de New Haven, Connecticut (US), atribuyó el texto a su abuela de lado paterno Adriana Porter. Ella fue profesora en The New England Coven of the Traditionalist Witches (N.E.C.T.W.) fundado en 1972, mas su enseñanza pública inició a fines de 1960. Como se sabe en 1966 se publicó la Wiccan Rede, en The Waxing Moon, y Gwen era subscriptora a esa revista. Como sea, en Ostara de 1975,(Vol III Nº69) en la revista Green Egg, Gwen publicó un artículo llamado «Wiccan-Pagan Potpourn» conocido popularmente como Rede of the Wiccae

Being known as the counsel of the Wise Ones:  Bide the Wiccan Laws ye must In Perfect Love and Perfect Trust. Live an’ let live - Fairly take an’ fairly give. Cast the Circle thrice about To keep all evil spirits out. To bind the spell every time - Let the spell be spake in rhyme. Soft of eye an’ light of touch - Speak little, listen much. Deosil go by the waxing Moon - Sing and dance the Wiccan rune. Widdershins go when the Moon doth wane, An’ the Werewolf howls by the dread Wolfsbane. When the Lady’s Moon is new, Kiss thy hand to Her times two. When the Moon rides at Her peak Then your heart’s desire seek. Heed the Northwind’s mighty gale - Lock the door and drop the sail. When the wind comes from the South, Love will kiss thee on the mouth. When the wind blows from the East, Expect the new and set the feast. When the West wind blows o’er thee, Departed spirits restless be. Nine woods in the Cauldron go - Burn them quick an’ burn them slow. Elder be ye Lady’s tree - Burn it not or cursed ye’ll be. When the Wheel begins to turn - Let the Beltane fires burn. When the Wheel has turned a Yule, Light the Log an’ let Pan rule. Heed ye flower bush an’ tree - By the Lady Blessèd Be. Where the rippling waters go Cast a stone an’ truth ye’ll know. When ye have need, Hearken not to others greed. With the fool no season spend Or be counted as his friend. Merry meet an’ merry part - Bright the cheeks an’ warm the heart. Mind the Threefold Law ye should - Three times bad an’ three times good. When misfortune is enow, Wear the Blue Star on thy brow. True in love ever be Unless thy lover’s false to thee. Eight words ye Wiccan Rede fulfill - An’ it harm none, Do what ye will. 

En 1973, Doreen Valiente en su obra «ABC of Witchcraft Past & Present» no menciona la Wiccan Rede, mas en cambio establece un criterio etico como parte del capítulo : Creencias Básicas de los Brujos:

"Witches do not believe that true morality consists of observing a list of thou-shalt-nots. Their morality can be summed up in one sentence, "Do what you will, so long as it harms none." This does not mean, however, that witches are pacifists. They say that to allow wrong to flourish unchecked is not 'harming none'. On the contrary, it is harming everybody"
--
“Las Brujas no creen que la verdadera moralidad consiste en observar una lista de pobres-limitantes-para sí mismo. Sino su moral se puede resumir en una sola frase: “Haz lo que quieras, siempre y cuando no perjudiques a nadie”. Esto no significa, sin embargo, que las brujas sean pacifistas. Ellos dicen que permitir al error florecer sin control no se evita “dañando a nadie”. Por el contrario, este será dañando a muchos.” 

En 1978 en su obra «Witchcraft for Tomorrow» Doreen cita su propia Wiccan Rede de este modo:

The Witches' Creed 
Hear now the words of the witches, The secrets we hid in the night, When dark was our destiny's pathway, That now we bring forth into light. 
Mysterious water and fire, The earth and the wide-ranging air, By hidden quintessence we know them, And will and keep silent and dare. 
The birth and rebirth of all nature, The passing of winter and spring, We share with the life universal, Rejoice in the magical ring. 
Four times in the year the Great Sabbat Returns, and witches are seen At Lammas, and Candlemas dancing, On May Eve and old Hallowe'en. 
When day-time and night-time are equal, When the sun is at greatest and least, The four Lesser Sabbats are summoned, Again witches gather in feast. 
Thirteen silver moons in a year are, Thirteen is the coven's array. Thirteen times as Esbat make merry, For each golden year and a day. 
The power was passed down the ages, Each time between woman and man, Each century unto the other, Ere time and the ages began. 
When drawn is the magical circle, By sword or athame or power, Its compass between the two worlds lie, In Land of the Shades for that hour. 
This world has no right then to know it, And world beyond will tell naught, The oldest of Gods are invoked there, The Great Work of magic is wrought. 
For two are the mystical pillars, That stand to at the gate of the shrine, And two are the powers of nature, The forms and the forces divine. 
The dark and the light in succession, The opposites each unto each, Shown forth as a God and a Goddess, Of this did our ancestors teach. 
By night he's the wild wind's rider, The Horn'd One, the Lord of the shades, By day he's the King of the Woodlands, The dweller in green forest glades. 
She is youthful or old as she pleases,  She sails the torn clouds in her barque,  The bright silver lady of midnight,  The crone who weaves spells in the dark. 
The master and mistress of magic, They dwell in the deeps of the mind, Immortal and ever-renewing, With power to free or to bind. 
So drink the good wine to the Old Gods, And dance and make love in their praise, Til Elphame's fair land shall receive us, In peace at the end of our days. 
An Do What You Will be the challenge, So be it in Love that harms none, For this is the only commandment, By Magick of old, be it done. 

En 1991, en una entrevista para FireHeart Journal, le preguntaron si Aleister Crowley influyó en el sentido de las «Ocho Palabras» y ella contestó :

"And mind you, Aleister Crowley, in my opinion, was a marvelous poet and he has always been undervalued in English literature simply because of the notoriety which he made for himself and reveled in. He loved being called the wickedest man in the world and all that sort of nonsense. The thing is --- as his latest biographer, John Symonds, says --- he couldn't have it both ways. If he wanted to get himself that lurid reputation, which he worked very hard at for many years, then he wasn't, at the same time, going to get a good reputation in English literature, in spite of the fact that a couple of his poems are in The Oxford Book of English Mystical Verse. I think it's a pity that he's not had the recognition that he deserves, really, and perhaps later years will remedy that." --
“Y fíjate, Aleister Crowley, en mi opinión, era un poeta maravilloso y siempre ha sido infravalorado en la literatura inglesa, simplemente debido a la notoriedad que hizo para su propio deleite. Le encantaba que le reconocieran como el hombre más malvado del mundo y todas esas tonterías . La cosa es que - como su último biógrafo, John Symonds, dice - no podía tener las dos cosas. Si quería meterse esa reputación espeluznante, el cual le tomó mucho trabajo, durante muchos años; entonces él no podía al mismo tiempo conseguir una buena reputación en la literatura inglesa, a pesar del hecho que un par de sus poemas están en “El Libro de Oxford de Versos Místicos Ingleses”. Creo que fue una lastima no haber obtenido el reconocimiento que se merecía, la verdad y tal vez en los años posteriores se pueda remediar ello.”

Con esto reconoce la influencia de Aleister Crowley en la Wiccan Rede, y con ello se delata que use la «K» en la palabra «magic» = magicK, muy característico de él.

"An Do What You Will be the challenge, So be it in Love that harms none, For this is the only commandment, By Magick of old, be it done."
--
“Haz de tu voluntad ser el desafio, 
Así sea en el Amor que a nadie daña,
Pues este es el único mandamiento, 
Por la Magia(k) de lo antiguo, sea realizado”. 

Con esto, a mi visión, queda claro que Doreen Valiente influyó en la comunidad “Wicca” de aquel entonces, el cual era 10 veces más grande que en la “Era de Gardner”. En cierto modo quiso blaquear como pudo lo que era la imagen de la Brujería como un Todo sin diferenciar las distintas formas o variedades de brujería que existían, así también dejar claro las reglas para las generaciones futuras de la Brujería. Asi mismo Gerald Gardner se influyó claramente de Aleister Crowley quien pudo haberse inspirado en la frase del personaje ficticio “Rey Poulson” .

Finalmente, el “Amor” en el contexto de “El Arte” está muy relacionado al “Respeto” y la esencia que este define, tanto así que en el “password” para ingresar al círculo se dice la frase: “En Perfecto Amor y en Perfecta Confianza” , lo que debe considerarse que se respeta a los demás y por tanto no hay desconfianza en el corazón.

Espero que la información brindada les ayude a entender este tema muy discutido y a la vez muy sencillo , cuando analizamos el proceso histórico que tomó una idea en desarrollarse.

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Bendiciones en Amor y Luz.

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Sobre Wicca, el servicio y el dinero…

I. Introducción:

Money Spell

Existen ciertos temas que se discute en las redes sociales y blogs, relacionado a costos por aprendizaje, membresías a tradiciones, cursos o círculos, asimismo a los servicios de terapias, tarot, curaciones, brebajes, etc. Muchos de estos temas suelen ser vinculados a la palabra «Wicca» y con ello garantizar la eficacia de lo que hacen u ofrecen.

Que algo se llame «Wicca» no garantiza nada, pues sólo es una palabra y cada persona que ofrezca algo sea gratis o con costo, sólo puede garantizar su eficacia a través de sí mismo, pues la expertiz le corresponde sólo a esa persona.

Aquellos que acceden a estas personas por alguna razón, deben estar conscientes de quienes se trata y sobre todo deben investigar sobre ellos antes de soltar alguna moneda o confiarles algo muy delicado.

En este breve ensayo, les explicaré la postura que nos dejó Gerald Gardner y qué lógica tiene la Seax-Wica respecto a este tema.

II. Criterios de Gerald Gardner:

En Wicca Tradicional (me refiero al sistema practicado como Gardneriano o Alexandrino), no cobra por la iniciación, integración, membresía al coven y/o manutención del mismo, pues usualmente es el hogar de la Suma Sacerdotisa.

Existen Wiccanos Tradicionales que son autores de libros, ofrecen conferencias o cursos, que son ajenos a su práctica como Wicca Tradicional. Asimismo existen wiccanos tradicionales que tienen editoriales de libros paganos, tiendas de hierbas o accesorios mágicos, servicios de tarot o terapias holísticas; se debe entender que esos servicios son ajenos a su práctica de Wicca Tradicional, los cuales son orto-prácticas y están bajo juramento de secreto.

Dentro de otras tradiciones como en el caso de Seax-Wica no se cobra por instrucción, iniciación, membresía o manutención del lugar de reuniones, pues usualmente es una casa o un parque. Asimismo, si se realiza un rito de curación u otro servicio, no se puede cobrar un honorario, así como toda ayuda que nazca dentro del seno de un coven.

Books of Wicca

Ahora «No cobrar», NO ES UNA REGLA GENERAL para aquellos que adoptan la palabra «Wicca» y MENOS si no tienen una vinculación con el criterio o linaje del Sistema de Gerald Gardner. Por lo que mi estimado lector, puedes hallar libremente en la red, todo tipo de ofertas de parte de tradiciones o grupos que cobran por el curso, la membresía y hasta el mantenimiento de un local. A estas alturas, no es de sorprenderse; pues la responsabilidad y aceptación de ello, depende de los «seekers» (buscadores) en sí, basado en su nivel de interés e investigación de lo que desea seguir.

Pero si alguno hace Reiki, por ejemplo, al ser distinto de lo que Wicca es (al menos en el criterio de Gardner), no habría ni un problema con que uses esas facultades y te dediques a ello, como sustento económico. Así también como la lectura de tarot, terapias, ayahuasca, etc.; sin vincular su eficacia a tu pertenencia a una tradición en específico.

Pero para comprender la postura de Gardner, debemos leer lo que escribió en sus libros:

El Significado de la Brujería (1959) – Capítulo II : Memorias y Creencias de los Brujos:

«Los Brujos decían que ellos aparecieron porque el ser humano deseaba ritos mágicos para la caza, y ritos apropiados para procurar el aumento de los rebaños y manadas, para asegurar la buena pesca y para hacer a las mujeres más fértiles; posteriormente se pidieron ritos para la buena agricultura, etc. Y todo lo que el clan necesitaba, como ayuda en tiempos de guerra, para curar enfermedades y para mantener y regular las grandes y menores festividades, para conducir la devoción a la Diosa y al Dios Astado. Ellos consideraban que el hombre pueda bailar y ser feliz, y que su adoración e iniciación era necesaria para obtener un lugar favorable en el Otro Mundo, así como una reencarnación dentro de la tribu nuevamente, entre quienes se amaron y quienes te amaron, así podrías recordar, saber, y amarles nuevamente. Pensaron que en los buenos viejos tiempos todo esto era evidente para toda la tribu. Los Brujos fueron apoyados por toda la comunidad y ellos brindaron sus servicios gratuitamente a todos aquellos que les pedía su ayuda. (Un Servicio Nacional de Salud primitiva) Es por esta razón que hay una fuerte tradición de Brujos que nunca se permiten tomar dinero por la práctica de su Arte, es decir, que no trabajan por un sueldo.»

En aquella época pre-cristiana en el Reino Unido, los «Sabios» (Brujos) ofrecían su ayuda a la comunidad sin cobrar ni una moneda, pero en cambio, eran solventados por la misma comunidad a través de donaciones en especies y dinero. Hay que tener en cuenta que ellos, estuvieron siempre, a lado del Jefe de la Comunidad, lo que les daba seguridad en sus días. No es contradictorio que haya sido así, pues no pedían nada a cambio de lo que hacen, pero recibían con amor lo que han dado con amor.

Si tiene dificultades para ver el video, haga click «aquí»Entrevista a una radio en Inglaterra a Gerald Gardner:

«La gente siempre me pregunta, ¿por qué alguien quiere llegar a ser un brujo? ¿Qué se consigue con ello? Bueno, yo les digo, usted consigue la paz y contentamiento y gozo. Ellos no pueden entender eso, ellos quieren saber si no pueden conseguir dinero con ello. Bueno, yo digo, no lo haces.


(Me dicen) Pues debe hacer dinero, usted hace hechizos para conseguirse dinero. Yo digo nunca, los brujos nunca lo hacen.»

«(Me preguntan) ¿Por qué no? No debes hacerlo. Se nos ha enseñado que el poder proviene de los dioses. No debe ser mal utilizada. Puedes mal usar tu poder como quieras, pero lo perderás si lo haces.»

«Algunas personas tienen una sensación de paz, una sensación de asombro, un sentido de compañerismo, y eso es todo lo que te ofrece la brujería.»

III. Esclareciendo el mensaje:

Teniendo claro lo dicho por Gardner y lo que hemos aprendido por Raymond Buckland (fundador de la Seax-Wica e iniciado Gardneriano), debemos comprender que un «Coven» en una tradición, es el lugar donde se forman los lazos de fraternidad entre unos y los otros. No es raro que entre amigos / hermanos se colabore con bienes, servicios o dinero para realizar actividades de modo voluntario y libre.

Lo mismo sucede cuando nos reunimos con los amigos para ver un partido de fútbol. Uno trae piqueos, otros las cervezas, otros hacen «colecta» para poner algo más y si alguno estuviera ajustado económicamente, queda para otro momento que aporte en otra reunión.

Es decir, comprender la sencillez de lo que es un Coven, bajo los criterios que inspiró Gerald Gardner, se basa en grupos pequeños no mayores a 13 personas y siempre en casas o lugares más íntimos.

Por ello, no se concibe cobrar por algún concepto que se practica con amor, libertad y suficiente gratitud, que suele ser un gusto o placer, hallar nuevas personas interesadas con quienes compartir.

Cobrar por compartir, sería limitante, restrictivo y alejaría a los simpatizantes de lo que es nuestro camino.

En algunos casos especiales, se han creado personas jurídicas como asociaciones, federaciones, ONGs, etc., los cuales requieren de fondos para su mantenimiento administrativo y así alcanzar los fines que persiguen: Difusión, protección, asesoría, etc.

Lo que hace una persona jurídica y el sistema de una tradición son dos contextos distintos, a pesar que compartan una misma visión. Por lo que los fondos para actividades, colectas o membresías, queda a libre discreción de cada «seeker» e iniciado, si participa en ellas o no.

IV. Sobre la WICCAN REDE y los 13 Principios de la Creencia Wiccana:

La Wiccan Rede, significa, -Consejo del Sabio-, por lo que como un consejo puede ser o no seguido. Lo que dejó Doreen Valiente se entiende como tal, es decir, NO ES UNA LEY, no es necesario cumplir al pie de la letra su escrito.

Recuerda que no todos abren el círculo en deosil.

No le des mucha vuelta a la «Wiccan Rede», pues no es imperativa para el solitario o para otros caminos que adoptan la palabra «Wicca». Lo mismo sucede con los famosos «13 principios de la Creencia Wicca» establecidas en el Concilio de los Brujos Americanos (del Norte) dirigidos por Carl «Llewellyn» Weshcke en Minneapolis en otoño (Setiembre) de 1973, el cual vió la luz en abril del 1974 para ser incorporado en el Manual de Capellan de las Fuerzas Armadas de Norteamerica; el cual -repito nuevamente – no es imperativa, ni expresa lo que las demás tradiciones «Wicca» piensan o podrían seguir.

Cada camino tiene sus propias reglas y el hecho de llamarse «Wicca», no las hace vinculantes a lo que cada tradición tiene como criterio. Si comprendes ello, estarás más relajado ante lo que veas, leas o pase delante tuyo.

V. Preguntas y Respuestas frecuentes:

No es obligatorio ofrecer o recibir óbolos a los Sabios/Iniciados Wiccanos, pero ante ciertas situaciones tenemos algunas formas de tomar las cosas, por ejemplo…

Si desean agradecerte de algún modo, respondemos:

«No me lo agradezcas a mí, sino a los Dioses (Nombra los dioses de su panteón, por ejemplo un Seax-Wica mencionará a Woden y a Frig)»

Si te pregunta:  «¿Cuántas veces hay que agradecer a los Dioses de aquel Sabio que nos ha brindado la ayuda, si no le damos nada a cambio?».
La respuesta es simple:

«Agradece tantas veces puedas, para que lo que haz solicitado y se te ha concedido, perdure mientras agradezcas a los Dioses por su gran arte».

Otra pregunta que puedes oír es: «¿Está obligado el Sabio ha cumplir o admitir los pedidos de las personas que le buscan?».

La respuesta será:

«No, ni un Sabio está obligado a ayudar a todo aquel que lo solicite. El Sabio elige presencialmente a quién ayudar, cuándo y cómo. Basado en su expertiz y sentido común, determinará quien merece o no ser atendido.»

Recordemos que en algunas religiones los Dioses por sus atributos, no se les puede pedir más, pues podemos ofenderles si sólo nos acercamos para otras cosas ante ellos.

Los Dioses son aún fuerzas que desconocemos, mas logramos una conexión con ellos, por lo que no puede ser vanalizado.

Coven

VI- Postura en la Seax-Wica:

En la visión germano-nórdica, para algunos Seax-Wica(n)s, los Dioses son inteligentes, sabios, fuertes, valientes y osados, por lo que ellos deben ser honrados con éxitos y no con lamentos. Por tanto, un Sabio que esté en contacto con los Dioses, tendrá cuidado de sólo pedir aquellas cosas que no ofendan o contravengan con el principio motor del ideal de su pueblo.

Otra regla que se suele conocer entre los practicantes de la Alta Magia como de Brujería, es que NO puedes usar tus poderes para beneficiarte a ti mismo, pues eres herramienta de los Dioses, y el poder está destinado a su pueblo.

Sirve bien y serás bendecido por ellos cuando lo merezcas y cuando sea necesario. La paciencia es una virtud, mas no es una espera al premio, uno debe tener el «magisterio» (servicio) de ser parte de su Arte.

La solución suele ser que un Sabio, podría pedir a otro Sabio, que le haga el favor de brindarle su apoyo «mágico», pero queda a libre discreción. Más puro es cuando sin pedir, una persona o Sabio te ofrece o pide por ti a otro Sabio. La ayuda de modo desinteresado o por merecimiento, suele ser más efectivo. De ese modo nadie te ata a nadie.

En Seax-Wica, se entiende este principio en el ritual de Esbat, cito el fragmento del Rito:

«Dad de vosotros mismos, vuestro amor, vuestra vida.;
Y así podrás ser recompensado sin medida.
Toma lo que no te pertenece, ni podrá ser tuyo y no podrás encontrar lo que buscas.
os dioses son justos, y todo lo hacen con razón.
Trabaja bien con ellos, y podrás ser recompensado
Más de lo que puedas soñar.
Nuestra señora es amor, nuestro señor es fuerza.
Así como nosotros les necesitamos, ellos nos necesitan.
Vivamos y amemos juntos,
Todos ante su mirada.
El amor es la ley y el amor es el vínculo.»

Finalmente Gerald Gardner en su ultimo cap : «The Future» dice:

El Significado de la Brujería (1959) – Último Capítulo: El Futuro

«Por supuesto, que el Arte de los Sabios no es el único grupo que contacta a los Dioses. Existen otros grupos ocultos con técnicas similares, y sus objetivos son los mismos que nosotros, específicamente para brindar a través del poder Divino para ayudar, guiar y elevar a la humanidad en este punto de inflexión, peligroso y excitante en la historia de la humanidad.»

Con esta última cita textual termino este ensayo, espero que hayan comprendido el contexto y les sea de utilidad.

Bendiciones en amor y luz,

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Arquetipo de la Divinidad Femenina en la visión Incaica

Día Mundial de la Diosa – Perú / Setiembre del 2015

Charla ofrecida :

La Diosa Madre en la cultura Incaica y la visión arquetípica en el mundo del Planeta Tierra y la Fertilidad.

Tratar sobre el simbolismo de lo femenino en lo divino, nos trasciende al proceso mental evolutivo del ser humano en la historia. Estos temas fueron ya estudiados y planteados por antropólogos, psicólogos, teólogos, filólogos y otras ciencias, entre ellos por Sir James Frazer, George Dumezil, Gerald Brousseau Gardner, Raymond Buckland, etc.

La humanidad encuentra su simbología, de cada pueblo y cultura que haya existido, en su comprensión del sí mismo y su entorno; determinando los valores, atributos y características importantes de su vida en elementos amigables y semejantes de su propia sociedad, los cuales dan la identidad de la profundidad de sus creencias y cosmogonía.

Entre estos atributos encontramos la semejanza de dos grandes elementos presentes en la existencia de todo ser : La Muerte y el Renacimiento.

Arquetípicamente la Muerte, se encuentra en los atributos de la Destrucción Creativa, la Transformación, en el Aire y el Fuego, es decir, lo Masculino. En cambio el Renacimiento, se encuentra en los atributos de la Vida, la Regeneración, la Fertilidad, el Nacimiento, el Agua y la Tierra, es decir, en lo Femenino.

Este razonamiento ha estado presente en diversas épocas y ha sido una constante, tanto que para Dion Fortune lo expresara en su novela llamada – La Sacerdotisa del Mar – :

“No conoces los Misterios que dicen que todos los dioses son un dios, y todas las diosas una sola diosa, y que hay un iniciador? ¿No sabes que en el despertar de las manifestaciones los dioses tejieron el telar de la creación entre los polos de los pares de opuestos, activo y pasivo, positivo y negativo, y que todas las cosas son estas dos cosas en forma diferente y a niveles diferentes, incluso los sacerdotes y las sacerdotisas, Wilfred?».

Esta propuesta era aplicada por el hombre del paleolítico, identificando lo femenino y lo masculino en diversas formas y aspectos, por ello no es raro hallar semejanzas entre los pueblos Europeos, Medio Orientales, Orientales, Africanos y los Americanos del Norte como en el Sur.

En Sudamérica, la sociedad más conocida por su civilización y restos arqueológicos fue la cultura Incaica, que se desarrolló desde el siglo XIII al XVI.

Esta civilización fue el producto de una secuencia de sucesiones culturales en el territorio peruano-sudamericano, siendo los más influyentes las civilizaciones de las culturas Wari y Tiwanaku, de donde se encuentra una serie de mitos que nos precisa los conceptos y simbología de su cosmogonía que hoy en día, se aprecia en el folklore y algunas costumbres peruanas.

Para empezar, la mitología incaica descansa en los relatos de los cronistas, de cuya lectura podemos resumir que la visión pertenece a un nivel intermedio de entendimiento de su base social, dentro de un aspecto animista-politeísta:

En un principio el Ñaupa Pacha (el único universo) lo habitaba una consciencia llamada Qun Tiksi Viraqucha, que iluminaba ese espacio húmedo, transitándolo hasta que decidió arder tanto que el Sapa Pacha se dividió generando el Cielo y la Tierra, donde el mar circuló alrededor del cielo y la tierra, por debajo y por arriba de este. La consciencia se transformó en dos aves-magos, el Inti (Sol-masculino) y Quilla (Luna-femenino), que vigilan los días y las noches, cada uno gobernando sobre los seres que nacían bajo su influencia. El Inti interactuaba con la Tierra, las Montañas y el Aire, asimismo Quilla con el Mar, Lagos y Ríos.

Entonces se establecieron tres grandes pachas (mundos):

Hanan Pacha ( Mundo Supremo ) , este mundo se ingresaba a través de un puente hecho de pelo de animales, donde se pueden hallar a los Dioses que regulan las estaciones y los elementos naturales. Sólo los humanos que fueron justos, podrían ingresar ahí.

Kay Pacha ( Mundo Mortal ) , en este mundo viven los seres humanos vivos, vigilados por cuatro pilares direccionales.

Uku Pacha ( Mundo de los Muertos ) , en este mundo se encuentra en el subterráneo de la tierra o del mar, y habitan aquellos que han fallecido, así como los dioses que representan las emociones humanas.

Es así que en el Kay Pacha, la consciencia de Qun Tiksi Viraqucha, se transformó en el Dios Pachacamac (Soberano del Mundo) quien apareció en el lado Este del Kay Pacha y buscó a su compañera y esencia de su naturaleza húmeda, dirigiéndose al Oeste del Kay Pacha, para unirse con Mama Cocha (Madre Mar) y de su unión creció en su centro Mama P acha (Madre Tierra) quien sería la madre de todos los seres del Kay Pacha, y por bendición del Tayta Inti y Mama Quilla, de las entrañas de la Mama Pacha nació Mama Sara (Madre Maíz-Alimento) la Diosa de la Alimentación y la Abundancia.

En este sentido es claro ver que el primer arquetipo de la cosmovisión incaica, se establece a través de una «Destrucción creativa» que genera la creación de todos los nuevos Dioses y Mundos a través del «Renacimiento», en este la vida, la fertilidad, el sustento y la generación, se encuentra presente en lo que significó para los incas la virtud de lo femenino reflejado en la naturaleza.

Lo divino a través de Mama Quilla, hermana y esposa de Tayta Inti, definían los días y las noches, Mama Quilla, regula las aguas a través de su traslación, por lo que trabaja en conjunto con Mama Cocha quien regula las aguas y las mismas que nutren a Mama Pacha para nutrir de recursos a su hija Mama Sara. Este ciclo de la vida, se ve trabajado en la importancia de las actividades económicas y sociales del pueblo Inca.

Los meses en el Imperio Incaico fueron solares y lunares como se puede apreciar:

Enero – Huchuy Pocoy – Maduración Pequeña – Zamay Quilla – Mes del crecimiento del maiz.

Febrero – Hatun Pocoy – Maduración Grande – Hatun Pocoy Quilla – Tiempo de vestir taparrabos

Marzo – Paucar Warai – Indumento de Flores – Pacha Pocoy Quilla – Mes de la Maduración de la Tierra.

Abril – Ariway – Danza del maíz tierno – Ayrihua Quilla – Mes de Cosecha y Descanso

Mayo – Aimuar – Canto a la cosecha – Aymoray Quilla – Cosecha del Maíz

Junio – Inti Raymi – Festival del Sol – Haucai Cusqui Quilla – Cosecha de Papa y Descanso, rotulación del suelo.

Julio – Anta Situwai – Purificación terrenal – Chacra Conaqui Quilla – Mes de riego- redistribución de tierras.

Agosto – Qhapaq Situwa – La plena y Gran Purificación -Chacra Yapuy Quilla – Mes de sembrado de Tierras

Setiembre – Quya Raymi – Festival de la reina – Coia Raymi Quilla – Mes de plantar.

Octubre – Uma Raymi – Festival del Agua – Uma Raymi Quilla – Tiempo de espantar a los pájaros de los campos.

Noviembre – Aya Marqa – Mes de los Ancestros fallecidos – Ayamarqa raymi Quilla – Mes de regar campos.

Diciembre – Capac Raymi – Gran Fiesta del Noble Poderoso – Capac Raymi Quilla – Día de descanso.

La presencia de lo femenino se puede apreciar en sus aspectos religiosos y cómo este guarda relación con su sistema agrícola como sostén de sus vidas.

Así como encontramos estos atributos en el Imperio Incaico, guarda una lógica común con las cosmogonías y teogonías de los otros pueblos europeos, asiáticos, africanos u  oceánicos.

Podríamos en listar una serie de divinidades, por ejemplo en el panteón Germano- Nórdico, encontramos la unión de un Aesir con una Giganta, Borr y Bestla hija de Bolthorn, que engrendra tres hijos Woden , Hanna y Loddur, siendo Woden el Dios Principal del panteón quien se use con otra gigante llamada Frigg hija de Fyorginn de quien nacerían otros hijos. Frigg representa los conceptos más ideales de la feminidad, como es el Matrimonio, la Maternidad, la Fertilidad, la Belleza y el Amor.

Según el progreso en las necesidades de cada sociedad, han priorizado más su fe en lo que realmente requerían tratar, en la sociedad Incaica, la alimentación y los recursos priman sobre el factor ideal, en cambio en la sociedad germana-nórdica, su simbología se centra no en sus recursos, sino en la necesidad de crear una estabilidad social-familiar. El arquetipo femenino resulta ser un icono de unión e integración en cada cultura y sociedad.

Por ello, debemos valorar la interdependencia que tenemos lo masculino con lo femenino, no relegar ni uno ni al otro, cuando ambos son importantes para su existencia, lo supieron en el pasado, lo sabemos ahora, y será así por siempre.

Bendiciones en amor y luz,

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

El Summerland, el Dreun, el Okolnir y los Planos de Existencia

Muchos a veces me han preguntado sobre :

¿Qué es el Summerland o Tierra del Reposo Eterno?

Explicaré – ¿Qué es el Summerland? – dentro del concepto que tenemos en Seax-Wica, asimismo este comparte el mismo criterio basado en lo enseñado por Gerald Gardner a Raymond Buckland.

La palabra «Summerland» es traducido en nuestra lengua como «Tierra del Verano» pero en realidad como expresión en inglés es entendido como «Tierra de Reposo/Descanso» porque en la zona septentrional, los Veranos cortos eran bien apreciados para tomar «vacaciones» y además en Primavera se ha hecho la siembra y solo se espera que el SOL nutra con sus rayos los cultivos que están listos para ser cosechados a mediados de Verano hasta el inicio del Otoño. Pero sobre el Summerland, se ha dicho poco en las obras relacionadas a Wicca.

Sabemos que al morir físicamente, nuestro espíritu va a esta «Tierra de Reposo» por un tiempo, compartiendo con los dioses y algunos conocidos, para luego regresar a la – «Vida Física» – y seguir las sucesivas encarnaciones. Buckland, nos propone que esta transmigración del espíritu siempre es en forma Humana y por lo menos hasta 7 veces (en algunas tradiciones lo ponen así o dicen que después de la 7ma vida uno nace con ciertas facultades siendo la más resaltante, ser superdotado intelectualmente).

A la «Tierra de Reposo» se dice en la «Wicca» que habitualmente sólo van los «Brujos» y es claro que no llegarán otras personas que no sean «Brujos/Wicca» u otro ser, como los animales. Sobre este tema, poco se ha dicho; por lo cual, esta interpretación puede variar. Algunos dicen que hasta podrían encontrarse con sus parientes católicos o sus mascotas, etc etc. No existe «Dogma» en Wicca hasta la fecha que precise sobre el Summerland. (Así que no se sorprendan por la variedad de especulaciones al respecto)

Pero .. de donde viene esta lógica? Bien.. les explicaré a continuación:

Las obras de Emanuel Swedenborg (1688-1772) inspiró a Andrew Jackson Davis (1826-1910) en su trabajo – «La Gran Armonía» – donde se mencionó por primera vez la palabra «Summerland», cuyo contexto se refiere al pináculo del logro espiritual humano en el «más allá», es decir, el máximo nivel o esfera en la «otra vida» que nosotros podemos ingresar.

C.W. Leadbeater, un teosofista, relataba que aquellos que fueron «buenos» en su vida previa, es decir, en su terrenal encarnación fueron a un lugar llamado «Summerland» entre encarnaciones.

Conociendo las influencias que corría en Inglaterra a finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX, la Teosofía fue la más difundida; que incorporaba creencias hindúes en conceptos judeo-cristianos (las creencias no judeocristianas orientales y algunas otras también concebían la palingenesis), sumado a la propuesta Espirita de Allan Kardec (del cual, inspira las obras de Chico Xavier-Brasil, quien es un medium reconocido y muy sencillo por cierto,cuyo libro más conocido es «Nosso Lar/Nuestro Hogar» ). Sobre Gerald Gardner, es claro suponer que él adoptó esta creencia (por haber estado influido por la masonería . rosacrucismo y la teosofía de la época) en la propuesta de su sistema «Wicca» o » Culto del Brujo» o «Brujería Pagana Moderna». 

La reencarnación que conceptúa el practicante de Wicca, no tiene que ver con la concepción cristiana o al menos trata de no basarse en ello, pues un «Cielo, Purgatorio e Infierno» ha existido en todas las creencias, donde destinan que el espíritu va a reposar finalmente. La reencarnación como ya enuncié, es un concepto que sólo se encuentra en pocas culturas.

En Seax-Wica, por ejemplo, al menos en mi coven, hemos ido analizando el origen de algunos elementos de nuestras «bases», por lo que se me ocurre una descabellada idea, que tal vez no lo sea al final. Cuando leo a Swedenborg, pienso que pudo leer las «Eddas» (historia de los Dioses Islandeses/Nórdicos ), y esto se basa porque la profetiza Wola al narrar los sucesos posterior al Ragnarokr (Ocaso de los Dioses), establece que cuando el mundo fue destruido por la flama de Sutur desde el Muspelheim, el Valhala y el sentido de este, había sido destruido; la nueva humanidad que sobrevive con Lif y Lifthasir, vuelve a repoblar el mundo y el nuevo dios regente que regresa del reino de Hela (pues ella también murió), Balder hijo de Odin. Asimismo regresa Hodr , su hermano ciego quien mató a Balder por engaños de Loki. Entonces, cuenta Wola en el relato, que los humanos viles y corruptos al morir iran al Nastrond (Costa de Cadáveres) en donde son ahogados en el veneno de las serpientes del Hvergelmir. Mas los hombres justos y buenos, van a otro lugar, llamado «Okolnir» que significa «Nunca Frío» y en esa región esta una cervecería llamada Brimir, donde los justos se reúnen a libar la hidromiel eternamente. La ubicación también se relaciona a Gimle el palacio dorado que sobrevivió en Asgaard, donde los dioses se reúnen con los justos.

Teniendo estos datos, puedo especular que Swedenborg quien nació en Suecia y era científico, intrigado por temas meta-físicos, pudo leer diferentes explicaciones sobre el tema y lo enfocó en un sentido judeo-cristiano, siendo influido para escribir su obra : «Sobre el cielo y sus maravillas y sobre el infierno.»

Estos elementos fueron luego tomados por los teosofistas y los neo-cristianos espiritas del siglo XIX, produciendo un nuevo mito, que ha tenido ciertas evidencias para afirmar que son reales; así como lo explica luego Buckland en sus libros sobre el Deja Vu.

Cabe rescatar, que Buckand además de Wicca ha dedicado varias obras a su pasión sobre el Espiritismo y la Mediuminidad (porque su tío cuando él era más joven [antes de ser Wiccano] lo acercó a dichas prácticas).

Transmigración de Espíritus en la Seax-Wica

 La Reencarnación en el caso de la Seax-Wica esta basado en el proceso de como la transmigración del Espíritu, va del mundo físico al mundo espiritual o Summerland y luego de un tiempo su regreso a este mundo físico. No concibe ni un tipo de paquete de la vida pasada para ser jalada a la siguiente en modo de sanción o castigo como establece el «Karma» que es un concepto Hindú y menos jalamos un «Pecado» como los Cristianos a la muerte y de ahí al purgatorio. Por lo cual, todo lo bueno o malo que hagas lo pagas en esta vida y no en la siguiente, si haz hecho cosas muy malas y por ende haz sufrido la consecuencia de tus actos, es más lógico que ello te aleje de los principios que te unen a la Seax-Wica y por ende no tengas acceso al Summerland en la muerte. Así que, en pocas palabras, si metes mucho la pata, pierdes la esencia del juramento que te vincula a la Seax-Wica y con ello al Summerland.

Al respecto, Buckland nos dice en «Buckland’s Complete book of Witchcraft / Libro Completo de la Brujería de Raymond Buckland».

«In Witchcraft the belief is that all things have souls.»

En la creencia de la Brujería (Arte/Oficio/Practica basada en la Sabiduría Arcana de las costumbres sobrevivientes o sincréticas de algunos cultos pre-cristianos de la Europa Occidental) establece que todas las cosas tienen Alma/Anima (Espíritu).

«In Saxon Witchcraft, for example, it is believed that a dog will go through many incarnations, but always as a dog; a cat always as a cat; a human always as a human. There is reason for all things to be here … what we term the «balance of Nature».»

En la Brujería Sajona/Seax-Wica, por ejemplo, se cree que un perro puede pasar por varias reencarnaciones, pero siempre como un perro; un gato siempre como un gato; un humano siempre como un humano. Existe una razón para todas las cosas estén aquí… que nosotros denominamos el «Balance de la Naturaleza».

Esta es nuestra creencia y parte de nuestros criterios.

La Ley del Triple Retorno

El Principio de Retribución, también conocido como «Threefold Law» o «ley de triple retorno»,  no sólo establece que todo cuanto hagas se te retorna por tres, sino que  si haces un acto bueno, sobre el mismo acto se te retribuye por tres; si haces algo malo, se regresa por tres un acto símil.

Por lógica común, existe un «Sabio Consejo» conocido como «Wiccan Rede», que establece que a fin de evitar los actos perjudiciales: «Haz lo que desees, mientras no dañes», pero como va la frase es sólo un consejo, con dos dedos al frente, es difícil no hacer algo que para algún tercero no lo considere un «daño».

La Seax-Wica de modo abierto, enuncia el mismo Principio de Retribución que si tu integridad está por ser vulnerada, puedes defender tu integridad, y este será permitido en consecuencia, pues te conviertes en el triple retorno. 

Esto se sustenta en el Principio de «Causa y Efecto».

Podemos hallar su antecedente en el libro de Gerald Gardner – «High Magic’s Aid» – en el Capítulo XVII The Witch Cult.

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Cito la frase:

«Then she took the cords, and prompted him to bind her as he had been bound, then she spoke. Learn, in witchcraft, thou must ever return triple. As I scourged thee, so thou must scourge me, but triple, where 1 gave thee three strokes, give nine, where seven, give twenty-one, where nine, give twenty-seven, where twenty-one, give sixty-three. (For this is the joke in witchcraft, the witch knows, though the initiate does not, that she will get three times what she gave, so she does not strike hard.)
Jan was nervous but she insisted, and at last he gave her the required number, but struck very lightly.
Then she said; Thou hast obeyed the law. But mark well when thou receivest good, so equally art bound to return good threefold.»

Traducción:

«Cuando ella tomó las cuerdas y lo llevó a unirse a ella como había sido atado, luego ella habló:

-Aprende, en la brujería, siempre debes regresar el triple. Como te he azotado, así es conveniente que me azotes, pero tres veces, donde uno te dió tres golpes, da nueve; donde se dió siete dad veintiuno; donde nueve dad veintisiete; donde veintiuno, dad sesenta y tres.-

(Esto es una gracia que la bruja sabe, aunque el iniciado no; que ella le dará tres veces de lo que dió, por lo que ella no le golpea fuerte)

Jan estaba nervioso, pero ella insistió, y al final él le dió el número requerido, pero le golpeó ligeramente.

Entonces ella dijo:

-Tu has obedecido la ley. Pero fíjate bien cuando tú recibas algo bueno, así igualmente el arte te compromete a devolver bien el triple.-«

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La palabra «Threefold Law of Return» o «Triple Ley del Retorno» tiene su antecedente escrito en el libro «Witchcraft Ancient and Modern» (1970) de Raymond Buckland, mas la primera referencia se encuentra en el artículo escrito por Raymond Buckland en la revista «Beyond» (magazine) [1968] bajo el título de la «Regla de Tres» como un principio ético genérico.

Se presume que lo comentado por Buckland, se basa en un aporte que Monique Wilson, su iniciadora en el sistema de Wicca Gardneriana, le habría enseñado, basado en el ritual del azote de sus prácticas, del cual como ya he mencionado se encuentra descrito en la obra «High Magic’s Aid».

Ahora la obra «High Magic’s Aid» supone según Gerald Gardner, se basa en las practicas que se realizaban en el «New Forest Coven» donde aprendió uno de los muchos sistemas organizadas de brujería en Inglaterra conocidas como «Tradiciones».

Por tanto, de donde procede la idea? Este debe tener sus bases en las influencias que recibió dicho Coven que tiene elementos Masónicos, Rosacrucianos, Teosóficos, Thelémicos, Herméticos y Elíseos.

Es decir, a la base de la costumbre de los «tres golpes» del martillo masón, las «tres palmadas» rosacruz, los «tres saludos» thelémico, las «tres ciencias» del hermetismo, la trinidad del cristianismo, etc. esto tiene un sentido muy simbólico que plantea tres estados o áreas:

1- Uno mismo / Yo
2- El otro / Tu
3- Los demás / Ellos

Cuando uno realiza una acción, nace de uno hacia una o varias personas objetivo de la acción; y este finalmente es apreciado o evaluado por los demás que son testigos de dicha acción sin ser parte u objetivo del mismo.

Entonces ante una buena acción, el que recibe la acción sentirá gratitud y empezará a retribuir, y los demás que conocen la acción asentirán y tendrán en cuenta para premiar la acción; esto genera la satisfacción de quien realizó la acción y el comfort de seguir obrando en bien. Por tanto se recibe tres veces lo que uno recibe.

Ante una acción mala, el que recibe la acción se ofenderá y planteará su defensa o venganza, y los demás juzgarán a mal a quien inicia la ofensa y le negarán toda ayuda. Lo que produce la molestia del que origina el mal y deseará atacar tantas veces pueda y generará tres veces el odio de los demás. Este no acabará hasta que este no decida detener su acción y empezar su redención aceptando todo lo que se le regrese y sobrevivir a dicho caos.

Es simple la idea, lo mismo si planteamos el Principio de Correspondencia, en temas medio ambientales, sabemos que lo que afecta a un determinado ecosistema, afecta a los seres vivos que dependen de él y genera cambios climáticos que afectará otras regiones distantes a este.

Ese es el argumento de la Ley de Tres, que la Seax-Wica considera parte de sus principios y entendimiento.

Prácticas avanzadas del Galdra en Seax-Wica

Hemos mencionado que Raymond Buckland profundizó en los estudios de lo parapsicológico, sobre los entes que se hallan en el astral o los planos yuxtapuestos al mundo sutil. 

En el Meomerswiell Seax Coven , gracias a la práctica de Galdra, hemos ido experimentando algunas prácticas recomendadas por Buckland en el Libro Rojo ( Comunicación con Espíritus ) y a esta disciplina la he llamado «Becoleap» o » Brujo Espectral». 

La disciplina aún se va desarrollando a través del despertar de una sensibilidad consciente a nuestro entorno y usando los sentidos físicos para captar esas fuerzas invisibles no desconocidas que nos rodean. 

Algunos escritos inspirados de la experiencia nos revela el mundo espiritual que un Becoleap puede conocer y apreciar :

Sobre la Hag

Puedes ver a La Muerte posado en algunas personas, 

puedes ver en sus ojos el reflejo de la espera, 

puedes interactuar con ella y aún así 

ella no entenderá las razones 

que deben alejarla de a quien ha elegido tomar.

No es una sola, son muchas entidades que conforman La Muerte, 

conocidas como Hag entre nuestra gente.

Quien tiene a la Hag encima, las noches le son pesadas 

y la respiración es difícil.

La Hag pide el alma de quien toma, 

permite al espíritu seguir su sendero al más allá, 

mas el alma como un traje, lo viste y lo consume hasta no servir más. 

Con el alma regresa y engaña a quien la pena le sucumbe.

Sobre los Wights

Los Wights suelen proteger a las personas, 

para que su partida sea pacífica y 

las Hags no tomen su alma.

Algunas Hags están presentes 

en quien en tristeza o melancolía se encuentra 

y atormenta sus sueños. 

Cuando las Hags hacen esto 

son conocidas como Maera o Mara.

Atrae a los buenos Wights y espanta a los malos Wights 

conocidos como Puccel, que aliados de las Hag son; 

entrega miel y leche para calmar a los puccels.

Dominar a la Muerte es un reto para quien ya puede verlas, 

pero no hay mayor negocio que una vida por otra. 

Las Hags siempre deben ganar y siempre alguien debe perder. 

Las Hags puede acelerar tu hora final o pueden también postergarla.

Si ya la tocaste entonces un Becolaep puedes ser.

Sobre los Deofol

Nuestra gente sabe que existen espíritus naturales que buscan un cuerpo físico. Hijos e hijas de la Heid (Gullveig) fueron conocidos como Deofol, entidades que junto a las Hags y a los Puccels, intentan poseer algo del caído.

Cuando de un hombre justo y bueno fallece, así como en los viejos tiempos las Wælcyrge (valquirias) lideradas por Freo (Freya), espantan a estos malos espíritus llevando alma y espíritu hacia Gimlé en la región Okolnir que significa Nunca Frío, es decir, La Tierra del Verano – Summerland – , en el se encuentra la Cervecería de Brimir. En donde comparten estas almas con ellas.

Mas el hombre vil y corrupto, son los Deofol quienes toman su espíritu para ser llevado a Nastrond en Niflheim, en ese lugar Nidhoggr los atormentará eternamente. Los Deofol creen que de este modo algún día recuperarán a sus parientes caídos, dando un tributo mudo.

Ante la muerte de Hela en el Ragnarokkr, es Heimdall quien cegando la vida de Loki y muerto por este tambien, ocupa su sitio como Guardían del Inframundo, lugar donde se asegura que el mal no regrese de Nastrond y con astucia controla a los Deofol en su trato silencioso.

Sobre los Dreag

El cuerpo del hombre justo bendecido y protegido por los Elfos y Wights descansa en su tumba, mas el hombre injusto su cuerpo ni su alma encuentran descanso. Los Deofol toman de las Hags el alma y recogen el cuerpo de su tumba, y éste hombre se vuelve a erguir. A este ser no viviente animado se le conoce como Dreag.

El Deofol ataviado del alma y el cuerpo del hombre vil, se levanta de su tumba con un hambre voraz, su presencia puede generar demencia en quien este cerca, el hedor decadente se puede sentir a distancia.

El Dreag, asesina a sus víctimas aplastándolos con su cuerpo, devorando su carne, tragándolos enteros, volviendo dementes o bebiendo su sangre.

El Dreag gracias al Deofol, maneja la Trollskap, la magia que le permite cambiar de forma, controlar el clima y predecir el futuro. Puede aumentar su tamaño y peso. Tiene el poder de interferir en los sueños de los vivos y maldecir a su víctima gracias a las Hags, llevan la enfermedad a los pueblos, traer la oscuridad en horas diurnas. Su actividad es nocturna, aunque podría ser también diurna, mas en las noches este se ilumina, así como su sepulcro.

Si un hombre ha caído en manos de un Dreag, se convierte en uno como ellos a su muerte a pesar de ser un hombre justo.

El Dreag no puede ser herido o asesinado por armas convencionales, sólo un héroe tiene la fuerza y coraje para poder vencerlo. 

Primordialmente debe ser enfrentado en su centro sepulcro, venciéndolo, decapitándole, quemando el cuerpo y lanzando sus cenizas al mar.

Un Becoleap conoce estas situaciones y las previene sabiamente.

Sobre las Primeras Razas del Mundo Terrestre

Antes que el Ser Humano fuese creado, los Dvergar fueron la primera creación de los Dioses. Motsognir el primero de su especie, quien fue creado de las entrañas de la Tierra que se compone del cuerpo muerto de Aurgelmir padre de los Hrimthusars. Fue conocido el Padre de los Dvergar y este residía en Nidavellir en donde reinó Hreidmarr hasta su muerte y su hijo Fafnir, maldito por el anillo Andvaranaut que todo lo transformaba en oro, en un dragón se convirtió y vivió hasta que Sigurd el héroe humano lo asesinó.

Motsognir era el único capaz de transformar las larvas que comían el cuerpo de Aurgelmir en otros como él, más la maldición decía que si salían a la luz estos en piedra se volverían. De este linaje se desprendieron el Linaje de Durinn quien habitaría el Inframundo y se le conocería como Dokkolfar o Elfo Oscuro; en cambio Lofar residiría en las montañas rocosas cerca de los desiertos en Ioruvellir. Del linaje de Lofar, Dvalinn sería su lider. De estos Dvergars, Ivaldi tendría hijos e hijas, que maravillarían con sus artesanías a los Dioses y por ello, estos les bendijeron a su descendencia para residir en Idalvollr en Alfheim, siendo conocidos como Ljosalfar o Elfos de Luz. Hermosos y perfectos, distintos a sus parientes los Dvergar o los Elfos Oscuros, estos cuidaban de los Dioses y eran sus emisarios entre los mortales y los inmortales. Idunn una elfa de luz, sería la guardiana de las frutas de la ambrosía, que otorgan la inmortalidad a los Dioses.

Es así que los Elfos Oscuros, los Dvergars y los Elfos de Luz, asombran con su basto conocimiento, ciencia y sabiduría; aunque sus diferencias son más políticas por el estilo de vida que tienen, estos han aportado mucho a la Humanidad en el Mannheim o Middilgard. 

Estos seres viven en un plano yuxtapuesto y siguen desarrollándose y a veces, se contactan con quien puede verles, los ojos del Becoleap.

Sobre los Primordiales del Mundo Externo.

Los Hrimthusar nacieron de Aurgelmir quien se gestó de la gota del ettir, y produjo el milagro de la vida. Los Ases existían desde el principio de los tiempos pero congelados en el interior de Niflheim, que gracias a Aumdumla, el primero Buri o Tyr generó otro como él, Borr. A su vez, estos se unieron con los Hrimthusar, la hija de Bolthorn – Bestla – quien procreó a Woden, Hanna y Loddur. (Odin, Vili y Vé).

Antes de los Ases, se encuentra los Hijos de Muspel, Gigantes de Fuego, negros como el carbón y temibles como las bestias más hambrientas. Su flama era capaz de fundir todo a su alrededor. De su calor, la vida fue posible en la sublimación de la escarcha en ettir, que cubría el espacio de Gunning. 

Estos vivieron largas eras que fueron conocidas como la Era del Fuego, con los Hijos de Muspel, la Era de Hielo, con el nacimiento de los Hrimthusar en Niflheim, la Era de los Magos con la aparición de los Ases, la Era de la Creación, con la formación de Mannheim y los seres que la habitaron, la Era de la Gran Guerra de los Wanes(Vanir) y los Ases, la Era de los Dvergars, la Era del Hombre, la Era del Ocaso de los Dioses y la Era de Paz y re-compostura.

Estos entes viven en el Plano Astral o la Luz Astral, no tienen relación con el mundo físico y se mantienen vivos y existiendo una eterna vida de vigilia. 

En el mundo externo, existen otros seres y criaturas mágicas, que no interactúan con los seres mortales, salvo que sientan la conexión. Un Becoleap conoce este mundo antes de iniciarse en el arte del Becoleap.

Sobre los Planos de Existencia

La Energia o como llamamos a esta fuerza que percibimos, es el elemento básico de toda la existencia, la energía es una frecuencia vibratoria que divide la realidad en Planos, al ojo humano es imperceptible, pero al Ojo del Becoleap es tan tangible que puede hasta tocarlos.

Esta energía se encuentra en 2 estados basicos : Mental y Sensacional.

Oks.. dirán.. “esos no pueden ser estados de la Energia” y les diré que Sí lo son. 

La Energía Mental es una clase de energía consciente, manipulable, maleable y ordenable, el cual se centra un poder ultraenergético que es capaz de dar vida consciente en un plano definido. 

La Energía Emocional es una clase de energía inconsciente, salvaje e indomable, solo puede ser controlado y regulado si hemos conectado con el mundo ultraenergético para someter al mundo Infraenergético, el cual también es capaz de dar vida inconsciente en un plano definido.

La Ultraenergía pertenece al Plano Existencial Espiritual, el cual se divide en dos sub mundos: El Mundo Egregórico Superior y El Mundo Arquetípico.

La Infraenergía pertenece al Plano Existencial Material, el cual se subdivide en dos sub mundos: El Mundo Físico y el Mundo Sutil.

Ambos planos y mundos se encuentran Yuxtapuestos entre sí, pues son lo mismo en esencia pero diferentes en grados, y aun así se interrelacionan y se cruzan.

Existe un límite o una frontera, al cual llamamos “Limbo”, este es un Plano Existencial Transitorio, las energías de ambos planos confluyen y se desintegran en él, le conocemos como La Vorágine y luego de ser filtrado, este Plano regresa esa energía a ambos planos para suministrarlo y alimentarlo. En este Plano Existencial Transitorio existen tambíen Mundos, los cuales son cuatro: Mundo Egregórico Inferior, Mundo de las Islas, Mundo de los Lamentos y Mundo de los Eternos.

Ahora que tenemos las escalas les iré explicando como se constituye cada Mundo.

1- Plano Existencial Material: Son Vibraciones mas lentas y por ende la energía obtiene formas más sólidas y visibles, desarrolla variados tipos de filtros de detección ( ejem: sensibilidad, sensación, visión, síntesis, etc ).

Mundo Físico : El es el elemento sólido y tangible en el cuál todos vivimos y disfrutamos, y con nuestros sentidos podemos degustarlo y apreciarlo. Existe Instinto, Intuición, Razonamiento, Inteligencia y Sentimientos. Son Seres Mortales. Existe Sexualidad dual. Se encuentran los Minerales, Químicos, Vegetales y Animales.

Mundo Sutil : Es el elemento no sólido y tangible en el cuál convivimos armónicamente en una energía de baja frecuencia donde habitan seres incorpóreos como : elementales ( elfos de luz, elfos oscuros y dvergar ), sombras, almas descarnadas, espíritus descarnados, entidades variadas que pueden existir en este Mundo. Existe Instinto, Emociones, dependiendo del ser puede o no existir Razonamiento o Inteligencia. La mayoría son autómatas. Son Seres Mortales. Existe Sexualidad dual. Se encuentran también Animales, Vegetales y Minerales en escala de Transcendencia, es decir, los que han logrado cierta cualidad de adaptación, entendimiento y pensamiento.

2- Plano Existencial Transitorio : Tiene vibraciones muy altas que descomponen las energias del Plano Existencial Material si esta no vibra igual o más que este plano.

Mundo Egregórico Inferior:  Este plano que limita con el Mundo Sutil, se hallan seres Inteligentes mas no Racionales, no tienen forma corpórea pero han sido formados por deseos individuales o colectivos; con una determinada programación que deben cumplir mientras existan en la Mente de los demás. En este mundo la mayoría tienen como soporte la energía de los que lo forman, como sustento de su existencia, en muy pocos casos estas egrégores se supeditan en la energía vital de un ser humano que fue deificado o santificado por un grupo de personas, quienes lo reconfiguran o lo reprograman de como este fue en vida. Muchos Seres Elementales pueden habitar en este mundo si es que adquirieron ciertas cualidades brindadas por la mente colectiva. Son seres Mortales aún.

Mundo de las Islas : Se le llaman Islas a ciertos mini planos existenciales creados por la voluntad de las personas o por sacrificio de seres espirituales elevados que crean un lugar donde reciben a los que invitan o son de una determinada creencia o filosofía, para prepararlo a pasar el Mundo de los Lamentos ( tunel de los lamentos o mar de los lamentos ) y siga su ciclo básico de transmigración espiritual, reencarnando las veces necesarias para elevarse a un nivel superior. De este modo tenemos las islas como : El cielo, el infierno, purgatorio, la logia blanca, tartaro, elisius, valhalla, etc. Sólo los seres Racionales e Inteligentes pueden acceder a estos mundos. Son seres en camino de la Inmortalidad

Mundo de los Lamentos : Es la esencia de la desintegración de aquellas energías que por alguna razón vibraron de forma muy baja, lo que lo ató al Plano Existencial Material y no permitió que cumplan con el ciclo. En este lugar, los espíritus son desintegrados de forma muy lenta, y la energía que se descompone de este Mundo, nutre a los Planos Existenciales Espirituales y regenera el Plano Existencial Material, es llamado La Vorágine, pues todo lo absorbe y lo descompone. Para pasar por ella sin ser atrapado en sus redes, uno no debe retener ninguna emoción o sentimiento alguno, pues es un Mundo lleno de Almas, y estas guardan emociones, personalidades y memorias. Si un Espíritu desea cruzar al Plano Existencial Espiritual, debe haber abandonado los apegos. Los Animales, Vegetales, Minerales y Químicos son seres de energía que también sufren y pasan por el Limbo. Sólo ciertos animales logran Trascender al ciclo de la transmigración.

Mundo de los Eternos : Este se encuentra al otro lado del Mundo de los Lamentos. En este Mundo sólo se hayan seres sin emoción alguna, y con un alto grado de Intelección, Sabiduría y Razonamiento; son seres supraconscientes que trascendieron al completar el circulo de la transmigración de espíritu. En este sitial también es compartido por aquellos -seres humanos- que cuando han sido deificado o santificado en el mundo egregórico inferior, lograron recuperar el control de su voluntad a través de la energía que les ceden sus creyentes, de ese modo logran salir de ese claustro y vuelven a seguir su desarrollo encarnando y a la vez accediendo a este Mundo de los Eternos. Nuevamente en este mundo no existen emociones, sentimientos, instinto, intuición o ego. La sexualidad suele estar definida por su vidas pasadas, pero es representativa, la reproducción en ese Mundo sólo se da en entidades híbridas que aún excepcionalmente conservan el alma. Estos son Inmortales.

3- Plano Existencial Espiritual : Vibraciones elevadas en un tiempo que no transcurre como sucede en los Planos Inferiores. Es la esencia del TODO.

Mundo Egregórico Superior: Aquí se hayan aquellos seres creados por la mente colectiva basada en hechos, personas o elementos naturales, que trascendieron y adquirieron su libertad adquiriendo la Racionalidad en sus actos y Voluntad, pero por su misma Programación continúan existiendo pues es lo que los sustentan, la mayoría puede incursionar en el Plano Existencial Material  a través de la encarnación si se trata de seres que en vidas pasadas pasaron por el mismo ciclo o a través de Avataras en casos de entidades que nunca pasaron por el ciclo reencarnativo. 

Los Seres y Entes de este mundo suelen ser llamado Dioses, Jerarcas, Principados y Supremos. Solo existe racionalidad , inteligencia y su sexualidad es representativa. Usualmente son seres andróginos o asexuados en su mayoría, muy pocos logran reproducirse, si es que lo hacen a través de una sexualidad o especie de mitosis. Los seres y entes son Imperecederos.

Mundo Arquetípico : Es el mundo de la Mente Universal, donde sólo se hallan las ideas primigenias que modelan y moldean el resto de planos existenciales. Esta contiene energías puras y muy fuertes las cuales pueden ser invocadas de manera diferida sin mediar método alguno, no hay nada mas que la generación de esencias , no hay sexualidad, ni racionalidad, ni emociones, solo ideas puras y básicas. Es esencialmente Eterno.

Quién domina -El Arte-, alcanza todos los elementos de cada Plano y cada Mundo, y de ese modo logra crecer y trascender.  Transmutando en cada vida hacia lo mas perfecto y lo más bello.

Ser un Ser Eterno.

Este es el Camino del Becoleap y cuando trasciende en vida se vuelve en un Inmortal.

Con este largo ensayo, espero haber aclarado la percepción del mundo y los planos.

Bendiciones en Luz y Amor,

Seax Gesith Rasgael Hraefenwulf

High Priest

Meomerswiell Seax Coven

Perú – Lima

Heterodoxia, as diferenças que integram.

Heterodoxia, as diferenças que integram.

Traducción del español al portugués : Pamela Alessandra RoqYaq.

1. Introdução

As palavras foram ganhando força ao longo do tempo e seu significado é moldadode um contexto que define o conceito, geralmente sob o ponto de vistajudaico-cristã. Portanto, é hora de começar a utilizar outras palavras que nos identificamsem ser condicionados pelo seu conceito.
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Exemplos:

Em espanhol – Real Academia da Língua Espanhola

    brujo,ja.
    (Bruxa).
    1. adj. Encantamento, que encanta.
    2. adj. Chile. Falso, fraudulento.
    3. m. Homem obtido atribuídos poderes mágicos do diabo.
    4. m. Sorcerer supostamente dotado de poderes mágicosem determinadas culturas.
  
    Para o ponto judaico-cristã 3 é ser heterodoxa ponto 4.Dois conceitos definidos pelo contexto em que a palavra.

Inglês – Oxford

    bruxa

    substantivo

    1. Uma mulher pensado para ter poderes mágicos maus,popularmente sendo descrito como vestindo um chapéu andpointed capa preta, evoando em uma vassoura.

    1.1. Um seguidor ou praticante de bruxaria moderna;Wiccan sacerdote ou a sacerdotisa.

    2. Informal Uma velha feio ou desagradável.

    3. Uma menina ou mulher que é bewitchingly atraente.

    4. Um peixe chato do Atlântico Norte comestível.
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 A lógica é repetido para o judaico-cristã é o ponto 1,para o ponto de heterodoxo 1.1., Que é uma exceção.

Sempre que uma pessoa é identificada como um seguidor de qualquer filosofia,opinião ou diferente do monoteísmo judaico-cristã é a religião como adjetivized- selvagem, heretic, idólatra, ateu, agnóstico, desajuste, Loco, Warlock,Wizard, Snake Charmer, etc. – Todas essas palavras, embora não totalmentedescrever o que é ou continua a ser um incômodo condicionados por uma suaprópria sociedade predominantemente monoteísta e cegamente crédulas -Ortodoxia-.

Desde o século XVIII, houve várias tendências que têm procurado para re-definiras palavras usadas pejorativamente, a fim de ganhar a liberdade em suas ações,mas esses atos de rebelião anti-establishment, não resultou em mudançassiguentes anos até 1970. Gerald Gardner introduziu uma palavra arcaida OldSaxon «Wicca» para dizer «Brujo», tentando entender o realsignificado ou raiz dessa palavra: Sage.

Esta proposta fez subsequente morte de Gardner comumente usado acidental;Pessoas judaico-cristãs não associadas contexto de «Brujo» com»Wicca» automaticamente, até que eles aprenderam que as duas palavraseram intercambiáveis. Esta é uma fórmula que muitos não percebem até cerca de10 anos atrás, eles decidiram procurar uma palavra para nos definir e cujosignificado não é tomada de forma pejorativa. Assim, dois identidades sãopropostas: Os ortodoxos e heterodoxos.

Os ortodoxos são aqueles que nasceram, cresceram e aceitou a programação socialortodoxa, que não reflecte, pois é uma verdade inabalável ligando o seu,posição social e mesmo política cultural, identificando-o como»conservador».

Heterodoxa no entanto, apesar de ter nascido e crescido sob a programaçãosocial Ortodoxa não aceita estas verdades como absoluto, eles refletem e sãocríticos, procurando argumento inteligente e racional que é lógico e até mesmoverificável. Ele vai formar a sua própria visão e toma a posição de que éracional e torna-se um estilo de vida que liga a sua posição cultural, social eaté político, identicándolo como «Liberal».
 

2. Compreender a programação Ortodoxa social

Programação Ortodoxa social são aquelas idéias, os pensamentos, as orientações,as doutrinas, comportamentos, atitudes, raciocínio baseado e estruturadodogmaticamente a ser implantado em uma sociedade «humanitária».

Todas as empresas seguem esse parâmetro concebido para um ou algum grupo deelite adquiriu determinados governos e imposta ao resto destas «regrassociais» que determinam o estilo de vida de uma cultura.

Nós dizemos a programação, porque é uma série de lições que se deve aprender;como o resto deve agir e razão e como um computador, eles vão instalarprogramas da Microsoft, por padrão, sem opção de escolha.

É Ortodoxa porque estabelece um dogma que não pode ser negado ou questionado.Esta é uma diretriz a seguir e que obedecem o que é classificado como»Normal», quando as pessoas deixam o regime fiscal são classificadoscomo «anormal» ou «contra-cultural».

É social porque pretende ser geral em toda uma comunidade.

3. O ensino intensivo da Ortodoxia

Quando se nasce, a sociedade está a moldar o indivíduo como você deseja, masesta «programação» nem sempre é perfeito, como eles colocaram um bugou erro de programação que lhe dará uma variação interessante nodesenvolvimento humano (lembre-se que tudo foi perfeito, Seria estática e nãohaveria qualquer desenvolvimento ou a evolução). Nós nos referimos a este BUGtem o prazo Aproach Rotulagem (conhecido como a Teoria da Labeling) semelhanteà definição de «castas» que existia em algumas sociedades, onde senasce para uma função pré-determinada pelo lugar, tempo e Esse status é.

Na teoria da rotulagem de cada ser humano é classificado e designada uma funçãodeterminada pela sua vida: cor, raça, credo, orientação sexual, local deresidência, e idéias de moda. Assim, pretende separar o bem eo mal para geraruma luta entre dois lados, apenas para promover sua programação final.

Por isso, esta agenda social ortodoxa determina nos Rotulagem e determina o destinodo indivíduo na forma sgte:

– Homem negro = Slave ou ser agressivo Thief animais

– = Chief White Man, Sly, Civilized

– Homem trigueno = Trabalho, Assistente Informal

– Homem Amarelo = Timidos, Trabalhadores disciplinado.

– Catholic = bom e puro

– Radical e intolerante muçulmano =

– Judeu = Perseguida e Avars

– Outras crenças = Crazy and Mixed Up

– Straight = prudentes e bem sucedidas Pessoas

– Homossexuais = pacientes Outrageous e SIDA

– Bissexuais = Desorientado e Libertines

– Poor = Thief, Slave, baixa auto-

– Pobre Médio = Possível, possível Rico, Trabalhador Explorável

– Rico = civilizado, bem-sucedida, Dear, Lider

– Auto-falante espanhóis = Países baixos, Manpower

– Países de língua Inglês = superiores Chefes

– Roupa Marca Exclusive = Pessoa rico, bem sucedido, Dear

– Roupas de marca não reconhecida = Pessoa pobre, Falhou, Despreciada

Há muitos mais classificações prevalece a Sociedade da ortodoxo e é a causadiscriminação e segregação.

Nossa sociedade como outras sociedades ocidentais foram baseadas em umavisão programática que começou a partir do Império Romano, Justiniano que crioua Igreja Católica Romana. Quando o passar dos séculos, muitos entenderam opoder da religião e estabelecer novas social sucesso Horários inspirados quenão tinham fins religiosos, por exemplo, usou-o da maneira mais lucrativa.Agora, podemos ver como é a sociedade como tal, o consumismo tem enchido a vidade muitos, e sonhar que ele irá torná-los melhor, independentemente de certositens são os melhores para o determinado público-alvo para a Não-Objetivo.

Exemplo: Branca Mercedes = Millionaire, Mercedes trigueno = Executivo, Preto =condutor Mercedes, Mercedes transporte indiana = estava errado.

4. Heterodoxia e Liberdade

Heterodoxia é uma proposta que não pretende opor-se à ortodoxia social, como seopor é a coisa menos inteligente, razoável e sensata qualquer um pode fazer,mas olhando reagendar Ortodoxia que é mais aberto a novas formas de tratamentoe de pensamento.

Poderíamos dizer que o Re-programação social Ortodoxa é o fim de um maverick.

Hetorodoxia novamente não contra sistemas como é o caso da anarquia, comunismoou ateísmo, tentando estabelecer um regime global que deve compensar aortodoxia atual e tornar-se a nova ortodoxia ou Nova Ordem Mundial.

É uma loucura de ir contra algo se ele é essencialmente o mesmo, entendemos oseguinte:

Princípio Universal de Polaridade – O Kybalion

Polaridade: Tudo é dual; tudo tem pólos; tudo tem seupar de opostos; como e ao contrário são os mesmos; os opostos são idênticos emnatureza, mas diferentes em grau; os extremos se tocam; todas as verdades sãomeias-verdades; todos os paradoxos podem ser reconciliados.

Isto é, devemos pensar por um momento que ninguém é diferente ninguém e quetodos são iguais em essência que diferem apenas em graus de manifestação; mas ofato de ser a mesma em essência, nos dá a capacidade de transmutar em graus quevocê deseja.

Sgte. Kybalion axioma hermético diz:

    Para destruir uma desagradável ordem de vibraçãomental,

    Colocar em funcionamento o princípio da polaridade

    e concentrar-se no pólo oposto ao que você desejaexcluir.

    Mate o desagradável mudando a sua polaridade.

    O ritmo pode ser neutralizado

    por uma arte polarização aplicação.     

    A verdadeira Transmutação Hermética é uma Arte Mental.

Assim, para um para reagendar o sistema ortodoxo social, você deve primeiro seencaixam nele e se encaixam em maioria virtudes valorizadas deste sistema;assim, ser reconhecida como um paradigma para os outros para ser e quero sercomo o outro é quando você consegue ser Parecer Leader, através de suas ações esuas palavras. Caso contrário, você vai continuar e, gradualmente, compreendere dar motivos para ações de adaptação e palavras, então eles vão ser sua,própria e que você começou-los repetir o mesmo processo com a outramultiplicando os novos esquemas.

Essa é a visão do Wise, assistentes e assistentes alto, não lutar ou guerrearcontra qualquer coisa; porque, se o fizessem, eles sabem que podem ganhar eestabelecer a sua vontade. Mas para a sua ética, respeita a liberdade humanaprocesso volitivo, corrige apenas ou notas virtude e não o padrão, mostrado comsuas ações o que é bom e não o mal; Sábio única transmuta-se, e por exemplo,outros voluntariamente, vai seguir os passos.

5. Pro-League Informação Posturas heterodoxas

O espírito de um iniciado, não tentar ser anti-alguma coisa, mas Pro-Algo;porque eles não geram rejeição, que recebe não rejeição.

O Unorthodox não sabota um sistema ou uma doutrina, ou se opor a ele ou extremaexternamente, mas de dentro do sistema alcança transmutar as condições Re -programação do sistema e atingir as condições que permitam a sua liberdade eaceitação.

Por exemplo: a maioria das pessoas na América Latina afirmar a existência de umDeus, pois é a influência que tem prevalecido por mais catolicismo. Heterodoxoem certo sentido, o crítico e analítico, ele descobre que há mais antigasreligiões antes do advento do Cristianismo e do Judaísmo, que há mais deuses,está em sua liberdade de escolha pode optar por seguir outra religião e sigavários deuses. Portanto, ele irá informar sobre o curso que ele teve comargumentos e fontes reais, portanto, ser aceites por outras pessoas, desde queele não afetá-los diretamente. Portanto moderar Act Unorthodox deve tambémrespeitar os outros.
   

«A arte é a expressão da criação; se você acha quevocê é tão divino como os deuses. Faça a sua vida uma arte e conhecer suaprópria criação» – Juan Espinoza

6. Semana Heterodoxia

10 anos (2005)atrás decidiu no e-lista de Hotmail e Yahoo fóruns, realizar eventos abertosonde você se encontra wiccanos, solitário, modernos e inicia em Pedidosmísticos ou filosóficos pagãos. Nas conversações acordou-se como a palavra»Heterodoxia» como aquilo que nos identifica.

Entre os anos de 2005 – 2010, alguns pequenos grupos realizaram suasatividades, encontrando a repetição da idéia em Espanha, Peru, Argentina,Venezuela, México, EUA e Inglaterra; cada grupo ou indivíduo é bem-vindolivremente e executá-lo em seu próprio país.

A festa é para comemorar durante uma semana inteira e é repetido mais de umavez por ano, geralmente perto da véspera de um solstício ou equinócio.

O objetivo desta celebração é aperturar as mentes das pessoas, mostrando-lhes aliberdade de escolher como viver, como desenvolver fisicamente eespiritualmente, para ser mais consciente de viver sob parâmetros que não são»testadas» anteriormente, mas ainda um parâmetro cega.

Como já explicado, as pessoas vivem sob um sistema de agendamentoOrtodoxa social, isto é, que todas as formas de pensar, avaliar, catálogo oucriticar depender de um padrão que é influenciado por uma corrente depensamento forte e que este tal o tempo não tem fundamento necessário para serconsiderado um dogma.

Então, por esse tempo, propomos uma atividade que é ter uma banda em seubraço direito e um círculo violeta deve dizer na borda interna «Happy WeekHeterodoxia – Se você não sabe, pergunte:» Go centro Logo da instituiçãoou tradição de que um ou a tendência a identificar a que pertence. (Porexemplo, podemos usar o logotipo da Seax-Wicca).

Se alguém pára e pede-lhe – «Essa é a semana de heterodoxia?» – Vocêserá responsável que significa heterodoxia (com base nos argumentos), daráexemplos de como você pode parar de ser um «seguidor cego» e comotransmutar ser alguém pensativo, racional e livre, incentivando entender o quevocê precisa de política para por que leva Coca Cola, bem como através desentimentos que estão agendadas em curso pelo costume, mas não pela razão.Depois disso, é mencionado que se pertence a esta tendência, Religião, tradiçãoou Ordem e eles perguntam (como no caso do clã) – «E o que é Wicca» -(ou instituição ter colocado Logo) como já perceptivo de ouvir, para a palestraanterior, você pode corretamente explicar o que é e como é crença. Simples direito?

Com esta atividade conseguimos OBJETIVO: Aceitação (para a introdução de comovocê enfrentar um problema é como você se qualificar, se deve ou não do quevocê fala, você sabe), alcançamos um objetivo: ser ouvido livremente e com atolerância devido ao nosso receiver e temos uma FIN: Re-Union e interação compessoas diferentes.

É uma atividade muito saudável e rico também nos ajuda a refletir sobre oquanto cada conhecer e aplicar o que pregamos; e como o resto nos observandocomo o nosso modo de ser, porque isso vai afetar a atenção e aceitação da nossavisão pouco ortodoxa sobre a visão da ortodoxia.

Escrito por:

Seax Gesith Nimrod

Sumo Sacerdote

Seax Meomerswiell Coven – Peru

La experiencia de tres estudiantes del curso de Antropología – PUCP

No es extraño que ciertos grupos humanos con su propio sistema de creencias, cultura y sobre todo minoritario, seamos objeto de estudio de los que siguen antropología, ciencias de la comunicación u otra carrera de Ciencias Sociales de alguna universidad. 

Desde que la Seax-Wica no es una organización o culto secreto, siempre hemos estados dispuestos a dar la bienvenida a todo aquel que desea conocer nuestra tradición-religión de cerca, para así informar a los «cowan» (personas no interesadas en la wicca).

Entre las diversas condiciones del apoyo que ofrecemos, desde la participación abierta en nuestros eventos públicos y privados, la información necesaria o documentada de nosotros, les pedimos siempre a cada grupo de estudiantes, investigadores o profesionales, nos compartan el ensayo, monografía, tesis o paper que relata su experiencia con nosotros, con el fin de tomar las apreciaciones que hacen desde su punto de vista neutral y académico. 

En esta ocasión, se me ha dado la oportunidad de poder compartir públicamente el ensayo de un grupo de estudiantes, sobre su experiencia con nosotros, a continuación el ensayo:

ESTUDIOS GENERALES LETRAS – PUCP

AUTORES: 

  • Alexandra Dávila Ventura
  • Claudia Herrera Padilla
  • Claudia Marcelo López

Título : 

Seax-Wica – Trabajo Final

El presente trabajo analiza nuestra experiencia al contactarnos e interactuar con algunos miembros del MeomerswiellSeax Coven .

Todo comenzó cuando una de nosotras sugirió que realicemos nuestro trabajo antropológico basado en un grupo de Wicca. Teníamos un contacto a través de facebook, conocido como «Juan», quien parecía ser, el que manejaba un grupo que hablaba sobre «Wicca». Así que decidimos interactuar con él. Le explicamos, cuál era nuestra intención y si podíamos conversar un poco más con él. A lo que nos comentó que iba a realizarse una reunión el siguiente fin de semana, al cual nos invitó asistir al evento, llamado «Picnic Pagano».

El 19 de abril del 2015, nos encontramos y fuimos juntas al parque «El Olivar». Llegamos un poco antes de la hora, así que decidimos dar un par de vueltas por la zona. No había nadie aún y no estábamos seguras si nos encontrábamos en la zona correcta. Teníamos algunas ideas de cómo creíamos que se verían y estábamos un poco nerviosas. Juan nos había mencionado que generalmente la mayoría llegaban tarde (lo cual también pudimos observar en las reuniones siguientes), pero asumimos que es una característica peruana más que wiccana. 

Pasamos por un grupo que vestía polos negros y estaban reunidos en un círculo, así que pensamos que eran ellos; nos acercamos y… no, no eran wiccanos, sino eran el club de fans del cantante Romeo Santos. Nos reímos y decidimos que no seríamos tan prejuiciosas con la apariencia. 

Evidentemente, cuando finalmente los encontramos, si bien cada uno tenía un estilo propio al vestir, no era nada fuera de lo común. Llevamos un paquete de wafers para compartir, se lo entregamos a Carla y Fernando (se han cambiado los nombres para el presente ensayo), las primeras personas que conocimos del grupo.

Al cabo de una hora, no habían llegado muchas personas más, solo un par más. Esperamos un poco y finalmente, empezaron oficialmente la conversación. Nos preguntaron a cada una nuestros nombres y cuál era nuestro interés personal, así como si practicábamos alguna religión pagana. Ellos nos comentaron que eran miembros de la Seax-Wica, Carla aún estaba en fase de aprendiz, pero Fernando ya era un Iniciado e incluso realizaba rituales grupales como sacerdote. 

Nosotras comentamos nuestra intención de realizar un trabajo antropológico y sobre nuestra conversación previa con Juan. A Juan lo conocimos minutos después, cuando llegó. Lo primero que llamó nuestra atención fue los colgantes que llevaban casi todos ellos, los que decían ser miembros del coven o en proceso de aprendizaje. 

Carla explicaba los conceptos de arquetipo y egregor, lo cual llevó a una discusión entre los miembros nuevos y los interesados, así como la intervención de los Iniciados. A pesar de que el picnic era organizado por miembros del coven de la Seax-Wica, este estaba dirigido a conversar también de otras religiones paganas. 

Al respecto, hay que tener en cuenta que el «paganismo» fue un término dado por la iglesia católica judeocristiana, que llamó paganismo a todas las prácticas que no forman parte de su ideología y creencias. Por otro lado, la Wicca, es una religión pagana de brujería moderna; entienden como «brujería» en el sentido de que son creencias que sobrevive desde antes de la religión Católica hasta nuestros días. 

Nos limitamos a escuchar y no participamos mucho en esta primera reunión, que se extendió hasta la noche. Al despedirnos, conversamos un poquito más con Juan y nos aseguró que podíamos mantener contacto con él, así como también pedimos información de contacto a los otros miembros del coven, como Carla, Fernando, un chico muy joven llamado Miguel y Gisela. Algunos de ellos, tenían dos cuentas de facebook y nos comentaron que era para evitar choques con amistades y familiares que no compartían su interés por la Wicca.

Posteriormente, en una reunión privada con Juan, él nos explicó que la tradición Seax-Wica, llego al Perú de mano de siete iniciados en otras escuelas iniciáticas en el año 2001 y desde entonces se mantuvo como un coven cerrado. Sin embargo, en noviembre del 2005, se abrió el coven al público hasta el 2012, fecha que se vuelve a cerrar para emprender nuevos proyectos dentro de la tradición.

Juan nos invitó a una reunión llamado Sabbath, que es una celebración que se realiza ocho veces al año, por las cuatro estaciones y semi estaciones, el cual se realiza para regocijarse con los dioses y para pasar un día de festejo y alegría. 

Nosotras asistimos al que se realizó el 1 de mayo del 2015, que es denominada “Samhain/Haligaefen” y se podría decir que es como la celebración del «Halloween Wiccano», ya que para el hemisferio norte este se celebra el 31 de octubre que coincide con la festividad del Halloween.


Estábamos muy ansiosas porque ninguna de las tres había asistido a una celebración o ritual wiccana. Ese día se acordó que empezaría a las 5:00 pm y que tendría una duración de dos horas. Llegamos, como siempre, veinte minutos antes de las 5:00 pm, pero como era de esperarse y ya nos había pasado antes, los chicos son muy impuntuales, que empezó a las 7:00 pm y terminó a las 9:00 pm. En el transcurso de ese tiempo fueron llegando poco a poco los integrantes del grupo, pero al inicio estábamos las tres, Juan y otro integrante más. 

En general, nos trataron con mucha amabilidad, nos sentíamos muy cómodas allí. Eran las 6:00 pm y las personas seguían llegando y traían diferentes bocaditos, bebidas, alcohol, entre otras opciones, para compartir al concluir el ritual. A las 7:00 pm, ya se tenía todo listo para empezar el ritual, que en esta ocasión lo realizaría Juan, que en otras ocasiones lo ejecutaban Fernando y Carla, iniciados en el Seax-Wica (Carla se inició poco antes). 

El ritual se llevó a cabo en la azotea de la casa de Juan y este nos contaba que, mayormente, cuando realizaba este tipo de evento en su casa sus vecinos lo único que hacían era cerrar las ventanas de su viviendas y nada más, nunca habían tenido problema con ellos.

Asimismo, también nos explicaron sobre otros rituales como el caso del Esbat, que consiste en una reunión de brujas. Lo común es que se realicen 13 veces al año, por cada luna llena, pero también se le considera esbat a cualquier encuentro entre iniciados, ya sea para conversar, ir a alguna fiesta o hasta para tomar unos tragos.

Les preguntamos si es que ellos tenían un ritual similar al del matrimonio católico y nos dijeron que sí, pero recibía el nombre de unión de manos, que es básicamente, una ceremonia en la cual asisten amigos de la pareja como también los integrantes del Seax-Wica. En esta ceremonia a la pareja se le pregunta -¿por qué se van a casar?- y -¿qué es lo que ama de la otra persona o por qué la ama?-. Realizan esto, porque consideran importante tener las razones claras por las cuales se van a unir, que a comparación de las bodas de la Iglesia Católica, el sacerdote dice -“hasta que la muerte los separe”- en el Seax-Wica es -“hasta que el amor se acabe”-. Durante la ceremonia, les colocan una cinta que, efectivamente, una las manos de ambos. 

De la misma manera se lleva a cabo, la separación de manos, que es el «divorcio» de una pareja. Se realiza siempre y cuando ambos estén de acuerdo en hacerlo. La sacerdotisa y el sacerdote juegan un papel de psicólogos, por decirlo así, ya que evalúan las causas del porqué se están separando y una vez llegado a un acuerdo por parte ambas partes, se realiza una ceremonia. 

Este consiste básicamente, en que se desata esa cinta como símbolo de que ya no son uno solo, sino pasan a ser dos individuos, que son libres para buscar nuevamente su felicidad. 

Posteriormente, se hace la limpieza de aros. Es interesante ese proceso, porque las dos personas no llegan a guardarse rencor; al contrario, esto hace que entiendan que uno de los dos falló, que su destino ya no es estar unidos.

El sábado, 21 de junio del 2015, fuimos a la casa de Juan para realizarle una pequeña entrevista, ya que nuestra exposición era el martes siguiente. Cuando llegamos a su casa, Juan, nos recibió muy amable como siempre. Pasamos a su sala, Claudia H. se sentó al costado de Juan, mientras Claudia M. y yo nos sentamos en el sofá del costado. Juan nos preguntó en qué nos podía ayudar y nosotras le solicitamos si nos podía hablar acerca de la Seax-Wica en su vida, sobre la historia de esta, que nos hable de Seax-Wica en general.


Juan empezó comentando que la historia de esta tradición parte con Gerald Gardner, quien fue a Malasia y encontró similitudes entre cultos antiguos. Se interesó por la brujería y se inició en un aquelarre (o en inglés, coven). Posteriormente, se separó y creó su propia versión, la cual se le conoce como Wicca Gardneriana. Raymond Buckland perteneció a esta rama de la Wicca, pero luego también se desligó y reformó la misma para fundar la Seax-Wica en 1973 con la publicación de su libro fundacional llamado «The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft» o «El Árbol: Libro Completo de la Brujería Sajona» (1974). 

Nos comentó que él se enteró de la Wicca por medio del Internet y que le llamó mucho la atención, pero que lamentablemente no la podía practicar porque necesitaba algunos requerimientos y por esta razón, eligió la Seax-Wica porque la encontraba más viable. Por otro lado, nos dijo que la Seax-Wica le había ayudado en moderar su carácter, pues él antes de practicar esta religión era muy impulsivo. Juan ahora vive según la ideología de la Seax-Wica; esta puede ser representada mediante estas frases. 

“Haz lo que quieras sin dañar a nadie pero si alguien daña a ti o a los tuyos no dudes en defenderte”

“Usamos la magia sólo para comprobar que los dioses existen” 

“Todo lo que hagas sea bueno o mala se regresará por tres”. 

Ellos se consideran personas moderadas. Para ellos, esto es conocido como la regla de tres: Cualquier acción que hagas, tendrá consecuencias positivas como negativas. Tomemos por ejemplo que Juan le haga daño a Marta. La ley de tres funcionará de esta manera:  El daño que Juan reciba de vuelta será, primero, por parte de Marta, luego, por los amigos y familiares de Marta y, finalmente, por la sociedad. 

Con respecto a la religión en sí, ellos consideran el panteón nórdico. Tienen dos dioses: el primero es Woden, dios de la fecundidad; es por ello que se le representa con cuernos. En segundo lugar, Frig, diosa de la fertilidad. Ella es representada con caderas y busto grandes.

Asimismo, los lineamientos de los miembros de la Seax-Wica son muchos, pero el principal es que no existen jerarquías entre ellos. Existe sin embargo, 3 nombres que se utilizan para diferenciarse entre ellos: Los Seax Gesith, los iniciados; los Seax Ceorl, los aprendices o en formación; y los Seax Theow, que son los amigos o aficionados. Nosotras tres, por ejemplo, somos Seax Theow.

Cada uno de los miembros tiene su propio «Libro de las Sombras». En él, se escriben hechizos, rituales, e incluso algunos escriben el libro fundacional completo. Por ejemplo, Miguel, uno de los miembros del grupo, escribió todo su libro de las sombras en runas y nos lo mostró en el Picnic Pagano al que asistimos. También recomendó que cada uno tenga su propio altar portátil. El altar para los rituales normalmente contiene una representación de los dioses Woden y Frig, así como velas, incienso, una copa para agua, un plato para un alimento que puede ser un keke, un athame (daga) y uno o más cuernos de animales (vacas, cabras, etc.). También puede incluir un cristal de cuarzo y otros adornos.

Después de esto, hablamos sobre el uso de la magia, él nos comentó que ser parte de la Seax-Wica más que el uso de la magia lo que realmente importa es el adorar a sus dioses, Woden y Frig. Que la magia solo es usada para casos específicos como un ritual de salud, si alguien que ellos conocen se encuentra enfermo, o para deshacer algún hechizo que alguien haya utilizado para atacarlo. Ante esta situación, Claudia M. le preguntó si es que todos podían hacer el ritual de salud y él nos comentó que no, en este caso el único que lo podía hacer era Miguel, ya que él cuenta con la capacidad que se necesita para poder lograr sanar a alguien. Entonces, le pregunté qué poderes tenía él. Juan nos dijo que él tenía el poder de la empatía y videncia.


En ese momento, me animé a contarle a Juan lo que me solía suceder, que en algunos momentos, podía ver algo que iba a pasar y que, en otros casos, podía adivinar qué pueden decir otras personas.

Juan ante esto dijo que era algo normal, porque todas las personas nacen con algún poder y que es cosa de tiempo si este se hace notorio o simplemente se duerme. Tras esto, Claudia M. le comentó que ella solía hablar con una muñeca y que esta le hablaba e incluso se movía sola. Juan dijo que esto era por el poder que Claudia M. le dio a la muñeca pues la muñeca pasó de ser un juguete a un Egregor, objeto que tiene poder, poder el cual fue otorgado por Claudia.


Estuvimos horas hablando con Juan. Claudia H. le preguntó si ellos usaban la ouija y él nos dijo que sí pero para poder conversar con algún familiar, que solo lo usaban en casos muy especiales.

Para finalizar nuestro último encuentro, le comentamos a Juan que en internet vimos el tema de los espíritus que cada persona tenía y si él sabía que espíritu tenía. Juan nos dijo que no sabía que espíritu tenía ya que nadie había logrado verlo. Entonces nos dijo si queríamos intentar hacerlo y todas aceptamos. Juan puso una silla delante de él. La primera en intentarlo fui yo, Juan me dijo que solo relajara la vista y que narrara lo que veo. Entonces siguió las pautas que dijo, todo se veía borroso pero no logré ver más. Al terminar Juan dijo que mi espíritu era de un sapo con ojos grandes. Luego le siguió Claudia M. de igual forma ella solo pudo ver borroso, en su caso su espíritu era de un soldado chino. Y para finalizar Claudia H. cuyo espíritu era de un felino, Juan nos dijo que el espíritu de ella era el más antiguo.

Bueno después de esto, nos despedimos de Juan y le agradecimos el hecho de haber sido tan amable con nosotras y que cualquier cosa estaríamos comunicándonos con él por Facebook.

FIN

El Manantial de Meomer

– Leed con responsabilidad – 

El Viaje de Gilfi – Capítulo XV

«¿Qué se dice sobre ese fresno? – Jafnhar replicó: Yggdrasil es el mayor y más hermoso de todos los árboles; sus ramas se extienden sobre todo el universo y se elevan por encima del cielo. Está sostenido por tres raíces, que se prolongan muy lejos; una de ellas se extiende hacia el reino de las AEsir, la segunda hacia los Hrimthursars, hasta el punto donde antes estaba el abismo de Ginnung; la tercera llega al Niflheim, donde Nidhoggr la roe por la punta, cerca del pozo de Hvergelmir. Debajo de la raiz que toca a los Hrimthusars, se halla el manantial de Meomer; la razón y la sabiduría están ocultas allí. Meomer está lleno de ciencia, porque bebe del agua de ese pozo en la copa GiallarLa tercera raíz del fresno Yggdrasil llega al cielo y abriga una fuente de virtud singular, conocida como la Fuente de Urd; los dioses se reúnen junto a ella para tener su tribunal…«

LA RAÍZ QUE TOCA EL MANANTIAL

La primera vez, fue en un centro campestre donde el círculo de Iniciados en Hermetismo decidió realizar el ritual con un chaman ashaninka, con el fin de poder explorar el modo de activar el «Salto» a este estado alterado de consciencia, donde nos conectamos con el subconsciente el cual a nuestro lenguaje como herméticos, se define como la conexión con nuestro «Ser Primigenio».

Aquella vez, mi experiencia no me mostró mucho, pues se centró en las múltiples facetas de mi mismo. Fue una visión ininterrumpida de casi dos horas, hasta que lo vomité todo cuando terminó el efecto. No pude sentirme satisfecho, pues el objetivo se basaba en poder inducirnos y tener cierto control en la experiencia, pero la planta fue más fuerte y me llevó por donde quiso, sin permitirme ser lúcido en el viaje.

Esta segunda experiencia, vino con 14 años de experiencias, vivencias, conocimientos, sentimientos, madurez y mayor consciencia; de la mano de una amiga con quien puedo sentir una buena sincronía, para confiar en la persona quien realizaría el ritual. En esta ocasión no se trataba de un chaman, sino un «facilitador», pues lleva ya algunos años ofreciendo el ritual, pero el preparado es de un modo «importado» del interior del país.

Confiando en las personas que me rodeaban, quien ofrecía el brebaje y quien sería mi apoyo para cualquier emergencia, acepté con libre voluntad y en amor, ingresar al círculo y vivir una nueva experiencia. 

1- Actos Previos

Habían pasado varios años desde que la bebí por primera vez y desde hace 5 años deseaba poder pasar por esa experiencia, pero había mucha oferta y demanda de ese servicio. Precios de todo tipo y personas que salían de la noche a la mañana como grandes brujos andinos o chamanes selváticos. Era imposible confiar en alguno que ofreciera esto, sin más importancia que el de ganar dinero, pues personas así descuidan los actos preparatorios del brebaje, el cual podría resultar mortal si no se tiene cuidado del mismo.

Muchas veces, amigas que llegan del extranjero, iban a estos ritos, y una mayoría en Cuzco, Madre de Dios o Loreto, venían fastidiadas o decepcionadas de la experiencia o de quien le ofrecía el rito. Historias miles, lo que avivó mi máxima desconfianza si deseaba pasar por una experiencia total y segura. Así fue hasta que conocí a mi amiga.

Ella, gracias a los dioses, a pesar de estar en un círculo muy autodidacta en temas espirituales-chamánicos, tiene una mente muy racional y que ha sabido elegir y formar sus criterios dentro de lo correcto. Su forma de responder a mis cuestionamientos, me aliviaban de cierto modo, pues me daba la seguridad que podía confiar en su buen juicio al 100%. Así que me comentó que suele ir a un centro campestre cerca del santuario arqueológico de Pachacamac, donde hay un joven (cuya edad es menor que yo por un año) que dirige los ritos y es un facilitador durante la experiencia. Es de este modo, que contacto a la persona, me ofrece la información sobre la dieta a seguir días antes del ritual y llenar un cuestionario para determinar si hay alguna condicionante que limitaría la participación en la misma. En este sentido es responsable de cada aspirante, llenar con sinceridad ello, a fin de no tener contra indicaciones al momento de la ingesta.

Las reglas son simples, no consumir ni un tipo de medicamento, si fuese por algún tratamiento, decir cual era, a fin de determinar si se cruza o no con el brebaje; no beber licor, ni tener relaciones sexuales y tres días antes sólo consumir fibras y evitar las carnes rojas, condimentos, etc. El día del ritual, desayunar y almorzar, sólo frutas. 

La razón de seguir estas indicaciones tienen una base científica y médica: La carne toma 3 días en digerirse, por lo que cualquier elemento que provoque acidez, generará un malestar mayor en el momento de la limpia. Lo mismo, el brebaje al ser un fermentado, hará funcionar el hígado, el cual si tuviera una medicación fuerte, este no toleraría el brebaje y produciría alguna secuela hepática y finalmente, el sistema digestivo le toma 3 horas en digerir lo que consume, así que una vez bebido el brebaje, este le toma 30 minutos aprox. en hacer efecto y a la tercera hora, el cuerpo rechaza el brebaje y busca eliminarlo del organismo, lo más frecuente es el vómito y lo menos frecuente a través de la diarrea. Es una forma de limpiar el cuerpo de todo lo que ya no sirve en el cuerpo. 

La ciencia ha determinado que nuestras emociones, se encuentran ligado al metabolismo, así que según cómo este se encuentre, estaremos más o menos receptivos emocionalmente, o irritables o tranquilos. ( El sustento en el siguiente enlace: http://espanol.mercola.com/boletin-de-salud/el-estres-cronico-afecta-su-intestino.aspx )

Finalmente, estando preparado físicamente con más de una semana por un lapsus en las fechas, estuve trabajando en paralelo mi preparación mental, el cual como un practicante de Raya Yoga y Reiki Usui Ryoho y Tibetano, activaba mis estados de trance a consciencia a través del samadhi con el samsara y el alineamiento de mis chakras a través del Reiki. 

El propósito de esta experiencia, era llegar al estado lúcido de consciencia, para poder guiar a la «Abuela» al punto que deseaba. Las métodos por encima de su procedencia y filosofía que la sostienen, son técnicas que tienen efecto en nosotros sigas o no su filosofía; por lo tanto, al entender ello, me ha sido fácil poder conectarme con la «Luz Astral» de otras formas. Pero el trabajo de la «Abuela» no es explorar afuera en la «Luz Astral» sino trabajar dentro en nuestro subconsciente, como «Ser de Luz», es decir, nuestro Ser Primigenio/Memoria Ancestral. 

2. El Viaje de Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf

Me reuní con el grupo que iban a participar en el ritual y subí al mismo taxi donde estaba el facilitador, para permitirme compartir con él la experiencia y conocerlo un poco más, pues era la primera vez que lo conocía. La charla fue larga, casi una hora, donde pude confiar que tenemos los mismos criterios y que realiza el trabajo con sencillez y dentro de lo justo. Con ello claro, me sentí más tranquilo y agradecido de la oportunidad de reencontrarme con la «Abuela». 

Durante el camino, reflexionaba sobre la simbología de nuestros Dioses y la experiencia que iba a tener, el cual iba recordando pasajes de las Eddas poéticas.

Veit ek, at ek hekk
vindga meiði á
nætr allar níu,
geiri undaðr
ok gefinn Óðni,
sjalfr sjalfum mér,
á þeim meiði,
er manngi veit,
hvers af rótum renn.

Við hleifi mik sældu
né við hornigi,
nýsta ek niðr,
nam ek upp rúnar,
æpandi nam,
fell ek aftr þaðan.

Sé que colgué

en un árbol mecido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza
y dedicado a Odín,
yo ofrecido a mí mismo,
en aquel árbol del cual nadie
conoce el origen de sus raíces.

No me dieron pan,
ni de beber de un cuerno,
miré hacia lo hondo,
tomé las runas
las tomé entre gritos,
luego me desplomé a la tierra.

Este pasaje en particular, en donde simbólicamente Woden «cuelga» de una de las ramas del Yggdrasil, sin beber licor, probar alimento durante 9 días, para adquirir el modo de inmortalizar el conocimiento a través de la escritura, fue una revelación que vino del mismo árbol cuya raíz se posa en el manantial de Meomer. Como había comentado, por lapsus desde el jueves de la semana pasada había iniciado mi dieta de fibras, así que hasta el siguiente viernes habían pasado exactamente nueve días. Ese día, llegando al lugar del rito, le preguntaba al facilitador si íbamos a cenar, y me contesto que – NO puedes tomar alimentos o agua en este momento- pues, ya íbamos a tomar el brebaje y nuestros estómagos debían estar relajados; con el brebaje se nos quitaría la sed y el hambre. 

Mientras esperaba la preparación, me estiraba y me relajaba lo más posible, mas mi compañera de a lado me preguntó porqué recomendaba tener algún amuleto el facilitador, y expliqué que en el «viaje», es posible que requiera cada persona un símbolo para reconocerse y regresar, por lo que en mi caso tenía mi colgante de Seax-Wica para retornar a mí, si me iba; así le hablé un poco de mi camino como Seax-Wica y nuestra filosofía, hasta que llegue el momento. Fue un modo de que los últimos pensamientos y sentimientos estén enfocados a los Dioses , a la tradición y lo que significa, pues deseaba que este viaje, se revelara todos los temas relacionados a ello.

Había llegado el momento de partir, el círculo se había trazado, el fuego se había encendido, el espacio se había consagrado con la agua florida, así como cada uno de los participantes. Se dijo: «Que nadie salga del círculo, a no ser que sea por una buena razón». Cada uno era llamado para recibir el brebaje y otra reflexión venía a mi.

Voluspá – estrofa 29

Allt veit ek, Óðinn,
hvar þú auga falt,
í inum mæra
Mímisbrunni -;
Drekkr mjöð Mímir
morgun hverjan
af veði Valföðrs.
Vituð ér enn eða hvat?

29 Sé dónde, Odín,
ocultó su ojo,
profundo en la famosa
fuente de Mímir -;
Mímir bebe hidromiel
cada mañana
de la prenda pagada por Valföðr (Odín).
¿Podrías saber más?

El facilitador y la co-facilitadora, bebieron al igual que los demás el brebaje, la escena era clara. El Brebaje es conocida como Ayahuasca o Soga de los Muertos/Espíritu, esta relación me entonaba mucho con lo leído en el Havamal y el Voluspá, la preparación de la raíz de la Ayahuasca, Ruda Siria y la Chacruna. Es posible, si el mito del pozo de Meomer fuese un simbolismo real, que describa una mezcla similar de alguna planta en el mundo germano-nórdico, que tiene los mismos efectos que la Ayahuasca.

Me indicaron que me acerque al facilitador quien tenía el tazoncillo con el brebaje, el cual era espesa; me incliné, hice el ademán de tomar mi ojo izquierdo y depositarlo en el tazoncillo. Lo alineé a la altura de la espiral del cuarto chakra y lo bebí de un solo golpe. 

Empezaron a cantar el facilitador, y resonaba todo en mi interior. Mi cuerpo se ladeaba en el ritmo del tambor, como una serpiente, iba cerrando los ojos y veía claramente otro lugar, objetos, colores en full HD. Abría mis ojos y sentía como si manos con cuadros aparecían delante de mí, como si me sirvieran aquellas ventanas para ver otras cosas, volvía a cerrar los ojos. Agradecía las atenciones como si alguien me abrazara; sentía mi casaca pegarse al cuerpo, sentía el aliento cálido de alguien a mi lado. Abría los ojos, no había nadie a mi costado, volvía a cerrarlos y empecé a ver temas de mi oficina, los cuadros excel en todo el escenario, los cuadros y gráficas los cuales movía con las manos. Pero sabía que me estaba jalando por otro lado la «Abuela», así que me obligaba a abrir los ojos para retomar consciencia y luego inducir mi trance para ver más allá. El segundo salto, fue recordar una escena donde mi abuela de lado paterno, quien había fallecido hacía un mes atrás, me cantaba una canción y me recordaba a mi mismo de 8 años, pero movía muchos sentimientos (aún ahora, mientras escribo, recuerdo y me viene una pena), y al darme cuenta no deseaba perderme en ese sentido, pues mi objetivo era otro, me disculpé con mi abuela por no llorar por su partida y por no hacerlo aún, que en otro momento lo haré sinceramente, pero mi viaje tenía otro objetivo.

En el quinto Salto, regresé a ese lugar, y me encontré con el tazón donde descansa la cabeza de Meomer. Él me miró y sonrió, le serví de mi mano un poco del contenido de su manantial y lo bebió; luego tomé con mis manos el agua de ese manantial, escurriéndola entre mis dedos, no era cristalina, sino algo turbia, estaba tibia; las raíces estaban claramente hundidas en el manantial, el manantial era un pozo termal, lo cual permitía a esa raíz soltar sus propiedades, esta se escurría como si fuese una resina/miel en el manantial. Este era el famoso hidromiel que bebía Meomer y con ello adquiría sus sabiduría, el mismo con el cual podía despertar la videncia de ver el futuro de toda su raza. Comprendiendo el misterio, tome nuevamente entre mis manos el agua del manantial y me lo ungí en la cabeza, en la cara y el resto de mi cuerpo. Tomé otro poco entre mis manos y decidí tomarlo y pude ingresar al momento donde todo adquirió sentido y sensibilizado con Meomer, puse su tazón lo más cerca al manantial y con una corteza de la raíz, creé un puente que goteara del Giallar hacia sus labios el líquido del manantial, pues no sabía si alguien más se acordaría recogerle.

Abrí nuevamente los ojos, me sentí mejor y más lleno, me acomodé para cerrar el círculo y proceder a dormir hasta que me avisaran la hora de partida.

3. El Retorno 

Dejé la tienda, donde todo sucedió, la mañana era cálida y agarraba coordinación para llegar al auto. De regreso, la experiencia de cada uno fue distinta y era claro, que el proceso es individual. El facilitador sólo nos da el ambiente durante este trance, cada uno lo hará de modo distinto, pues la que hace el trabajo es la ayahuasca y uno mismo. Las experiencias rara vez se comparten, poco puede servir de referencia lo que vive uno u otro, cada uno pasa las cosas de modo distinto dependiendo el nivel de carga emotiva y vivencial que lleve.

Todos los asistentes que estuvieron, son personas de buen corazón y mente sana, lo que fue una suerte pues no hubo ni un problema para ninguno. 

Llegando cerca a mi casa, decidí caminar las 8 cuadras, pero me sentía tan bien que el día gris, parecía tan agradable. Una vez en mi casa, me dormí por unas seis horas, teniendo otro sueño más agradable donde recorría en mi auto, a través del camino de Colonia a Montevideo; sí! soñé con mi estadía en Uruguay, donde todo era verde, campo, lugar tranquilo. De fondo sonaba la música : https://www.youtube.com/watch?v=jz7IjXu0DfQ – 

The Beatles – ‘You got to hide your love away’ y https://www.youtube.com/watch?v=EydNem75sag ´Norwegian Wood´

Realmente, ha sido una experiencia muy agradable que espero vivir de nuevo en un par de meses más. 

4. Palabras Finales

La Wicca en general no promueve el uso de plantas psicotrópicas por la carencia de vigilancia o guía en las personas que quisieran usarlas. Todo tipo de psicotrópico puede generar adulteraciones en la psique de la persona o vicio a ello, lo que mal llevado puede ser destructivo. 

En ciertos Covens de Tradiciones Wicca más organizadas, experimentan con estas plantas de modo responsable y asesorándose muy bien antes de iniciar su uso. La responsabilidad es principal.

La Seax-Wica no promueve que las personas usen los psicotrópicos; mas en mi libertad, los consumo sin generar vicio o adicción a las mismas, ni obligar o promover esta a otros. Las razones del porqué las uso, son parte de trabajos internos muy personales.

Parte de nuestra tradición se encuentra como una disciplina la Herbologia, Herborismo, Fitoterapia o Lucnunga. No sería raro que, por el simbolismo analizado, algún otro Iniciado en Seax-Wica, lo practique o consuma, siempre que sea responsable y dentro de los fines de la tradición.

Si deseas experimentar la ayahuasca, ten en cuenta que para personas comunes, la planta os guiará por donde decida tus emociones y tu vivencia. 

Sólo los Iniciados, pueden comprender cómo domar el efecto de la ayahuasca para poder sacarle el jugo de contactar con su ser primordial o con la existencia misma. El fin lo define cada uno y ni una experiencia se repite o es igual a otra.

Se debe entender el mensaje que te quieren dar, mas sé honesto contigo mismo, pues es todo lo que te queda si no sigues ni un camino en especial.

No tomes la Ayahuasca como si se tratara una droga comercial, pues no lo es y trastocarías tu propia psique si la mal utilizas. 

No lo que cuesta más ni lo que cuesta menos , garantiza nada. Busca con paciencia y con el tiempo encontrarás a una persona de confianza en quien podrás sostenerte en la experiencia. No vayas solo/a y menos con quienes no la han tomado antes. Es bueno que tengas si es tu primera vez, a una persona cerca y con experiencia. Los viajes dentro de uno mismo, pueden ser muy fuertes, por lo que deben poder contar con alguien que los asista si se ponen muy mal, ya que el efecto dura tres horas por lo menos y no hallarás descanso o cortarás el efecto por más mal que te ponga las imágenes que verás.  

¡Espero que este artículo sirva para despejar dudas! ¡Si te gustó, compártelo!

Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Día Mundial de la Diosa – Día Mundial del Dios

En el año 2014, Claudiney Prieto, fundador de la Wicca Dianica Nemerosis e iniciado en la Wicca Gardneriana presentó su proyecto llamado : Día Mundial de la Diosa ( http://www.worldgoddessday.com/index.html ) el cual consiste en reunir a quienes honran a la Diosa, que se manifiesta en diversas formas y la feminidad divina. 

Durante las conversaciones en el 2015, se sugirió tener en cuenta en el proyecto, una fecha para reunir a quienes honran al Dios que representa la igualdad, la mente abierta, la sabiduría, la ciencia y la masculinidad divina. 

Día Mundial de la Diosa

Claudiney Prieto sustenta el proyecto en que por distintas razones históricas los nombres de las Diosas y sus mitos fueron olvidados y se convirtieron en meras curiosidades folklóricas en el mundo occidental por distintas sociedades. La fuerza y el poder de sus nombres se perdieron. Los templos están en ruinas, sus antiguas invocaciones y encantamientos no son recitados por alguien. Los diversos mitos de la divinidad de la Diosa, fueron removidas y hoy en día son sólo cuentos de hadas, perdiéndose su sacralidad y transformándose en meros cuentos analizados hoy en día a través del prisma psicológico o como leyendas tontas de las personas del pasado pre-cristiano. 

Actualmente, la Diosa es reingresada dentro de nuestra vida moderna y retornar toda su vitalidad, poder, sabiduría y sanación mediante diversas tradiciones paganas que son responsables de revitalizar su devoción.

Ella (La Diosa) regresa en diversas razones. La Diosa es invocada por aquellos que se sienten insatisfechos; ella llama la atención a todo aquel que tiene bases en las religiones occidentales como instituciones políticas enfocados únicamente en la figura dominante masculina; ella también convoca por todo aquel que se siente insatisfecho con la religión patriarcal heredadas desde nuestros ancestros quienes únicamente contribuyeron a enfermar el mundo con sus valores distorsionados y corrompido. 

Hoy en día, en una sociedad encajonada por siglos de patriarcado, la heteronormatividad y el sexismo, la Diosa es tomada por muchas personas como un simbolismo para cambiar a uno mismo con el verdadero ser, con nuestro ser interior. Ella es la única forma de deshacerse de tantos años de opresión que sólo generaron diferencias, los prejuicios y las guerras. Estos siglos de opresión patriarcal fueron cruciales para nuestra sociedad, lo que convirtió lo que llaman hoy: La generación perdida. 

Así que el Día Mundial de la Diosa nunca se volvió tan necesario como ahora!

El Día Mundial de la Diosa a partir de aquí en adelante, se debe celebrar siempre el primer domingo de setiembre. La fecha fue elegida porque Setiembre es el noveno mes y el número nueve es uno de los más sagrados de la diosa por excelencia. 

Día Mundial del Dios

Personalmente, puedo argumentar que el Paganismo Moderno, se inspiró a raíz de distintos grupos y sociedades filosóficas que sintieron curiosidad de comprender el pasado que existió antes del nacimiento del cristianismo y la historia local de su nación. Entre estos ponentes, podemos mencionar a los Masones, Rosacruces, Herméticos, etc, asimismo autores como Sir James George Frazer, George Dumezil, Mircea Eliade entre otros, nutrieron con argumentos académicos y científicos, sobre las prácticas de los pueblos originarios de cada región, así como las razones de sus acciones. 

El Monoteísmo de las religiones semíticas (Judaísmo, Cristianismo e Islamismo) ha oprimido a la sociedad con ideas restrictivas, tratando de mantener un control del conocimiento en las masas. De este modo se relegó a la mujer a tareas rutinarias y al hombre le ocupó en tareas operarias ó administrativas, tomando para un grupo élite el manejo de la filosofía, la ciencia, la medicina, la historia y la literatura, tapando los ojos a la humanidad, bajo su voluntad.

Desde que el ser humano tiene consciencia de su razón de ser, a través de la inteligencia y el razonamiento, nombró todo lo que le rodeaba, hasta aquellas fuerzas desconocidas que generaron toda la existencia. Cada sociedad, sin importar su ubicación, llegó a las mismas conclusiones; que brindó como resultado la existencia de lo que llamamos «Mitos». Los Dioses representaron las diversas manifestaciones de la -voluntad desconocida- que dió origen a todo; los cuales son representados a través de la visión de su autor, quien les describió una jerarquía social y política semejante al que él/ella o ellos conocieron en su propio entorno. Los Dioses y sus historias representaban el mensaje de aquella persona o personas que desearon brindar un mensaje de lo que se esperaba de la sociedad para ser mejor, y brindaron a los dioses las virtudes que deberían inspirar el paradigma de ser.

Esto también lo entendió Gerald Gardner, quien disparó la orden de partida a todos los que ejercían estas prácticas que buscaban adecuarse al espíritu de un pueblo antes de la erradicación cultural por parte del monoteismo.

La idea de la Dualidad, en el cual se reconoce el aspecto masculino en relación e igualdad del aspecto femenino, cada uno gobernando un arquetipo distintivo que brinda la generación de toda la existencia; fue el motor de la nueva generación de brujos o paganos modernos.

El Día de la Diosa, es el recuerdo al arquetipo de la Madre Tierra, como planeta, como hogar de todos los seres vivos, como la representación de la Naturaleza y sus leyes que nos afectan. Asimismo, es apreciar y valorar el arquetipo de la fertilidad, del nacimiento, de la madre y sobre todo de la importancia de la mujer en su estado más puro e incondicional amor que brinda a su descendencia así como su sabiduría instintiva. El Día del Dios, no se debe confundir con el «dios» de los judeocristianos, pues el Dios de los Paganos (según cada cultura) permitieron siempre la libertad, el honor y la sabiduría, es por ello que para nosotros no solo representa el arquetipo de aquel protector y guardián de la Diosa, de aquella que brinda la Vida, aquel que reconoce su interdependencia entre lo masculino y lo femenino; aquel que reconoce que uno sin el otro son nada, pero juntos son Todo y pro-creadores. Sino los Dioses en la mayoría de pueblos y civilizaciones pre-cristianas, representaron aquel ser dador de sabiduría, inteligencia, ciencia y conocimientos, tan bastos que gracias a ellos, la humanidad se desarrolló. 

El Dios es representado como la estrella llamada «Sol» y la Diosa como el planeta llamado «Tierra», ambos están juntos por varios millones de años, y lo seguirán estando hasta su fin. 

Por este motivo, el Día Mundial del Dios, debe recordar a aquellas personas que observaron el firmamento en la oscuridad y reflexionaron sobre su propia existencia y su deseo de conocer a aquella fuerza que desconocían. Asimismo, igual que las estrellas, sentían que todo era distante y extraño al mismo tiempo.  

Por ello, se debe valorar la ciencia y la sabiduría intuitiva que cada Dios en los diversos panteones, que inspira a quienes les honran hoy en día; tratando de congregarlos para abrazarnos en igualdad; hombres y mujeres inspirados por la razón y el intelecto, unidos en amor y paz.

La Fecha propuesta es el primer domingo de marzo, pues es el tercer mes y el número tres, ha sido la representación numerológica en distintas culturas. 

Así que el primer evento del Día Mundial de los Dioses será el Domingo 06 de Marzo del 2016.

Espero leer sus apreciaciones al respecto y sobre todo, si apoyarán y organizarán eventos en honor a esa fecha.

Bendiciones en amor y luz,

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Conversando con los Dioses : Cuatro Diálogos

»  Sólo cuando comprendes a los Dioses, es cuando conectas con ellos. Tal como en el Poimander, uno sigue usualmente el mismo proceso: Cuando te halles sumido en la reflexión de los seres y dejando volar el pensamiento hacia lo más elevado, los sentidos corporales quedarán en un estado de suspensión semejante al que viene de una gran fatiga coporal; es así que ellos aparecerán delante de ti y preguntarán : ¿Qué quieres ver y entender y, por el pensamiento, aprender y conocer?  ….   »   Juan Espinoza –

Estas son mis cortas experiencias que compartiré con ustedes.

I: Saludos Tiw/Tyr

Y le pregunté al Dios Tiw : 

«Realmente valió la pena perder la mano en las fauces de Fenrir para que lo aten y luego se libere en el Ragnarok ?»

Alzó la mirada y respondió: 

«Valió cada gota de sangre que se derramó. Valió por cada día, mes y año que disfrutamos de la paz hasta el ocaso de los dioses» 

– me miró nuevamente – 

«si muchacho, valió la pena».

Me senté, mirando su brazo y esas largas barbas. Le pregunté:

«Por qué valió la pena?»

Se sentó a mi lado, colocando su mano en mi hombro, me dijo : 

«Por qué? …. muchacho…. Qué pregunta!!» 

– soltó una risotada – 

» A pesar del fuego de Sutur que carbonizó algunos mundos y a todos los seres de la Tierra, olvidas que nada puede ser destruido en el espacio de Ginnung!!, sino transformado y por ello todo puede renacer??Loki y su descendencia, incluyendo al pobre Sleipnir fueron condenados al Nastrond en el Niflheimr, donde fueron desapareciendo de la faz de la existencia, gracias al dragón Nidhoggr. El viejo Heimdallr se quedó en lo que fue el palacio de Hela, cuidando que el mal no parta de ahí. Entre nos, creo que disfrutó ver sufrir a Loki en las fauces del dragón. La vieja Heith (Heidy/Angrboda), inmortal e inmune al fuego, existe en la Tierra ocupando el lugar del Mal. Los que fallecimos en el Ragnarok, tuvimos otro destino: los Elfos de Luz (Ljosalfar) y las doncellas del destino, nos liberaron del Reino de Hel/Hela donde Woden, Thunor, Ingvi Frea y Yo regresamos a este mundo casi como mortales, ancianos; destinados a habitar la sala dorada de Gimle. Por eso valió la pena; por un mundo donde la paz reina nuevamente entre los poderosos. Porque sabíamos cual fue nuestro origen y sabíamos nuestro final….. final que sabíamos no era para nosotros ni para nadie. Ya no somos guerreros, la paz guarda nuestras armas, en las ruinas del salón del Wallhall/Valhalla descansa el Mjolnir, con todas nuestras aventuras, mi joven muchacho.» 

– se levantó y estirándose, dijo – 

«La era del hombre empezó hace mucho tiempo, muchacho. La espada ahora es su herramienta y sus luchas son suyas únicamente, mas nuestro premio no es para aquel que más guerrea o quien fallece en guerra, sino para el hombre o la mujer que muere con una vida digna, como campesino, obrero, intelectual o guerrero, que ha sido sincero, honesto y preocupado por el bien de los demás. Aquel que muere defendiendo los máximos ideales es aquel que es recibido en el Okolnir/Summerland, donde celebraremos con la hidromiel en Brimir su llegada.» 

– Sacudiendo su túnica y avanzando a la bruma, expresó- 

» Realmente valió la pena para vivir este momento y compartir contigo esta experiencia.» 

Y así fue como el dios Tiw se desvaneció, explicando el misterio y revelando el camino. 

II: Saludos Ingvi Frea/Frey

En medio del bosque una figura esbelta se esbozaba entre la niebla; la verde túnica caía ondeante en su cuerpo, largas astas se posaban en su cabeza y un fino rostro se asomaba con largas fibras del blanco cabello. 

Con una mirada penetrante, de verde profundo, sus ojos vivaces me llamaban ante su presencia. 

Dí un paso y me acerqué; entonces el bosque empezó a caminar hacia mí.

Un eco retumbaba entre los árboles como si de troncos huecos se tratara, una palabra se formaba y decía : 

«Bienvenido al Bosque de Hodmimir»

Un claro se formó alrededor mio. Asombrado observaba el cielo, donde las aves volaban dibujando un círculo; la hierba ladeaba de un lado a otro, mientras caminaba hacia mí esa anciana figura que con dulce y gruesa voz dijo : 

«Soy Ingvi Frea» 

Lo oí, mas él, no movió sus labios; mirándome con sus ojos muy abiertos, que me hacía sentir su pesado oscuro iris que me apuntaba. 

Con inocente mirada pregunté : 

«Es éste el lugar donde Lif y Lifthrasir sobrevivieron al fuego de Sutur?»

Ingvi Frea asintió la cabeza y continué:

«Cómo es que este lugar, Andlang y Vidblain sobrevivieron al terrible ataque de Sutur?» 

El respondió : 

«Cuando el Mundo que conocí fue destruido; sólo se retiró del mundo los tres lugares. Pues sólo fuera del mundo conocido, no podría ser tocado por el fuego.

«Por qué no se retiró todo y salvarse?» insistí 

«Por qué no nada? » – me preguntó él. 

«Mmmm..» murmuraba, mientras frotaba mi mentón y respondí:

«Porque debían salvarse!»

Ingvi Frea retrocedió, dando largos pasos, dejando una huella de hojas marchitas que inmediatamente después florecían. Volteó rápidamente el rostro, dejando ver su mejilla a través de la caperuza que cubría su cabeza. 

Dibujó una sonrisa, con gruesa voz firme se oyó : 

«Si todo debe ser destruido, dejad que se destruya; mas conserva lo importante, para regenerar el mundo después de su fin. Eso nos incluía a los Dioses que fallecimos en la Planicie de Vigrid.» 

«Acaso los Dioses necesitaban ser destruidos para renacer?» – pregunté mientras me agachaba para tomar aquella flor de color lila que dejaba la huellas de Ingvi Frea. 

Mientras levantaba la flor, sentía desenfocarse su silueta, el cual se aclaró con el rostro de él delante de mi; tomó la flor que sostenía y esta se secó inmediatamente haciéndose polvo en el aire. 

«Aún los dioses debían ser destruidos para atraer la paz. Mientras en nuestros corazones existiera el amor por la batalla, los hombres sentirían lo mismo; con el Fimbultyr, los hermanos se mataban entre ellos. Sólo nuestro renacer como ancianos y nobles, restarían el ímpetu de la juventud, tal como Loki-Utgard probó a Thunor ante la vieja giganta que en sí era la misma vejez. La madurez hijo mio, viene de la mano del cambio, de la soledad, de la necesidad y del reconocimiento que necesitamos uno del otro para avanzar en un lugar destruido. Para vivir hay que crear y esto nace a partir de dos y no de uno.» Así respondió.

Posó su mano en mi cabeza y nuevamente retumbó un eco :

«Si realmente deseas renacer, antes debes destruir todo. Pero no olvides alejar lo que es bueno, si deseas que ello sea lo que regenere lo que fue. Renace nuevamente y al hacerlo, hazlo de corazón, dejando atrás todo aquello que generaba la beligerancia. Dar ese paso es sencillo. Limpia el noble corazón y la digna mente» 

Así los árboles empezaron a marcharse hacia la niebla, que las cubrían enteros. 

Ingvi Frea, había desaparecido, mas su enseñanza ha sido recibida. La trasmutación es aplicada aún por los mismos Dioses en sí mismos.

Saludos Thunor/Thor

Ahí me encontraba, en medio de esa multitud. Todos con el puño derecho levantado, vitoreando :

– Por la seax! Por la seax! – Que la espada sea nuestro orgullo en la batalla! – Por el Wallhall! Por el Wallhall! 

La mano del anciano con palma estirada, se erigía en medio de la multitu y flexionando la muñeca tres veces, indicaba que era momento de guardar silencio. 

– Thunor, mi señor, protector de la Tierra, los cristianos nos persiguen y otros se rinden al culto para salvar sus vidas! – decía uno de los asistentes. 

– El Roble fue cortado! El fin de nuestros ancestros! Debemos luchar! Guiadnos! – decía otro. 

El anciano se mantuvo en silencio por unos largos segundos y finalmente su voz se escuchó: 

«El Wallhall en ruinas se mantiene en la nueva ciudad de Asgard y en medio del salón, sólo está mi antiguo martillo: El Mjolnir.»

«No hay muerte que valga la pena, si el miedo está en su mente y el odio en su corazón.» 

Thunor se irguió; su gran estatura sobrepasaba al hombre más alto, estando este a la altura de su plexo solar. 

Con palma abierta, extendió sus brazos de lado a lado, dejando sentir su calidez. 

«Sólo el hombre justo y virtuoso, al morir le espera el palacio dorado de Gimlé en Okolnir/Summerland. Al malvado le espera el Náströnd, donde las terribles serpientes con su veneno le ahogará y el dragón Nidhoggr devorará su cuerpo.” – dijo con firmeza mientras fruncía el ceño.

Con dura mirada, era posada sobre todos y en la mente de cada uno se oyó: 

– Si deseas el honor y la gloria, luchar hombro con hombro y que los poetas canten sobre el día en el que desafiaron su destino probando que podían morir tan valerosamente como habían vivido; entonces deben renunciar a empezar la guerra.

– No es cobardía velar por sus vidas, por sus familias y adaptarse a las nuevas situaciones, mas si deben defenderse, háganlo con astucia y sabiduría. 

– Mas vivan con valor, sinceridad, honor, lealtad, disciplina, hospitalidad, laboriosidad, confianza y con perseverancia. De este modo serán bendecidos y protegidos por los Dioses. 

Entonces empezó a caminar hacia adelante, cruzando entre la multitud. 

Pasó por mi costado y le seguí con dificultad entre los campesinos; mas estos, empezaban a hacerse transparentes, desvaneciéndose. 

Así es que se hallaba Thunor apoyado en ese árbol de fresno, mirando al horizonte. Le pregunté: 

“¿Así es como tu pueblo fue asimilado por el cristianismo y empezaron a ser olvidados?” 

El se encogió de hombros y con un suspiro dijo:

“Nadie nos olvidó, y nada se extinguió. Vivimos en el corazón y en la mente de los descendientes de nuestra gente y en quien conozca los cantos de los skalds que vitorean nuestras aventuras.»

«Mientras exista vida, siempre hay esperanzas.” 

Sonriendo se dio vuelta y continuó:

“La época que has presenciado, pertenece a un pueblo que seguían las historias de un mundo de guerra, donde nosotros los dioses éramos guerreros, mas otros pueblos que supieron vivir en paz; ellos conocen a los dioses en un mundo de paz, después de » El Ocaso» . En algunos pueblos conocieron la existencia de Loki y en otros, simplemente no conciben que haya existido.” 

Observándome por encima, se acercó y su voz se oyó en mi mente nuevamente :

– Los Dioses no son un lugar, ni son una cosa y menos somos como ustedes. Por cuanto los dioses, no se ofenden cuando desaparece o se destruye aquello que nos representa o representaba; pues podemos estar en todos lados si así lo desean. Basta su invitación y ahí estaremos.

– Los Dioses vivimos eternamente en otro mundo, que sólo el sincero corazón y la mente preparada puede conectarse con nos. Son aquellos, las únicas personas, que abren el puente hacia nuestro mundo. 

– Defiende con amor y sabiduría a aquellas personas y estarás protegiendo nuestro legado.

– Así como los mortales necesitan de los inmortales; los inmortales igualmente necesitamos de los mortales. Es una simbiosis divina; las leyes del hombre son tan iguales como las leyes de los dioses y viceversa.

– Comprende la idea y actuarás con las virtudes necesarias. Y te será útil, cuando tu tiempo en este mundo termine y te reencuentres con nos en nuestro reino.

Apuntó con su dedo al cielo; elevé la mirada al firmamento, al regresar mi vista en él, simplemente, ya no estaba. 

De este modo, la lección dejada, se encuentra en mantener la paz tanto sea posible; mas cuando sea el momento de luchar por no existir otra salida, reflexiona si viviste en virtud y si la causa es justa. 

La victoria no cuenta, cuando existe honor y gloria. 

Esa experiencia, es la que regirá el resultado final.

Saludos Oh! Gran Woden/Odin

Ahí me encontraba, delante del pozo cuyo fondo era tan oscuro que me producía vértigo y escalofrió.

«Acaso buscas sabiduría» – retumbó una voz en el lugar. – 

Volteé y nada vi, me alejé del pozo rozando la raíz que se hundía en ella.

«¿Qué buscas en el Jotunheim tan lejos de los tuyos?» – nuevamente se oyó la voz –

«Sólo vine a reflexionar» – respondí con firmeza, me acerqué a una formación rocosa que me sirvió de asiento.

Una brisa escarchada empezó a soplar, tan fuerte que el horizonte se perdía.

Luego de unos breves minutos, menguaba la brisa, una silueta aparecía en el fondo, mientras unos aullidos se oían. 

Con túnica gris, un sombrero ancho, acompañado de dos lobos y dos cuervos, portando en una mano un tazón con una cabeza que parecía murmurarle cosas a él; era obvio saber ante quien estaba. 

Su rostro anciano y su ojo tuerto, en calma sin señas de molestia, aliviaban mi corazón.

«Wes du hal, Woden ye Alfaþer» dije inmediatamente en el viejo lenguaje anglosajón. 

Y en lengua común me respondió: «Se bienvenido al Pozo de Meomer/Mimir, mas si pretendes beber un sorbo de esta, debes dejar algo a cambio. Aquello que te sea muy amado y muy deseado.»

Me observó y no respondí, él advirtió: «Para acceder a esta sabiduría se hace con sacrificio y dolor. Mas te advierto que si la bebes, serás consciente del destino desde su inicio y a su fin.»

Me reincorporé y le respondí: «Conozco las consecuencias, pues las vivo cada día. No he bebido del pozo, mas no sacrificaré más de lo que tengo, pues he perdido más de lo que podrías imaginar».

Sorprendido me observaba, mientras la cabeza de Meomer le murmuraba algo; Woden tomó asiento a mi lado, mientras los lobos se echaban a nuestros pies y los cuervos se posaban en la raíz. Dejó la cabeza de Meomer al frente nuestro y dijo: «Un cuerpo que ha sacrificado su corazón, por más latidos que sientas, no son más que un eco de un recuerdo. Tu sacrificio fue muy elevado para ser un errante entre los mundos.»

Asentí atendiendo a sus palabras, y él continuó: «Conocer el destino de todos, es una responsabilidad que sólo los dioses podemos soportar, mas el hombre no puede tolerar conocer que aquellos que importan perezcan ante sus ojos en una vorágine de sufrimiento y perdición. Quien ha adquirido la visión antes que la sabiduría, ha tenido que renunciar a su propia alma, pues sólo un desalmado podría tolerar tanto dolor sin inmutarse más». 

Unas cuantas lágrimas empezaron a recorrer mis mejillas, él tomo con sus dedos estas y frotándolas entre sus dedos continuó : «El dolor que sientes te ha creado un nuevo corazón, compasivo pero destinado al sufrimiento. Ver el futuro como un seidr te ha debilitado, te ha aterrizado al mundo de los mortales, para sentir y lamentar el destino de los demás.» 

Todos quedamos en silencio por largo rato y un fuerte dolor sentí en el esternon hasta que Meomer habló : «Joven errante» – dijo – «el conocimiento que has alcanzado, te ha convertido en un hombre nuevo, podrías ser un dios como nosotros, si sólo convirtieras esa compasión en comprensión, y ese dolor en esperanza. El Padre de Todos, vino a mí deseando conocer el destino para poder revertirlo, bebió de este pozo ofreciendo un ojo y al hacerlo, su rostro se llenó de lágrimas y empezó así a querer evitar a toda costa el Ocaso de los Dioses. Construyó el muro más alto, trató a Loki como un hermano en el Walhall sin ser un As, con el fin que éste no se corrompiera; se unió a mi sobrina Frig/Frigga una poderosa Seidr, juntó a todos los guerreros caídos que habían dado una buena lucha, ató a Fenrir, hicieron prometer a todos que no dañarían a Baldag/Balder… y… qué pasó muchacho?» – miré a Woden y regresando la mirada a Meomer contesté – «Uno no juró por ser inofensivo y fue el mismo que se usó para lastimar a Baldag, causando su muerte. Es así como el Ragnarok se originó.» – Woden posó su mano en mi hombro con mirada seria dijo : «Cuando la terrible flecha impactó en mi hijo, me acerqué a él, lamentando haberle fallado y a todos, pues su muerte significó el fin para todos; mientras agonizaba, le susurré ‘Fue inevitable, mas todo estuvo dicho, volverás nuevamente y heredarás todo, nos veremos pronto’ y con una sonrisa Baldag cerró sus ojos en paz». 

Me acomodé en el asiento cruzando mis piernas flexionadas en dirección a Woden, preguntándole – «¿Eso quiere decir, que el destino no puede ser modificado, que ni los dioses podrían re escribirlo para evitar su propio fin?»

Meomer frunció el ceño y gruñendo respondió : «Guarda la compasión tonto! comprende estas palabras, olvida el dolor y empieza a tener esperanza».

Woden acariciando su larga barba blanca, agregó: «Comprende que la esperanza es lo que logra reescribir el futuro, joven errante. Sabíamos cómo sería nuestro fin, mas nunca se escribió cómo regresaríamos de la muerte. Meomer conoció su final, mas míralo, sigue entre nosotros. La esperanza se sustentaba en que somos dioses, no podemos simplemente desaparecer y ya. Hama/Heimdall lo sabía y él quien también lo veía todo, deseó enfrentarse a Loki para perseguirlo aún en la muerte al reino de Hel. Una vez en dicho reino, arrastró junto a Thunor, Ingvi Frey y Tiw a Loki y a sus descendientes al Nastrond, arrojándolos al draca Nidhogg para asegurarse que estos mueran finalmente y así desaparezcan de la faz de esta existencia. Ellos ubicaron a Baldag y a su hermano Hodur para que regresen al mundo, pues las llamas de Sutur no les habían afectado y sus cuerpos podrían regresar a Idalvollr, mas nosotros nos quedamos en el mundo de los muertos, Hama habitó el palacio de Helheim para proteger que el mal que llegue a sus puertas nunca vuelva a amenazar el mundo de los mortales y de los dioses. Los demás, gracias al poder de los Elfos de Luz, fuimos ha habitar Okolnir donde recibimos a los hombres justos y buenos, para compartir en la cervecería de Brimir. Baldag envió a nosotros el palacio dorado de Gimlé para conectar a los Dioses del reino de Asgard con los Dioses del reino del Dreun.» 

Así es que realizo una breve pausa y me sonrió diciendo con ánimo- «Esperanza! muchacho, esperanza!, esa es tu respuesta. No puedes cambiar el destino de muchas cosas, pero tal vez si tienes esperanza, tengas una oportunidad de hacer algo que cambie lo que sucedió después del final que no ha sido escrito. Confía en tí!, eres un inmortal, tu destino es trascender. Si tienes esperanza, aquellos que han sido condenados podrán ser protegidos por tu propio destino si así lo deseas. Bendecidos serán aquellos que permitas que caminen a tu lado, condenado aquel a quien alejes de tu lado cuyo destino le sea adverso. Recuerda que esa esperanza se sostiene en tí. No te falles y no les falles. No fallarás si no dudas, no les fallarás porque tu destino así ha sido escrito.»

Me repuse delante del anciano y le abracé con gratitud por varios segundos, cientos podría decir. Me acerqué a Meomer y le levanté de ese tazón lleno de hierbas y le dije: «No era necesario beber del pozo para obtener más conocimiento, ni debí sacrificar más de lo que tengo» – Meomer me respondió – «Te equivocas muchacho, hoy renunciaste a esa carga que te pesaba, a la compasión y al dolor, ahora podrás ver el mundo de otro modo, confiando que eres solución y no un problema, que puedes lograr más de lo que te propones. Estas entre nosotros y eso lo prueba». – Dejé a Meomer entre las hierbas medicinales que le conserva, acaricié a Freki y Geri, extendí mi brazo para recibir a Huginn y Muninn, mire de nuevo el pozo y ahora se notaba tan claro, cristalino y nada profundo. 

«¿Deseas beber de esta hidromiel?» me preguntó sosteniendo una bota y el cuerno con la bebida servida. Asintiendo me acerqué y libé de ese cuerno hasta vaciarlo, sosteniéndolo firme se lo regresé; él sirvió su cuerno y le dió de beber a Meomer, luego a los lobos y a sus cuervos, finalmente bebió él.

Woden se levantó sosteniendo la cabeza de Meomer en su tazón, los lobos empezaron a andar y los cuervos se elevaron en lo alto. 

«Nos volveremos a ver joven errante, que no se te olvide que jamás perderemos lo que más amamos, jamás podrás dejar de existir, recuerda que caminarás con nosotros al final de tus días.»

Así fue como Woden se desvanecía en la bruma nuevamente, mientras yo giraba hacia la raíz, comenzando a trepar en ella, hasta Asgaard. Lugar donde se halla el tronco principal del Yggdrassil, cerca se encuentra el jardín donde la Elfa Idunn cuida los frutos celosamente.

Escrito por: Seax Gesith Rasgael Hraefenwulf

Los Sabbaths y los Esbats en la Seax-Wica

Conociendo la razón de las ocho fechas elegidas en el año, la Tradición Sajona de Wica le da un sentido a cada fecha de acuerdo a la inspiración de su fundador: Raymond Buckland, que como una obra poética, cada salmo en el rito de celebración, nos expresa un mensaje que focalizará el «misterio» del Sabbath y el Esbat.

Enlistaremos las celebraciones que festejamos en el hemisferio sur, recordemos que el símbolo de la Seax-Wica precisa la «Rueda del Año» :

1-

Haligæfen/Samhain

Es nuestro «Año Nuevo» que celebramos el 1ro de Mayo, donde despedimos el tiempo de la «Diosa-Verano» y damos bienvenida al «Dios-Invierno». 

Por este motivo, se agradece a la Diosa Frig por todo lo que nos ofreció desde Sumoræfen/Beltane hasta ese día y continua con el saludo del Dios Woden a través del Casco Astado, con el cual el sacerdote representa al Dios expresando cómo nos acompañará durante esta etapa oscura del año, donde el clima es adverso y nos hace consciente de lo importante que es tener reservas y fraternidad para estas épocas.

En el antiguo sajón, Haligæfen significa «Holy Festival» o Celebración Sagrada.

2-

Solsticio de Invierno

Iniciado la temporada de Invierno alrededor del 21 de Junio, el Dios Woden se retira a la caza, internandose en la duración de las largas noches.

Para poder tener una señal para su retorno, se encienden unas lumbreras, que supone estarán encendidas hasta Ewemeolc/Imbolc.  Este pasaje nos transmite cómo el Dios Woden nos bendice oficiando su gran cacería para traer alimentos a su pueblo.

Si comprendemos que los arquetipos del Dios es la Muerte, las Destrucción Creativa y la Caza, estos dos Sabbats nos hace consciente de estos aspectos pues luego vendrá el renacimiento.

3-

Ewemeocl/Imbolc

Esta celebración es el Festival del Fuego se celebra el 1ro de Agosto, continuando la celebración pasada, se encienden más lumbreras que dan la Bienvenida al Dios Woden, por su retorno, estas lumbreras quedan encendidas hasta el Sumoræfen/Beltane, para alumbrar a todos los que retornan a casa. 

4-

Equinoccio de Primavera

Esta fecha se celebra alrededor del 21 de Setiembre, el rito nos señala que es el tiempo para el nacimiento y la siembra. Vemos el mundo florecer y los animales empiezan a dar a luz a una nueva generación. 

5-

Sumoræfen/Beltane

Esta es la segunda celebración más importante del año, pues finaliza el tiempo del «Dios-Invierno» y se inicia el tiempo de la «Diosa-Verano».

Empieza el 1ro de Noviembre, se vuelve a encender los Fuegos de Sumoræfen (Celebración del Verano) con el cual se recibe al Dios Woden quien ha retornado de su largo viaje. La Diosa Frig es coronada con flores, que abre camino al Verano para guiar a todos con Amor esta época de goce.

La Diosa representa arquetípicamente el Renacimiento, el Amor y el Crecimiento.

6-

Solsticio de Verano

Esta fecha se celebra alrededor del 21 de Diciembre, conmemorando la Vida y el Amor, señalando que los Dioses están de nuestro lado y a nuestro lado. Agradecemos por todo lo que tenemos y los frutos por venir.

7-

Hláfmæsse/Lughnnasadh

Esta fecha se celebra la cosecha el 1ero de Febrero, teniendo en cuenta la relación que existe entre unos y otros, enlazados por el Amor en una comprensión de la interdependencia con todo lo que nos rodea. 

8-

Equinoccio de Otoño

Esta fecha se celebra alrededor del 21 de Marzo, en el cual se anuncia el fin de la abundancia, el inicio de guardar las reservas para el Invierno. 

En esta celebración se precisa la conexión o simbiosis que tenemos con los Dioses. 

Los Esbats en la Seax-Wica a diferencia de lo que se publicita, no tiene nombres específicos para los meses «lunares». El Esbat es en sí una reunión de Iniciados de la Tradición, los cuales pueden reunirse en cualquier momento de la fase lunar, no necesariamente coincidiendo con la Luna Llena; en caso de coincidir, hay un rito que celebra la Luna Llena o Nueva.

Las fases lunares están más relacionadas a los trabajos mágicos que se puede realizar, por lo que un Esbat en Luna Llena podría tener como fin la Adivinación, en Luna Creciente se puede realizar ritos para dar inicios o creación, la Luna Menguante para los ritos que busquen detener algo o destruir y los ritos de Luna Nueva, están relacionados a la Transmutación. 

Los Brujos Sajones, pueden usar un Esbat para conversar de temas puntuales, organizar un Thing/Asamblea, convocar al Witan/Elders o simplemente pasar un momento ameno entre bebidas y comidas. El Coven es como una fraternidad/familia, no todo es orar o practicar magia, el vínculo siempre debe renovarse, pues la amistad es lo más importante. Por ello decimos » El Amor es la Ley, el amor es el vínculo» .

Esto puede dejar muy claro cómo es la comunidad Seax-Wica, su razón de su felicidad y unión. Es una Religión-Magia basado en el Amor entre sus miembros y los Dioses. 

Bendiciones en Amor y Luz

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Italian version of the Guidelines of the Seax-Wica / I Lineamenti della Seax-Wica

Translated by Luis Succar

Per noi  è grato mettere in conoscenza  i seguenti  lineamenti  agli altri congregazioni  di Wiccans , e anche tutti quelli che hanno deciso di seguire da soli il sentiero  della Seax-Wica , nello stesso modo a tutti gli altri congregazioni  delle altre tradizione e quelli che sono simpatizzanti  della Wicca , Wica , Paganesimo moderno . Le nostre sorgenti sono :

  • L`Albero , l`intero libro della stregoneria Sassona
  • L`edizione  2005 libro della stregoneria Sassona 
  • La posta virtuale tra Raymond Buckland e il Meomerswiell Seax Coven.
  • I tredici (13) principi della credenza Wiccana ( che ebbe  come scopo la definizione di stregoneria in America del Nord senza l`intervento di Gerald Gardner a traverso del “Incontro di primavera di Aprile 1974 a Minneapolis Minesota . USA ( Spring Witch Meet – Abril 1974 en Minneapolis, Minesota, USA).
  • Il Credo della Seax Wica , (written by Daniel K Williams & Daven / Erin Journal – http://erinsjournal.com/the-creed-of-seax-wica)

Circa la nostra Tradizione .-

1.- Riconosciamo che le antiche parole anglo-sassone “Wicca” , “Wicce” sono nel inglese : Wizard e Witch , che a mancanza di un altra parola in italiano sarebbero :  “Stregoneria“ , “strega” o “stregone” , che si possono usare per l`uomo e la donna.

il suo antecedente più anticho è uno scritto , dal anno 1010 dal arcivescovo di York Wulfstan , che nella sua opera “Sermo Lupi ad Anglos” ne troviamo il significato e concetto  nel suo contesto , nella pratica di “stregoneria” ( che per noi sarebbero “brujería” nello spagnolo e Wichtcraft nel inglese ) collegandoli o facendo rapporto con quelle pratiche che si fecero nel  Regno Unito , percio la parola Wica è la stessa che Wicca , ma in sasson dal secolo V . e questa parola significava : Gente Saggia o persone saggie.

2.- Riconosciamo che nel senso antropológico , quello che di solito era nominato : “Brujeria/Witchcraft/Stregoneria” erano le pratiche sincretiche  e culturale , tradizionali o forse religiose  che furono sopravvissuti alla espansione del cristianesimo in alcuni luoghi dove gli abitanti ancora le conservavano,  e praticavano le sue credenze ancestrali e che non erano giudeo-cristiane.  

3.- Riconosciamo che Gerald Gardner fondamentato nella sua conoscenza della filosofía e la antropología , inoltre nella sua esperienza nelle instituzione mágico-iniziatiche , ispiro la libera pratica di quello che noi chiamamo “brujería/Witchcraft/stregoneria” , o come lui la chiamo nelle sue opere , “il culto della stregoneria” , “il culto dei saggi”  («The Witch Cult/Culto del Brujo» o «The Craft of The Wica/ El Arte del Wica” o «The Craft of the Wise/ El Arte del Sabio» ) oggi conosciuto come Wicca , percio , quello che si chiama “Wicca” (stregoneria moderna)  ha il suo inizio come una tradizione nel anno  1953.

4.- Gerald Gardner fece il suo sistema  colla finalita di promovere la libera devozione agli Dei di tutti I culti pre cristiani  sopravvissuti o vietati durante la colonizzazione cristiana nella Europa , valutando la saggezza ancestrale  o “Techne” ( secondo Aristoteles) sopravvisuta nella Europa occidentale.

5.- Le parole  “magia” , “stregoneria” e “atti di stregoneria”  e qualche parole simile , durante troppo tempo sono state usate dal Imperio Romano e dopo il Giudeo-Cristianesimo per concettualizare delle cose cattive , maligne e eretici .  questo  ha demeritato i loro origine , ciascuno dei popoli e delle civilizzazione avevano svilupato  una forma di  proto scienza nelle sue prime tappe , le stesse che furono vietate nella Europa occidentale colla cristianizzazione. La Magia è la “Techne” ( secondo Aristoteles) che puo essere influenzata dalla fede , queste sono cannalizzate  verso alcuni  “archetipi”  e operate traverso  di  “EGREGORI”  : che fanno possibile il dirigere le energie dal piano físico traverso del piano espirituale/astrale  allo scopo di materializzarse in un momento ed spazio (spazio-tempo) determinato.

Perciò , riconosciamo la terza legge di Clarke, che spiega questo fatto :  “Qualche Technologia sufficientemente progreditta è indistinguibile della magia”

6.- La Seax–Wica è una religione iniziatica di misteri , il cui fondamento è un culto basato nella dinamica della naturaleza , il quale è soppravvisuto delle epoche pre-cristiane e tiene caractteristiche di uniformita colle pratiche devozionale cosi detti “pagane” nella Europa Occidentale , questo è riconosciuto come “Modello Tradizionale dei riti” o “Stregoneria Tradizionale” , che era esercitata nella Inghilterra Mediovale.  

7.-  Riconosciamo Raymond Buckland come fondatore della prima “Congregazione” ( coven) dal  sistema di Gardner o Wicca Gardneriana negli 

Stati Uniti di america del nord, a Long Island, New York 1963 , come sacerdote di terzo grado , chi fu promosso da Gerald Gardner di essere inniziato 

nel suo sistema traverso la sua gran Sacerdotessa ( pretessa ) Monique Wilson  ( lady Olwen chi fu ereditiera della sua azienda).

8.- Riconosciamo Raymond Buckland come il Faeder/Padre della Seax-Wica  ( religione della sapienza sassona) avendola fondato noviembre 1973 . Buckland fece il suo nuovo sistema , non come una ricostruzione della anticha religione sassona o la sua magia , Ma come una tradizione di Stregoneria moderna en senso usato da Gerald Gardner , con basamento e panteón religioso del popolo sasson.

No utilizzo materiale nessuno dal libro delle Ombre di Gerald Gardner . Ma riformo il sistema mantenendo il giudizio che Gardner ispiro ( “il modelo Tradizionale dei Riti” .  che é un`aspetto comúne per tutti i praticanti della stregoneria nella Europa ocidentale ). 

9.-Riconosciamo che la pubblicazione di “L`Albero – il libro compiuto della Stregoneria Sassona” ( “The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft”) o la edizione 2005 dal libro “Buckland- libro della Stregoneria Sassona” , è il libro fondazionale della nostra religione , la stessa che nacque della propia “messa a fuoco” personale di Raymond Buckland a ottenere una intima comunione cogli Dei , perciò, quella opera è considerata compiuta e piena : è un libro essenzialmente litúrgico ed i suoi riti sono chiamati “Salmi”  ( a convenzionalita di concetto).  

10.-Riconosciamo che la Seax-Wica è una religione semplice , senza complicazioni nei suoi riti, basata nella naturaleza , nel amore , il rispetto e la tolleranza , nella participazione e lo svilupo personale, inoltre , è una religione libera e in progressione  , che se fondamenta anche nella uguaglianza dei generi.

La Seax –Wica non fa proseliti e non si adatta a qualsiasi , ne tenta a imporrersi agli altri; piuttosto, l`ingresso alla Seax , si fondamenta nel compromesso personale , sincero y vero o traverso un riconoscimento di grupo da una congregazione di Seax-Wica.

Accademicamente la Seax-Wica è classiicata come “Religione Moderna” perchè ha dei tre elemente che la costituiscono : Credo , Culto e Codice.

11.- Riconosciamo che i Seax-Gesiths  ( si pronuncierebbe più meno : < Sacs Ghesits >) sono uomini e donne di oggi , inteligenti e con uno spirito comunitario , essere un Gesith non significa stare arretrato neanche restare isolato in un mondo pieno di superstizioni , ma andaré avanti  . La Seax-Wica è una religione rilevante nel tempo , più ancora che delle altre gia stabilite, è la accettazione della risponsabilita sociale e personale , anche il riconoscimento di un Universo Holistico ed un sentiero verso la elevazione della coscienzia , i diritti di uguaglianza , ecología . armonía e amore tra fratelli e la cura del pianeta sono parte della Seax-Wica , questa vecchia e alla stessa volta nuova religione.

12.-Gli Dei principali de la religione Seax-Wica  sono Woden e Freia , riconosciamo che la consorte di Woden è Frigg , ma nella lingua Inglese la parola “Frigg” aveva un senso diverso che poteva provocare alcuni malintesi nel contesto della religione , percio , si opto nominare Freia perchè anche è un`altra sposa di Woden. 

È potestà di ogni Gesith si venera Freia o Frigg , nella lingua spagnola la parola “Frigg” non ha un significato peggiorativo, per cui , se ne abbiamo la voglia , possiamo nominare e venerare frigg nei riti senza generare malintesi o  turbare i riti   

13.- Riconosciamo che la Seax-Wica è politeísta ; nel panteón sasson,  gli Dei sono li stessi dal panteone Vikingo , Nordico , Tedesco , Anglo e Scandinavo , l`única diversita c`è nella lingua . l`idioma , per esempio : Woden , Wotan , Odin , Wodan , Wodenaz . la Seax-Wica permette il culto degli altri Dei del panteone sasson inoltre degli Dei principali , dentro della lingua sassona , mantennendo la stessa cosmogonía e aggiungendoli nei riti senza cambiare i Salmi del L`albero ( The tree)

14.- la Seax-Wica come una religione non è promotore dei voti segreti , ne ha dei gradi di avanzamento dentro della congregazione (coven) , quello che chiamamo “magia” ( punto 5 ) in sassone era conosciuta come “Galdra”  ( galdorcraeftig) e la sua pratica è secondaria nella adorazione agli Dei , questa magia non è destinata a fare del male a nessuno , percio se la chiama “magia bianca” , la Seax-Wica ne permette lo sviluppo , dentro i lineamenti sassoni e il libro fondamentale .

Circa l`ingresso alla Religione

15- L`Albero ( The Tree ) stabilisce due mezzi  di ingresso alla religione .

-Traverso la  dedicazione in solitario.

-Traverso la iniziazione fatta da una congregazione Seax-Wica

Dedicazione in solitario :

Quando non c`è  una congregazione ( coven) vicina o stabilita nel tuo paese , è possibile iniziarzi da solo , la decisione da realizare il rito di dedicazione da solo , debe nascere da uno stesso quando si sente che uno ha imparito lo sufficiente  per acettare e compromettersi cogli Dei che ha scelto , traverso la Seax-Wica , in questo modo , si debe giurare come un atto personale senza intermezzi cogli Dei .

Il Solitario di oggi , ha tutta la tecnología della informaticae delle comunicazioni , allo scopo di mettersi in contatto cogli altri Gesiths al di fuori dell suo quartiere o paese , se lui vuole , la sua preparazione puo essere guidata da lontano , traverso un Coven ( congregazione) con il programa chiamato : “Seminario Seax-Wica.”

Nella Dedicazione in solitario si fanno i seguenti Giuramenti :

A.- Addorare e proteggere agli Dei della Sea-Wica , cosi come tutte le cose che ne rappresentano.

B.- Essere amante della vita in tutte le cose.

C.- Vivere sotto la regola che ci insegna che “L`Amore è la Legge , L`amore è il Vincolo” 

Se si fa il rituale di Dedicazione in solitario si debe osservare quello che stipula L`Albero ( the Tree) celebrando i riti e continuando con tutte le 

indicazioni , senza cambiare nulla , L`inniziato debe tenere in considerazione  che è un compromesso  pesonale con lui stesso e cogli Dei , se noi ne

 sbagliamo , sbagliamo a noi stessi , il cui risultato sarà prova dalla sua prepparazione per questo sentiero 

Soltanto quando il tempo passa ( tempo prudente ) facendo il solitario nella  dedicazione agli Dei ed uno stesso si sente pronto ( sveglio ) da prepparare ad altri nella addorazione agli Dei della Seax , allora si puo inniziare un`altra congregazione  ed sviluparla con determinazione .

Se fosse un gruppo di studio che ha scelto gruppalmente  fare il compromesso alla religione Seax – Wicca tutti loro possono eseguire il Rito di

 Dedicazione in solitario, prima  quelli che faranno il Sacerdote e la Sacerdotessa , doppo loro gli altri possono seguire il rituale di iniziazione  e 

cosi formare la congregazione . .

Se Lei come Dedicato in Solitario , nel futuro ha il contatto con qualche Coven ( congrega) della Seax-Wica , quel rito praticato in solitario potrebbe essere riconosciuto dal coven come una Auto-Inniziazione ed essere ricevuto come un Gesith ai pari dei suoi membri .

 il riconoscimento come Gesith ad un dedicato in solitario da un Seax-Wica Coven si fondamenta nella confidenza in ciò che il solitario abbia fatto da solo ,ed che si sia prepparato bene , è possibile che il Coven decida valutare il Solitario o forse gli aiute ad approfondire più  per l`accettazione . in alcuni casi è possibile che il coven gli chieda di fare la iniziazione sotto il nuovo sistema di grupo o la iniziazione “formale” nel coven ,per fare che il solitario compisca le spettative del grupo.

Il riconoscimento  di un Seax-Wica Coven che si è formato traverso la dedicazione in solitario , si valuta  dai risultati della sua attivita e dai suoi membri.

Iniziazione in un Seax-Wica Coven :

Quando c`è  un Seax-Wica Coven in qualche paese o quartiere o citta, si rispetta il processo di avvicinamento , il che ha dei successivi passi : Theow , Ceorl e Gesith

Ogni  aspirante ( concorrente ) non inniziato nel Seax Wica Coven che non è un dedicato in solitario , puo essere riconosciuto con il nome di “Theow” che significa “amicco della Seax Wica” o “seguitatore della Seax Wica” , quando un Theow assiste a una , due o più celebrazioni come un invitato , e possibile che si senta interessato a essere membro del Coven .

Percio secondo il giudizio della congregazione , si decidera quando è il tempo congruente per fargli l`invito al “programa di istruzione“ anche conosciuto come “Seminario Seax –Wica” , il cui puo essere offerto di persona (cospettamente ) o forse di lontano , per i Theows che abitano in altri luoghi dove non essiste un Coven della Seax –Wica .

L`istruttore del Ceorl ( neófito) di solito è preferibile che sia dal sesso opposto . l`istruttore ne risolvera tutte le domande e complementera tutta risposta , lo alevara da usare gli istrumenti della religione gli raccomendara dei libri da studio , la gerarchia dentro il  coven e gli insegnarà nella connoscenza delle erbe ed di la divinazione , queste due ultime discipline sono una introduzione di quello che si puo ricevere  come Gesith 

 Quando il Ceorl compie  il programa ed il suo istruttore crede che la sua formazione sia compiuta , dippendendo della capacita dell Coven ed della sua disponibilita , fa l`invito da iniziazione al aspirante , ogni Coven ha la sua propria deliberazione circa il tempo giusto di alevamento da ogni Ceorl  , l`aspirante debe essere siccuro  di volere sul serio questo sentiero ed di compiere il suo giuramento 

L` Iniziazione il compromette ai seguenti giuramenti :

A.- Addorare e proteggere agli Dei sella Seax-Wica

B.- Amare e onoare a i fratelli e sorelle della Seax-Wica , aiutarne nella difficolta e problemmi , curargli e guarirgli nella malatía , proteggergli e diffendergli dai loro nemici , nella missura che sia possibile.  

C.- Vivere sotto il compromesso che l`amore è la legge , l`amore è il vincolo. 

Sin da quell momento come Gesith , se è uguale al resto della congregazione ( coven) e degli fratelli e sorelle degli altri Coven

La religione Seax-Wica si porta dentro di noi stessi in un senso personale, per se stessa non è escludente e permette che la persona possa seguire più di una religione in senso parallelo o “sospensa” , continuare o no con questa “altra religione” dopo certo tempo è una decisione personale , però non possiamo dimenticare o lasciare di compiere il giuramento fatto dinnanzi agli Dei.

Il Coven dentro la sua auto-regolazione puo prendere decisione da escludere a un Gesith dal Coven , ma non della religione, nessun Gesith puo escludere a un altro della religione o condizionare la sua permanenza , il giuramento è tutto quello che teniamo per giudicare se il gesith segue o no con la religione Seax-Wica.

Circa le caratteristiche della Seax – Wica .

16.- il nostro -libro litúrgico- è conosciuto come L`Albero ( “the tree” / nel sistema Gardneriano ha un altro nome : “Libro delle Ombre” ) , ci si scrivono i riti e la attivita del coven , cosi come le sue insegnamente e principi su cui è fondamentato . questo libro è personale , per cui c`è libertà di adattare o svilupar posture che facciano complemento o abbellimento alla nostra tradizione e religione , sempre che siano orientati nel contesto della coltura Sassona  e siano accordi ai principi del libro fondazionale.

Il coven possiede il suo proprio “Albero” e queste se svilupa in un senso “autónomo” appoggiato nel lavoro dei suoi membri , “L`albero” del coven , debe essere trascrizione fatta a mano e non digitato nella Pc o macchina da scrivere , questo ha la sua espiegazione , il potere mágico si genera traverso la azione e dalla  scrittura .

Ciascuno dei membri dal Coven puo fare il suo proprio “Albero” a suo aggio , ma ,  L`Albero” del Coven debe essere trascritto.

17.- Riconosciamo che ogni Coven è autónomo in quello che ha rapporto a la sua attivita ritule e complementi , cosi come nella sua amministrazione e direzione interna , cioe , non riconosciamo gerarchia autoritaria nessuna superiore al resto , nonostante , si preserva una línea di rispetto ,  assistenza , fratellanza e sinarchia ( non c`è gerarchia) fra i covens, cosi come tra gli istruttori che preparano ai Ceorls

 Spezzare i rapporti di fratellanza tra i Gesiths o fra i covens , traverso la guerra di “egos” ( “io ho la raggione e non tu” ) o abuso del potere , rompe lo spiritu della Seax-Wica.

18.- Riconosciamo “il proceso della ri-incarnazione” come un progredimento sempre in humana forma , quando si muore , lo spiritu accede allo “Summerland o Dreum ( le terre del estate senza fine) , nell quall riposa fino al suo ritorno alla terra , per questa raggione si spiegano alcune informazione delle passate o delle esperienze chiamate “deja vu” .

19.- Riconosciamo il principio di retribuzione, nell quale si stabilisce che “ Quello cha hai fatto ,ti sarà ritornato tre volte , sia buono o cattivo”

Nonostante , uno ha il diritto di influiré nelle cose quando ne sono in rapporto colla propria protezione , per esempio nel caso da qualcuno ( un altra persona , non uno stregone o strega ), sia in contra di te di maniera mágica o no , invece di sederti ad aspettare il danno di improvviso , il quale ti farebbe soffrire …. Certamente tu poui deffenderti.  

20.- Un Coven è fatto dai suoi membri , i qualli assumono una risponsabilita fra un anno e un giorno , queste  sono le cariche ( mestieri o lavori ) : Sacerdote , Sacerdotessa , Scriba e Thegn ( guardiano) , loro si incaricano delle celebrazioni del Coven , cosi come della sua amministrazione.

21.- il coven è il centro di assemblea dei/delle Gesiths . allo spazio lo si conosce come “Covenstead” , la superficie dove c`è posto  ed si “erige il tempio” lo si nomina Covensdom , queste ultimo si allunga tradizionalmente cinque kilometri all`incirca , questo coso detto “limite” quasi mai si rispettano , nell stesso quartiere ne possono avere più di uno , dippendendo della quantita di persone ricevute o della loro avvicinanza  per poter riunirsi.      

Per la apertura ( inaugurazione) di un coven ci vuole  più di un Gesith , essendone il minimo tradizionale  tre Gesith ( almeno fra i tre , uno dovrebbe essere un uomo e l`altro una donna) . la esistenza di un coven è mantenuta traverso delle riunione periodiche e stabilite.

22.- La Seax-Wica riconosce otto celebrazione fra l`anno , appartate tra Sabbats Maggiori  e Sabbats Minori ,  I Sabbats Maggiori sono : Samhaim o Haligaefen , Imbolc o Ewemolc , Beltane o Sumoraefen y Lughnasadh o Hláfmaesse ;  i Sabbats minori sono le quattro staggione dell`anno.

Altre riunione dei Gesiths oltre i sabbats sono conosciute come Esbats e tradicionalmente possono essere convocate nella Luna nuova o Luna piena

23.- Riconosciamo che la Seax-Wica è aperta per tutti i cuori sinceri che la cercano per vocazione ( desiderio interno ) e non per qualche disposizione superiore. la razza , il sesso , le idee politiche , la nazionalita non sono importanti .

24.- farsi chiamare Seax-Wica(n)  non te ne converte , né da eredità né collezionando titoli o gradi , un Seax gesith lo si è quando prende il compromesso da se stesso , facendo il rito di iniziazione da solo o traverso la iniziazione in un Seax-Wica Coven , per raggiungere il controllo delle proprie forze nascoste dentro di se  ( forze che fanno possibile la vita ),allo scopo di vivere saggiamente , mantenendo la armonía cogli altri.

25.- Riconosciamo il rispetto e la libertà che si debe agli altri religioni, ancora se queste avessero uno spirito diverso e contrario allo spirito della Seax-Wica, tutti gli esseri umani sono liberi sempre da scegliere il suo proprio sentiero 

26.- Non accettiamo il concetto del “male assoluto” , né rendiamo colto verso entità maléfica nessuna in rapporto alle altre religioni, neanche cerchiamo il potere traverso la sofferenza degli altri, né accetiamo che il profitto personale possa  derivarsi della negazione al benefizio altrui .  

27.- Riconosciamo che , dobbiamo trovar nella vita quello che contribuisca alla nostra salute e benessere

28.- i nomi utilizzati dai Gesiths dentro la Seax.Wica , sono ascrite alla palingenesis e sono scelti dal iniziato o dedicato in solitario .

L`elezione dal nome  è fatta a riservatezza di ciascun dei sistema che si possano scegliere  (di solito questo dovrebbe essere  numerologicamante corretto in rapporto all giorno di nascita)

Il Gesith che si avvicina al Coven puo cambiare il suo proprio nome , se cosi si sentisse a suo aggio, detto nome sará aggiornato nel libro del Coven.

29.- Riconosciamo che i covens sono di carattere pubblico , ma i suoi membri possono decidere da mantenere in segreto i suoi nomi veri . tranne quelli dal Sacerdote , la sacerdotessa , lo scriba ed il Thegn ( il custode) per la naturaleza delle sue risponsabilitate , soltanto la autorita legale di un paese potra avere acceso al registro del coven nei casi giuridici o poliziali . anche ogni Seax-Wica coven potrà dare acceso al suo registro dei membri agli altri Seax Wica Coven. 

Proposte opzionali per i Covens ei Dedicati in solitario da Mimirswiell Seax-Wica coven Peru.

I seguenti suggerimenti possono o non essere presi dai Covens o i Solitari della Seax Wica , ciascuno è libero di prenderli o forse di adattargli.

Dinanzi i Theows che desiderano avvicinarsi piú alla Seax-Wica , ma non possono ne compromettersi ancora , si puo “creare” uno spazio per loro . 

è usuale tra i pratticanti della Wicca organizare ciarle ( chiachere serie ) informative e celebrare i sabbats coi Theows , questi tipi di addunazione è conosciuta come “Groves”, se parliamo di un dedicato in solitario , queste puo organizzare il Grove nell suo quartiere o paese , se si parla di un Coven , almeno un gesith autorizzato dal sacerdote e la sacerdotessa potrá organizare il Grove nel suo Covensdom . il Grove terrá come finalita la educazione agli interessati nella vecchia ed allo stesso tempo nuova religione , la sua historia , rappresentanti e lo svilupo della Seax Wica , inoltre di fargli condividere le celebrazione principali

-I Coveners ( dedicati in solitario) possono avere come iniziativa propria l`organizazione di eventi di adunata per fare integrazione  per I Seax Gesiths dal mondo , suo paese , suo quartiere ecc.

-Il Coven o I Solitari che organizzano l`evento,  anche ne saranno i convitanti , ne porteranno l`agenda e saranno gli incaricati dallo suo svilupo , ve le riconoscera como “Scribe” dal evento .

-Gli eventi si chiamaranno “Moot” . quando l`evento tenga come finalita , la discuzione o dibattito di procedimenti e  organizazione d`uno o diversi Covens che desiderebbero svilupparsi    

-Gli evento si chiamaranno Thing ( Ding )  quando l`evento tenga come finalita , condividere la propposta

Che si abbia preso in un Moot , percio gli invitati riuniti saranno conosciuti come membri dal  “Witan” . il luogho físico o virtuale sará conosciuto come Thinstead.

Le conclusione come risultato della adunata , potrá essere accolta liberamente dai rappresentanti da ogni coven  o nella individualita di ciascun solitario

 Nel caso specifico che il Thing sia stato convocato da un solitario , queste potrá spiegarsi a suo aggio nelle sue propposte , da sua propria prattica o dagli altri solitari , cosi come chiedere aiuto o consiglio ai Covens

La participazione a queste riunione é da volonta , ma le conclusioni del Thing , debbono esssere pubblicate traverso un mezzo che ne permetta da arrivare  a tutti i membri della Seax-Wica

Gli eventi saranno chiamati “Folkmoot” quando ne sono in rapporto colla celebrazione dei Sabbats o Esbats , I Sabbats che siano convocati traverso il Moot  faranno limitazione su chi puo essere invitato e chi no , in questo caso si sará specifico si possono assistire Gesiths , Ceorls  ed / o Theows .

I Ceorls e cosi come Theows sono ammessi soltanto nei Folkmoots fatti per i Groves . nei casi speciali , per esempio che il Moot sia di integrazione tra Gesiths da diversi Covens o dedicati in solitario da diverse luoghi  , in questo Moot si escluderanno ai Ceorls ed ai Theows nella paticipazione , gli Esbats saranno con la sola partecipazione dai Gesiths.

Allo scopo di non avere malintesi per un qualsiasi nome , o usare i nomi di un paese , localita, citta ecc nel caso di averne piú di due Covens , si proporre di usare questo formato nella creazione del  titolo :

“ Parola in lingua Sassona o forse Inglesa + Seax + Coven + – citta/paese/quartiere*”

                               “Palabra en idioma sajón o inglés” + Seax + Coven + “- ciudad/país*”

Per esempio:                                           

                                                    Mimir’s Well Seax Coven – Perú                                                                

                                                        Spiral Seax Coven – UK

  • *< Il nome della citta soltanto é necesario nel caso che sia piú di un Coven nello stesso paese>

 Per il mantenimiento di un Coven o un Grove , i Gesiths devono mettersi d`accordo nella colaborazione económica  che permettera la continuazione delle attivitate, nel caso di realizarsi una attivita nel Grove , si potrá offrire  l`opportunita ai Ceorls & Theows di partecipare traverso una donazione volontaria , tranne la spesa amministrativa fissa per il mantenimiento di tutta attivita , si possono fare altri tipi di apporti ( candele , pane , vino , birra , incensó ecc ) per lo svilupo della attivita .

Il presente lineamento della Seax Wica , fu fatto da : 

Mimir’s Well Seax Coven – Peru ( Seax Wica Peru Coven )

Priest : Gesith Reydan

Priestess : Gesith Okina

Scribe : Gesith Agni Loto

Thegn : Gesith Nimrod

Revisionato e approvato dal Faeder of Seax Wica : Raymond Buckland/ Gesith Ravenwolf

Ringraziamo a :

Alaric Albertsson – Saxon Pagan

Sean Percival – Seax Gesith – Faeder of Lyblac

Michael B. Smith – Seax Gesith 1st Stiweard

Ai  Gesiths dal mondo di, Germania , USA, Australia, UK, Portugal, Venezuela, Peru & Slovakia.

y ai primi  Seax Gesiths del Seax Wica Peru Coven 2001 – 2004

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 “Wicca o Wica , é la stregoneria moderna fondamentata nella stregoneria tradizionale , che é la usanza religiosa degli antenati dei colti pre cristiani nella Europa Occidentale”

 ( scritto  da Seax Gesith Ariel Phoenice y revisionato da Raymond Buckland )

Benedizioni

In amore e luce.

¿Cuál es la primera asignatura que se debe realizar en el Seminario Seax-Wica?

Altar portatil hecho a mano por la Seax-Gesith Gleirsel (Perú-Lima)

Básicamente, aquellas personas que ya han pasado a ser invitados a poder seguir el Seminario Seax-Wica, deben cumplir con una tarea que es sencilla, pero a la vez es difícil de realizar: Conseguir tus herramientas rituales.

Para poder vivir la experiencia en la tradición, el aspirante debe tener sus propias herramientas, para poder conectarse con la práctica de la Seax-Wica. Lo difícil de esta tarea, es que te puede tomar mucho tiempo. Las razones son ya algo obvias; conseguir los elementos según el gusto de cada uno. Por ejemplo, hoy es difícil para muchos conseguir su Athame y que sea uno que le guste, por otro lado, que no sea caro.

¿Cuáles son las instrucciones exactas sobre esta tarea?

Nosotros conociendo que algunos conviven con otras personas en un mismo hogar, en la mayoría de casos, se les recomienda que el Altar que se fabrique sea uno pequeño y portatil; de este modo, los padres, roommates u otra persona que no esté acostumbrada a ver elementos basados en otra fe, no se perturben con la presencia del altar.

Por otro lado, la versatilidad que el Altar sea portable, permite al practicante poder viajar con ello a todas partes, así no perder su práctica y celebraciones. –Para poder respetar la Ortopraxis

Para este tipo de Altar portatil se recomienda que se utilice una caja de trupan de unos 20 cm a 30 cm de ancho y largo, la altura será variable entre las cosas y el tamaño de los objetos que introducirán ahí. Es criterio de cada uno, establecer en que orden hará esto, pues si compra la caja primero con un tamaño definido, tendrá que conseguir los elementos que puedan entrar en él. Si en cambio, consigues primero los elementos en diversos tamaños, podrá saber qué dimensiones necesita la caja que la contendrá.

Finalmente, esta caja será decorada o pintada como mejor lo desee el practicante, siempre respetando la simbología de la Tradición.

¿Cuáles son las herramientas que se usan en Seax-Wica?

La lista es simple, son las siguientes:

Elementos Básicos:

– Inciensero (este puede ser la paleta de madera larga, donde se coloca el incienso inclinado para quemar ó simplemente pueden hacer uno a mano con un moldimix en forma de cono con un hueco donde posar el incienso de forma vertical.)

– Tazón chico para colocar el agua (puede ser de plástico, vidrio o de metal).

– Plato chico para colocar el keke, torta, galletas, etc (puede ser de plástico, metal, vidrio o madera).

– Copa de bebida o Cuerno de bebida chico (de cualquier material)

– Instrumento de viento chico o Cuerno para soplar (cualquier material – hay ocarinas de cerámico)

– Un contenedor chico para la Sal..Elementos principales:. 

– El Athame (es en sí una daga de doble filo, simétricamente triangular)

– Una vela blanca principal y cuatro velas menores.

– Las figuras del Dios Woden y la Diosa Frigg (pueden ser portaretratos, estatuillas u otro elemento que los represente bien).

Elemento primordial (Una segunda Tarea dentro de la Primera):

– El Árbol (Libro litúrgico manuscrito con tapa verde). 

Estos son los elementos que se requiere tener para poder cumplir con la ortopraxis y vivenciar la experiencia en la Seax-Wica. Hay otros elementos opcionales que pueden incluirse, cuando se realizan ritos en espacios abiertos, como tener ‘lámparas’, es decir, unas formas cónicas de vidrio para evitar que el aire apague la vela. También las botellitas con agua y cerveza para el ritual, caja de fósforos o encendedor, etc.

Esta tarea, que pueden hacerla hasta a mano, es la primera que se necesita cumplir para poder acceder al Seminario Seax-Wica, pues el esfuerzo que tomarán para poder realizar esta tarea, les llamará a la reflexión y sostendrá los motivos por los cuales desean seguir este camino.

El Árbol, es el libro litúrgico, puede hacerse de hojas bond A4 cortadas por la mitad (A5), con perforador hacer los huecos en él, el lomo de cuero verde para cocerlo y tener un cuadernillo hecho. (Quien es inducido al Seminario, recibe el contenido de los rituales en inglés y en español, con precisiones que deben ir dentro de este libro litúrgico, que se da cuando el aspirante ha completado los Elementos Básicos y los Elementos Principales).

La importancia que un practicante de Wicca tenga a sus dioses definidos, se encuentra justo en que los elementos deben armonizar simbólicamente con los dioses. La simbología es importante que esté bien enlazada a los dioses, a quienes debemos ofrecer devoción y honrarles con nuestras acciones. Para ello, debemos entender sus mensajes que encontramos en la diversa literatura que nos ofrece por ejemplo: Las Eddas.

Espero que esto sirva para todos conocer cuál es el primer paso. Si tienen preguntas, pueden hacerlo en los comments de este post.

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Heterodoxia, diferencias que integran.

1. Introducción

Las palabras han ido tomando fuerza en el tiempo y su significado se forja de un contexto que define el concepto, usualmente bajo la visión judeo-cristiana. Por ello, es tiempo de empezar a usar otras palabras, que nos identifique sin ser prejuzgado por su concepto.

Ejemplos:

En Español – Real Academia de la Lengua Española

brujo, ja.

(De bruja).

1. adj. Embrujador, que hechiza.

2. adj. Chile. Falso, fraudulento.

3. m. Hombre al que se le atribuyen poderes mágicos obtenidos del diablo.

4. m. Hechicero supuestamente dotado de poderes mágicos en determinadas culturas.

Para el judeo-cristiano es el punto 3, para el heterodoxo será el punto 4. Dos conceptos definidos por el contexto de donde proviene la palabra. 

En Inglés – Oxford

witch

noun

1. A woman thought to have evil magic powers,popularly depicted as wearing a black cloak andpointed hat, and flying on a broomstick.

1.1. A follower or practitioner of modern witchcraft; a Wiccan priest or priestess.

2. informal An ugly or unpleasant old woman.

3. A girl or woman who is bewitchingly attractive.

4. An edible North Atlantic flatfish.

La lógica se repite, para el judeo-cristiano es el punto 1, para el heterodoxo el punto 1.1., que es una excepción.

Siempre que una persona se identifica como seguidor de alguna filosofía, creencia o religión distinta al monoteismo judeo-cristiano, es adjetivizado como – Pagano, Herético, Idólatra, Ateo, Agnóstico, Desadaptado, Loco, Brujo, Hechicero, Encantador de Serpiente, etc. – todas estas palabras, por más que no describan a cabalidad lo que es o sigue uno, resulta incómodo ser prejuzgados por una sociedad mayoritariamente monoteísta y ciegamente crédula de su propia -Ortodoxia-.

Desde el siglo XVIII, han existido varias corrientes que han buscado re-definir las palabras usadas peyorativamente, con el fin de adquirir libertad en sus actos, mas estos actos de rebeldía anti-sistema, no ha generado en los siguentes años cambios hasta 1970. Gerald Gardner introdujo una palabra arcaica del sajón antiguo «Wica» para decir «Brujo», tratando de dar a entender el significado real o etimológico de esa palabra : Sabio. 

Esta accidental propuesta se hizo de uso común posterior a la muerte de Gardner; las personas judeo-cristianas no asociaban su contexto de «Brujo» con «Wica» de modo automático, hasta que se enteraban que ambas palabras eran intercambiables. Esta es una formula que muchos no dieron cuenta hasta hace unos 10 años, que se decidió buscar una palabra que nos defina y cuyo significado no sea tomado de modo peyorativo. De este modo se propuso dos identidades: Los Ortodoxos y los Heterodoxos.

Los Ortodoxos son aquellos que han nacido, crecido y aceptado la Programación Ortodoxa Social, la cual no la reflexionan pues es una verdad inquebrantable ligando su posición cultural, social y hasta política, identificándolo como «Conservador».

Los Heterodoxos en cambio, a pesar de haber nacido y crecido bajo la Programación Ortodoxa Social no aceptan esas verdades como absolutas, reflexionan y son críticos, buscando de modo inteligente y racional un argumento que le sea lógico y hasta comprobable. Ello le forma una propia visión o adopta la postura que le resulta racional y se convierte en un estilo de vida ligando su posición cultural, social y hasta político, identicándolo como «Liberal».

2. Entendiendo la Programación Ortodoxa Social

La Programación Ortodoxa Social son aquellas ideas, pensamientos, lineamientos, doctrinas, conductas, actitudes, razonamientos basados y estructurados de forma dogmática para ser implantados en una sociedad «humana».

Toda Sociedad sigue éste parámetro diseñado por uno o algun grupo elite que adquirió cierto gobierno sobre el resto e impuso estas “reglas sociales” que determinan la forma de vida de una Cultura.

Le decimos Programación, porque se trata de una serie de enseñanzas que uno debe aprender; tal como el resto debes actuar y razonar y así como una computadora, te van instalando programas de Microsoft por defecto, sin opción a elección.

Es Ortodoxa porque establece un dogma que no puede ser negado, ni puesto en duda. Este es un lineamiento a seguir y quien lo obedece tiene la clasificación de “Normal”, cuando las personas salen del esquema impuesto se les clasifica como “Anormales” o “Contra-Culturales”.

Es Social porque busca ser general en toda una comunidad.

3. La educación intensiva de la Ortodoxia

Cuando uno nace, la sociedad va moldeando al individuo tal como lo desea, pero esta «programación» no es siempre perfecta, pues aplican un BUG o error de programación que le dará una variante interesante en el desarrollo humano ( recuerden si todo fuera perfecto, sería estático y no habría ni desarrollo o evolución ). Este BUG que nos referimos, tiene el término de Labelling Aproach ( Conocida como La Teoría de la Rotulación ) algo similar a la configuración de “castas” que existía en algunas sociedades, donde uno nace predeterminado para una función según el lugar, el momento y el status que este se encuentra.

En la Teoría de la Rotulación todo ser humano es clasificado y designado a una función de vida determinado por su : Color de Piel, Raza, Creencia, Orientación Sexual, Lugar de Residencia, Ideas y Moda. De este modo busca separar el Bien y el Mal para generar una lucha entre ambos lados, solo para promover su programación final.

Por tanto esta Programación Ortodoxa Social nos determina una Rotulación y determina el destino del individuo de la sgte forma :

– Hombre Negro = Esclavo, Ladrón o ser agresivo animal

– Hombre Blanco = Jefe, Astuto, Civilizado

– Hombre Trigueño = Mano de Obra, Asistente, Informal

– Hombre Amarillo = Timidos, Trabajadores, Disciplinados.

– Católico = Bueno y Puro

– Musulman = Radical e Intolerantes

– Judio = Perseguidos y Avaros

– Otras Creencias = Locos y Desorientados

– Heterosexual = Gente prudente y exitosa

– Homosexuales = Escandalosas y Sidosos

– Bisexuales = Desorientados y Libertinos

– Pobre = Ladrón, Esclavo, Ser Inferior

– Medio = Posible Pobre, Posible Rico, Trabajador Explotable

– Rico = Civilizado, Exitoso, Apreciado, Lider

– Paises Hispano Hablantes = Inferiores, Mano de Obra

– Paises Anglo Parlantes = Superiores, Jefes

– Ropa de Marca Exclusiva = Persona Adinerada, Exitosa, Apreciada

– Ropa de Marca no Reconocida = Persona Pobre, Fracasada, Despreciada

Hay muchas más clasificaciones que la Sociedad Ortodoxa impone y es la causa de la discriminació y la segregación.

 Nuestra Sociedad actual como las demás Sociedades Occidentales se basaron en una visión programática que empezó desde el Imperio Romano, con Justiniano quien creó la Iglesia Católica Apostólica Romana. Cuando pasaron los siglos, muchos comprendieron el poder de la Religión y el éxito inspiró instaurar nuevas Programaciones Sociales que no tenian fines religiosos, como por ejemplo, lo usaron del modo más Lucrativo posible. Ahora podemos ver como es la Sociedad como tal, el consumismo ha abarrotado la vida de muchos, y sueñan que ello los hará mejores, sin considerar que ciertos artículos se ven mejor para el público objetivo determinado que para el No-Objetivo.

Ejemplo : Blanco en Mercedes = Millonario, Trigueño en Mercedes = Ejecutivo, Negro en Mercedes = Chofer, Indigena en Mercedes = Se equivoco de transporte.

4. La Heterodoxia y la Libertad

La Heterodoxia es una propuesta que no busca oponerse a la Ortodoxia Social, pues oponerse es lo menos Inteligente , Razonable y Sensato que alguien puede hacer, sino,

busca Re-Programar la Ortodoxia

que sea más Abierta a nuevas formas de trato y pensamiento.

Podriamos decir que la Re-Programación Ortodoxa Social es el fín de un Heterodoxo.

Nuevamente la Hetorodoxia no va en contra de los sistemas como es el caso de la Anarquía, Comunismo o Ateísmo, tratando de instaurar un régimen global que debe desfasar a la Ortodoxia actual y convertirse en la Nueva Ortodoxia o Nuevo Orden Mundial.

Es descabellado ir en contra de algo si en esencia es lo mismo, comprendemos lo siguiente :

Principio Universal de Polaridad – El Kybalion

POLARIDAD: Todo es dual; todo tiene polos; todo tiene su par de opuestos; semejante y desemejante son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado: los extremos se encuentran; todas las verdades no son sino medias verdades; todas las paradojas pueden ser reconciliadas.

Es decir, debemos pensar por un momento que nadie es Diferente a Nadie y que todos somos iguales en Esencia solo diferimos en Grados de Manifestación; pero el hecho de ser iguales en esencia, nos dá la capacidad de TRANSMUTAR en Grados que deseemos.

El sgte. Axioma Hermético del Kybalión dice :

Para destruir una frecuencia indeseable de vibración mental,

poned en operación el principio de polaridad

y concentraos sobre el polo opuesto a aquel que deseáis suprimir.

Matad lo indeseable cambiando su polaridad.

El ritmo puede ser neutralizado

por una aplicación del arte de la polarización.

La verdadera transmutación hermética es un arte mental.

Entonces, para que uno pueda Re-Programar el Sistema Ortodoxo Social, primero debe encajar en él y encajar en las virtudes más valoradas de este Sistema; de este modo al ser reconocido como un ser paradigmático ante los demás y que los demás quieran ser como uno, es cuando logras ser Líder de Opinión, a través de tus acciones y de tus palabras. Lo demás te seguiran y poco a poco por adaptación entenderán y razonarán las acciones y palabras, de este modo se harán suyas, propias y habrás logrado que ellos repitan el mismo proceso con los demás multiplicandose los nuevos esquemas.

Esa es la visión de los Sabios, Magos y Altos Magos, no luchan ni guerrean en contra de nada; pues si así lo hicieran, saben que pueden vencer y establecer su voluntad. Mas por su ética, respeta la Libertad del Proceso Volitivo Humano, sólo corrige o señala la virtud y no el defecto, muestra con su obrar lo que es bueno y no lo malo; el Sabio sólo se Transmuta a sí mismo, y con su ejemplo, los demás de forma voluntaria, le seguirán los pasos.

5. Liga Pro-Información de las Posturas Heterodoxas

El espíritu de un Iniciado, no se trataba de ser Anti-Algo, sino Pro-Algo; pues cuando no generamos rechazo, no recibiremos rechazo. 

El Heterodoxo no sabotea un sistema o una doctrina, ni se opone a él de forma externa o extrema, sino desde dentro del sistema logra Transmutar las condiciones Re – Programando el sistema y logrando las condiciones que le permitan su libertad y aceptacion.

Por ejemplo : La mayoria de habitantes en Latinoamerica afirman la existencia de un solo Dios , pues es la influencia que mas ha imperado por el Catolicismo. El Heterodoxo en un sentido critico y analitico, descubre que hay mas religiones antiguas desde antes de la aparición del cristianismo y el judaismo, que existen mas dioses, este en su libertad de elegir puede optar por seguir otra religion y seguir a varios dioses. Por tanto, informará sobre el camino que tomó con argumentos y fuentes reales, de este modo será aceptado por los demas, siempre y cuando, no les afecte directamente. Por ello el acto moderado del Heterodoxo debe respetar a los demás tambien.

“EL arte es la expresion de la creacion; si creas, eres tan divino como los dioses. Haz de tu vida un Arte y sé tu propia creacion” Juan Espinoza

6. La Semana de la Heterodoxia

http://www.edaf.net/heterodoxos/

 Hace 10 años (2005) se decidió en los foros de e-list de hotmail y yahoo, realizar eventos abiertos donde se reunieran Wiccanos, Solitarios, Paganos Modernos e Iniciados en Ordenes Místicas o Filosóficas. En las charlas se acordó tomar como palabra «Heterodoxia» como aquello que nos identifica.

Entre los años 2005 – 2010, algunos grupos pequeños realizaron sus actividades, encontrando la repetición de la idea en España, Perú, Argentina, Venezuela, Mexico, USA e Inglaterra; cada grupo o persona se acogió de forma libre y realizandolo por su cuenta.

La celebración consiste en celebrarlo durante toda una semana y se repite más de una vez al año, por lo general cerca a la víspera de un Solsticio o un Equinoccio.

La finalidad de esta celebración es aperturar la mente de las personas, mostrándoles la libertad de elegir, el cómo vivir, el cómo desarrollarse física y espiritualmente, para que sean mas concientes de que viven bajo parametros que no son “analizados” previamente, sino siguen un parametro a ciegas.

 Como ya hemos explicado, las personas viven bajo un Sistema de Programacion Ortodoxa Social, es decir, que todas las formas de pensar, evaluar , catalogar o criticar dependen de un patrón que es influido por una corriente de pensamiento muy fuerte y que éste, tal vez, no tenga fundamentos necesarios para ser considerado un dogma. 

 Así que por esa fecha, se plantea realizar una actividad que consiste en ponernos una banda en el brazo derecho y en un circulo violeta debe decir en el borde interior “Feliz Semana de la Heterodoxia – Si no sabes, pregunta”, al centro va el Logo de la Institucion o Tradición a la que pertenece uno o de la tendencia que la identifique. (Por ejemplo nosotros usamos el logo de la Seax-Wica).

Si alguien se detiene y te pregunta – “Que es la semana de la Heterodoxia?” – se le responderá lo que significa la Heterodoxia (basado en los argumentos planteados) , se le dará ejemplos de como puede dejar de ser un “seguidor ciego” y como transmutar a ser alguien reflexivo, pensante y libre, promoviendo que analice lo que tiene desde la política hasta porqué toma Coca Cola, así como pasando también por sus sentimientos que estan programados bajo una forma por la costumbre, mas no por la razón. Luego de ello, se menciona que uno pertenece a tal Tendencia, Religion, Tradición u Orden y ellos preguntarán (como en el caso del coven) – “Y que es WICCA?” – (o la institución que hayan puesto de Logo), como ya están perceptivos a escucharte, por la charla previa, podrás explicar debidamente de qué se trata y cómo es la creencia. Simple no?

Con esta actividad logramos un OBJETIVO: La Aceptación (pues la introducción de como abordas un tema es como te calificarán, si sabes o no de lo que hablas), logramos una META: Ser Escuchados de forma libre y con la debida Tolerancia de nuestro receptor, y logramos un FIN : La re-Unión y la interacción con distintas personas.

Es una actividad muy sana y rica que nos ayuda tambien a reflexionar a cada uno sobre qué tanto sabemos y aplicamos lo que predicamos; y cómo es que nos observa el resto según nuestra forma de ser, pues hasta ello repercutirá la atención y aceptación de nuestra visión heterodoxa con respecto de la visión de la ortodoxia.

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Sobre Seax-Wica y la Homosexualidad// Seax-Wica and Homosexuality.

Escrito por//Written by : Gesith Zathor 

He leído y escuchado comentarios acerca de porqué no se habla de homosexualidad en la Seax-Wica. Tal vez, sea un simple Ceorl (seminarista) de Argentina, pero me parece que puedo enfocar el tema de una manera parecida como lo haría un Gesith (Iniciado).

I’ve read and heard some things about…why we don’t talk about homosexuality in Seax-Wica? Maybe I’m just an argentinian Ceorl, but I think I can talk about the topic in a similar way as a Gesith would do.

Entonces, deben saber que yo soy homosexual y participo de alguna manera en la Tradición Seax-Wica, por lo que estas son mis opiniones al respecto a la relación entre la homosexualidad y este sistema espiritual.

So…First, I’m gay and I take part (in some way) in the Seax-Wica tradition. Second…in the following paragraphs I’m going to explain my opinions about the relation between the Seax-Wica and people’s sexual orientation.

Voy a partir de una base concreta: Hablar de «Homosexualidad» y «Seax-Wica» es como hablar del color de piel y Seax-Wica, es como relacionar color de pelo y Seax-Wica. No tiene sentido.

The strong argument, and the first thing to know is…Talk about homosexuality and Seax Wica is like to talk about the skin color and the Seax Wica, is the same that talk about blond and brown hair in the Seax Wica, it doesn’t have sense, right?

El hecho es que esta nota puede parecer un tanto irrelevante e irónicamente para mí lo es. Mas creo necesario hacer ciertas aclaraciones. Cuando uno elige una senda, una tradición o un sistema en sí; no lo hace (al menos yo) o no debería hacerse en base a su orientación sexual (de hecho conozco varios homosexuales que son católicos) y si bien hay religiones o sistemas que planteen sus perspectivas del tema (porque es necesario, sea por ritualidad, formalidad, o una cuestión de credo) en la Seax Wica no se hace notar el asunto; porque es innecesario.

The fact is that this essay can sound kind of irrelevant and, ironically, it is to me. But I think is necessary make some clarifications… when someone choose a path, a tradition or a system, don’t choose it (at least I don’t) or mustn’t choose it based in their sexual orientation (in fact, I know a lot of homosexual people who practice catholic religion) and even if some religions or systems talk about the matter (because is necessary, whether by a ritualistic thing, formality or something about the creed) in the Seax Wica we don’t talk about it just because is not necessary.

Sé personalmente que la homosexualidad es un tema muy complejo; en el cual hay varias hipótesis de porqué se produce o desproduce, así mismo existen varias hipótesis y teorías de como las orientaciones sexuales se transforman en otras a lo largo del tiempo. Sin embargo, para la Seax-Wica, una persona homosexual es exactamente lo mismo que una transexual, o una heterosexual, o una bisexual, o pansexual o todas estas disposiciones que fueron surgiendo a medida que pasa el tiempo. La Seax-Wica es una tradición que no tiene, ni necesita tener en cuenta la orientación sexual (como alguna tradición podría tener de modo exclusivo por su práctica ritual o simbolismo sexual). Realmente, el hecho que los homosexuales queramos que se hable de la relación entre la Tradición Sajona de Wica y la orientación sexual carece de importancia.

I really know that homosexuality is a complex topic to analyze, we’ve a lot of hypothesis about why homosexuality is “produced” and non-produced (even desproduced), also a lot of hypothesis about the sexual orientations and why and when its changes on time. However…for the Seax-Wica an homosexual person is exactly the same that a straight, a bi, a pansexual, or for all the sexual orientations which emerge in time. Our tradition doesn’t count (and doesn’t need count) with people’s sexual orientation (Some traditions have to in an exclusive way, because their have a ritualistic practice or sexual symbolism). Actually…the fact that we, the homosexuals, want to talk about the relation of the Saxon Tradition of The Wica and the people’s likes (sexual orientations) is really, really irrelevant.

Si tenemos que hacer una nota explicando esa relación cada vez que alguien se sienta diferenciado, entonces los pelirrojos también deberían hacerla, así como los argentinos, los peruanos, y los chilenos. ¿Qué les queda a las mujeres: qué dice la Seax-Wica de ellas? ¿Y de los hombres?

If we have to make an essay explaining a relation every time a group of people feels discriminated or sidelined, so red hair people have to make it. Even the Argentinian, people from Chile, what about the women? And men?

En conclusión, la tradición que seguimos y que estudiamos, lo que importa es la disciplina, la perseverancia, el esfuerzo, el uso de las capacidades mentales, el trabajo intelectual, la responsabilidad y el compromiso. Simplemente no importa que te gusta, no importa cómo te vistas, en este camino.

The conclusion is, in this tradition that we follow and study, discipline is that really cares. In the same way the persistence, attempt, the use of mental skills, the brain work, responsibility and commitment. Simply. it doesn’t matter what do you like, it doesn’t matter how do you dress, in this path.

About witchcraft systems and the opportunist’s actions/Sobre sistemas de bruxaria e ações da oportunistas

In the last weeks, the pagan community from Brazil invited me to participate in their groups, to help their members know more about Seax-Wica tradition.

Nos últimos semanas, a comunidade pagã do Brasil me convidado para participar de seus grupos, para ajudar seus membros a saber mais sobre Seax-Wica tradição.

Chatting with a lot of people from Brazil, they mention about some differences and problems in their pagan community among some pagan groups. For it, I prepared this essay to clarify what is our position like Seax-Wicans. 

Conversando com um monte de pessoas do Brasil, eles mencionam sobre algumas diferenças e problemas na sua comunidade pagã entre alguns grupos pagãos. Por isso, eu preparei este ensaio para esclarecer o que é a nossa posição como Seax-Wicans.

This post, is to the brazilian pagan community who want know more about Wicca.

Este post, é para a comunidade pagã brasileira que querem saber mais sobre a Wicca.

About Witchcraft and Systems called «Traditions». Sobre Bruxaria  e Sistemas chamado «Tradições»

When we talk about «wicca» we are talking about » witchcraft «. There a lot of forms to practice it, and each culture and society developed their own system, someone more pure as the old times and others applied the syncretism (the most common is a christian basis as «New Age»).

Quando falamos de «wicca» estamos falando de «bruxaria». Há um monte de formas de praticá-lo, e cada cultura e sociedade desenvolveu o seu próprio sistema, alguns mais puro como os velhos tempos e outros aplicado o sincretismo (o mais comum é a base cristã como «Nova Era»).

But «Wicca» was associated in the proposal of Gerald Gardner; we recognize it as «Gardnerian Wicca» now-a-day. In this sense, some systems of witchcraft who call themselves «Wicca» usually has a traceable initiatory line; that bring us to the founder of the system. In this line of ideas, there some Initiates who in his 3rd degree in the Gardnerian line, decided reform or change some part of the original teachings and test a new form to live his own spirituality and share it with others who want learn by he.  We can see this in the following traditions:  Alexandrians, Algard, Blue Star, Central Valley, Mohsians, Georgians, Seax-Wica, amongst others. 

Mas «Wicca» foi associada na proposta de Gerald Gardner; nós reconhecemos como «Wicca Gardneriana» agora-a-dia. Neste sentido, alguns sistemas de feitiçaria que se chamam «Wicca» geralmente tem uma linha iniciática rastreáveis; que nos trazem para o fundador do sistema. Nesta linha de ideias, há alguns Iniciados que em seu terceiro grau da linha Gardnerian, decidiu reformar ou alterar alguma parte dos ensinamentos originais e testar uma nova forma de viver a sua própria espiritualidade e compartilhá-lo com outras pessoas que querem aprender por ele. Podemos ver isso nos seguintes tradições:  Alexandrians, Algard, , Blue Star, Central Valley, Mohsians, Georgians, Seax-Wica, entre outros.

We need to understand that «Wicca» is a old word in anglo-saxon, which was adopted by Gardner. In the same form, others practicers of esoterism or shamanism, develop their own systems based in published books by Gardnerians authors or using their own experiences with others initiatory systems that they were learning. This kind of persons created their own witchcraft system called it as «Wicca» too. For example:  Correlian, Dianic, Feri, Celtic, etc. 

Precisamos entender que «Wicca» é uma palavra antiga em anglo-saxão, que foi adotado por Gardner. Da mesma forma, outros praticantes de esoterismo ou xamanismo, desenvolvido seus próprios sistemas baseados em livros publicados pela autores Gardnerianos ou usando suas próprias experiências com os outros sistemas iniciáticos que eles estavam aprendendo. Este tipo de pessoas criaram seu próprio sistema de bruxaria chamado também como «Wicca» . Por exemplo: Correlian, Diânica, Feri, Celtic, etc.

Also there persons who did not receive any instruction in a initiatory system, but they read a lot and go in depth in the matter, that he practice and test all that he need to experiment. In this way, with a lot of year and a lot of order, he develop their own system based in his ideas and understandings, setting it in his writings. With it, a prepared Initiate can recognize other if he passed for a mystical progression. 

This kind of persons can create their own systems and give good results. So they can call themselves «Wiccans» or put other name for this system. Because it is new in all form and maybe respected by others older Initiates.

Também há pessoas que não receberam qualquer instrução em um sistema iniciático, mas eles lêem muito e ir em profundidade sobre o assunto, que ele praticar e testar tudo o que ele precisa experimentar. Desta forma, com um monte de ano e um monte de ordem, ele desenvolver seu próprio sistema baseado em suas idéias e entendimentos, definindo-o em seus escritos. Com ele, um preparado Iniciado pode reconhecer outra se ele passou por uma progressão mística.

Este tipo de pessoas podem criar seus próprios sistemas e dar bons resultados. Assim, eles podem chamar-se «wiccanos» ou colocar outro nome para este sistema. Porque é novo em todas as formas e talvez respeitado pelos outros Iniciados mais velhos.

About the opportunist’s actions / Sobre ações da oportunistas

Today the practice of witchcraft is public and have not a hard opposition in our countries, for this is not rare find members of any system who call themselves «Wicca». But this freedom that witches live, attract some people who see an opportunity to make money or fame. These kind of persons try to make a very old past where the wind of the time lost the traces in the ground, where they claim have grand mothers who never is find or masters who are not amongst us. The motivation to do it is to claim themselves the most important or the most powerful than other legitimate Initiates. The pretext of their crusade is accuse others as selfish, arrogants, tyrants or inquisitorial persecuters.

This situation is not local, is general, in all countries happen it. We looked it in Argentina, Chile, Brasil, Perú, Colombia, Mexico, Panamá, Costa Rica, España, etc. The problem is not only the person who lies and make more publicity of himself. The cause of the continuity of the problem are the seekers and aspirants to be witches. 

Hoje a prática da feitiçaria é público e não ter uma oposição dura em nossos países, por isso não é raro encontrar membros de qualquer sistema que se chamam «Wicca». Mas esta liberdade que as bruxas vive, atrair algumas pessoas que vêem uma oportunidade de ganhar dinheiro ou fama. Este tipo de pessoas tentam fazer um passado muito antigo, onde o vento do tempo perdido os vestígios no solo, onde eles afirmam ter avós que nunca se encontram ou mestres que não estão entre nós.. A motivação para fazê-lo é afirmar-se o mais importante ou o mais poderoso do que outros Iniciados legítimos. A pretexto de sua cruzada é acusar os outros como egoístas, arrogantes, tiranos ou perseguidores inquisitoriais.

Esta situação não é local, é geral, em todos os países acontecer isso. Nós verificamos que na Argentina, Chile, Brasil, Peru, Colômbia, México, Panamá, Costa Rica, Espanha, etc. O problema não é apenas a pessoa que mentir e fazer mais publicidade de si mesmo. A causa da continuidade do problema são os candidatos e aspirantes a ser bruxas.

You my dear reader, have the freedom to elect your own path in your life, and if you want, you can create all systems of witchcraft that you want. But is offensive to the Initiates, who keep a system which survives decades or centuries, when non-Initiates attack and deform all the meaning of their path with lies and frauds. 

Sincerely, there a lot of this bad elements and you as a seeker or a founder of a new system of witchcraft need to avoid. 

The names of these persons are:  (These persons are frauds )

Mario Martinez who claimed be a Gardnerian. 

Fernando Martins who pretend claim be Alexandrian and Gardnerian.

Fabiano Jacob, who claimed be a pagan witch and finished returning in the christianism. 

Você meu caro leitor, ter a liberdade de escolher a seu próprio caminho em sua vida, e se você quiser, você pode criar todos os sistemas de bruxaria que você deseja. Mas é ofensivo para os Iniciados, que mantêm um sistema que sobrevive décadas ou séculos, quando o ataque vem  de não Iniciados e deformar todo o significado do seu caminho com mentiras e fraudes.

Sinceramente, há um monte de este mau elementos e você como um candidato ou um dos fundadores de um novo sistema de bruxaria precisa evitar.

Os nomes dessas pessoas são (Essas pessoas são fraudes) :

Mario Martinez que alegou ser um Gardnerian.

Fernando Martins que fingem ser alegação de Alexandrian e Gardnerian.

Fabiano Jacob, que alegou ser uma bruxo pagã e terminou retornando no cristianismo.

If you need verify if some person is Gardnerian or Alexandrian, you may contact in facebook: ( You can trust in these persons )

Update:

** According to the Traditional Wicca protocol, all kinds of issues, questions or communications related to both Traditions (Gardnerian and Alexandrian) should be forwarded directly to the High Priesthood present in the country, in this case Brazil. **

Alexandrian Tradition: Rafael Toledo, High Priest

Gardnerian Tradition: Claudiney Prieto, High Priest

** There is one group (open) on Facebook where Seekers from Brazil can be part of, and contact directly the High Priesthood of both Traditions. For any questions or inquiries about seeking initiation or any other information concerning Traditional Wicca in Brazil. https://www.facebook.com/groups/wiccatradbr/ **

Se você precisar verificar se alguma pessoa é Gardnerian ou Alexandrian, você pode entrar em contato no facebook:

 (Você pode confiar em essas persons )

**De acordo com o protocolo da Wicca Tradicional, todo o tipo de assuntos, questões ou comunicações relacionados com ambas as Tradições (Gardneriana e Alexandrina) deve ser encaminhadas directamente para o Alto Corpo Sacerdotal presente no pais, neste caso o Brasil. **

Tradição Alexandrina: Rafael Toledo, High Priest

Tradição Gardneriana: Claudiney Prieto, High Priest

** Há um grupo (aberto) no Facebook, onde Seekers do Brasil pode ser parte de, e contactar directamente o sumo sacerdócio de ambas as tradições. Para quaisquer dúvidas ou pedidos de informação sobre procura de iniciação ou quaisquer outras informações sobre Wicca Tradicional no Brasil. https://www.facebook.com/groups/wiccatradbr/ **

A little clarification / Um pouco de esclarecimento

Usually, Gardnerians and Alexandrians are called «Traditional Wicca», in USA the variants who keep the same structure of the Book of Shadows but developed others changes in the practice by their founders ( who were Initiates in Traditional Wicca ) are called «British Traditional Wicca». 

Seax-Wica is a reform of the Gardnerian structural system, but we conserve the same criterions (Traditional pattern of Rites), for that reason we are not considered by Traditional Wicca or British Traditional Wicca as part of them, but with some Alexandrians and Gardnerians, we shake the hands as Brothers and Sisters of «The Craft».  

Normalmente, Gardnerians e Alexandrians são chamados de «Tradicional Wicca», nos EUA, as variantes que mantêm a mesma estrutura do Livro das Sombras, mas desenvolvidas outras mudanças na prática por seus fundadores (que eram Iniciados em Wicca Tradicional) são chamados de «British Tradicional Wicca «.

Seax-Wica é uma reforma do sistema estrutural Gardneriana, mas conservar os mesmos critérios (padrão tradicional de Ritos), por essa razão, não são considerados por Wicca Tradicional ou Wicca Tradicional Britânica como parte deles, mas com alguns Alexandrinos e Gardnerianos , nós agitar as mãos como irmãos e irmãs de «The Craft».

Seax-Wica have not a lineage system, but there some lines into the Tradition that was traceable at the first Seax-Wica Seminary. We have the self-initiation («self-dedication») in Seax-Wica, but other trained Initiates can recognize or not as a equal to other solitary dedicated if he or she understood the mysteries of the tradition.  ( Our mysteries are revealed when the dedicant practiced well the rites of «The Tree» and studied very well some topics that the practice attract us in one way or another. )

Seax-Wica não têm um sistema de linhagem, mas há algumas linhas na tradição que foi rastreáveis no primeiro Seminário Seax-Wica. Temos a auto-iniciação («self-dedication») em Seax-Wica, mas outros Iniciados treinados podem reconhecer ou não como um igual ao outro dedicado solitário, se ele ou ela entendeu os mistérios da tradição. (Nossos mistérios são revelados quando o Postulante praticado bem os ritos de «The Tree» e estudou muito bem alguns tópicos que a prática atrair-nos de uma forma ou de outra.)

If you know a person who claim be a Seax-Wican, but his or her behavior is not correct. Maybe I can help you to clarify if the person get or not a recognition by us. 

In that form we can protect our tradition by opportunist and charlatans.

Se você conhece uma pessoa que afirmam ser um Seax-Wican, mas o seu comportamento não é correto. Talvez eu possa ajudá-lo a esclarecer se a persona obter ou não um reconhecimento por nós.

Em que forma podemos proteger a nossa tradição, oportunista e charlatães.

I hope that with this note my friends from Brazil, you may understand well all and can begin your steps in the Pagan and Witchcraft community without confusions or involved in problems.

Espero que com esta nota meus amigos do Brasil, você pode entender tudo bom e pode começar seus passos na comunidade pagã e bruxaria sem confusões ou envolvidos em problemas.

Blessings in love and light / Bênçãos no amor e luz

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

El símbolo de la Seax-Wica

Cuando abrimos el libro «The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft» o su re-edición 2005 «Buckland’s Book of Saxon Witchcraft» encontramos en sus primeras páginas el «Símbolo de la Seax-Wica» el cual dice :

«Simboliza el Sol, la Luna y los ocho sabbats o -La Rueda del Año-«

Colgante fabricado por Di Pillas Crafts Corner

Entre los «Iniciados» formales suelen decir «The Craft/El Arte» para referirnos a lo que todos conocen como el Arte del «Wicca/Sabio» ó «Witchcraft/Brujería».

Usualmente en «El Arte», se conoce popularmente como «símbolo» genérico – El Pentáculo – : 

Ese simbolo se popularizó rápidamente pues era común en diversas ilustraciones de Grimorios, así como en Tratados de Magia y Alquimia. Lo que muchos no se daban cuenta era la razón de este símbolo que se transmitía siglo tras siglo. En sí, es un símbolo más relacionado a Pitágoras y al Fragmento Dorado, como «clave mágica» de las estructuras físicas del universo.

Comprendido este misterio, muchos Magos usaron el símbolo pitagórico como una base para sus operaciones y especulaciones geometrica-aritméticas en la práctica moderna de la Kabbalah conocida como -gematria-.

Desde la antiguedad los Pitagóricos marcaban su palma con el pentáculo para mostrárselo a otro Pitagórico y de este modo reconocerse como iguales, accedíendo a sus reuniones. Aparentemente, esta costumbre influyó en Gerald Gardner en su paso por «Rosicrucian Order Crotona Followship» para reconocer a los practicantes en «El Arte» como iguales.

Para entender este detalle, en la primera mitad del siglo XX: la masonería, rosacrucismo, templarios, magos, alquimistas, ocultistas, thelémicos, druidas, folklóricos, etc, eran considerados indistinguiblemente como «Brujos» ó «Practicantes de Brujería» por sólo seguir un sistema «espiritual» distinto al «oficial» en el Reino Unido – judeocristianismo -.

Por este motivo, si bien los «Seax-Wica(n)s» suelen usar el símbolo del pentáculo para reconocerse como iguales y bienvenida dentro del círculo ritual; la tradición debía tener su propio simbolo que refleje los pilares de su creencia. El Sol y la Luna, establecieron el «Principio de Polaridad y la Dualidad»; al estar en el mismo circulo, establece la unidad de ambas fuerzas, la cual podemos llamar «Principio de la Fuerza Creativa».

La importancia de ser conscientes de estos 2 principios, determina la fórmula y visión que tienen los practicantes de «El Arte» sajón (moderno). Por otro lado, la «Rueda del Año» nos hace recordar el transcurrir del tiempo que no se detiene, el mismo que va hacia adelante y a la vez representa el ciclo de la vida de todo. Recordar los ocho sabbats son parte importante de nosotros, pues nos enlaza con la apreciación de la traslación del planeta y de sus cambios. En sí, nos une con la naturaleza cósmica del mismo universo, más alla de nuestro planeta.

El símbolo demarca una reflexión profunda con nuestras prácticas y son la clave de su entendimiento a través de la ortopraxis.

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

El amor del Sacerdote y Sacerdotisa

l amor del Sacerdote y Sacerdotisa

Recordando las palabras de Monique Wilson transmitido a Raymond Buckland.

Bosquejo de lo que todo buen guía de un círculo debe ser

( Libro : Wicca : Principios y Practicas de la Brujería / Buckland’s Complete Book of Witchcraf – Lección 5)

El amor del Sacerdote y Sacerdotisa 

Puedes acercarte a ellos durante poco tiempo y marcharte y hacer cuanto desees:

el amor de ellos no cambiará.

Puedes renegarles, por ellos y por ti mismo, maldecirles a todo aquel que queria oirte:

el amor de ellos no cambiará.

Puedes convertirte en la criatura más despreciable y luego retornar a ellos:

el amor de ellos no cambiará.

Puedes volverte enemigo de los mismos dioses y luego retornar a ellos:  

el amor de ellos no cambiará.

Vaya a donde quiera, permaneciendo el tiempo que quiera y luego retorne a ellos:

el amor de ellos no cambiará.

Puedes abusar de los demás, de usted mismo y luego regresar a ellos:

el amor de ellos no cambiará.

Ellos nunca lo criticarán, nunca lo disminuirán, nunca le fallarán, porque para ellos, usted es todo y ellos son nada. 

Nunca le engañaran.

Nunca lo ridiculizarán.

Nunca lo decepcionarán.

Porque para ellos, usted es de la naturaleza de la dioses y diosas, y ellos son sus servidores.

No importa lo que suceda.

No importa en lo que te conviertas.

Ellos siempre lo esperarán.

Ellos le conocen, le sirven,le aman.

Su amor por usted en este mundo cambiante, no cambia.

Su amor es inmutable.

Reencarnation/Reencarnación

Buckland’s Complete book of Witchcraft / Libro Completo de la Brujería de Raymond Buckland.

«In Witchcraft the belief is that all things have souls.»

En la creencia de la Brujería (Arte/Oficio/Practica basada en la Sabiduría Arcana de las costumbres sobrevivientes o sincréticas de algunos cultos pre-cristianos de la Europa Occidental) establece que todas las cosas tienen Alma/Anima (Espíritu). 

«In Saxon Witchcraft, for example, it is believed that a dog will go through many incarnations, but always as a dog; a cat always as a cat; a human always as a human. There is reason for all things to be here … what we term the «balance of Nature».»

En la Brujería Sajona/Seax-Wica, por ejemplo, se cree que un perro puede pasar por varias reencarnaciones, pero siempre como un perro; un gato siempre como un gato; un humano siempre como un humano. Existe una razón para todas las cosas estén aquí… que nosotros denominamos el «Balance de la Naturaleza».

What is the one thing you would wish to tell every Witch?/Qué sería lo más importante que tú podrías decirle a todo Brujo/a?

I rescued a part of an interview to Raymond Buckland in 2008 by Cyberwitchcraft website, that I consider most important remember.

Rescaté un fragmento de una entrevista que le hicieran a Raymond Buckland en el 2008 por la pagina web de CyberWitchcraft, que considero tan importante recordar. 

—-

CyberWitchcraft: Given the opportunity, what is the one thing you would wish to tell every Witch? 

Raymond Buckland: Be true to yourself. By that I mean to remember the Wiccan Rede and apply it to yourself as much as to anyone else. The Rede is basically what is generally known as the “Golden Rule”, and is found in virtually all religions. 

I’m amazed at the so-called “Witch Wars” (I hate the term!) that flare up on both large and small scales all across the country. Those involved have generally forgotten, or chosen to ignore, the Rede. 

By doing so, they are showing themselves not to be true Witches. If you want to be a Witch, then be a Witch in the truest most honest sense of the word. Don’t be coerced into doing anything that you don’t want to do, and don’t try to coerce anyone else into doing what they don’t want to do. 

Always remember that Witchcraft/Wicca is a religion of LOVE.—-

CyberWitchcraft pregunta : 

¿Dada la oportunidad, qué sería lo más importante que tú podrías desear decirle a todo aquel Brujo/a?

Raymond Buckland responde : 

Ser sinceros consigo mismos. Por eso yo digo que recuerden la Wiccan Rede y aplicarla en tí mismo así como con los demás. La Rede basicamente es conocida como «La Regla de Oro», y esta se encuentra virtualmente en todas las religiones.

Estoy asombrado de las así-llamadas «Guerra de Brujos» ( Odio ese término! ) que estallan en ambas formas, grandes y pequeñas escalas en todo el país. Los involucrados (en estas «guerras de brujos») han olvidado totalmente o han optado por ignorar, la Rede.

Al hacer ello, demuestran que no son verdaderos brujos/as. Si quieres ser un/a Brujo/a, en el verdadero más honesto sentido de la palabra; No debes ser obligado a la fuerza hacer algo que no quieras. y no intentar forzar a otro hacer algo que no desea hacer. 

Siempre recuerda que la Witchcraft/Wicca es una religión de AMOR.

——

Blessings in Love and Light.

Bendiciones en Amor y Luz. 

*Nota del Traductor:

– Rede es una palabra inglesa arcaica, que significa «Consejo».

– Raymond Buckland, es el fundador de la religión Seax Wica, y es reconocido por ser «El Padre de la Wicca en América» quien fuera iniciado por Monique Wilson, heredera de Gerald Gardner en 1963 y ser portavoz en USA de Gerald Gardner entre 1961 a 1964. 

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

The first Gardnerian Coven in America – El primer Coven Gardneriano en America.

«It was fifty years ago this month (beginning of january, to be exact) that the first Gardnerian rituals were held in America, in Floral Park, Long Island, New York.» – Raymond Buckland – 

Fue hace 50 años en este mes ( a comienzos de enero para ser exactos ) que se realizó el primer ritual Gardneriano en América en Floral Park, Long Island, New York – US.

Nota del Traductor: En New York, se formó el primer coven Gardneriano fundado por Raymond Buckland, y se le conoció como «Long Island Coven» y de su linaje se le reconoce como «Long Island Line».

Warning by Karagan Griffith – Alexandrian Wicca

Rebotando y traduciendo al castellano el siguiente artículo de

Karagan Griffith – Alexandrian Wicca:

https://plus.google.com/101443126847323525302/posts/1K4pmT2ajHp

Hago una gran advertencia en especial a todos nuestros amigos en Brasil.

Faço aqui um alerta grande em especial a todos os amigos do Brasil.

Infórmense con exactitud acerca de los hechos que se les presenta.

Informem-se de forma precisa sobre os factos que vos são apresentados.

Cada uno de nosotros sigue el camino que va de acuerdo a nuestro corazón y la pasión que nos hace avanzar, en busqueda sincera de la evolución del espíritu y del servicio a los Dioses Antiguos.

Cada um de nós segue o caminho que lhe fala mais ao coração e a paixão move-nos em frente, na procura sincera da evolução do espírito e no serviço aos Deuses Antigos.

Siempre habrá aquellos en el camino, menos iluminados, que sirven como un indicador, para que nunca nos olvidemos lo que no queremos ser o llegar a ser.

Haverá sempre no caminho aqueles que, menos iluminados, nos servem de bitola, para que nunca nos esqueçamos daquilo que não queremos ser ou nos tornar. 

La falta de educación y la falta de integridad está con los que manifiestan de forma clara lo que debe ser una luz roja para detenerse y que se debe evitar el contacto.

A falta de educação, e a falta de integridade fica com aqueles que a manifestam de forma clara e este deve de ser o sinal vermelho para que se pare e se deva evitar esse contacto. 

Espero sinceramente que todos podamos identificar estos signos con claridad y evitar la mediocridad. Recuerde que los verdaderos seguidores de los Antiguos son extraordinarios, no ordinarias ni comunes.

Espero sinceramente que todos nos possamos identificar estes sinais de forma clara e evitar a mediocridade. Lembrem-se que os verdadeiros seguidores dos Antigos são pessoas extraordinárias, não ordinárias ou comuns.

Acabo esta pequeña disertación con una frase de Alex Sanders:

Acabo esta pequena dissertação com uma frase de Alex Sanders:

«Never quit, never stop, for the effort alone carries you forward. Believe in yourself. Believe in the Power of your own commitment.»in, Voice in the Forest, Jimahl di Fiosa

«Nunca renuncies, nunca te detengas, por el esfuerzo que llevas sólo adelante. Cree en tí mismo. Cree en el Poder de tu propio compromiso.»en, Voz en el Bosque, Jimahl di Fiosa

Bases de la Brujeria Gardneriana / BASICS OF GARDNERIAN WITCHCRAFT

Traducción: Christina Johnson y Jack Green

© Artículo protegido con Copyright © Prohibida la reproducción total o parcial sin autorización expresa

In recent years there has been a tremendous growth in the ancient religion of Witchcraft (Wicca). Unfortunately, due to the oaths of secrecy that we are required to take, the terms Traditional Witch and Gardnerian have been invested with unfortunate connotations. In this paper I will make an attempt to redefine, in more accurate words, a little bit about our Tradition. Bear in mind that Gardnerians, being Witches, will disagree with almost every sentence in this paper. Thus, this paper is a compilation of a number of papers and letters from Gardnerian Covens around the world. We sent and continue to send it to Gardnerians of various fame and authority in America, Canada, England and the Netherlands and their continuing input influences various editions of this document.

En los años recientes ha habido un tremendo crecimiento en la antigua religión de la Brujería (Wica). Desgraciadamente, debido a los juramentos de secreto que nosotros somos obligados a hacer, los términos Brujo Tradicional y Gardneriano han sido envueltos en connotaciones desafortunadas. De ese modo yo haré una tentativa para redefinir, en palabras más exactas, algunas cosas sobre nuestra Tradición. Tenga en mente que Gardnerianos, siendo Brujos, discordarán de casi todo en este documento. Así, este documento es una compilación de una cantidad de cartas y papeles de Covens Gardnerianos en todo el mundo. Nosotros encaminamos y continuamos a mandar esto a Gardnerianos de renombre en América, Canadá, Inglaterra y Holanda.

THE GODS

Like all Witches, Gardnerians believe that every god that has been worshipped does exist, however, we prefer to concentrate our worship on the two Primary Aspects: The Great Mother and The Horned God. From these Two, many Gardnerians believe that all other gods came from or are considered to be aspects of the Primal Two. Other Gardnerians accept other Deities as equal but different from these.

The Great Mother is Mother Nature. It is She who gave birth to the universe. She is the primal source from which all comes. She has connotations with the Moon and so is often worshipped as aTriple Moon Goddess in Her aspects of Maiden, Mother and Crone. 

From the Goddess came the Horned God, Her Consort. He is the Lord of the Hunt, the Lord of the Dead and the Underworld and the Lord of Life who is shown with antlers to show that he is an Earth God.

One of the ways that Gardnerians can tell who is valid or not is by the Names that we call The God and Goddess. Because of the Law of Power, these Names are secret, though many Gardnerians will call them by the terms Diana and Pan in public.

Los Dioses

Como todos los Brujos, los Gardnerianos creen que todo dios que ha sido adorado existe, pero, nosotros preferimos concentrar nuestro culto en 2 Aspectos Principales: El Dios Astado y la Gran Madre. De esos dos, muchos Gardnerianos creen que todos los otros dioses vinieron o son considerados como aspectos de los Dos Principales.

La Gran Madre es la Madre Naturaleza. Es Ella la que da nacimiento al Universo. Ella es la fuente primordial de donde todo viene. Ella tiene connotaciones con La Luna y es frecuentemente adorada como la Diosa Triple de la Luna en sus aspectos de Doncella, Madre y Anciana. De la Diosa viene el Dios Astado, su Consorte. Él es el Señor de la Caza, el Señor de la Muerte y del Mundo Inferior y el Señor de la Vida que es representado con Astas para mostrar que Él es un Dios de la Tierra.

Una de las maneras en que los Gardnerianos pueden decir quién es válido o no es a través de los nombres con los cuales ellos llaman los Dioses y Diosas. Debido a la Ley del Poder, esos Nombres son secretos, aunque muchos Gardnerianos los llamarán por Diana y Pan en público (Nota de Traducción: Diana y Pan pueden considerarse sinónimos a Cernnunos y Aradia, ambas son formas de nombres públicos para los Dioses de Wica).

BELIEFS

One common Gardnerian belief is that if we are faithful to the Gods and hold the Sabbats, we will be reborn among our loved ones to know and love them again. If not, we will be reborn among strangers. Another Gardnerian belief is that we can choose our own parents in each life in order that we may learn a new lesson, be a better person and be certain that we will be reborn among our loved ones. In fact one Gardnerian Question we often ask to our students is, «Why did you choose your parents?»

Fate, the ancient Gardnerian belief, and Karma, a modern Wiccan belief borrowed from India are tied together as major influences in our lives. Karma can be understood in its simplest form as a reaction to a prior situation. Fate is simply an incident to which we must react. In each case, our actions/reactions determine what type of parson we are and we are encouraged to become better people by understanding our lives and their relations to the universe.

The one moral code by which Witches live can be summed up in the Wiccan Rede which says: AN IT HARM NONE, DO WHAT THOU WILT. This allows the Witch to determine on their own what to do and forces them to ‘grow up’ and make them think for themselves. Gardnerians tend to write pages on this Rede which are called Exegesis’ or intense thinking and analysis about a subject. By doing this, we are better able to follow the Rede. In Gardnerian Wicca, there is no escape or forgiveness so whatever we do, good or ill, will return to us three times as strong. If we do good, we will receive three times as much good in return and if we do bad, we will receive three times as much bad in return. Thus we are taught to be responsible for our own actions by following this positive moral code.

Unlike the contemporary books on the market about Witchcraft that have one chapter on the religion which includes one paragraph on reincarnation, one paragraph on morals and one paragraph on the Gods then has ten chapters on spells and five chapters on rituals to do, a Gardnerian book would have one chapter on spells, one on rituals and a couple of dozen on the religion. The Wiccan Rede alone would cover at least three chapters. Gardnerians tend to be more concerned with the religion than the magick. Thus, it can be seen that Gardnerian thoaology is complex and inclusive and takes years to earn. Each person is then expected to understand each aspect thoroughly enough make some contribution and expansion on the faith. However, we do not allow blind obedience. We stress understanding over accepting.

Creencias

Una creencia común Gardneriana es que si nosotros seamos fieles a los Dioses y seguimos los Sabats, nosotros renaceremos entre nuestros amados para reconocerlos y amarlos nuevamente. Si no, nosotros renaceremos entre extraños. Otra creencia Gardneriana es que nosotros podemos escoger nuestros propios padres en cada vida de modo que podamos aprender nuevas lecciones, que seamos personas mejores y que estemos convencidos de que renaceremos entre los que amamos. De hecho una pregunta Gardneriana que hacemos frecuentemente a nuestros estudiantes es: “¿Por qué usted escogió sus padres?”

Destino, la antigua creencia Gardneriana, y Karma, una moderna creencia wiccana prestada de la India, están unidas como grandes influencias en nuestras vidas. Karma puede ser entendido en su forma más simple como la reacción la una situación anterior. Destino es simplemente un incidente a lo cual nosotros reaccionamos. En todo caso, nuestras acciones/reacciones determinan que tipo de persona nosotros somos y nosotros somos animados a que nos hagamos personas mejores por la comprensión de nuestras vidas y sus relaciones con El Universo.

El único código moral por lo cual los Brujos viven puede ser resumido en la Wiccan Rede que dice: SI NO DAÑA A NADIE, HAGA SU VOLUNTAD. Esto posibilita al Brujo determinar por sí mismo lo que hacer y lo lleva en dirección al ‘crecimiento’ haciéndolo pensar por sí mismo. Los Gardnerianos tienden a escribir páginas sobre esa Rede que son llamadas de Exégesis, o pensamiento intenso y análisis sobre un asunto. Haciendo eso, nosotros somos más capaces de seguir la Rede. En la Wicca Gardneriana, no existe salvación ni perdón, entonces lo que nosotros hacemos, de bueno o ruin, retornará para nosotros tres veces más fuerte. Si nosotros hacemos el bien, recibiremos tres veces más el bien en retorno y si nosotros hacemos el mal, recibiremos tres veces más en retorno. Así nosotros somos enseñados a que seamos responsables de nuestras propias acciones siguiendo este positivo código moral.

Al contrario de los libros contemporáneos en el mercado sobre Brujería que tiene un capítulo sobre religión que incluye un párrafo sobre reencarnación, un párrafo sobre moral y un párrafo sobre los Dioses y entonces diez capítulos sobre hechizos y cinco capítulos sobre cómo hacer rituales, un libro gardneriano debe tener un capítulo sobre hechizos, uno sobre rituales y una docena sobre religión. Sólo la Wiccan Rede debería incluir por lo menos tres capítulos. Gardnerianos tienden a estar más interesados en religión que en magia. Así, vemos que la teología Gardneriana es compleja y amplia y lleva años para ser aprendida. Se espera que cada persona comprenda cada aspecto totalmente para hacer alguna contribución y expandir la fe. Pero, nosotros no exigimos obediencia ciega. Nosotros enfatizamos en la comprensión sobre la aceptación.

THE COVEN

The Coven is the church, the school and the extended family of the Witch. This is where the Witch learns of the religion and of magick and psychics. Whenever the Witch has a problem or a need, the Coven will be there to help from something as simple as fixing a leak in their roof, to moving the entire household across the state to helping another Witch get a job to just offering a shoulder and sympathetic ear. Because of this, Gardnerians refer to the Tradition as ‘The Family’. And like any family, our internal arguments can be quite nasty. But, like a family, we accept this and still accept each other as brothers and sisters.

A Gardnerian Coven has no more than 13 people, best if they are 6 couples and a High Priestess. The Coven is ruled by the High Priestess who is assisted by her consort, the High Priest. Their rule is supported with the advice of the Council of Elders (all Second and Third Degree members of the Coven), thus making Gardnerian Wicca one of the more organized and authoritarian of the Traditions.

Although British Gardnerians will allow a Second Degree to form and run a Coven and generally grant the Third Degree after a couple of years when the new HP/S have proven their capability, American Gardnerians allow only a Third Degree to form or run a Coven and some American Covens won’t even Elevate to the Third Degree until a new Coven is about to be formed.

All Covens which derive from that Parent Coven are called Daughter Covens and accept their former High priestess and/or High Priest as their Queen/King or Magus. This gives the new Coven a tie to their past, allows them to go to their Queen for advice and requires their Queen to continue to teach them as needed. However, this relationship is purely honorary. The Daughter Coven does not have to obey their Queen nor can the Queen force their Daughters to obey. This gives the Gardnerian Lineage a family tree look as well as a method of determining validity within the Tradition.

El Coven

El Coven es la iglesia, la escuela y una extensión de la familia del Brujo. Es dónde el Brujo aprende sobre la religión y la magia. Siempre que el Brujo tiene un problema o una necesidad, el Coven estará allá para ayudar, desde una simple reparación de una gotera en el tejado, hasta cambiar una casa entera, ayudar otro Brujo a conseguir empleo u ofrecer el hombro y el oído solidario. A causa de eso, Gardnerianos se refieren a la Tradición como “La Familia”. Y como en cualquier familia, nuestras discusiones internas pueden ser bastante desagradables. Pero, como una familia, nosotros aceptamos eso y nos aceptamos unos a otros como hermanos y hermanas.

Un Coven Gardneriano tiene a lo sumo 13 personas, mejor si ellos fueran 6 parejas y una Alta Sacerdotisa. El Coven es dirigido por una Alta Sacerdotisa que es asistida por su consorte, el Alto Sacerdote. Ese sistema es apoyado por el parecer del Consejo de Elders (todos los miembros de 2* y 3* grados del Coven), así haciendo la Wicca Gardneriana una de las más organizadas y autoritarias de las Tradiciones.

Aunque los Gardnerianos Británicos autoricen a un 2* grado a dirigir un Coven y generalmente concedan el 3* grado después de un par de años cuando el nuevo HP/HPS haya probado su capacidad, Gardnerianos americanos sólo autorizan un 3* grado para dirigir un Coven.

Todos los Covens que derivan de aquel Coven Madre son llamados de Covens Hijos y ven sus iniciadores HPS y/o HP como su Reina/Rey. Eso da al nuevo Coven un vínculo con su pasado, permitiendo que ellos van hasta su Reina para asesoría y solicitudes para que ella continúe a enseñarlos en las necesidades. Pero, esa relación es puramente honoraria. El Coven Hijo no debe obediencia a la su Reina ni puede su Reina forzarlos a tal obediencia. Eso da al Linaje Gardneriana un árbol de familia posibilitando un método para determinar la validez dentro de la Tradición.

WORKING

Gardnerian Witches prefer to worship Skyclad or naked because nudity is a symbol of freedom from the mundane world, because clothing tends to hinder the growth of psychic and magickal power and the Goddess said to be naked as a sign of freedom and equality. Gardnerians generally wear no jewelry except a subtle piece of jewelry, a bracelet, a Cord that denotes rank and a necklace for the women. Gardnerians allow no make-up or such to be worn in the Circle.

Gardnerians must work in male-female couples as much as possible. Thus, Gardnerians prefer the new prospect to already have a working partner when they join. His requirement on male-female polarities has given many the thought that Gardnerians are homo-phobic which is no longer true. In the past, this polarity was mis-interpreted by some as meaning that gays could not belong to a Gardnerian Coven, but in today’s enlightened world, we know that it is simply a matter of energy flows.

Gardnerians are among the few remaining Traditions that still practice Binding and Scourging as an integral part of the Rites. Although the actual reasons and methods are a secret, if done wrong, they are simply a game. If done properly, they are a means to power. Dropping B&$ from your rites or allowing same gender working partnerships generally means that you have left the Family and are no longer a Gardnerian Witch.

Gardnerianism is a Mystery Religion and so we guard our secrets carefully. True, some have managed to publish portions of our Book of Shadows, but the majority of the work is still unpublished and cannot be seen by anyone other than another valid Gardnerian. Likewise, Gardnerians don’t normally tell the hows and whys of our Rituals or Magicks. To learn the actual reasons or methods of a Gardnerian Rite or working, it is necessary to join a Gardnerian Coven.

Gardnerians are one of the intellectual Traditions. We will write pages and pages on the interpretation of the Wiccan Rede to dissect and analyze it. To determine exactly what it means and to toss examples and situation back and forth to be completely certain that the Rede is understood and not blindly followed. To do so, we have a number of magazines and newsletters that are restricted to proven Gardnerians only. Reading one may anger and upset you but they are guaranteed to make you think. We seek to teach leaders, not followers.

Trabajando

Los Brujos Gardnerianos prefieren trabajar desnudos porque la desnudez es un símbolo de libertad del mundo profano, porque las ropas tienden a impedir el crecimiento del poder psíquico y mágico y la Diosa dijo que estemos desnudos como una señal de libertad e igualdad. Los Gardnerianos generalmente no usan joyas, excepto una delicada pieza de joyería, una pulsera, una Cuerda que denota el grado y un collar para las mujeres (Nota de Traducción: El Collar de la HPs tiende a ser de cuentas de Ámbar y Azabache). Los Gardnerianos no permiten maquillajes para que sean usados en el Círculo.

Los Gardnerianos deben trabajar en asociaciones de hombre-mujer siempre que sea posible. Así, los Gardnerianos prefieren que el nuevo interesado ya tenga un compañero de trabajo cuando ellos se juntan al grupo. Tal exigencia sobre las polaridades masculino-femenino ha hecho mucha gente creer que los Gardnerianos son homofóbicos, lo que no es verdad. En el pasado, esas polaridades eran apenas interpretadas por algunos como significando de que los gays no pueden pertenecer a un Coven gardneriano, pero en el mundo culto de hoy, nosotros sabemos que eso es simplemente una cuestión de flujos de energía.

Los Gardnerianos están entre los pocos restantes de Tradiciones que aún practican el Azote como una parte integrante de los Ritos. Aunque las razones verdaderas y los métodos sean secretos, si son hechos erradamente, puede que simplemente fueran reducidos a un juego. Si son hechos correctamente, son un recurso para el poder. Saltarse el LdS en sus ritos o admitir compañeros del mismo género trabajando, generalmente significa que esas personas dejaron la Familia y no son ni de lejos Brujos Gardnerianos.

La Trad. Gardneriana es una Religión de Misterios y así nosotros guardamos nuestros secretos cuidadosamente. Claro, algunos ha sido responsables de publicar pedazos de nuestro LdS, pero la mayoría del trabajo aún está no publicado y no puede ser vista por quien no es un Gardneriano válido. De igual manera, Gardnerianos normalmente no comentan los “cómos” y “porqués” de nuestros Rituales. Para aprender las verdaderas razones o métodos de un Rito Gardneriano, es necesario unirse a un Coven Gardneriano.

Los Gardnerianos son una de las Tradiciones más intelectuales. Nosotros escribimos páginas y páginas de interpretaciones de la Wiccan Rede para diseccionarla y analizarla. Para determinar exactamente lo que ella significa y para debatir ejemplos y situaciones pasadas y futuras y estar completamente seguros de que la Rede es comprendida y no seguida ciegamente. Para eso, nosotros tenemos una cantidad de revistas y newsletters que son restrictas sólo a los Gardnerianos. Leyéndolas puede enfurruñarle o entristecerle, pero son la garantía de que van a hacerle pensar. Nosotros queremos formar líderes y no seguidores.

RANK AND VALIDITY AND LINEAGE

Gardnerians tend to separate learning and responsibilities into levels of advancement called Degrees. Although different Covens have different requirements, generally speaking and in it’s loosest definitions, the First Degree is the student/Witch, the Second Degree is the practitioner/Priest/ess and the Third Degree is the teacher/High Priest/ess. It generally takes a year-and-a-day to progress from one Degree to the next, but some people advance faster and some slower. In Britain, this time is usually the minimum and often British Gardnerians will spend up to five years between their Second and Third Degrees. Again, not all are required to advance as some are happy being First Degree and most refuse to take on the required work and responsibility of the Higher Degrees.

Validity is important to Gardnerians. To be a Gardnerian is more than simply reading Farrar and doing what the reader perceives to be ‘Gardnerian Rites’. You must be properly Initiated by another Gardnerian in a proper Gardnerian Circle in the accepted Gardnerian manner. If anything is dropped from the Initiation Ritual, it is no longer valid.

If the Initiator is not a valid Gardnerian, the Initiate is not Gardnerian. Not all Initiations done by a Gardnerian are Gardnerian Initiations. Like all of the Traditionals (Gardnerian, Alexandrian, Algard, Sheban, Heriditary, etc.), you can call yourself a Gardnerian ONLY if you have met the Gardnerian requirements.

American Gardnerians keep records of their Initiations and tend to pass them on to a couple of central locations which are made accessible to other Gardnerians. In this way, we can check-up on someone and determine if they are actually Gardnerians or just playing around. Many Lineages even write up Validity papers to tell that this person is Valid. However, in Britain, with it’s close knit family and smaller geographic area, they keep no records, preferring the time-honored method of word of mouth to determine validity.

Lineage is who Initiated Whom and is vitally important to a Gardnerian. All Gardnerians can trace their Lineages through one of Gardner’s nine Priestesses. In every case, a Gardnerian is expected to be able to recite their Lineage to another Gardnerian as evidence of Validity. Since many Gardnerian HP/S are well known in the Family, somewhere in your Lineage will be someone who is well known by another Gardnerian. And these Lineages can easily be traced to determine Validity. Lineage tells how well you were trained, what general interpretation of the rules you follow, which version of the Gardnerian Book of Shadows you possess and it is also an introduction to other Gardnerian Covens when you travel.

As can be seen, Gardnerians do not accept self-Initiations or self-Dedications as valid within the Family. These are acceptable to a degree, but only until the person can locate, join and become Initiated in the proper manner. It is not unusual to find Gardnerians who drove a hundred miles one way each week for years to learn the Tradition. This kind of dedication is accepted and understood by the Tradition.

Línea, Validez y Linaje

Gardnerianos tienden a separar aprendizaje y responsabilidades en los niveles de elevación llamados grados. Pero, Covens diferentes poseen exigencias diferentes, generalmente hablando en sus más libres definiciones, el Primer Grado es lo de brujo estudiante; el Segundo Grado de Sacerdote Practicante; el Tercero Grado de Alto Sacerdote Profesor.

Generalmente lleva un año y un día para ascenderse un Escalón, pero algunas personas avanzan más rápido y otras más lentamente. En Inglaterra, ese tiempo es normalmente el mínimo y frecuentemente Gardnerianos ingleses podrán llevar hasta cinco años entre el Segundo y el Tercero Grados. Por otro lado, no todos requisan avance y algunos están felices permaneciendo en el Primer Grado y muchos rechazan asumir el trabajo y la responsabilidad de los Grados más altos.

La Validez es importante para los Gardnerianos. Ser un Gardneriano es más que simplemente leer a los Farrar y hacer lo que el lector entiende como “Ritos Gardnerianos”. Usted debe ser debidamente iniciado por otro Gardneriano en un Círculo gardneriano dentro de las costumbres Gardnerianas. Si alguna cosa es omitida en el ritual de iniciación, ya no será válido.

Si el iniciador no es un Gardneriano válido, el iniciado no es un Gardneriano. Ni todas las iniciaciones dadas por un Gardneriano son iniciaciones Gardnerianas. Como todos los tradicionales (Gardnerianos, Alejandrinos, Algard, Sheban, Hereditarios, etc), usted sólo puede llamarse Gardneriano si usted satisface los requisitos Gardnerianos.

Los Gardnerianos americanos mantiene registros de sus iniciaciones y buscan pasarlos y hacerlos accesibles a otros Gardnerianos. De ese modo, nosotros podemos verificar a alguien y determinar si es realmente Gardneriano o no. Muchos linajes hasta escriben papeles informando que esa persona es válida. Pero, en Inglaterra, algunos Covens prefieren el método oral de determinar la validez.

Linaje es quien inició a quien, y es vitalmente importante para un Gardneriano. Todos los Gardnerianos pueden trazar su linaje hasta una de las nueve Sacerdotisas de Gardner. En todo caso, es esperado de un gardneriano sea capaz de recitar su linaje para otro Gardneriano. Muchos Sacerdotes y Sacerdotisas gardnerianos son conocidos en la Familia, en algún punto del linaje habrá alguien que es conocido por otro Gardneriano. El linaje dice como usted fue entrenado, cual la interpretación general que usted sigue, cual la versión del LdS que usted posee y eso sirve como una presentación para otros Covens Gardnerianos cuando usted viaja.

Los Gardnerianos no aceptan auto-iniciaciones o auto-dedicaciones como válidas dentro de la Familia. Son aceptables en un cierto grado, hasta que la persona pueda establecerse, juntarse y hacerse iniciado de manera apropiada. No es difícil encontrar Gardnerianos que se desplazaron un centenar de millas una vez por semana durante años para aprender la Tradición. Ese tipo de dedicación es aceptado y comprendido por la Tradición.

TRADITIONS

As mentioned earlier, most American Gardnerians are descended from Monique Wilson. Most British and Canadian Gardnerians are not. Those who follow the Wilson Lineage have a number of rules that are stricter than the British. Also, the American Lineages tend to be devided into Conservative and Liberals. It is these Lineages that give the differences of flavor to Gardnerians and allow for our most vehement and thought-provoking arguments.

Tradiciones

Muchos Gardnerianos americanos son descendientes de Monique Wilson. Muchos británicos y canadienses no. Aquellos que siguen el Linaje Wilson poseen un número de reglas que son más severas. También, los Linajes americanos tienden a dividirse en Conservadores y Liberales. //Estos son los linajes que dan las diferencias de tipo a los Gardnerianos y permitir a nuestros más vehementes y estimulantes discusiones.//(traducido por S.G. A.P.)

MAGICK AND RITUAL

Gardnerians do not emphasize magick. We see magick as simply a means to make our lives better and as an aid in our mundane workings. The Gardnerian world-view is concerned with the universe, the religion and our own growth. The old Law was that if we didn’t perform the Sabbats regularly and properly, then the Wheel of the Year wouldn’t turn. Thus religion was vitally important. Gardnerians almost never do magick as a Sabbat, preferring to reserve that for the Esbat or a separate Circle.

When we do magick, it is generally for a personal end such as to get a job, heal someone sick or make the roses grow better. The spells are simple but planned. Generally, Gardnerians leave the ‘save the world’ spells to the other Traditions. We prefer to save the world by making ourselves better and thus influencing others to live better lives. To the Gardnerian, the reason to Circle is to celebrate the God and Goddess. If any magick is done, it is secondary.

All Rites, however, must be done in a properly consecrated Circle. It has been said that a Gardnerian will spend an hour Drawing a Circle and a half-hour Purifying the Coven just to do a five minute Sabbat. Gardnerians believe that it takes months to train someone how to draw a Circle. Thus we tend to dislike allowing new and untrained people to do so.

Rituals generally tie us to our Gods and celebrate our connections with nature. There are four main types of ritual. First are the Esbats which are Lunar Rites dedicated to the Goddess and occasionally to do magick. Second are the Sabbats which are Solar Rites and are usually dedicated to the Horned God and the Cycle of the Year. Third are Passage Rites and celebrate Wiccanings (birth), Puberty Rites, Handfasting (weddings) Rites and Passing Rites (funerals).

There are Eight Sabbats named as follows.

Samhain is called by many names and celebrates the New Year, the change from the Goddess to the God and is a time of remembrance of those loved ones who have died in the last year and are awaiting rebirth. This is the most important holiday of the year and is held on October 31st.

Yule is the time when the Horned God is reborn as the Sun-God. Yule is celebrated on the Winter Solstice, or around December 21st.

Imbolc is the Sabbat that celebrates the recovery of the Goddess and the beginnings of life. It is celebrated on February 1st.

Ostara is the first day of Spring celebrates the return of life in all its glory. It is held on the Spring Equinox or around March 21st. This is the time when the Goddess again becomes pregnant with the Horned God.

Beltane is a fertility ritual where the influence of the year shifts from the Horned God to the Great Mother Goddess. Many Witches consider this to be as important as November Eve. It is held on May 1st.

Litha is the day that celebrates the Strength of the God and reminds us of the Three-Fold Law. At this time the Horned God is wounded and begins to weaken. It is celebrated on the Summer Solstice or around June 21st.

Lammas is the first celebration of the Harvest and is held on August 1st.

Mabon is the final harvest Ritual and the time when, in many Covens, the Horned God dies and returns to the Summerland to watch over the souls of the dead until they can be reborn. It is held on the September 21st or the Autumn Equinox.

Magia y Ritual

Los Gardnerianos no enfatizan en la magia. Vemos la magia como simplemente un modo de hacer nuestras vidas mejores y como una ayuda en nuestros trabajos mundanos. La visión Gardneriana de mundo se preocupa del Universo, la religión y su crecimiento. La Antigua Ley decía que si nosotros no realizamos los Sabats regularmente y correctamente, entonces la Rueda del Año podría no girar (Nota de Traducción: Al decir “antigua ley” se hace referencia a las viejas creencias de la Brujería de los siglos pasados de cuyas fuentes la línea gardneriana se considera heredera. Todo gardneriano es plenamente consciente de que su tradición en sí, se originó en la década de los 50 del siglo XX).

Así, la religión era vitalmente importante. Gardnerianos casi nunca hacen magia en los Sabbats, prefiriendo reservar eso para los Esbats o algún círculo separado. Cuando nosotros hacemos magia, generalmente es para que alguna persona pueda encontrar un trabajo, curar alguna enfermedad o hacer que las rosas crezcan mejor. Los encantamientos son simples, pero planificados. Generalmente los Gardnerianos dejan los hechizos para “salvar el mundo” a otras tradiciones. Nosotros preferimos salvar el mundo haciéndonos mejores y de ese modo influenciando a otros a vivir mejor. Para los Gardnerianos, la razón del Círculo es celebrar el Dios y la Diosa. Si alguna magia es hecha, es algo secundario.

Todos los ritos deben ser realizados en un Círculo debidamente consagrado. Ha sido dicho que un Gardneriano lleva una hora para Trazar un Círculo y media-hora para Purificar el Coven, mientras que para realizar un Sabbat gasta cinco minutos (Nota Tradución: Rick está referencia a un chiste común en la comunidad BTW americana). Los Gardnerianos creen que lleva meses de entrenamiento para que alguien pueda Trazar un Círculo. Así, nosotros tenemos cierta aversión en aceptar personas nuevas y no-entrenadas.

Los Rituales generalmente nos conectan con nuestros Dioses y celebran nuestra conexión con la naturaleza. Existen 4 tipos de rituales principales. Primero son los Esbats que son Ritos Lunares dedicados a la Diosa en los que ocasionalmente hacemos magia; segundo son los Sabbats que son Ritos Solares y son generalmente dedicados al Dios

Astado y el Ciclo del Año; tercero son los Ritos de paso.

Existen 8 Sabbats:

SAMHAIM: es llamado por muchos nombres y celebra el Año Nuevo. Es una época en la que recordemos a las personas amadas que murieron en el transcurrir del año y están esperando  el renacimiento. Es el más importante festival del año y es celebrado el día 31 de octubre.

YULE: es la época cuando el Dios Astado renace como el dios Sol. Yule es celebrado en el Solsticio de Invierno, alrededor de 21 de diciembre.

IMBOLC: es el Sabbat que celebra el restablecimiento de la Diosa y el inicio de la vida. Es celebrado en 1 de febrero.

OSTARA: es el primer día de la primavera y conmemora lo retorno de la vida en todo su esplendor. Es celebrado en el Equinoccio de Primavera o alrededor de 21 de marzo. Es la época cuando la diosa queda nuevamente embarazada del dios astado.

BELTANE: es un ritual de fertilidad en el cual la influencia del año muda del Dios Astado a la Gran Diosa Madre. Muchos brujos consideran este tan importante como el festival de noviembre. Es celebrado en 1 de mayo.

LITHA: es el día que conmemora el Poder del Dios. En esa época el Dios Astado es herido y comienza a enflaquecer. Es celebrado en el Solsticio de Verano alrededor de 21 de junio.

LAMMAS: es la primera celebración de la Cosecha y se conmemora en el 1 de agosto.

MABON: es el ritual de la última cosecha y la época cuando, en muchos Covens, el Dios Astado muere y retorna para Summerland para velar por el alma de los muertos hasta que ellos puedan renacer. Es celebrado en 21 de septiembre o en el Equinocio de Otoño.

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by Rick Johnson  

P.O. Box 40451 

Tucson, AZ 85717

This paper may be duplicated without charge so long as full credit is given to the author. It will be updated as input is submitted from other Gardnerians. Last update July 1997.

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De la última actualización que no fue traducida por  Christina Johnson y Jack Green, traducción en la parte inferior.

Traducción: Seax Gesith Ariel Phoenice.

HISTORY/HERSTORY

Historia/La Historia de Ella.

(note that in Europe, they do not use epicene terms or politically correct words like Herstory)

( Tener en cuenta que en Europa, no usan terminos o palabras epicenas o políticamente correctas como Herstory )  

In the late 1800’s, one of the Grand Masters of Witchcraft (In those days, Wicca was ruled by the Master, not the Priestess) named George Pickingill saw Witchcraft as dying. The reasons for this were complex so Old George decided to save The Craft by creating a Coven, making a few changes to conform to modern conditions and sit back to see what worked. He then would form another Coven, keep what worked, toss what didn’t and make a few more changes until he had created what Gardnerians now call ‘The Nine Covens’.

En finales del 1800´s uno de los Grandes Maestros de la Brujería ( en aquellos días, la Wicca fue gobernada por el Maestro, no por la Sacerdotisa) llamado George Pickingill vió como moría la Brujería. Las razones de ello fue complejo para el Viejo George decidiendo salvar El Arte mediante la creación de un Coven, haciendo unos pocos cambios para ajustarse a las condiciones modernas y sentarse a ver como funcionó. Luego formó otro Coven, manteniendo lo que funcionó, remover lo que no funcionó, haciendo unos cambios mas hasta crear lo que los Gardnerianos llamamos actualmente como «Los Nueve Covens».   

One of these surviving Covens took refuge in the Rosicrucian Theater in England where, if discovered performing a ritual, they could claim that it was only a play. Remember, at this time being a Witch was still a capital offense. In 1939, a retired civil servant named Gerald Gardner joined this theater and met with this Coven and was eventually Initiated as a Witch.

Uno de estos Covens sobrevivientes se refugiaron en el Teatro Rosacruz en Inglaterra donde, si se descubría realizar un ritual, se podría afirmar que se trataba de una obra de teatro. Cabe recordar, que en esos tiempos ser Brujo era un delito capital. En 1939, un funcionario estatal jubilado llamado Gerald Gardner se unió a este teatro y se reunió con la cofradía, lo que eventualmente fue iniciado como un Brujo.  

Gardner also saw the Craft as dying partly because of the secrecy imposed by the Burning Times and partly because all of the Witches that he knew were elderly people. Gardner was determined to write the truth about Wicca before it died out altogether but was prevented from doing so by his Priestess who feared for a revival of the Burning Times. Remember, that only a few years earlier in 1925, a Witch was burned to death in New Mexico and another would be burned to death a few years later in Mexico in 1955. Eventually, in 1949, Gardner was permitted to write a fictional work called High Magic’s Aid which told a very small part of Wicca. Later when he broke away from his Coven and formed his own, he wrote The Truth About Witchcraft where he stated what Witchcraft really was and admitted that he was a Witch himself.

Gardner tambien vió el Arte como moría, en parte debido al secreto impuesto por los Tiempos de las Hogueras y en parte debido porque todos los Brujos que conocía eran de edad muy avanzada. Gardner estaba decidido a escribir la verdad acerca de la Wicca antes que pereciera del todo, pero fue impedido de hacerlo por su Sacerdotisa que temían por un renacimiento de los Tiempos de la Hoguera. Solo cabe recordar que sólo unos años antes, en 1925 una bruja había sido quemada hasta la muerte en Nuevo Mexico y otra se quemó hasta la muerte unos años despues en 1955 en Mexico. Finalmente en 1949 Gardner, se le permite escribir una obra de ficción llamado Ayuda de la Alta Magia, que dijo ser una breve reseña de la Wicca. Mas tarde, cuando se separó de su Coven y formó su propio Coven, escribió la verdad sobre la Brujería en la que declaró lo que era en realidad la brujería y admitió que era un Brujo.

Far from being almost extinct, Gardner began to receive letters from all over Europe from Witches and Covens who, like Gardner, thought that they were the last of a dying religion. The Craft, once laid out for the general population, touched something deep within humanity and grew at an enormous rate. In fact, it has been said that Witchcraft is the fastest growing religion in America today.

 Lejos de ser extinta, Gardner comenzó a recibir cartas de toda Europa de Brujos y Covens, de los que Gardner pensaba que era una religión moribunda. El Arte, una vez presentado para la población en general, tocó algo muy profundo dentro de la humanidad y creció a un ritmo enorme. De hecho, se ha dicho que la brujería es la religión de más rápido crecimiento en los Estados Unidos hoy en día.  

Over the next decade, Gardner added to the fragmentary rituals that he had received from his own Coven and trained a number of Priestesses, each of whom gave their Covens their own distinctive flavor. The most famous of these was Doreen Valiente who saw the value of Wicca but didn’t like a lot of the judeo-xian ceremonial magick that Gardner had added. She rewrote the Book of Shadows in the early 1950’s and her ability to communicate the poetry of the Goddess encouraged the Wiccan revival. All Witches who are descended from Gardner are now called Gardnerians (just as all xians who followed Martin Luther are called Lutherans), though they may better be called Gardner-Valientians.

Durante la decada siguiente, Gardner añadió fragmentos de rituales que el había recibido de su propio Coven y entrenó a un numero de Sacerdotisas, cada una de los cuales dieron sus Covens su propio estilo distintivo. La más famosa de estos fue Doreen Valiente, quien vió el valor de la Wicca pero que no gustó mucho de la magia ceremonial judeo cristiana que Gardner había añadido. Ella reescribió el libro de las Sombras en principios de la década de los 1950´s y su habilidad para comunicarse a través de la poesía de la Diosa animó el renacimiento de la Wicca.

Todos los brujos quienes descienden de Gardner son llamados actualmente Gardnerians ( así como a los cristianos que siguen a Martin Lutero son llamados Luteranos ), aunque mejor pudieron llamarse Gardner-Valentianos.

In 1963, Raymond and Rosemary Buckland became Initiated by Gardner and his last Priestess, Monique Wilson and brought Gardnerianism to America. Today, almost all Gardnerians in America can be traced back to the Wilson-Gardner partnership by way of the Bucklands. However, in Canada and Europe, most Gardnerians trace their Lineage back to Gardner by way of one of his other Priestesses. These differing Lineages are what give Gardnerianism its different working methods and rules, some of which appear to be conflicting.

En 1963, Raymond y Rosemary Buckland fueron Iniciados por Gardner y su última Sacerdotisa, Monique Wilson y lo llevó el Gardnerianismo a los Estados Unidos de Norte América. Actualmente, todos los Gardnerianos en America pueden rastrear hacia el pasado hasta la colaboración Wilson-Gardner a través de Buckland. Sin embargo, en Canada y Europa, muchos Gardnerianos rastrean su linaje hacia Gardner a través de una de sus Sacerdotisas. Estos linajes diferentes son los que dan a los Gardnerianos sus métodos de trabajo y reglas, algunas de las cuales parecen estar en conflicto.

El Linaje Gardneriano / Gardnerian Lineage

El Linaje Gardneriano / Gardnerian Lineage

TraducciónChristina Johnson y Jack Green

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Gardnerians, and other Traditionals for that matter, make a big deal out of Lineage. After all, having a Valid Lineage is one of the things that separates the Traditional from the Eclectic Witch. 

To be a Gardnerian is more than simply buying a copy of Farrar and performing the edited rites that they describe. Being a Gardnerian is far more than undergoing the Initiation ritual described in many of the books by Gardner, Buckland, Farrar at al. And being a Gardnerian is more than undergoing some vague Initiation Ritual performed by a Gardnerian. In short, to be a Gardnerian, you must meet a number of criteria which are accepted to some extent by Gardnerians all over the world.

Los Gardnerianos dan mucha importancia al linaje. A fin de cuentas, poseer un linaje válido es una de las cosas que separa brujos tradicionales de los eclécticos. Ser un Gardneriano es mucho más que simplemente comprar una copia del libro de los Farrar y realizar los rituales que ellos publicaron y describieron. Ser un Gardneriano es algo mucho más además que pasar por el ritual de iniciación descrito en muchos de los libros escritos por Gardner, Buckland, Farrar y otros. Y ser un Gardneriano es mucho más que pasar por alguna iniciación libre realizada por un Gardneriano. En resumen, para ser un Gardneriano, usted debe encontrar un número de criterios que son aceptados enteramente por los Gardnerianos de todo el mundo.

However, Gardnerianism isn’t some monolithic entity that allows for nothing save the ‘by-the-book’ workings. If you get three Gardnerians together, you will get nine different arguments for the simple reason that Gardnerians are, like all Witches, people.

Pero, la Tradición Gardneriana no es una entidad monolítica que lleva en cuenta sólo los trabajos “por el manual”. Si usted coger tres Gardnerianos juntos, usted tendrá nueve argumentos diferentes por la simple razón que Gardnerianos son, como todos los brujos, personas.

To understand this, we need to go back to the founding of the Tradition. Gerald B. Gardner was Initiated into a Heriditary Coven in 1939. Quite honestly, we don’t know what, exactly, he practiced as he claimed to have taken certain oaths of secrecy which he kept to the grave. He did claim that the rites he was given were fragmentary and he had to flesh them out with writings from other people, notably Aleister Crowley and Rudyard Kipling. Then as Gardner left his own Coven and formed one of his own, his desire to see the Craft survive and grow forced him to experiment and make changes over the years. 

From the 1950’s to his death in 1964, Gardner Initiated and trained at least seven and probably more High Priestesses (the latest estimate is nine to twelve), each of whom also made their own changes to the Tradition that was rapidly evolving.

Para entender eso necesitamos volver a la época de la fundación de la Tradición. Gerald B. Gardner fue iniciado en un coven hereditario en 1939. Muy honestamente, nosotros no sabemos lo que, exactamente, él practicaba ya que él afirmó haber hecho ciertos votos de secreto que él llevó hasta la tumba. Él afirmó que los ritos que él legó eran fragmentarios y él necesitó incorporar con escritos de otras personas, principalmente Aleister Crowley y Rudyard Kipling. Entonces como Gardner dejó su propio coven y fundó otro, su antojo de ver el Arte sobrevivir y crecer lo forzó a experimentar y hacer cambios a través de los años. De 1950 hasta su muerte en 1964, Gardner inició y entrenó por lo menos siete o más Altas Sacerdotisas (la última estimativa es nueve o doce), cada una de las cuáles también hizo sus propios cambios en la Tradición que rápidamente evolucionó.

It is these Priestesses that give the Tradition its many versions. The Gardnerianism as practiced by Valiente in the early 1950’s is somewhat different from the Gardnerianism as practiced by Wilson in the mid 1960’s. Each Priestess was given slightly different material at different times and each Priestess interpreted that material in a way that was uniquely their own. And in the 15 years that Gardner trained his Priestesses, none remained for more than a few years so none could learn everything that Gardner had spent 13 years learning and experiencing.

Fueron esas sacerdotisas que dieron a la Tradición sus muchas versiones. El Gardnerianismo practicado por Valiente en los años 50 es algo diferente del practicado por Wilson a mediados de los años 60. Cada sacerdotisa fue levemente introduciendo material diferente, en épocas diferentes y cada sacerdotisa interpretó ese material de modos propios. Y en los 15 años en que Gardner entrenó sus sacerdotisas, ninguna permaneció más que unos pocos años, y de ese modo ¿como irían a aprender lo que Gardner llevó 13 años aprendiendo y experimentando?

At least one example of this is that Valiente was not given what we now call «The Laws» but Wilson was. Another is that early Priestesses underwent an Initiation Rite that contained certain phrases and actions that were missing from the later Initiations. 

And each succeeding Priestess made their own special interpretations to the Tradition. For example, those of the Wilson Lineage via Rosemary Buckland and her successor, Judy, added the rule that ONLY a Third Degree High Priestess may perform a valid Initiation whereas most other Gardnerian Lines allow either Second Degrees or even a High Priest to Initiate.

Un ejemplo de esto, es que Valiente no conocía lo que nosotros llamamos “Las Leyes”, pero Wilson sí. Otro, es que las primeras sacerdotisas pasaron por un rito de iniciación que contenía ciertas frases y acciones que fueron perdidos para las iniciaciones posteriores. Y cada sacerdotisa sucesora hizo sus propias interpretaciones especiales de la Tradición. Por ejemplo, las del linaje de Wilson, vía Rosemary Buckland y su sucesora, Judy, añadieron la regla que solamente una sacerdotisa de Tercer Grado podía realizar una iniciación válida, mientras otras líneas Gardnerianas permiten que sacerdotisas de Segundo Grado inicien.

This does cause a problem for some people who forget this and attempt to apply the rules and ways of their own individual coven to every Gardnerian. 

I must interject here that not every Initiation done by a Gardnerian is an actual Gardnerian Initiation. Although only a Gardnerian can Initiate someone into the Gardnerian Tradition, any Gardnerian can perform a general Traditional or even an Eclectic Initiation. The purpose of these is to Initiate a person into the Craft but not the Gardnerian Tradition.

Eso causó problemas para algunas personas que olvidaron eso e intentaron aplicar las reglas de sus propios covens para todos los Gardnerianos. Yo debo añadir aquí que ni toda iniciación dada por un gardneriano es una iniciación Gardneriana actual. Aunque sólo un Gardneriano pueda iniciar alguien en la Tradición Gardneriana, cualquier Gardneriano puede realizar iniciación tradicional o hasta ecléctica. El propósito de eso es iniciar una persona en el Arte pero no en la Tradición gardneriana.

So, before we go any further, let us define our terms. For the sake of argument, please accept the general meaning of these and avoid the required nit-picking at details.

Entonces, antes de que vayamos más lejos, déjenos definir nuestros términos. Debido al argumento, por favor, endoso el significado general de él y evite el detallismo.

GARDNERIAN- Any person who has undergone an Initiation based on any of the standard Gardnerian Books of Shadows that was performed by a qualified Gardnerian AND who performs the Rites as interpreted by Gerald Gardner as written in any of the standard Gardnerian Books of Shadows.

LINE- My personal definition is to determine the Initiatory Descent from a specific Priest or Priestess. Such as the Wilson Line and within that is the Buckland Line and within that is the Mary Phillips Line.

LINEAGE- The actual fact of ‘Who Initiated Who’ back to the founder of the Tradition and, preferably, beyond to the ancient past.

VALIDITY- Being Initiated in a proper manner. In Gardnerian Wicca this means by another valid Gardnerian following the Initiation ritual in the Gardnerian Book of Shadows and following all of the rules that we impose on our Downlines.

GARDNERIANO – Cualquier persona que pasó por una iniciación basada en el patrón del Libro de las Sombras gardneriano, que fue realizada por un Gardneriano calificado y que realiza los ritos como fueron interpretados por Gerald Gardner, escritos en cualquier Libro de las Sombras Gardneriano.

LÍNEA – Es para determinar la Descendencia Iniciática de un sacerdote o sacerdotisa específico. Tal como la línea Wilson, dentro de la cual está la línea Buckland y dentro de la cual está la línea Mary Phillips.

LINAJE – El hecho efectivo de “Quien inició quien”, retrocediendo hasta el fundador de la Tradición y, preferiblemente, más lejos en el pasado antiguo.

VALIDEZ – Siendo iniciado de una manera propia. En la Wicca Gardneriana eso significa ser iniciado por otro Gardneriano válido, siguiendo el ritual de iniciación del Libro de las Sombras Gardneriano y las reglas que fueron establecidas.

The obvious problems that occur are these: 

*1) Exactly what can be dropped or changed from the Gardnerian Initiation and the other rites and still be considered to be Gardnerian? If George underwent an Initiation that contained ***** and Julia underwent an Initiation that contained ####, which is valid? 

*2) What can you add to the Book of Shadows and still remain Gardnerian? And how can we be certain what exactly is contained in a valid book of Shadows? I have Books of Shadows from a number of lineages: Wilson, Bone and Valiente and even a photocopy of two of Gardner’s personal Books of Shadows and each have material that overlaps but each also has material not contained in the others. I even have a number of differing Books of Shadows from the Buckland Lines so what is authentic? 

*3) How do you determine if a Gardnerian Lineage is Valid? Who keeps the records and how can you be certain if those records are complete? Valiente herself stated that we do not know how many Priestesses Gardner Initiated. How can we deal with a Coven that Initiated a new person every month and published each name as compared to a coven that Initiated only five people in 20 years but never advertised any of them? 

These are questions that are still being argued by Gardnerians around the world.

Los problemas obvios que ocurren son:

1) Exactamente ¿Que puede ser abandonado o cambiado en la iniciación Gardneriana y en otros ritos y aún ser considerado Gardneriano? Si George pasó por una iniciación que contenía ***** y Julia pasó por una iniciación que contenía #### ¿cual es la válida?

2) ¿Lo que usted puede añadir al Libro de las Sombras y aún permanecer Gardneriano? Y ¿como nosotros podemos estar correctos de que él continúa un Libro de las Sombras válido? Yo poseo Libros de las Sombras de varios linajes: Wilson, Boné, Valiente e incluso una fotocópia de dos Libros de las Sombras personales de Gardner y todos poseen material que coinciden, pero también poseen material que los otros no contiene. Yo hasta poseo algunos Libros de las Sombras de la línea de Buckland, entonces ¿Cual de ellos es auténtico?

¿Como usted determina si un linaje Gardneriana es válida? ¿Quien guarda los registros y como usted puede estar correcto de que tales registros están completos? La propia Valiente afirmó que nosotros no sabemos como muchas de las sacerdotisas de Gardner fueron iniciadas ¿Como nosotros podemos lidiar con un coven que inició una nueva persona cada mes y publicó cada nombre, comparado a un coven que sólo inició cinco personas en 20 años y nunca informó ninguno de los nombres?

Esas son cuestiones que aún están siendo discutidas por Gardnerianos por el mundo todo.

So then, why is it important to know or even have a Lineage? 

For one reason, we can determine honesty. If you claim to be derived from Valiente and your Book of Shadows contains «The Laws», then we know that you are a fraud because the Valiente Lineage never had that material and once Valiente left Gardner in the early 1950’s, she ceased to practice Gardnerian witchcraft. 

For another, if the High Priestess who founded your lineage was trained for only six weeks, then it may be presumed that you may know somewhat less than a Lineage derived from a Priestess who was trained for five years. 

And, if your Lineage allows only Third Degree Priestesses to Initiate, you will have different methods of training from a Lineage that allows Second Degree Priests to Initiate. Those who allow only Priestess to rule a coven will attract fewer strong men than a Lineage that allows Priests to rule.

Entonces ¿porque es tan importante conocer o hasta tener un Linaje?

Por una razón. Nosotros podemos establecer honestidad. Si usted afirma descender de Valiente y su Libro de las Sombras contiene “Las Leyes”, entonces nosotros sabremos que usted es un fraude porque el linaje de Valiente nunca poseyó aquel material ya que ella dejó a Gardner  en los años 50, ella dejó de practicar la brujería Gardneriana. Por otro lado, si el Alta Sacerdotisa que fundó su linaje fue entrenado sólo durante 6 semanas, entonces podemos presumir que usted puede conocer mucho menos que un linaje venido de una Sacerdotisa que fue entrenada durante 5 años. Y si su linaje sólo permite que Sacerdotisas de Tercero Grado inicien, usted tendrá métodos de entrenamiento diferentes de un linaje que permite Sacerdotisas de Segundo que Grado inicien. Aquellos que sólo permiten que Sacerdotisas dirijan un coven, no serán atraídos tantos hombres cuanto en un linaje en la cual el Sacerdote puede dirigir.

Knowing a Lineage will tell a lot about how you were trained, what you know and how you work. Despite all the arguments that still occur, all we can say with any authority is that within the Gardnerian Tradition, Lineage IS and remains Important.

Conociendo un Linaje, usted podrá decir mucho sobre como fue entrenado, lo que usted conoce y como usted trabaja. A pesar de todos los argumentos que aún son hechos, todos nosotros podemos decir con autoridad que en la Tradición Gardneriana el Linaje Es y permanece importante.

Preguntas y Respuestas Frecuentes sobre Gardnerianismo

Pequeño resumen orientativo sobre Wicca Tradicional. La Wicca es una religión constituida por un cuerpo de conocimientos secretos. En ella hay un conjunto céntrico de creencias y prácticas que son reveladas sólo a los iniciados, o sea, tales conocimientos contenidos no son divulgados en libros o webs, sino a través de la instrucción formal dentro de un coven.

¿Los rituales de la Wicca Gardneriana son realizados con los practicantes desnudos? ¿La desnudez ritual es obligatoria u opcional?

    La desnudez no es obligatoria, sino necesaria. Así que a la persona será aceptada en un Coven, esta cuestión le es abordada y, conforme se avanza en el entrenamiento de forma que en el momento en que el neófito fuera adentrar al Círculo la primera vez se sienta con ánimos y encare la desnudez ritual como natural. No se debe forzar ningún tipo de situación, cada uno tiene su tiempo, su ritmo. Si la persona considera la desnudez ritual un problema debido a la verguenza, en la mayoría de los casos, una barrera, pues desde la infancia somos bombardeados con tabúes de todos los géneros, es importante conversar franca y abiertamente con su Elder, pues existen ejercicios que facilitarán la aceptación de la desnudez como algo extremadamente natural, permitiendo que el adepto se sienta libre en contacto con su propia naturaleza y la de sus Hermanos.

“Existen determinados puntos en nuestro cuerpo por donde recibimos y donamos energías. Sabiendo utilizarlos de la manera correcta, podemos atraer energías y proyectarlas siempre por determinados puntos” ¿Podemos concluir que estamos hablando de los Chacras y del Tantra , siendo así, entendemos que la Wicca sufre la influencia oriental (hindú o islámica)?”

Todo ser humano tiene energía en sí mismo. Materia es energía. Uniendo nuestra energía con la energía de la Tierra, de la Luna, del Sol, de la Diosa y del Dios, estamos aptos para trabajar en el círculo. Sin embargo, aún existe el problema de cómo proyectar el poder, como exteriorizar la energía, direccionarla para un objetivo. Existen determinados puntos en nuestro cuerpo por donde recibimos y donamos energías. Sabiendo utilizarlos de la manera correcta, podemos atraer energías y proyectarlas siempre por determinados puntos. Quien leyó Witchcraft Today, puede ver que Gardner afirma que el poder “transpira” de nuestros cuerpos. Eso es una verdad, pero necesitamos saber cómo concentrar el poder y como proyectarlo. Las ropas pueden interferir o inhibir el flujo energético. En un frío intenso, o si el ritual fuera realizado en un lugar público utilizamos túnicas blancas, pero en términos de rapidez y potencia existe perceptible diferencia en el resultado.

“Chacras y Tantra” son nombres sánscritos para definir un tipo de “conocimiento energético” que fue traído hacia el Occidente. Muchas personas están afirmando que por incorporar tales técnicas la Wicca sufrió influencia oriental, lo que no es verdad. El trabajo con los Centros de Poder y la práctica de la Magia Sexual fueron traídos hacia el Occidente en tiempos bastante remotos, más de 2000 años, o sea, tales conocimientos cayeron en dominio publico, además que, en la práctica, los métodos desarrollados por los Covens a lo largo de los años difieren considerablemente de las prácticas orientales y tántricas.Los Pueblos Celtas migraron para el Occidente venidos del Oriente (Asia Menor), trayendo de allá una Ciencia Espiritual muy antigua. Basta que observemos la figura del Dios Cernunnos que fue encontrada en el Caldero de Gunderstrup, en Dinamarca: en él el Dios nos muestra claramente algunos de esos puntos de energía conectados a la Polaridad divina masculina, él está sentado sobre el pie izquierdo, presionando el punto básico. Esta es una pieza muy antigua, mucho más antigua que Gerald Gardner. Si fuéramos a seguir esa línea tortuosa acerca de quien fue que influenció a quien, concluiremos que todas las religiones fueron influenciadas por los Pueblos Antiguos y Orientales, como los Hindúes, Egipcios, Hititas, Fenicios, etc. Por ejemplo, el Cristianismo incorporó las vestiduras ceremoniales de los sacerdotes egipcios; los altares también fueron una adquisición de los Rituales Egipcios; el mito del Rey Sacrificado del cristianismo también es una influencia oriental de los Mitos de los Dioses que mueren y renacen, y por ahí va. 

¿Cuando hablamos de linaje, quiere decir que es preciso tener antepasados ya iniciados en la Wicca Tradicional?

El linaje no es genético sino iniciático, incluso apostólico.

LINAJE – El hecho efectivo de “quien inició a quien”, retrocediendo hasta el fundador de la Tradición, Gerald Gardner. Por ejemplo, Pat Kopanski fue iniciada por Arnold Crowther que fue iniciado por Patricia Crowther que fue iniciada por Gerald Gardner.

LINEA – Descendencia Iniciática de un sacerdote o sacerdotisa específico. Tal como la línea Wilson (descendiente de Monique Wilson – Lady Olwen), dentro de la cual está la línea Buckland (descendiente de Raymond y Rosimery Buckland) y dentro de la cual está la línea Mary Phillips.

GARDNERIANO – Cualquier persona que pasó por una iniciación basada en el Libro de las Sombras Gardneriano, que fue realizada por un Gardneriano calificado (Alto Sacerdote/Alta Sacerdotisa de 2* o 3*), y que realiza los ritos como interpretados por Gerald Gardner, escritos en cualquier Libro de las Sombras Gardneriano (libro de las sombras con patrón aumentado de compendios, peculiaridades del coven o línea). 

¿Qué caracteriza a un Gardneriano? ¿Si la iniciación es hecha no siguiendo estas reglas, ella pierde la validez? ¿Basta tener el linaje o además de eso es preciso mantenerse en los moldes padronizados para que la práctica Gardneriana sea efectiva?

Lo que caracteriza la “validez” de una iniciación es que ella transcurra de manera adecuada, un Gardenriano es cualquier persona que pasó por la iniciación descrita en el Libro de las Sombras Gardneriano ejecutada debidamente por un Gardneriano de 2* o 3*.Cuando se deja de proceder de acuerdo con los fundamentos, creencias y teología, se deja de practicar Wicca. Eso no quiere decir que el sistema es amarrado e inerte, pues la Wicca es dinámica y está en constante proceso de evolución, sin embargo, adiciones o complementaciones siempre serán efectuadas de forma que no agredan lo que fue establecido por el fundador de la religión y sus asociados.

Me gustaría citar algunos pedazos de un texto del Rick Johnson (HP [3*] del Desert Hange Coven):

“(…) la Tradición Gardneriana no es una entidad monolítica que lleva en cuenta sólo los trabajos “por el manual”. Si usted junta tres Gardnerianos, tendrá nueve argumentos diferentes por la simple razón que los Gardnerianos son personas. (…) De 1950 hasta su muerte en 1964, Gardner inició y entrenó por lo menos siete o más Altas Sacerdotisas (últimamente se estima que es nueve o doce), cada una de las cuáles también hicieron sus propios cambios, y la Wicca Gardneriana rápidamente evolucionó. Fueron esas Sacerdotisas que dieron a la Tradición sus muchas versiones. (…) Cada Alta Sacerdotisa fue levemente introduciendo nuevos materiales (…). (…) Y cada sucesora hizo sus propias interpretaciones especiales de la Tradición. Por ejemplo, las de la línea Wilson, veía Rosemary Buckland y su sucesora, Judy, añadieron la regla que solamente una Alta Sacerdotisa (o Alto Sacerdote) de Tercero Grado podía realizar una Iniciación válida, mientras otras Líneas Gardnerianas permiten que Altas Sacerdotisas (y Sacerdotes) de Segundo Grado inicien“.

Los Cambios, añadiduras y novedades son vistas con óptimos ojos, siempre que no agredan a la Religión, y no sean sólo insertadas por cuenta del confort del practicante, ni alteren el sistema fundamental de creencias y prácticas. Por ejemplo, los Integrantes de la Tradición Protean, originados de un Coven Gardneriano llamado Proteus, en los EUA. Abolieron las cuerdas y el uso de lo azote tanto en sus iniciaciones cuanto en los ritos, alegando que eso podría rescatar algún tipo de trauma en el adepto, pero, tales cosas son parte integrante del sistema fundamental, del patrón, entonces su uso es extremadamente necesario para que una iniciación o rito sea considerado Gardneriano. Después de algunos debates dentro de la Comunidad, se llegó la conclusión de que ese procedimiento no podría ser considerado Gardneriano, este fue el punto de partida de una nueva Tradición de Brujería.

¿Como puedo tener certeza de la veracidad de una iniciación?

Actualmente los Wiccans americanos mantienen registros de cada iniciación efectuada, haciéndolos accesibles, tanto a otros Wiccans cuánto a los buscadores que desean confirmar la legitimidad del linaje antes de entrar a un coven. De ese modo, se puede verificar y determinar si una persona es realmente un iniciado “regular”. Muchas covens suministran “cartas de referencia” a sus iniciados que reciben el 3* y parten para la apertura de un nuevo grupo. Ya en Inglaterra, algunos Covens prefieren el método oral de determinar la validez.Me gustaría citar algunos pedazos más de un texto del Rick Johnson (HP [3*] del Desert Hange Coven):

¿Como usted determina si un Linaje Gardneriano es válido? ¿Quien guarda los registros y como usted puede estar seguro de que tales registros están completos? La propia Valiente afirmó que nosotros no sabemos como muchas de las Sacerdotisas de Gardner fueron iniciadas. ¿Como nosotros podemos lidiar con un coven que inició a una nueva persona cada mes y publicó cada nombre, comparado a un coven que sólo inició cinco personas en 20 años y nunca informó ninguno de los nombres? Esas son cuestiones que aún están siendo discutidas por Gardnerianos por el mundo todo ¿Entonces, porque es tan importante conocer o hasta tener un Linaje?

(…) Por una razón. Nosotros podemos establecer honestidad. Si usted afirma descender de Valiente y su Libro de las Sombras contiene “Las Leyes”, entonces nosotros sabremos que usted es un fraude porque el Linaje de Valiente nunca poseyó aquel material y ya que ella dejó a Gardner en los años 50, ella dejó de practicar la Brujería Gardneriana. Por otro lado, si la Alta Sacerdotisa que fundó su Línea fue entrenada sólo durante 6 semanas, entonces podemos presumir que usted puede conocer mucho menos que un Linaje venido de una Sacerdotisa que fue entrenada durante 5 años. Y si su Linaje sólo permite que Sacerdotisas de Tercer Grado inicien, usted tendrá métodos de entrenamiento diferentes de un Linaje que permite Sacerdotisas de Segundo que Grado inicien. Aquellos que sólo permiten que Sacerdotisas dirijan un Coven, no serán atraídos tantos hombres cuanto en un Linaje en la cual el Sacerdote puede dirigir“.

He leído “La Biblia de las Brujas”, de los Farrar, y con el contenido de ese libro (que es bien profundo, en lo que se dice respecto las actuales publicaciones sobre Wicca) podría practicarse los rituales en él descrito, sin necesitar decirse un “coven gardneriano”, ¿pero tal vez un “coven gardnerianista”?

Muchas personas que se sienten atraídas por la religión y sufren por falta de orientación – un coven próximo, acaban por seguir una espiritualidad basada en el camino Gardneriano, especialmente después que los Farrar publicaron la “Biblia de las Brujas”. Entonces se hace necesario esclarecer que Eso no es el suficiente para caracterizar tales prácticas como Gardndrianas o hasta como Wiccans, sin la instrucción formal, el entrenamiento necesario y principalmente, sin la iniciación (1*) y más aún sin las elevaciones (2* y 3*), tales “Sacerdotes” no tiene la mínima posibilidad de invocar los Guardianes, atraer los Dioses y realizar ritos de iniciación y elevaciones de grado, lo que en el caso sea hecho, se caracterizaría como un fraude, por mejor que fuera la intención.

¿Es correcto mantener la práctica solitaria de Wicca, una dedicación sin iniciación formal, y decirse “wiccan”?

No existen “Wiccans solitarios”, está en las ‘Old Laws’ – un conjunto de “reglamentos” contenido en el Libro de las Sombras. 

Si no soy iniciado, ni formo parte de ningún coven ¿Como puedo adorar al Dios y la Diosa?

De la misma manera como muchos católicos poseen altares en sus casas, prestan adoración y rezan a los santos allí dispuestos, y no son miembros del clero de la Iglesia Católica Apostólica Romana, usted puede rezar y adorar a los Dioses sin ser un miembro del clero Wiccano. Nadie está prohibido de tener su altar personal, adorar los dioses, pero para realizar un ritual es necesario conocer los ritos, haber sido entrenado en ellos y finalmente haber recibido una iniciación dentro de un Círculo, para un Sacerdote debidamente investido, no se olvide, dentro de los ritos tradicionales descritos en el Libro de las Sombras. 

¿Qué otros caminos pueden considerarse válidos dentro de la Wicca?

Para que una Tradición sea “de Wicca” y reciba validación, debe observar factores determinantes, tales como:1 – Es menester que el nuevo camino retroceda su linaje hasta el fundador de la Religión, Gerald Gardner. 2 – Las prácticas de tal camino deben estar de acuerdo con la estructura fundamental de la Wicca Tradicional.

Calendario Litúrgico: Conocido como “La Rueda del Año”, apunta las fechas de los rituales que marcan los puntos clave de nuestro año. Son los: Esbats – ritos realizados en las diversas fases de la Luna: creciente, llena, menguante o nueva, de acuerdo con los trabajos mágicos que sean realizados.

Sabaths – Ritos con fechas pre-establecidas, cuyas mareas de energía y ciclos reflejan entre sí. Acompañan las mareas energéticas que son alteradas de acuerdo con los cambios de las estaciones. Se reflejan entren sí en los ciclos anuales, y se apoyan en los dramas de los Misterios. Son estos:

  • Solsticio de Invierno o Yule – 22 de Diciembre
  • Imbolc – 2 de Febrero
  • Equinocio de Primavera – 22 de Marzo
  • Beltaine – 31 de Abril
  • Solsticio de Verano, Medio del Verano o Litha – 22 de Junio
  • Lughnasadh o Lammas – 2 de Agosto
  • Equinocio de Otoño o Mabon – 22 Septiembre
  • Samhain – 31 Octubre

Liturgia o Cuerpo de rituales: El ritual es tanto un medio de culto cuanto un método de comunicación con las deidades o espíritus. Es un lenguaje simbólico que permite visitar otras dimensiones o estados de conciencia, también permite que nos alejemos de nuestras personalidades mundanas y nos hagamos algo mayor que nosotros mismos. Son ellos los ya conocidos Sabbaths y Esbats, además de los ritos reservados para determinados grados. Comenzando con el trazar del círculo mágico, la consagración del agua y de la sal, la admisión de los miembros dentro del círculo, la purificación de los miembros y del círculo, la invocación de los Dioses y Guardianes, la elevación del Cono de Poder, la consagración de los bizcochos y del vino, y finalmente la apertura del círculo, entre las otras prácticas esotéricas. Estos elementos constituyen un “esqueleto” que se apoya en los dramas de los misterios en los Sabaths y los trabajos mágicos realizados en los Esbats. Tales rituales cuando son practicados apropiadamente enaltecen y nos enriquecen espiritualmente. Además de los Sabaths y Esbats, existen otros ritos a que son observados, los cuales son reservados sólo a los iniciados de determinado grado.

Egrégora: Corriente compartida de energía que es sumada y atraída por todos los iniciados. Eso se da a través del culto a nuestras divinidades – el Dios del Sol y la Diosa de la Luna, y la invocación de sus nombres secretos.

Dogmas: Como en cualquiera otra religión la Wicca posee Dogmas, pero ella no es “dogmática” (autoritaria y sentenciosa) pues los Dogmas no son “obligaciones” ni esperamos que los nuevos adeptos los acepten, hasta que los vivencien. En la Wicca no existe espacio para personas que necesitan ser guiadas “Al eterno”. Son necesarias personas que cuestionen, que tengan la capacidad de entender y comprender, principalmente de forma no-racional , lo que puede parecer raro o hasta absurdo, pero es así como funciona, y muy bien, desde siempre. Para hacerse un Wiccan usted tiene que tener la capacidad de adquirir sabiduría por todos los medios. El Nuevo adepto es llevado, por aquellos que ya se encuentran en el camino, hasta el punto donde él se hace una persona consciente de su total responsabilidad sobre sus actos y principalmente sobre las consecuencias de estos. Todo dentro de la religión Wicca debe ser comprendido, nada debe ser aceptado ¿Y cual es la mejor forma de comprender algo además de experimentarlo? Entonces si usted desea seguir la religión usted necesita estar consciente de que los Dogmas existen y cuáles son ellos, y no hacer de eso un bicho de siete cabezas. Los Dogmas de la Wicca están íntimamente relacionados a sus Misterios, pues es a través de estos que la mayor parte de los (Dogmas) son comprendidos. Pero ese tipo de experiencia religiosa es imposible de ser explicada a través de palabras, por la razón. Los Misterios están sujetos a la esfera de la percepción individual, forman parte de la vivencia personal del iniciado.

Diosa y Dios: Wicca es una religión natural que recoge un equilibrio entre el Masculino y el Femenino en su concepto de deidad. Son las fuentes generadoras y transformadoras de Todas las Cosas – una Diosa de la Luna y un Dios del Sol. La Diosa es la Madre de todo lo que existe, Creadora de todas las cosas, identificada con La Luna y por eso llamada Reina del Cielo. El Dios en la Wicca, el Cornudo, es asociado al Sol, a la Naturaleza, a la fertilidad, la muerte y al Cielo. La Diosa posee una representación Triple, enfocada en los ciclos de la Luna y de la propia vida.

Reencarnación: Otro dogma antiquísimo del Arte que se caracteriza como la creencia en el renacimiento de un alma en el plano físico después de la muerte. Esa enseñanza es un concepto importante en la Wicca. Los celtas creían, mucho antes de la invasión romana, que ellos renacerían en el seno de la propia familia, del mismo clan. Entre ellos, una deuda contraída en esta vida, podría ser pagada en la próxima, sin ningún problema. Esa creencia sobrevivió a través de los siglos hasta hoy en la Wicca.

Magia: Magia es la comprensión de los funcionamientos de los flujos más íntimos y ocultos de la Naturaleza y su utilización para provocar cambios. La habilidad de efectuar cambios de acuerdo a la voluntad. En la realidad, es la comprensión de como funcionan los mecanismos internos de la Naturaleza (las mareas energéticas), así como la comprensión de como una persona puede solicitar el auxilio de un espíritu o de una deidad. La verdadera magia no es superstición ni magia popular, tal como los poderes atribuidos a las hierbas y a los encantamientos naturales. Es la comprensión de los principios energéticos – atracción, generación y dirección del poder, y de cómo emplearlos para manifestar sus necesidades. Frecuentemente la magia requiere la utilización de instrumentos preparados y estados de conciencia establecidos.

Tierra del Verano (Summerland): Ese concepto es muy antiguo, tanto en la Wicca cuanto en las religiones paganas en general. El nombre puede cambiar, conforme la región de Europa (Tir en la Nog, por ejemplo), pero el dogma es el mismo. Se trata de un “paraíso” en el plano astral, donde las almas van reciclarse para que enseguida renacieran en el seno de la familia o del clan.

Ley Triple o Ley de lo Retorno: Energías, cualesquiera que sean ellas, SIEMPRE, retornan en aspecto semejante a la su fuente, o sea, a aquel que las originó. Se trata de un principio de acción y reacción natural, y recientemente probado por la física, o sea, es una Ley de la Física. El gran problema con ese dogma, es que es preciso ser un iniciado para comprenderlo, ya que él está íntimamente conectado a los Misterios ancestrales.

Ritual: Rituales son medios de conexión con las energías y poderes tanto personales – deidades y los espíritus ancestrales de nuestra egrégora, cuanto naturales – los ritos estacionales o Sabaths. Los Flujos de energías (año Creciente y Decreciente) que son alimentados por los rituales influencian nuestra vida. El uso de estos flujos y periodos de poder provocan cambios significativos en todo lo que nos rodea y en nuestro propio interior.

Poder: Según las enseñanzas misteriosas y ancestrales, nuestro cuerpo posee zonas de energía – Los Centros de poder-. Es a través de esas zonas de poder que ejercemos el control de las energías en los rituales y en los trabajos mágicos, generando y atrayendo poder. El poder básicamente viene de nosotros mismos, de la tierra y de los dioses.

Así como es arriba, es abajo: El mundo físico es un reflejo del mundo superior. Toda energía tiende a condensarse y manifestarse en los niveles más densos. El mundo material es un espejo de los planos superiores y todo lo que existe aquí existió antes como forma de energía sutil. La brujería funciona a través del mismo principio, sólo que en sentido inverso. Es idealizada en el plano físico, utiliza el plan elemental para crear poder y se cristaliza en el astral. “La Creación es de la misma naturaleza que el Creador”. He ahí por qué, en la teología Wiccan, la Naturaleza es vista como el Gran Maestro y por qué la Wicca se basa en la reverencia a la Naturaleza. Es a través de nuestra comprensión de la Naturaleza y de sus características que podremos comprender los métodos de los Creadores que todo originaron, pues la naturaleza de los Creadores es reflejada en sus creaciones, así como el estilo de un artista puede ser identificado en su arte.

Teología: Literalmente el estudio sobre nuestros Dioses y sus atributos, así como el análisis de la religión en su contexto histórico y su influencia sobre los procesos antropológicos y sociológicos.

Sacerdocio: Todos los aprendices, a partir de la iniciación se hacen Sacerdotes, lo que los posibilita ejercer las funciones sagradas, de acuerdo con las elevaciones de grado recibidas. Además de que se hagan responsables por la instrucción de los nuevos miembros. El Sacerdote/Sacerdotisa tienen acceso personal, directo a los Dioses.

Liderazgo jerárquico: Es observada dentro de los covens de la siguiente orden: Alta Sacerdotisa, Alto Sacerdote, Doncella, los Iniciados de 3º, 2º y 1º grado y aprendices respectivamente.

Organización en pequeños grupos autónomos: Esos grupos llamados de “Covens” – término en Inglés, surgido alrededor de 1662, significando “reunión de hechiceras”, son conducidos cada uno por una Alta Sacerdotisa (Reina Hechicera) en compañera con un Alto Sacerdote (Magus), con la asistencia de la Doncella (Maide) y aconsejados por los Elders. El número de miembros nunca ultrapasa 13 personas, lo que hace el grupo más “confortable”, proporcionando a los miembros estrechamiento de lazos entre sí y fácil contacto con sus líderes. 3 – La Teología Wiccan debe ser respetada, o sea, debe ser adorado una pareja divina CON LLENA IGUALDAD, tales dioses son cósmicos, la Diosa es una diosa de la Luna y el Dios del Sol y Señor del Submundo.

Diosa: Ella es aquella que da la vida y en los inicios era adorada en las cavernas, como símbolo del vientre y del útero. Al mismo tiempo, la Diosa tiene su faz sombría, conocida como la Madre Terrible, la destructora, aquella que rige la muerte. Tanto la Vida como la Muerte son aspectos suyos, ella es nacimiento, fin y renacimiento, y ese mito está caracterizado en el propio ciclo del Dios Sol, su hijo y consorte. Así, la Gran Diosa es la Señora de la Vida, Muerte y Renacimiento. La Diosa tiene cuatro aspectos principales. Ella puede ser simbolizada de muchas formas, pero en cada caso del mensaje es la misma. Si expresáramos la Diosa en términos de estaciones del año, se hace aparente que su naturaleza cuadripartida ha sido, en la “Wicca moderna”, reducida para tres; esta omisión es aparente no sólo en el simple simbolismo, pero también en el modo como ciertas áreas de sus misterios han sido deliberadamente ignoradas. La Diosa también representa la propia vida y fertilidad, principio básico de todo, la generadora de los pueblos y de la tierra fértil que a todo sostiene – lo que muchas veces hace con que ella sea confundida con “Gaia”, “Madre-Tierra”, e incluso con el propio planeta Tierra, sin embargo su aspecto principal continúa siendo el Lunar, es eso lo que hace de ella la Diosa de la Wicca. Es verdad que la Wicca honra la Tierra y que todos los wiccans deben percibirla como una alta prioridad en la religión. Pero realmente, cualquier otra religión pagana también piensa así, y es eso (la Diosa adorada en su principal aspecto) que nos difiere de las otras religiones paganas. Enfatizar la “Madre-Tierra” en vez de la Diosa Luna es distorsionar nuestra Teología, y consecuentemente descaracterizar la religión.

Dios: De más antigua imagen conocida del Dios Cornudo es aquella del Dios con cuernos de alce, el Señor de los Bosques. Con el pasar del tiempo, a medida que la humanidad se hacía sedentaria, pasando de la fase recolectora para el desarrollo de una agricultura y la domesticación de animales, surgen a las imágenes del Dios con cuernos de toro y de chivo. En todo caso, todas esas imágenes lo representan como el Dios portador de la renovación y de la virilidad. El Antiguo Cornudo es el Cazador de los Bosques, el Hombre Verde, el Señor de los Animales, el ctónico y oscuro Señor de las Sombras que habita el submundo, el Señor de la Muerte. El Dios en su único aspecto celeste representa el Sol – representando el pilar masculino, sin embargo sus principales atributos, que lo concretizan como el Dios de la Wicca, son esos citados. Con el surgimiento de la agricultura, el Dios se hace asociado a las culturas agrícolas, como el Señor de las Cosechas, que se ofrece en sacrificio para que la humanidad pueda sobrevivir. El origen de los ritos de la comunión es muy antiguo, cuando el pueblo consumía la naturaleza divina transformada en pan y vino, uniéndose a su espíritu. Esos ritos estaban íntimamente conectados a los misterios de la transformación y reencarnación, y eran retratados en los ciclos del reino vegetal y en el mito de la Rueda del Año.

¿Como hago para participar de un coven?

Entre en contacto y pregunte si el grupo está aceptando nuevos candidatos, entonces puede solicitar conocerlos y hacer una entrevista con todos los miembros del coven, la entrevista puede ser colectiva o individual, variando de grupo a grupo. A partir de eso los miembros del coven irán a reunirse, conversar y decidir por la aceptación o veto del candidato, que le será comunicado el resultado. El tiempo de espera entre una etapa y otra varía de acuerdo con la agenda del coven, así como el grado de exigencia en relación al candidato, que generalmente es de acuerdo con las experiencias anteriores del coven.Algunos grupos adoptan un periodo probatorio, donde el candidato pasa por algo como un estudio dirigido sobre los temas básicos de la religión. Tal periodo tiene la finalidad de identificar asiduidad, dedicación, compromiso y responsabilidad del candidato.

¿Wiccaning, Handfasting, Requiem son ritos tradicionales de la Wicca, constan en el Libro de las Sombras?

El BOS Gardneriano no presenta rituales para ninguna de esa ocasiones. Esos ritos no son tradicionales, o sea no constan en el BOS definido por Gardner. Los Farrar los escribieron a fin de incluirlos en su libro Ocho Sabaths para Brujas, donde ellos insisten en afirmar que tales rituales son de su autoría y cuentan que uno de esos ritos fue a parar en las manos de personas “de fuera”, que estaban diciendo haber recibido el ritual de fuente secreta y tradicional.

La línea de la Tradición Alexandrina / The Alexandrian Lineage

La línea de la Tradición Alexandrina / The Alexandrian Lineage

En este artículo han trabajado los siguientes Altos Sacerdotes, Altas Sacerdotisas y Elders de la línea Alexandrina de Wicca: Julia Phillips (Inglaterra), Pandora (Alemania), Aconite & Ambriel (Australia), Ariana & Robin (Australia) ,Juniper & Gwiddon Vedmi (Canadá), Radella (Canadá), Morganna (EE.UU), Indigo (EE.UU), Anastasia (EE.UU), Haniel (EE.UU), Veritas (EE.UU), Storm (EE.UU), Auriana & Corbin (EE.UU), Scypres (EE.UU.), Icarus (EE.UU), Morgaine (EE.UU), Pat Baker (EE.UU), Jimahl di Fiosa (EE.UU), Sulis (EE.UU), Talia (EE.UU), Herne (EE.UU), Brigit & Orion (EE.UU), Cian MacFhiarais (Nueva Zelanda).

¿Qué es la Wicca?

Los Alexandrinos definen Wicca como una religión de misterio, pagana, iniciática, basada en la naturaleza y sus secretos; con sus raíces en las Islas Británicas. Para diferenciarla de las demasiadas Tradiciones que no tienen vinculo de ancestralidad con Gerald Gardner o Alex Sanders, nos determinamos BTW (British Traditional Wicca o Wicca Tradicional Británica), o sólo TW (Traditional Wicca o Wicca Tradicional). En este artículo, cuando nos referimos a la Wicca, estamos hablando sólo de la BTW/TW (a no ser cuando esté indicado).

What is Wicca?

Alexandrians define Wicca as a Pagan Mystery faith that is initiatory, oath bound and experiential in nature, with ancient roots originating in the British Isles. However, the term Wicca has been co-opted by the popular Pagan/Neo-Wiccan movement that has grown significantly in the past twenty or so years. To differentiate the original Wiccan traditions from the newer non-initiatory groups, in the United States we now refer to ourselves as British Traditional Wicca (BTW) , and in Europe we are usually known as Traditional Wicca (TW) . To simplify things, in this article when we refer to Wicca, we are referring only to BTW/TW unless otherwise indicated.

Historia de la Tradición Alexandrina

Las ‘Tradiciones’, como conocemos hoy día, no existían en el inicio de la ‘Tradición Alejandrina’. En realidad, nuestra Tradición tiene sus raíces en lo que actualmente llamamos Wicca Gardneriana, que en aquella época era simplemente ‘La Wica’ o ‘la Antigua Religión’. El nombre ‘Alejandrino’ es (generalmente) mencionado por los iniciados en la Tradición como una referencia a su ‘fundador’ Alex Sanders, así como una referencia a la Gran Biblioteca de Alejandría, que era un centro de conocimiento y ocultismo en el mundo antiguo.

Alex Sanders fue iniciado en la Wicca en el inicio de la década de 60. Más tarde sería conocido por su conocimiento en Magia Ceremonial, así como por sus apariciones en varios medios de comunicación y su título ‘Rey de losBrujos’; que fue concedido a Sanders por líderes de varios covens al final de la década de 60. De acuerdo con su ex-mujer Maxine Sanders, él fue miembro de (por lo menos) dos Covens antes de casarse con Maxine y fundar el ‘London Coven’, de donde los miembros de la Tradición Alejandrina descienden.

Alex era un hombre extravagante y, entre otras cosas, un showman nato. Jugueteaba con la prensa en todas las oportunidades, para la desesperación de los conservadores Elders de la Antigua Religión. Alex también era conocido como curandero, vidente y poderoso brujo. Sanders fue, en gran medida, responsable en hacer al público conocedor sobre la ‘Antigua Religión’.

Debido al comportamiento de Sanders con los medios y a los conflictos con dos famosas Sacerdotisas de la época, una grieta se produjo dentro de la comunidad Wicca. Esa grieta fue el inicio de lo que, más tarde, vendría a ser conocido como Tradición Alejandrina. El término ‘Alejandrino’ fue dicho por Maxine Sanders y reproducido por Stewart Farrar mientras escribía What Witches Do (título en español: Lo que hacen los Brujos) en 1970. Sin embargo, al ser entrevistado por Stewart Farrar, Sanders dice: “Los brujos que no quieren publicidad tienden a llamar a mis iniciados como ‘alejandrinos’”. Es decir, o el término fue creado por Alex o fue resultante del tono peyorativo de igual manera que el término “gardneriano” surgió. Los primeros iniciados de los Sanders se refieren a sí mismos sólo como “wiccans” o brujos. Los Sanders tuvieron el cuidado de documentar sus iniciaciones metódicamente.

Naturalmente existen muchas dudas sobre nuestra Tradición y esperamos que este artículo ayude a aclarar la mayoría de ellas. Al contrario de lo que muchos piensan, no todos los Alejandrinos trabajan con Magia Ceremonial, tales como Cábala y Magia Enochiana. Algunos sí y otros no. Alex Sanders estaba constantemente desarrollando sus prácticas mágicas y transmitiendo sus nuevos conocimientos a sus iniciados. El resultado es que el linaje de los descendientes de Sanders posee diferencias, a pesar de que mantengan el núcleo tradicional de la Wicca. Algunos Alejandrinos están fuertemente involucrados en la magia ceremonial mientras otros son más cercanos hacia el folclore. El Entrenamiento siempre ha sido el punto fuerte de nuestra Tradición, con cada nueva generación añadiendo conocimientos a lo que fue transmitido por la antigua. Esa diversidad nos hace una Tradición dinámica, pero con los pies firmes en la Wicca Tradicional.

Alex Sanders falleció en la víspera de Beltane, el 30 de abril de 1988 y con su muerte, fue convocado un consejo de Elders de la Tradición Alejandrina. Tal consejo declaró lo siguiente:

Declaración del Consejo de Elders de la Tradición Alejandrina: Una reunión de Elders de la Tradición Alejandrina ha acontecido el día 12 de mayo de 1988. La Ley del Arte ha determinado que un Rey sea escogido por los miembros del Arte cuando existe necesidad. Después de la debida consideración, fue determinado, por votación unánime, que no existe necesidad para la elección de un “Rey de las Brujas”. Esta decisión es afortunada, pues no existe nadie apropiado para ejercer tal cargo. Alex Sanders condujo a los Niños Ocultos hacia la luz de la Diosa. Fue una tarea bien hecha y era su más profundo deseo que ellos continuaran tal camino.”

El consejo nunca más se reunió.

History of the Alexandrian Tradition of the Wicca:

It’s important to remember that «traditions» as we now know them did not exist at the beginnings of the «The Alexandrian Tradition.» Our Tradition has its roots in what is now called Gardnerian Wicca, which at that time was simply called «The Wica, » or «The Old Religion.»

The name «Alexandrian» is generally viewed by the Initiates of the Tradition as a reference to the «founder, » Alex Sanders himself, as well as a reference to the Great Library of Alexandria, which was the center of Occult knowledge in the ancient world.

Alex Sanders was initiated into Wicca in the early 60’s. He was later well known as a Ceremonial Magician, as well as for his media antics and the title «King of the Witches» which was given to him by the leaders of some of his Covens in the late 60’s. 

According to the accounts by his ex-wife Maxine Sanders, he was a member of at least two Covens before marrying Maxine and founding the Alexandrian «London Coven» from which many modern Alexandrians descend.

Alex was flamboyant and, among other things, a born showman. He played the press at every opportunity, much to the dismay of more conservative Wiccan Elders of the time. Alex also was known for being a healer, diviner, and a powerful Witch and magician. His forays into the media led to the publication of the romanticized biography King of the Witches, by June Johns, and later the publication of the classic Wiccan «coven biography, » What Witches Do, by Stewart Farrar. The Sanders became household names in the UK during the 60’s and 70’s, and are responsible to a great degree for bringing the Craft into the public eye for the first time. An excerpt from the profile of Maxine Sanders puts it well:

«Despite the extreme interest of the paparazzi, the many sincere Initiations performed in Maxine and Alex’s Covensteads during and since that period, saw the inception and fashioned a lineage of Witchcraft that has since spread throughout the world.»

And indeed it has.

In part as a result of Sanders’ media antics, as well as conflicts between himself and two other well-known Wiccan High Priestesses at the time, a rift formed in the Wiccan community. It grew into a schism, which resulted in the gradual birth of what would later be known as the Alexandrian Tradition of the Wicca. 

Thus was born the first of the modern Wiccan «traditions.»

The term «Alexandrian» was said by Maxine Sanders to have been coined by Stewart Farrar during the writing of the book What Witches Do in 1970. However, an interview with Sanders by Stewart Farrar in 1969 sheds new light on the topic. Alex is quoted as saying «those [witches] that don’t want publicity tend to refer to my witches as ‘Alexandrians.'» So there we have it. Either the term was a creation of Alex himself or the result of a grassroots moniker much in the way the term «Gardnerian» developed. 

The early initiates of the Sanders’ referred to themselves simply as «the Wicca, » or Witches. The name of the Sanders’ particular lineage was later codified in the early 70’s. Our Tradition has been both fortunate and unfortunate enough to be one of the most, if not the most documented Wiccan Tradition to date. Naturally many misconceptions have arisen about our Tradition, which we will be happy to set straight in this essay. 

Contrary to popular belief, not all Alexandrians work Ceremonial Magic, such as Qabalah, Angelic Magic, and Enochian. Some do and some don’t. Alex Sanders was constantly evolving his own magical practices and passed newly found knowledge and techniques to his initiates. This resulted in many different lineages descending from him, each with its own unique particulars but all sharing the same Traditional Wiccan core. 

Some Alexandrians are strongly oriented towards ceremonial magic, while others are more oriented towards folk magic. It depends on one’s lineage or origin, as well as individual and coven focus. Training has always been a hallmark of the Alexandrian Tradition, with each new generation adding onto the previous generation’s knowledge, making for more informed and well rounded Priest (esses) and Witches.

This diversity gives us a thriving and dynamic tradition, with our feet solidly grounded in Traditional Wicca and our eyes looking to the future.

Other common misconceptions are that the Sanders and Farrars have published our entire tradition and our Book of Shadows. Any thorough read of either the Sanders’ books, and the Farrars’ books will prove this to be false, by the authors’ very own statements.

Alex Sanders passed beyond the veil on Beltane Eve, April 30, 1988, after suffering from lung cancer. Upon Sanders’ death a council of British Elders of the Alexandrian Tradition was convened, which issued the following document:

«Statement of the Council of Elders of the Alexandrian Tradition»

A meeting of the Elders of the Alexandrian Tradition was held on Thursday 12th May 1988.

The Law of the Craft has always been that a King is chosen by the Craft when need arises. After due consideration, a unanimous motion was carried that there is no need for a King of the Witches.

This is fortunate, as there is no one properly prepared for the role.

Alex Sanders led the Hidden Children of the Goddess into the light. It was a task well done and it was his last and most earnest wish that they should continue their work into the light.»

Such a council has never again been convened.

Creencias

Tradicionalmente, trabajamos y adoramos a los Antiguos Dioses de Europa con foco primario en la Señora de la Luna y su Consorte, el Señor Astado. Sin embargo, nuestros Dioses no son celosos, y los iniciados de nuestra Tradición pueden relacionarse con otras divinidades en sus prácticas particulares o dentro de su Coven.

Nosotros recogemos una conexión con la divinidad, con los ancestros y con los ciclos de la naturaleza. Por lo tanto no tenemos laicos, sólo los sacerdotes y sacerdotisas.

Creemos en el poder de la magia, para lo que utilizamos tanto técnicas tradicionales como experimentales en pro de obtener nuestros objetivos.

Core Beliefs:

Traditionally, we work with and worship the Old Gods of Europe, primarily focusing on Our Lady of the Moon and her Consort, the Horned One. Our Gods are not jealous, and Alexandrian initiates may work with other deities on a personal or group basis as well.

We aim for a personal connection with and an understanding of deity, and ancestors, as well as the rhythms and tides of nature. Hence we have no laity, only Priests and Priestesses.

We believe in the power of magic, and use both traditional and experimental techniques to achieve our goals.

Papel del Clero: 

Wicca es muy diferente de otras religiones en las que no tenemos laicos. Cada iniciado de nuestra tradición es un sacerdote o sacerdotisa de nuestros dioses por derecho propio. 

Algunos de nuestros clérigos son muy activos en sus comunidades locales paganas, haciendo handfastings y otros ritos de paso, así como festivales Sabbat públicas. Otros son llamados a trabajar fuera de la vida pública y el enfoque hacia el interior sobre sus aquelarres y llamamientos personales.

Role of Clergy:

Wicca is very different from other religions in that we have no laity. Every initiate of our tradition is a Priest or Priestess of our Gods in their own right.

Some of our clergy are very active in their local Pagan communities, doing handfastings and other rites of passage, as well as public Sabbat festivals. Others are called to work away from public life and focus inwardly on their covens and personal callings.

Organización

La Tradición Alejandrina está organizada en Covens. Algunos practican ‘vestidos de cielo’ mientras otros prefieren trabajar usando ropa. Sin embargo, determinados rituales exigen la desnudez ritual por parte de todos los Covens Alejandrinos. Para hacerse un iniciado Alejandrino, la persona necesita ser iniciada por un Alto-Sacerdote (o Alta-Sacerdotisa) Alejandrino, respetando la regla entre géneros (hombre para mujer y mujer para hombre). Nuestros rituales iniciáticos deben ser usados sin sustracción de ninguna parte, tal como fueron transmitidos a través de cada linaje desde el coven Alejandrino original. No es posible “auto-iniciarse” en la Wicca Alejandrina.

Nuestra Tradición se basa en tres niveles; conocidos como grados. El primer grado hace al iniciado Sacerdote o Sacerdotisa; el segundo grado genera la elevación en Alto Sacerdote o Alta Sacerdotisa y el tercer grado es conferido para los que salen a dirigir su propio Coven. El tiempo entre los grados puede varías entre los Linajes Alejandrinos y, depende del enfoque de cada Coven durante el entrenamiento. En la Tradición Alejandrina la persona pasa por los grados dependiendo de su crecimiento personal e interno, al contrario del criterio temporal de la Wicca Gardneriana (ejemplo: 1 año y 1 día).

Una persona con el segundo grado puede formar un coven y puede iniciar a otros hasta el segundo grado, con el permiso de sus Elders. Los Covens dirigidos por Sacerdotes de segundo grado se quedan bajo la responsabilidad de los Elders del “Coven Madre” hasta que los Sacerdotes de Segundo grado estén preparados para recibir la elevación de tercer grado. La autonomía conferida a los Sacerdotes de segundo grado varía, dependiendo de la Línea de la que el coven descienda. En contrapartida, los Sacerdotes de tercer grado son completamente autónomos, respondiendo por sus actos ante los Dioses y ante la Tradición. Es importante dejar claro que autonomía no es sinónimo de no tener que prestar cuentas de sus actos.

Diferente de la Wicca Gardneriana, puede existir el grado de Dedicado (dedicant):permite que la persona participe en algunos rituales antes de firmarse el compromiso eterno con los Dioses. Este procedimiento expone al candidato a la Tradición, permitiendo a los Sacerdotes un mejor análisis del potencial y vocación del mismo.

Nuestra Tradición es matrifocal y la Alta Sacerdotisa es considerada “la primera entre iguales” y tiene la palabra final en todos los asuntos del coven. Es decir, es costumbre que la palabra de la Sacerdotisa sea ley dentro del coven, sin embargo la autoridad de ella se limita a los asuntos referentes al Arte. Normalmente la  Alta Sacerdotisa tiene el soporte de un Alto Sacerdote. Inmediatamente después de la iniciación se comienza la transmisión del Libro de las Sombras y del conocimiento oral, dejando clara la responsabilidad sobre estas enseñanzas. Al contrario de lo que se imagina, el Libro de las Sombras Alejandrino no puede ser comprado en una librería y ni obtenido por internet. 

Si bien existen estos libros, que fueron construidos a partir de información publicada, y estaban destinadas para su uso como un conjunto de documentos similares en estilo a la BOS por estudiantes serios de la tradición. Ellos son, sin embargo, diferentes de los utilizados por los iniciados BOS. La única forma de obtener un libro de Alejandría completa de las Sombras se va a iniciar en la forma consagrada.

La naturaleza y la práctica exacta de aquelarres alejandrinos pueden variar de una línea a otra y aquelarre al aquelarre, con ciertos límites. La formación ha estado siempre fuertemente enfatizado en nuestra tradición, sólo superada por el servicio a los dioses. La mayoría de los aquelarres alejandrinos tienen una fuerte sensación de la familia, así como la sensación de ser parte de una más grande, la familia ampliada internacional.

Organization of Groups:

The Alexandrian Tradition is organized into covens. Some groups work skyclad while others prefer to work robed. Regardless of personal coven preference, certain rites are performed skyclad by all recognized Alexandrian covens.

To become an Alexandrian initiate one must be initiated by a properly prepared and authorized Alexandrian High Priestess or Priest in a cross-gendered Initiation. Our traditional initiatory rites must be used without subtraction, as passed through each lineage from the original Alexandrian coven. It is not possible to «self-Initiate» into Alexandrian Wicca.

Our Tradition consists of three grades known as degrees. A first-degree initiate is a Priest or Priestess of the tradition; a second degree Initiate is a High Priest or Priestess of the tradition and a coven elder. The third degree is often reserved for coven leaders. The time between each degree can vary greatly from one lineage to another, and depends on each line’s and coven’s focus and views on the initiatory and training experience. In the Alexandrian Tradition, one progresses through the degrees not through time in grade, but through growth within oneself and the Gods.

A second degree Initiate can hive, form a new coven, and may initiate up to his or her own degree in most lines, with the permission of their elders. Second-degree High Priest (ess) -led covens are under the supervision and authority of the HPS and HP of the Mother Coven until they are deemed ready to take the third degree. The amount of autonomy a second degree Elder has varies from line to line. A third Degree High Priest (ess) is completely autonomous in our tradition, answering only to the Gods and the tradition as a whole. Autonomy does not mean lack of accountability.

In addition, a number of lines have a neophyte or dedicant degree, allowing a Proper Person (see standards of conduct) to participate in certain rituals before making the lifelong commitment to our Gods. This exposes the candidates to the tradition and to the close family bond, which is the heart of a coven. It also allows both the candidate and the Coven Elders to decide if the vocational calling is there as well as the necessary interpersonal dynamics. Our tradition is matrifocal. The High Priestess is considered «first among equals» and holds the final word in all coven matters.

Traditionally the word of the High Priest (ess) is law within the coven, although the authority of coven leaders does not extend beyond Craft matters. It has been called a benevolent dictatorship by some. Traditionally the High Priest co-leads the coven in cooperation with and in support of the High Priestess.

Initiatory lineage is traced cross-gendered (female to male to female etc.) back to the late Alex Sanders and his High Priestesses, such as Maxine. While lineage is not oath bound within our tradition, it is not a matter of public record either, and is often considered «private.»

Shortly after Initiation each initiate begins to copy the Book of Shadows (BOS) out of his or her initiator’s handwritten book. It is considered the responsibility of each initiator to pass on the Tradition, both written and oral lore, as it was passed to them with no omissions. In this way the continuity of our heritage is ensured.

The Alexandrian Book of Shadows consists of a common core of contents, with some variation from line to line, since Alex and his initiates were constantly evolving their craft. The core BOS, and Initiations however, are key for legitimate Alexandrians, as they provide a central commonality for us all.

Contrary to popular belief one cannot purchase an Alexandrian Book of Shadows, nor download one from the Internet. While these books exist, they were constructed from published information, and were intended for use as a set of documents similar in style to the BOS by serious students of the tradition. They are, however, different from the BOS used by initiates. The only way to obtain a complete Alexandrian Book of Shadows is to be initiated in the time-honored way.

The nature and exact practice of Alexandrian covens may vary from line to line and coven to coven, with certain limits. Training has always been strongly emphasized in our tradition, second only to service to the Gods. Most Alexandrian covens have a strong family feel, as well as the feeling of being part of a larger, international extended family.

Celebraciones

La Wicca Alejandrina celebra los 8 Sabats de la Rueda del Año. También nos reunimos en la luna llena en la que celebramos los Esbats en honor de la Diosa.

Contrariamente a la creencia popular no trabajamos con los ciclos de los Reyes de roble y acebo como están escritas por los Farrars por su libro Ocho Sabbats para las brujas. Mientras aquelarres y brujas individuales pueden decidir trabajar los rituales, el ciclo Rey Roble / rey del acebo NO es parte de la tradición alejandrina, o derivados de ella en ningún pero la forma más superficial. Los Farrars sí hacen esto muy claro en su libro, sin embargo, esta mala información aún persiste.

Holidays:

Alexandrian Wicca celebrate the eight Sabbats of the wheel of the year. We also traditionally meet for Esbats on the full moon for workings, training and celebration of our Lady.

Contrary to popular belief we do not work with the cycles of the Oak and Holly Kings as written by the Farrars for their book Eight Sabbats For Witches. While individual covens and Witches may decide to work the rituals, the Oak King/Holly King cycle is NOT a part of the Alexandrian Tradition, or derived from it in any but the most surface way. The Farrars themselves make this very clear in their book, yet this misinformation still persists.

Código de Conducta

Iniciación y elevación en la Wicca es un privilegio, no un derecho. La iniciación no se ofrece a la ligera. Para ser iniciado en la Wicca como un sacerdote o sacerdotisa, primero hay que ser una persona adecuada *. Los Sabios de un aquelarre determinar esto – con el aporte de los que ya están en el grupo. La sinceridad de un candidato, el carácter, la madurez, el enfoque espiritual personal, nivel de compromiso, sentido de la ética, y la personalidad son factores que se consideran. Además, los ancianos buscan señales más esotéricos. En primer lugar, deben consultar con el Dios / Diosa y obtener su aprobación. Los ancianos también debe considerar si el Buscador traería daño a la artesanía, o mal uso o abusar de los Misterios con la que se encomendará al inicio.

En resumen, los ancianos deben confiar en su juicio justo y equilibrado, y su propia intuición. Debe haber buena química personal entre los nuevos iniciados y el aquelarre en el que se inician. Una persona que es generalmente adecuado para la iniciación no puede ser aceptado en un grupo, pero podría encajan bien con otro. El sacerdocio no es para los ávidos de emociones o de gloria cerdos, y un camino iniciático no es aconsejable para los individuos mentalmente, espiritualmente, o emocionalmente desequilibrados. (* Nota: También hay que mantener el estatus de ser una persona adecuada una vez iniciado Aquellos que no quieran o no puedan hacerlo se le puede pedir a abandonar el aquelarre..)

Es un principio de la Wicca que el dinero nunca es acusado de iniciar y / o la enseñanza de nuestra religión. En la tradición alejandrina, algunos aquelarres pueden compartir el costo de los gastos básicos aquelarre mediante el pago de cuotas razonables, o pueden simplemente «pasar el sombrero de la bruja» a medida que surgen gastos.

Tenemos la obligación de mantener la privacidad de otras personas que están iniciados. Por lo tanto, para revelar el nombre o la identidad de otra bruja sin su previo y expreso consentimiento no es apropiado en cualquier momento.

La guía ética de la tradición alejandrina es la Rede Wicca: «Una es el daño a nadie, haz lo que queréis.» Contrariamente a la creencia popular esto sólo establece que toda actividad inofensiva es permisible. La inofensividad es un ideal digno, pero no debe ser tomado literalmente. Simplemente no hay manera de que cualquier persona puede ir por la vida sin causar algo (o alguien) más daño. Estamos, sin embargo, plenamente responsables de nuestras decisiones en la vida. Una manera en que la Rede se interpreta es seguir tu ideal más alto (su testamento) – lo que implica que lo mejor es tratar de elegir el camino de menor daño. A medida que crecemos en nuestra comprensión de los misterios de los ciclos y las mareas de la vida, nos damos cuenta de nuestra conexión con todos los seres de la tierra. El concepto de «Verdadera Voluntad» y luego empieza a sugerir nuestra trabajando activamente hacia el mayor bien de todos en todo lo que sentimos que es apropiado.

Standards of Conduct:

Initiation and elevation into the Wicca is a privilege, not a right. Initiation is not offered lightly. To be initiated into Wicca as a Priest or Priestess, one must first be a proper person*. The Elders of a coven determine this – with input from those already in the group. A candidate’s sincerity, character, maturity, personal spiritual focus, level of commitment, sense of ethics, and personality are all factors that are considered. In addition, the Elders look for more esoteric signs. First and foremost, they must consult with the God/dess and obtain their approval. The Elders must also consider whether the Seeker would bring harm to the Craft, or misuse or abuse the Mysteries with which they will be entrusted upon initiation.

In short, the Elders must rely on their fair and balanced judgment, and their own intuition. There must be good personal chemistry between new initiates and the coven into which they are initiated. A person who is generally suitable for initiation might not be accepted into one group but might mesh well with another. The Priesthood is not for thrill-seekers or glory-hogs, and an initiatory path is not wise for mentally, spiritually, or emotionally unbalanced individuals. (*Note: One must also maintain the status of being a proper person once initiated. Those unwilling or unable to do so may be asked to leave the coven.) 

It is a tenet of Wicca that money is never charged for initiating and/or teaching our religion. In the Alexandrian Tradition, some covens may share the cost for basic coven expenses by paying reasonable dues, or may simply «pass the Witch hat» as expenses arise.

We have an obligation to maintain the privacy of others who are initiates. Therefore, to reveal the name or identity of another Witch without his or her express prior permission is not appropriate at any time.

The ethical guide of the Alexandrian Tradition is the Wiccan Rede: «An it harm none, do what ye will.» Contrary to popular belief this only states that all harmless activity is permissible. Harmlessness is a worthy ideal, but it isn’t to be taken literally. There is simply no way that any person can go through life without causing something (or someone) else harm. We are, however, fully responsible for our choices in life. One way that the Rede is interpreted is to follow your highest ideal (your Will) – which implies that it is best to try to choose the path of least harm. As we grow in our understanding of the mysteries of the cycles and tides of life, we begin to realize our connectedness to all beings of the earth. The concept of «True Will» then begins to suggest our actively working toward the greater good of all in whatever way we feel is appropriate.

Práctica

La tradición alejandrina es un juramento obligado Misterio Tradición; Por lo tanto, muchos de los detalles de cómo y por qué trabajamos son secretos. Este secreto entre los iniciados de Wicca británica tradicional ha sido un objetivo para los detractores, lo que implica que o tenemos algo que ocultar, o mantener una apariencia de secreto con el fin de ego-caricias. En pocas palabras, nada de esto es cierto. Mantenemos nuestra tradición y el saber ser sagrado y privado, y en algunos casos proporciona efectos secundarios no intencionales si es utilizada por aquellos que no están entrenados adecuadamente en nuestras técnicas. Alejandrinos sostienen que la vida privada de la santidad a través del secreto. No pretendemos tener los secretos del universo. De hecho, la mayoría de nuestros «secretos» sería de poco o ningún interés o utilidad para los que no están iniciados como Wicca.

Basta decir que nuestras enseñanzas se centran en el desarrollo de una relación personal con la Deidad, y una aguda conciencia y la sintonía con los ciclos de la naturaleza a través del ritual y en nuestra vida cotidiana.

Utilizamos técnicas tradicionales BTW para ganar autodominio y desarrollar nuestras habilidades como brujas para que podamos ayudar a los demás ya nosotros mismos. Los métodos experimentales se utilizan también con frecuencia, por nuestra tradición nos proporciona una base firme sobre la que construir e improvisar.

Ways of Worship:

The Alexandrian Tradition is an oath bound Mystery Tradition; therefore many of the details of how and why we work are secret. This secrecy among initiates of British Traditional Wicca has been a target for detractors, implying that either we have something to hide, or maintain a veneer of secrecy for the purpose of ego-stroking. Simply put, neither of these is true. We hold our tradition and lore to be sacred and private, and in some cases it provides unintentional side effects if used by those not trained properly in our techniques. Alexandrians maintain that privacy of sanctity through secrecy. We do not claim to have the secrets to the universe. In fact, most of our «secrets» would be of little to no interest or use to those not initiated as Wicca.

Suffice it to say that our teachings focus on the development of a personal relationship with Deity, and a keen awareness and attunement with the cycles of Nature through ritual and in our daily lives.

We use traditional BTW techniques to gain self-mastery and develop our skills as Witches so that we may help others and ourselves. Experimental methods are also often used, for our tradition provides us with a firm foundation upon which to build and improvise.

La Carga Gardneriana

Posted by Jack Green under Brujería Moderna

En The Cauldron 34 (mayo de 1984), Doreen Valiente refutó la versión de Lugh de que la Carga fue escrita por Crowley y por Pickingill. Destacó que la versión moderna fue escrita por ella después de haber sido iniciada por Gardner en 1953. Otra vez ella dijo que los rituales que Gardner recibió de New Forest eran fragmentarios y él había escogido pasajes de Crowley para suplementarlos y hacerlos trabajables. Valiente entonces reescribió la Carga con su aprobación para crear una nueva versión. Ella también menciona en su artículo la existencia del (ahora infame) BOS Gardneriano de Crowley y que se supone tenían guardado en la Isla de Man en los años sesenta. La siguiente respuesta de Lugh fue publicada en la misma edición:

La adaptación de Doreen Valiente de la Carga Gardneriana original, no invalida la información suministrada por mi Hermandad. Pero eso aumenta nuestro conocimiento de como los ritos del Arte Revivido evolucionaron. Ambos, Crowley y Gardner, eran iniciados de covens hermanos y cada uno aprobó los conceptos radicales del Arte de Pickingill. No se conoce nada que sea suficiente sobre el grupo de New Forest de la Vieja Dorothy Clutterbuck para permitir una identificación positiva con el coven de Hampshire de Pickingill. Sin embargo, Gardner fue iniciado en los covens de Hertfordshire y Essex, que eran los restantes de los Nueve (Covens de Pickingill, añaden los traductores). A causa de esas dudas acerca del origen de New Forest, es costumbre para la tradición Hereditaria de East Anglia identificar Gardner con sólo dos de los Nueve covens. Yo nunca vi los rituales usados por el coven de New Forest. Mi Hermandad no conoce nada acerca de ellos. Pero, yo tengo en mi posesión los rituales usados por los covens de Hertfordshire y Essex, con los cuales Gardner se reunió, como yo también fui iniciado en el coven de Pickingill superviviente en Essex. Gardner alcanzó el estatus de Magister en la fe hereditaria en ese coven en Essex con los cuales yo también me asocié. Así, en doble sentido los Elders de Gardner eran, y en algunos casos aún son, mis propios hermanos. Se presume que ellos conozcan alguna cosa sobre el estatus de Gardner y de los rituales que él recibió.

Cada uno de los rituales supervivientes usados por los Nueve, realzó una Carga de la Diosa y una Leyenda de la Diosa. La Carga era una Lamentación de Isis del Asno de Oro y la Leyenda era un fragmento hasta ahora no identificado de los Misterios de Deméter-Perséfone. Cuando Gardner fue interpelado por sus Elders, él explicó que Crowley había aportado una preciosa ayuda en la reescritura y reconstrucción de los rituales de Pickingill. Se afirmó que Crowley fuera responsable por redactar nuevamente la Carga y la Leyenda.

Gardner también añadió que su amigo Crowley había completado los rituales del ahora fallecido coven de Norfolk, junto con otros papeles y rituales para fundar un culto de la naturaleza basado en los Misterios griegos. Ha sido enfatizado que ningún hombre inventó la Wicca. Pickingill era un mago extraordinario, tanto cuanto un Magister hereditario. Él calculó que la Era de Acuario no debería comenzar técnicamente hasta 2424 de la Era Común. Él predijo que el Arte Revivido sería reactivado en 1962.

Él reestructuró los rituales del Arte establecido para un propósito específico. Era necesario para re-introducir el culto de la Diosa y la ascendencia femenina para atraer aquellos sacerdotes de la Trácia y de Grecia que podían estar reencarnados en cuerpos ingleses a finales del siglo XIX en adelante. Pickingill seleccionó poco conocidos, pero históricamente factibles, ritos del Arte que pudieran interesar a griegos reencarnados.

Pickingill adaptó los ritos mágicos legados por la Universidad de Cambridge alrededor de 1805. Estos ritos eran pseudo-masónicos, iniciación rosacruz usando citas de poetas clásicos para atraer las formas de pensamiento originales y los guardianes de los Misterios clásicos. Ese excelente proyecto oculto perseguía Pickingill. Los ritos que él esbozó enfatizaban rituales en desnudez, culto a la naturaleza, la Diosa y la ascendencia femenina, los cinco besos , el Descenso de la Luna, la Carga de la Diosa, la Leyenda de la Diosa, iniciación por el sexo opuesto, la estructura de iniciación tri-gradual, el uso de las cuerdas mágicas, etc. Es difícil no reconocer los aspectos básicos de lo que es ahora la Wicca Gardneriana.

Yo puedo creer que Gardner se quedó levemente desconcertado cuando Doreen Valiente reconoció el contenido Crowleyano en un supuesto pasaje tradicional en un ritual hereditario. En Witchcraft Today él anticipa cualquier crítica posterior de los rituales al admitirlas fuentes literarias que habían influenciado su selección. Él parece confundido e inocentemente especulando cuando mencionó una lista de posibles fuentes para los ritos que intentaba popularizar.

Cada una de esas menciones, lo cubrió contra posibles acusaciones de plagio.

Valiente está perfectamente acertada al insistir en primera mano en la evidencia del citado BOS de Crowley. Nadie parece haber tenido sentido suficiente para verificar la afirmación de que él fuera escrito por Crowley. Eso no habría sido difícil, ya que él tenía una letra inconfundible. Ray Buckland se refiere a él en uno de sus libros, pero no afirma realmente si lo vio. Practicantes americanos lo buscaron cuando la colección de Gardner fue vendida a los Ripleys. Pero no existe evidencia de que el BOS fue embarcado desde la Isla de Man hasta América.

Muy francamente, yo no puedo ver que eso signifique que se reescribieron los ritos del Arte, aunque se introdujeron elementos extraños en el Arte inglés. Eso parece ser perfectamente válido para actualizar y perfeccionar rituales del Arte de acuerdo con las condiciones y estados alterados de conciencia. Lo que es de peso vital es que los practicantes honran el Antiguo Camino y recorren la vía de los Antiguos Dioses. Yo no puedo ver que eso sea necesariamente errado para practicantes modernos que ‘inventan’ sus propios ritos y se inician.

Gerald Gardner y las razones de por qué escribió Witchcraft Today / Brujería Actual.

Autor: Philip Heselton

Traducción: Christina Johnson y Jack Green

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Hace 50 años atrás, fue publicado un libro que hizo algunas interesantes afirmaciones. Su autor, Gerald Brosseau Gardner fue descrito como un “miembro de un antiguo coven del Culto de las Brujas que aún sobrevive en Inglaterra”. Este fue el primer libro en anunciar públicamente que las brujas aún existían y que no eran solamente una curiosidad histórica.

El libro Witchcraft Today (1) vendió bien y fue la base para el comienzo del interés en el Arte, que tomó lugar los años siguientes. Yo lo leí de entrada en 1959 y sentí que yo tenía una fuerte afinidad con las brujas. Yo nunca había leído otro libro que fuera remotamente parecido con ese, y eso abrió algunos canales dentro de mi ser que aún continúan abiertos, después de 45 años.

Desde su primer contacto con los brujos a finales de los años 30, Gardner quería escribir sobre ellos, porque sintió que era muy importante que el Arte pudiera sobrevivir y traer hacia si miembros más jóvenes. Eventualmente ellos aceptaron que Gardner pudiera escribir algo sobre sus creencias, pero debería ser hecho como ficción. Ese permiso condicionado resultó en su libro High Magic’s Aid (2), publicado en 1949. Trataba sobre una historia de brujería que ocurría en la Inglaterra medieval, y podía ser leída sin percibir cualquier insinuación de que la brujería aún continuaba sobreviviendo. Aunque Gardner realizara mucho de lo que quería con High Magic’s Aid, él fue obviamente limitado, por qué ese fue un trabajo de ficción, y por eso él no podía hacer la declaración que quería hacer que las brujas aún existían, y más, que él había sido iniciado como brujo. Parece que Gardner continuó con la presión sobre los brujos para que permitieran algo de naturaleza más factual.

El punto de inflexión vino en 1952, con la publicación de un libro y un artículo en una revista popular. El libro Witchcraft de Hughes Pannethorne (3). Hughes, un antiguo profesor que trabajó por muchos años en la BBC, escribió extensivamente sobre asuntos históricos y antropológicos, y ese fue su primer libro sobre brujería. Los brujos se quedaron furiosos por el modo en que el libro dio una visión totalmente distorsionada de sus creencias y prácticas. Eso los llevó a dar soporte al proyecto del libro de Gardner con más entusiasmo, pero aún fue subyugado por ciertas cosas que no deberían ser mencionadas: 

“Eso (el libro de Hughes) dejó algunos de mis amigos muy enfadados, y yo conseguí persuadirles de que podría ser bueno escribir un libro actual sobre brujería, y entonces yo escribí Witchcraft Today” (4).

Hay probablemente muchas razones para que los brujos se quedaran irritados con el libro. La frase siguiente es un pasaje típico:

”… brujería, como un culto-creencia en Europa, está muerta. Así la forma degenerada de la creencia primitiva de fertilidad, incorporando la sabiduría con la práctica está acabada. Conjuradores, sabios, personas que leen las manos y pervertidos pueden ser llamados de brujos, pero es cómo usar una varilla para batir al perro muerto” (5).

Es de imaginarse que ser igualado con los degenerados, pervertidos y perros muertos no dejarían a los brujos enamorados de Hughes, y puede ser por eso que Gardner escribió en el prefacio de Witchcraft Today:

“Las Brujas de Inglaterra me dijeron: ‘Escriba y cuente a las personas que no somos pervertidos. Somos personas decentes, solamente queremos estar en paz, pero hay ciertos secretos que usted no puede ervelar’. Entonces, después de alguna discusión sobre lo que no debería ser revelado, tuve el permiso de contar mucho más que jamás había sido llevado al público en relación a sus creencias, rituales y razones para realizarlos…”(6)

Un artículo que apareció en una revista semanal, la Illustrated, en 1952, no fue visto favorablemente por los brujos. Se queda claro en el artículo que el escritor, Allen Andrews, entrevistó tanto a Gardner como a Cecil Williamson, su co-director en el Folklore Centre of Superstition and Witchcraft, en la Isla de Man. En su entrevista con Andrews, Gardner reveló la existencia de lo que él describe como el Southern Coven of British Witches y algo sobre sus creencias y prácticas, incluyendo la primera mención impresa del ritual que fue realizado en New Forest 12 años antes, para lograr la paralización de la amenaza de invasión de Hitler. Williamson, en su entrevista habló sobre ciertos trabajos ritualísticos que él realizó y que podrían ser descritos como “magia negra”, y fue lo que los brujos objetaron seriamente; la conexión implícita del Arte con trabajos para propósitos malígnos.

Gardner probablemente estuvo trabajando en un libro, poco antes de obtener el permiso formal en 1952. Existen, por ejemplo, algunas notas en el volumen que Janet y Stewart Farrar llaman de “Texto A”, las cuales parecen notas de partes del Witchcraft Today. Entonces Gardner consiguió lo que quería, pero hubo alguna negociación con los brujos sobre lo que él podía o no podía incluir:

“Yo inmediatamente me encontré entre Scylla y Charybdis. Si yo hablaba demasiado, correría el riesgo de ofender a personas que llegué a considerar como grandes amigos. Si decía poco, las editoras no se interesarían. En esta situación yo hice lo mejor pude” (7).

De hecho, sabemos que ellos no quisieron que Gardner diese detalles sobre cualesquier ritos que fueran ser definitivamente mágicos, ni deseaban que fuera del conocimiento público como ellos levantaban el poder. De cualquier forma, dentro de esas directrices, podemos imaginar que Gardner comenzó a trabajaren en un manuscrito para su libro, inicialmente titulado New Light on Witchcraft. El propósito central del libro entero era presentar las creencias y prácticas de las brujas de un modo imparcial.

Lo que aparece intensamente en lo que Gardner escribió sobre los brujos que él conoció, dice respeto al carácter de ellos – el tipo de personas que ellos eran – simples y directos, capaces de atraer gran lealtad. Él escribió sobre sus creencias y prácticas, incluyendo rituales, la función del círculo mágico, como ellos levantaban el poder, habilidades mágicas y adivinatorias y como desarrollarlas, iniciación, inciensos, hierbas y pociones. Me pareció que Gardner estaba describiendo personas cuya religión venía más de la experiencia que de los libros. Ellos eran prácticos y sus emociones eran importantes en el modo como ellos realizaban sus rituales. Ellos sabían que tenían habilidades psíquicas y que su magia era trabajada, entonces era importante mantener el secreto sobre sus métodos.

A pesar de su confianza en su habilidad de trabajar magia, ellos eran modestos en sus vidas, admitiendo libremente su ignorancia en muchos asuntos expuestos por Gardner, tales como la historia de su tradición. Ellos parecieron inspirar confianza, afecto y lealtad. Como Gardner afirmó cuando aún los conocía muy poco:

“Yo podría ir a través del infierno y en las profundidades de las aguas, aún en aquel entonces, por cualquiera de ellos” (8).

Sus ritos parecen haber sido simples y espontáneos, basados en trazar el círculo a fin de mantener el poder emanado de sus cuerpos dentro de una pequeña área que podía ser enfocada dentro de lo que ellos llamaban de Cono de Poder.

Gardner probablemente entendió bien deprisa que relatar meramente las creencias de las brujas y las prácticas no-mágicas, resultó en un manuscrito muy pequeño. El problema fue que aquello que los brujos le dijeron parecía escapar entre sus dedos. Mucho era no-verbal y, probablemente él olvidó muy de lo que vio. A finales de 1952 y comienzo de 1953, mientras la mayor parte del libro estaba siendo escrita, Gardner estaba viviendo en la Isla de Man, lejos del contacto regular con Edith Woodford-Grimes (Nota Traducción: La sacerdotisa conocida como “Dafo”), de quien yo sospecho era la única del grupo original que continuaba en contacto con él. Cuando él se dispuso a escribir lo que los brujos le habían dicho, encontró dificultades porque no había habido un curso de aprendizaje estructurado en ningún sentido – eran mucho más las cosas dichas en tiempos extraños, en un extraño orden, y él no se acordaba muy bien de ellas. De cualquier forma, él anotó todo de la mejor manera que pudo. En cierta forma, el lapso de tiempo también tuvo su efecto. Cuando él comenzó a escribir el libro, ya habían pasado trece años desde que él fuera iniciado, y la Vieja Dorothy y Mother Sabine estaban fallecidas. La conexión con el “viejo pueblo” había terminado; tal vez él se sintiera libre de las corrientes que lo mantuvieron controlado por más de una década, y entonces se sintiese capaz de mencionar lo que él imaginaba que no era apropiado incluir en High Magic’sAid.

Pero se convenció de que él necesitaba incrementar el texto con otro material. Y Gardner tenía mucho material. Aquí había una pagina en blanco donde él podía especular. Se sintió libre para escribir sobre sus propias ideas y teorías sobre el desarrollo de la brujería, incluyendo mucho material histórico. La mayor parte del libro es realmente una adición de la lectura de Gardner sobre brujería. Lo que yo pienso que se proponía era suministrar un esbozo de la historia de la brujería, de la Edad de la Piedra en delante, al mismo tiempo mostrando las conexiones con ciertas religiones u otros pueblos que pueden haber tenido contacto con El Arte. Eso le dio la oportunidad de escribir sobre sus tópicos favoritos, incluyendo los Druídas, los Caballeros Templários, el Egipto Antiguo, los Misterios Griegos y mucho más. En muchas maneras, Witchcraft Today es un registro de las fases del entusiasmo de Gardner.

Gardner necesitó ayuda para dejar el manuscrito en fase apropiada para la publicación. Betty Lumsden Milne pulió su texto clásico Malayan Kris, que fue publicado en 1936. Tres años después, yo sospecho que Edith Woodford-Grimes actuó de la misma forma con La Goddess Arrives (9). En 1949, Dolores North (Madeline Montalban) editó y el manuscrito de High Magic’s Aid. Gardner percibió que necesitaba de ayuda con New Light on Witchcraft, y yo sospecho de que él se aproximó a su viejo amigo Ross Nichols, con quien él había tenido el primer contacto en Spielplatz Naturist Club en Bricket Wood durante la guerra y que como editor asistente por la The Occult Observer, editó y revisó el trabajo francés del siglo XIX de Paul Christian, The History and Practice of Magick, publicado por la Forge Press en 1952.

Nichols tomó la misión con entusiasmo y también se aproximó a Gerard Yorke, a quien él había conocido a través del The Occult Observer y que había trabajado para algunas editoras respetables, como la Riders and Co., especializada en libros de ocultismo y misticismo. Riders ofreció la Gardner un contrato, en 1953, con la intención de editar el New Light on Witchcraft para su publicación.

Gardner ciertamente parece tener estado envuelto en mucha negociación sobre el borrador del manuscrito. Ross Nichols también estaba muy envuelto en el proceso entero. Una indicación de los asuntos que fueron cubiertos en esa negociación es dada en una carta de Gardner a Yorke. Gardner obviamente había enviado un borrador del manuscrito para comentarlo, algo que Yorke hizo, y esa era la respuesta de Gardner. Los tópicos cubiertos en la carta que yo vi, incluían yoga, una droga alucinógena, los Caballeros Templarios y ciertos detalles de los rituales de las brujas. Gardner obviamente incluyó mucho sobre yoga, lo que hizo que Yorke lo persuadiera a acortarlo presumiblemente porque eso no era directamente relevante al asunto. Estoy seguro de que existieron otras correspondencias entre Yorke y Gardner, aunque muchas deban haber sido encaminadas vía Nichols. Una cosa que cambió fue el título, y esto es casi seguro que fue debido a la sugerencia de la editora que quería un título más agresivo e informativo como Witchcraft Today. La Dra. Margaret Murray concordó en escribir el prefacio para el libro. Gardner la conocía desde antes de la guerra y ciertamente conocía mucho el trabajo de ella en temática de brujería. Él normalmente llamaba el Arte siguiéndola en el uso del término.

Witchcraft Today fue publicado en noviembre de 1954. Vendió bien, fue el primer libro, por así decir que exaltó el nombre de Gardner. La diferencia fue que por primera vez no tuvo que pagar los costes de producción. Además de eso, una editora popular como la Riders tenía un buen sistema de distribución, lo que es siempre un ingrediente clave en la figuración de las ventas, y con certeza consiguió mención en varios periódicos de organizaciones de las cuáles Gardner era miembro. Esos comentarios eran muy diferentes. El publicado por la Folk-Lore (11) no fue subscrito, y se refiere al libro como “una apología a la brujería”, considerando que eso “difícilmente sería tenido como una contribución seria para un asunto tan complejo y altamente controversial.”

El comentarista del Journal of the Society, Geoffrey B. Riddehough, aborda el tema diciendo:”De alguna forma, la apología no está convenciendo bastante”. Él continúa: “Algo de sus afirmaciones históricas se asemeja a las afirmaciones de la Dra. Murray, ignorando así otras interpretaciones del hecho además de las propias.” El comentarista concluye diciendo: “Hay mucho para lamentar, ya que en aquello que podía ser de muchas formas un placentero e interesante libro, existen demasiados deslices. Debemos esperar que cuando el Dr. Gardner y sus compañeros brujos reciten sus encantamientos, mantengan prudentemente un mejor patrón de precisión” (12).

A pesar de los comentarios, el libro ha sido incluido en las colecciones permanentes de las mayores bibliotecas públicas de Inglaterra y a través del mundo, para una generación que estaba llena de inquietudes sobre el asunto. Continúa siendo, para muchos, un texto clásico.

Notas

(1) Gerald Gardner: Witchcraft Today (Rider, 1954)

(2) Scire: High Magic’s Aid (Michael Houghton 1949)

(3) Pannethorne Hughes: Witchcraft (Longmans, Gree 1952)

(4) Gerald Gardner: The Meaning of Witchcraft (Aquarian 1959)

(5) Hughes (217)

(6) Gardner (1954:13)

(7) Gerald (1959:12)

(8) J.L.Bracelin: Gerald Gardner Witch (Octagon 1960:165)

(9) Gerald Gardner: A GOddess Arrives (Stockwell 1939)

(10)Francis King: Ritual Magick in England (Neville Spearman 1970)

(11)Folk-Lore Vol. LXVI No.2 (June 1955:313-314)

(12)Journal of the Society for Psychical Research Vol.38 No.690

Brotherly Love – Amor Fraternal

Hace un tiempo, que tengo entre mis manos un documento histórico, raro y podría decir que hasta único de la Seax-Wica; se trata del Cancionero de la Seax-Wica titulado:

Songs of the Saxon Witchcraft/Canciones de la Brujería Sajona

Publicado a través de Bell , Book and Candle Publications en 1981, es tal vez el único documento que no fue re editado después que saliera a la venta un pequeño tiraje para algunos miembros del Seminario Seax-Wica.

Muchas de las canciones que encontramos en este documento, tienen muchos mensajes que nos hacen reflexionar sobre que se espera de nosotros como practicantes de la Seax-Wica, como personas y como partes de un mundo integrado.

Escrito por Buckland, una de las letras que llamó mi atención fue :

Brotherly Love – Amor Fraternal.

Words by J.C. Manning and Ray Buckland

Let brotherly love continue.

Let the flag of our Craft be unfurled.

We’ll join hand in hand;

yes, united we stand;

It’s the way to get on in the world.

Let Witchcraft go on for ever.

Let traditions in brotherhood greet.

Gardnerian true; Alexandrians too;

Celtic, Dianic, Saxon all meet.

When united we stand as one —

Though our rites they may different be,

Our names for the Lord and the Lady, adored —

We will fight for the right to be free.

Let brotherly love continue.

Ecumenical meetings we’ll hold

Each has his own way, yet together can play,

And then foward we’ll move down the road.

Let brotherly love continue.

Let the flag of our Craft be unfurled.

We’ll join hand in hand;

yes, united we stand;

It’s the way to get on in the world.

—————————-

Traducción:

Permitan al amor fraternal continuar.

Permitan a la bandera de ‘El Arte’ estar desplegada.

Nos uniremos mano a mano;

sí. unidos hacemos la fuerza;

Es la manera de salir adelante en el mundo.

Permitan a la Brujería seguir por siempre.

Permitan las tradiciones en hermandad saludarse.

El verdadero Gardnerian, y los Alexandrinos tambien;

Celtas, Diánicas, Sajónes todos reunidos.

Cuando unidos hacemos la fuerza como uno —

A pesar que nuestros ritos pueden ser diferentes,

para adorar con nuestros nombres al Señor y la Señora, —

Podremos luchar por el derecho de ser libres.

Permitan al amor fraternal continuar.

Reuniones ecuménicas podemos mantener

Cada uno tiene su propio camino, pero juntos podemos actuar,

Y entonces avanzaremos por el camino.

Permitan al amor fraternal continuar.

Permitan la bandera de ‘El Arte’ estar desplegada.

Nos uniremos mano a mano;

sí. unidos hacemos la fuerza;

Es la manera de salir adelante en el mundo.

 —————————-

El mensaje es claro, que para desarrollarnos, no podemos hacerlo de modo separado, sino unidos entre los Hermanos/as de El Arte.

Esta es una de las canciones que llamó mucho mi atención y hoy por hoy, seguimos este ejemplo, manteniendo los lazos de amistad-hermandad, entre las diferentes Tradiciones de ‘Wicca’, Dedicados en solitario, Reconstrucciones Paganas y Órdenes Iniciáticas.

Reflexiónenlo… Juntos hacemos la Fuerza.

Bendiciones en Amor y Luz,

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Charlatanes que usan el nombre de la «Wicca» para abusar sexualmente / Charlatans who use the word «Wicca» to sexual harrashment

6 de abril de 2014

In January 3, 2012 one situation happened in Lima-Peru, when a false Master tried to introduce in the pagan community in the city, and we discovered that he had a trial in the peruvian justice for coercion and procuring, he used the label «Wicca – Tradición Lunar» to catch female seekers.  (https://cofradiadelaluzdeleste.wordpress.com/)

En 3 de enero de 2012 una situación que ocurrió en Lima-Perú, cuando un falso maestro trató de introducirse en la comunidad pagana de la ciudad, y descubrimos que tenía un juicio en la justicia peruana por el delito de coacción y proxenetismo, él utilizó el rótulo de «Wicca – Tradición Lunar» para captar a las buscadoras de sexo femenino. (https://cofradiadelaluzdeleste.wordpress.com/)

UPDATE: There other sexual harasser was identified in Lima – He is using the twitter account  : https://twitter.com/WiccaLima and his blog : http://www.wicca-peru.blogspot.com/ who claim perform the initiation to Wicca doing The Great Rite, like a Gardnerian or Alexandrian.

You are warned about this person.

Actualización: Existe otro acosador sexual  que fue identificado en Lima – El usa la cuenta en Twitter : https://twitter.com/WiccaLima y su blog: http://www.wicca-peru.blogspot.com/ . El dice realizar la iniciación en Wicca haciendo – El Gran Rito – como si fuese un Gardneriano o Alexandrino. 

Ya se encuentran advertidos de esta persona.

**The Great Rite is performed only by the Priest and Priestess – 3rd degree in Gardnerian or Alexandrian Witchcraft – is not a Initiatory step in those traditions. No one can initiate you having sex to become a Wiccan.** **El Gran Rito es realizado únicamente por el Sacerdote y la Sacedotisa – en 3er grado de la Brujería Gardneriana o Alexandrina – no es un paso para ser iniciado en estas tradiciones. Nadie puede iniciarte teniendo sexo para ser Wiccano/a.** 

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Which is the opinion of Raymond Buckland about Sexual Coercion in The Craft?

¿Cuál es la opinión de Raymond Buckland sobre coerción sexual en el arte?

03/03/2012 11:16

Raymond Buckland

It is difficult not to get drawn into every incident of this sort, when you become known as something of an authority. 

I would make it a point to educate as many as possible to the fact that in true Witchcraft coercion is NEVER allowed. Especially when it comes to sexual acts, NO ONE should be coerced into doing anything they do not wish to do. More than that, those who try to coerce – those who try to dominate as a «Master» or some such – are not true Witches and are not following the recognized path of the Old Religion.

Post this on as many forums as you can and also let the local police and legal authorities know that this is the true path of Wicca and that people such as this «Master» are not acting as a priest of the Old Religion but simply trying to procure women.

Es difícil no tomar parte en todos los incidentes de este tipo, más cuando se es conocido como una especie de autoridad (Nota del traductor: Conocedor en temas de Wicca o representante de la misma).

Podría hacer de esto un punto para educar a tantos como sea posible, en el hecho de que en la verdadera Brujería, la coerción NUNCA es permitida. Especialmente cuando se trata de actos sexuales, nadie debe ser obligado a hacer algo que no desean hacer. Más que eso, los que tratan de coaccionar – aquellos que tratan de dominar como un «Maestro» o algo así – no son verdaderos brujos y no están siguiendo la trayectoria reconocida de la Antigua Religión.

Publica esto en tantos foros como puedas y también permite que la policía local y las autoridades legales sepan cómo es el verdadero camino de la Wicca y que la gente como este «Maestro», no están actuando como un sacerdote de la Antigua Religión, sino simplemente tratando de conseguir mujeres.

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Nota del Traductor para los de habla castellana:

Raymond Buckland, es 3er grado en la Wicca Gardneriana bajo la línea de Monique Wilson en 1963. Conoció en persona a Gerald Gardner y por un tiempo fue su portavoz en USA. En 1973 decidió reformar la práctica del sistema de Gardner, fundando su propia tradición llamada «Seax-Wica». 

Por otro lado, Karagan Griffith – Sumo Sacerdote de la Wicca Alexandrina – ha escrito también al respecto en el siguiente enlace: http://silvercircle.es/wicca-brujeria/spiritus-interruptus-abuso-y-sexualidad-en-la-wicca/ 

Esto no es un criterio de unos cuantos aficionados o autodidactas de la Wicca, sino es el criterio de aquellos que hemos sido formados en el contexto de la «Wicca» dentro de los mismos criterios que Gerald Gardner inspiró.

Tengan en cuenta estos detalles, pues personas que quieren sólo hacerse una mujer por falta de hombría, terminan malogrando el significado de nuestra religión y arte.

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Definiciones relacionados a Wicca / Definitions related to Wicca

Definiciones revisadas y aportadas por /Definition revised and contributes by

Raymond Buckland. (26 de febrero de 2012)

La Primera definición es / First definition is :

«Wicca or Wica, is a Modern Witchcraft based on the Witchcraft Traditions which is the ancient folk religions of pre-christians cults in the Western Europe».»

Wicca o Wica, es una Brujeria Moderna basada en las Tradiciones de Brujeria que es la costumbre ancestral religiosa de los cultos pre cristianos en la Europa Occidental».

La Segunda definición es / Second definition is :

Pregunta : ¿ Qué sucede si alguien toma prestado cultos y dioses que no son de Europa Occidental pre-cristiana, se les puede llamar Wicca? / What happen if one take borrowed some gods of other pre-christian non-western europe cults, can they self-call Wicca ? 21-02-2012/

 «It’s a very good question, Juan ( Nimrod ). Since the re-emergence of witchcraft (with Gardner) it has been considered as a Western European aspect of the Old Religion — not specifically British, since it was found throughout Europe. It is really only in recent years that the rapid spread of information has produced people around the world who find they have an affinity for the Old Religion and wish to be a part of it. One therefore gets people wanting to combine Witchcraft/Wicca with such things as Native American beliefs and traditions, Egyptian beliefs and traditions, Japanese, Aboriginal, and so on and so on. In other words, trying to adapt what was basically a European belief system to fit with their own native historical traditions.

In doing this – to my mind – they are creating a religious system which fulfills their need but which cannot truthfully be defined as Witchcraft/Wicca; it is a blending of cultures. To label such a blending one could make-up a totally new word or one could (as seems to be done more and more) combine the names such as with «Egyptian Wicca» or «Inca Wicca».

The trouble with these joined labels is that they are somewhat misleading. But this seems to be the trend.

«True» Witchcraft/Wicca is a re-creation of the Old Religion of Western Europe, but to have some version of that which everyone can enjoy, we must accept these «cross-breeds».

Having said all that, we must bear in mind that even within that Western European structure there were always many variations: Keltic, Saxon, Norse, Pictish, and so on. Even within one country, such as England, there were many variations on the patterns of worship.

So it’s a very complicated question, Juan — or at least a very complicated answer!

In love and light.

Raymond Buckland»

«Es una muy buena pregunta Juan. Desde el resurgimiento de la brujería ( con Gardner ) se ha considerado como aspecto a la Antigua Religión de Europa Occidental – no necesariamente Britanico ya que está por toda Europa. En realidad en los últimos años por la rapida propagación de la información ha producido que las personas alrededor del mundo descubran que tienen afinidad con la Vieja Religión y desear ser parte de ella. Por lo tanto, uno encuentra personas que desean combinar la Witchcraft/Wicca con temas relacionados como creencias y tradiciones nativas americanas, egipcias, japoneses, aborigenes, así sucesivamente. En otras palabras, tratar de adaptar lo que era básicamente un sistema de creencias Europeas en sus tradiciones históricas nativas ( locales ).

Al hacer esto – a mi parecer – están creando un sistema religioso que satisface su necesidad, pero no necesariamente valido para ser definido como «Witchcraft/Wicca»; esto es una mezcla de culturas. Para rotular ello como una mezcla, uno podría crear una palabra nueva o podría ( como ya es usual ) combinar nombres como » Wicca Egipcia» o «Wicca Inca».

El problema con estos «rotulos» unidos, es que podría resultar algo engañoso. Sin embargo, parece que es la tendencia actual.

La «Verdadera» Witchcraft/Wicca es una re-creación de la antigua religión de Europa Occidental, pero para tener una versión del cual todos podamos gozar, debemos aceptar estos «híbridos».

Habiendo dicho esto, hay que tener en cuenta que incluso dentro de esa estructura de Europa Occidental, existieron siempre muchas variantes : Celtas, Sajones, Nordicos, Pictos, y así otros más. Incluso dentro del país como Inglaterra, hubo muchas variantes en el modelo de adoración.

Así que es una pregunta muy complicada Juan (Nimrod)  o por lo menos una respuesta complicada!

En amor y luz.

Raymond Buckland.»

La Tercera definición es / Third definition is :

«Eclectic Wicca : Is a belief system based in the reconstruction of ancient or local pre-christian folklore whiten it removing all rites that means harm or inspire «bad things», developed through the studied information and conciliated to fit in the Wicca/Wica System, in this case, using the «traditional pattern of rites used in Western Europe» to create a new Tradition.

Only is eclectic who do it to establish a new tradition of Wicca under his own vision. The members of this Eclectic Wicca, who follow that system, are not eclectic if they do not use it to create a new Tradition or Branch.

The founders maybe or not Initiates in other pagan tradition or magickal order.

The validation of that kind of Wicca depend a lot of the achievements and sincerity of their history and the founders and members practices.»

«Wicca Eclectica : Es un sistema de creencias basadas en la reconstrucción de costumbres folkloricas antiguas o pre-cristianas blanqueadas, removiendo todo rito que signifique daño o inspire «cosas malas»; desarrollado a través de información estudiada y conciliada para encajar en el sistema Wica/Wicca, en este caso, usando el modelo tradicional de ritos usados en la Europa Occidental para crear una nueva Tradición.

Unicamente es eclectico quien hace ello para establecer una nueva tradición de Wicca bajo su propia visión. Los miembros de esta Wicca Eclectica, quienes siguen ese sistema, no son considerados eclecticos per se, si ellos no usan ello para crear una nueva Tradición o Rama.

Los fundadores pueden ser o no Iniciados en otras tradiciones paganas u orden mágica.

La validez de este tipo de Wicca depende mucho de sus resultados y la sinceridad de su historia y de la práctica de sus fundadores y miembros. «

La Cuarta definición es / Fouth definition is :

«An Eclectic Coven is one which belongs to no specific tradition but has borrowed bits and pieces from a variety of traditions, and may have added new «made-up» material also, putting them together to make a whole set of rituals and beliefs suitable for the individual or group selecting them. It is a «stand alone» coven; a one-of-a-kind. It starts and stops with that coven.»

«Un Coven Ecléctico es aquel que no pertenece a ninguna tradición específica, pero toma prestado un poco de todo de las demás tradiciones, y puede haber nuevos materiales «inventados» también, colocandolos juntos para completar un conjunto de rituales y creencias adecuadas para el sujeto o grupo que lo realiza. Se trata de un coven «independiente»; único en su tipo. Que empieza y termina con ese coven.»

«A Traditional Coven is one which continues; which has other covens following the same rites and beliefs following on, each new coven having been «born» from the mother coven.»

«Un Coven Tradicional es uno que continua, que tiene otros covens siguiendo los mismos ritos y las mismas creencias, cada nuevo coven tienen que nacer desde el coven madre.»

Ejemplos/Examples:

«To give examples: Gardenrian is the prime example of a Traditional coven. All Gardnerian covens have stemmed from a previous Gardnerian coven. There is a lineage to them. A Tradition may have been continuing for many years or may be a relatively new tradition but has certainly had continuous growth beyond the original coven.»

«Para darte ejemplos : Los Gardnerianos es el primer ejemplo de un Coven Tradicional. Todos los Covens Gardnerianos tienen su origen en un Coven Gardneriano previo. Existe un linaje entre ellos. Una tradición pudo continuar por años o puede ser relativamente una nueva tradición pero ciertamente ha tenido un crecimiento progresivo más allá del Coven Original.»

«Example of an eclectic coven was the original Al-Gard coven, started by a first-degree Gardnerian who took some of Gardnerian and mixed it with some of Alexandrian, to suit her needs. That was then eclectic.»

«Ejemplo de un Coven Eclectico fue el Coven original AL-GARD, comenzó por una Gardneriana de Primer Grado, quien tomó parte del Gardneriano y lo mezcló con parte de Alexandrinos, para adaptarlo a su necesidad. Eso fue entonces Eclectico».

«BUT . . . when others then started to also use that set of «borrowed» rites and also call themselves Al-Gard, then it ceased being merely eclectic and became a new tradition: Al-Gard.»

«Pero cuando otros luego empezaron también a usarla planteado de ritos «prestados» y también se llamaron a sí mismos AL-GARD, entonces eso cesó de ser meramente eclectico y se convirtió en una nueva Tradición : AL-GARD.»

Conclusiones de la 4ta definición / Conclusion of the 4th definition :

«There are many eclectic covens, that borrow bits and pieces from various sources – could be Egyptian, Native America, Chinese, or anything – and combine them into a Wicca format. So long as they are operating alone, they are an eclectic coven. As soon as others adopt the SAME format and start practicing it, it ceases to be an eclectic coven and becomes the start of a new tradition.»

«Existen muchos Covens Eclécticos, estos se prestan partes o piezas de varias fuentes – podría ser Egipcio, Nativo Americano, Chino, o cualquier otra – y combinarlas dentro del formato Wicca. Tanto como ellos operen solos, ellos son un Coven Eclectico. Tan pronto como otros adopten el MISMO formato y empiecen a practicarlo, eso cesa de ser un coven eclectico y viene a comenzar una nueva tradición».

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De estas definiciones, el Coven Wicca Luna Azul, se comunicó con Buckland para saber si se puede trabajar Wicca con otros panteones más de este lado del mundo:

(We had the message only translated in spanish)

Mensaje de Correo. 23/02/2012.

Raymond Buckland said:

Hace años, cuando Gardner y yo establecíamos este resurgir de la brujería, creo que nos habría horrorizado pensar que cualquier otra cosa que no fuese de origen europeo occidental se llamase “Brujería” o (el término utilizado más recientemente) “Wicca”.

Pero cuando lo piensas con detenimiento, sólo en Gran Bretaña existían muchas, muchas variantes del tema central. Pero eso es lo que eran: variantes del tema central. Así que, personalmente, creo que está bien hacer que la Wicca encaje con las creencias locales, mientras no se alejen demasiado de las creencias y prácticas tradicionales de la Wicca. Es decir, yo comprendo (por ejemplo) que alguien use un dios o diosa Azteca como sus deidades y hasta incorporar algunos elementos de adoración (quizás bailes o canciones) pero sin perder el ritmo de los sabbats y esbats de la Wicca.

Pienso que cuando pierdes una gran cantidad de prácticas y creencias de la tradición es cuando realmente se pierde la Wicca. Realmente se puede adoptar otras formas de hacer magia, métodos de adivinación, de sanación, pero sin perder la tradición del trazado del círculo y la devoción a los dioses.

Si nos alejamos demasiado de la Wicca, y tomamos demasiado de otras cosas, entonces no veo el por qué llamarlo Wicca. ¿Por qué no llamarlo de otra forma? ¿Por qué intentar hacer Wicca algo que está muy lejos de serlo? Entonces, existe una línea, quizás delgada, pero existe.

El problema, creo, es que muchas personas se aferran a las palabras Brujería y Wicca, y no se concentran en hacer lo que realmente quieren simplemente porque sienten que no recibirán suficiente “reconocimiento” si no lo llaman de esa forma.

Espero que esto les ayude.

En amor y luz,Raymond Buckland

Some concepts / Algunos conceptos

4 May 2012

Escrito por /Written by : Juan M. Espinoza – Seax Gesith Nimrod

Thegn – Mimir’s Well Seax Coven – Peru.

Colaboraciones en traducción/Contributions in translation : Nath Chavez Castillo & Jean Oliveras

Revisado por/Revised by: Raymond Buckland

Las siguientes definiciones son una síntesis de los criterios que cada concepto contiene para entender mejor lo actual del paganismo y wicca.

The following definitions are a synthesize of the criterions of each concept to understand best the actual paganism and wicca.

Are in english and spanish respectively in each definition / Estan en inglés y español respectivamente en cada definición.

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Wicca/Wica :

It’s Modern Witchcraft based on the Traditional Witchcraft which is the ancient folk religion of Pre-Christian cults in Western Europe.

Wicca/Wica as a proposal is a devotional system based in the traditional pattern of rites of Pre-Christian cults from Western Europe syncretised in the similarities in the performance of the rites, respect to the wild nature and the ecology, the dates of celebrations based in the seasons of the year and the stages of the moon, and the tools of work for the rituals.

Wicca/Wica is considered a Religion in all forms and it is developed as a system when it has a defined pantheon to follow based-in or reconstructed Pre-Christian cults of Western Europe. In a flexible point of view it is based on Pre-Christian pantheon cults respecting the Wicca devotional system.

The Gods to worship and the organization are based on the point of view of a tradition of witchcraft or free style of the person who take that system and fits it to his/her/their spirituals needs.

Today Wicca/Wica have four big proposals of organization:

Gardner’s Proposal of Organization:

– Has archetypical Palaeolithic God and Goddess of Death and Rebirth as part of the cycle of life ( birth, death and rebirth ) of the Western Europe.

– Has Oath of Secrecy, Nudism, Three Grades, Vertical Hierarchy under each Line of Lineage and complex rites based in ceremonial magic.

– Only enter by Initiation in Coven.

Buckland’s Proposal of Organization:

– Has defined pantheon with God and Goddess based in a Post-Palaeolithic Pre-Christian cult of Western Europe (Saxon Gods : Woden and Frig).

– Has no Oath of Secrecy, Nudism is optional, No degrees, Horizontal Hierarchy and autonomy in each coven and non-complex rites based in the worship of the gods.

– Can enter by Initiation in Coven or by Self-Initiation ( Self-dedication )

Reclaiming Proposal of Organization:

– Has an archetypical Goddess based in all feminist symbology.

– Oath of Secrecy is optional, Nudism is optional, Degrees are optional, Vertical Hierarchy in their traditions or covens and complex rites are based on their own inspirations.

– Only enter by aceptation in Coven.

Solitary Proposal of Organization:

– The practitioner chooses one, two or more gods of a same pantheon or archetypical God or Gods.

– The practitioner creates his/her own structure to do his/her worship comfortable.

– Haves an autodidact or eclectic personal point of view to develop their own Wicca proposal.

– Be part by self-dedication.

 Wicca/Wica:

Es una Brujeria Moderna basada en la Brujeria Tradicional que es la costumbre ancestral religiosa de los cultos pre cristianos en la Europa Occidental.

Wicca/Wica como una propuesta es un sistema devocional basado en el patrón tradicional de ritos de los cultos pre-cristianos de Europa Occidental sincretizados en las similitudes en el modo de elaborar sus ritos, respeto a la naturaleza salvaje y la ecología, las fechas de las festividades basadas en las estaciones del año y los estados de la Luna, y las herramientas de trabajo para los rituales.

Wicca/Wica es considerada una Religión en todas las formas y es desarrollada como un sistema cuando este tiene definido un panteón a seguir basado en o reconstruido de los cultos pre-cristianos de Europa Occidental. En un punto de vista flexible puede ser basado en cualquier panteon de culto pre-cristiano respetando del sistema devocional de la Wicca.

Los Dioses para la adoración y la Organización estan basadas en el punto de vista de una tradicion de brujería o al libre estilo de la persona quien toma el sistema y lo calza dentro de su o sus necesidades espirituales.

Actualmente Wica/Wicca tiene cuatro grandes propuestas de organización:

Propuesta Organizacional de Gardner:

– Tiene un Dios y una Diosa basado en el arquetipo de los cultos del paleolítico de la Europa Occidental referidos a la caza y la fertilidad como parte del ciclo de la vida ( nacimiento, muerte y renacimiento ).

– Tiene Juramento de Secreto, Nudismo, Tres Grados, Jerarquía Vertical bajo cada linea de linaje y ritos complejos basados en la magia ceremonial.

– Se ingresa únicamente por Iniciación dentro del Coven.

Propuesta Organizacional de Buckland:

– Tiene Dios y Diosa definidos en panteones basados en los cultos post-paleolítico y pre-cristianos de la Europa Occidental (Dioses Sajones: Woden y Frig).

– No tiene Juramento de Secreto, el Nudismo es opcional, No hay grados, Jerarquía Horizontal ( sinarquía ) y cada coven es Autónomo y no cuenta con ritos complejos se basa más en la adoración a los dioses.

– Se ingresa por Iniciación dentro del Coven o a través de la Auto-Iniciación ( Dedicación en solitario )

Propuesta Organizacional del Solitario:

– El practicante elige uno , dos o mas dioses de un mismo panteón o de un dios o dioses arquetípicos.

– El practicante crea su propia estructura para su adoración de modo más cómodo.

– Tiene un punto de vista auto didacta o ecléctica para desarrollar su propia propuesta Wicca.

– Se es parte a través de la Dedicación en Solitario.

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Pagan:

Qualifying adjective that refers to any follower of a cult or religion different to the ones based in the Judeo-Christian faith basis. Paganism is NOT a religion per-se, but there are religions or cults that are given the adjective.

E.g.: Khem is a religion and it is classified inside the paganism term.

Pagano:

Adjetivo calificativo que engloba a cualquier seguidor de culto o religión distinta a las vertientes basadas en las bases de la fe judeo-cristiana. El Paganismo NO es una Religión per sé, sino es a la Religión o Culto al que se le da este adjetivo. 

Ejem: Khem es la Religión y se encuentra calificado dentro del Paganismo.

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Pagan Movement:

It is about the groups of activist people who promote the re-taking of the cults or religions thought to be pagan through up-to-date systems for the devotion of the gods from these religions or cults or its reconstruction, being known as Neo-Paganism. It is known that most of the pagan movements that bring updates to the devotion of arcane religions do not consider themselves to be a live cult or a cult with an ancestral continuity, but they are based on the information found by historians and other scholars. Rarely there are found societies that remain tribal and their cult vision in its natural state can be appreciated, which still survives within these non-civilized tribes in modern way communities.

Movimiento Pagano:

Se trata de conjunto de personas activistas, que promueven retomar los cultos o religiones consideradas paganas, a través de sistemas actualizados para la devoción de los dioses de estas religiones o cultos ó su reconstrucción, siendo conocidas como Neo-Paganismo. Se conoce que la mayoría de movimientos paganos que traen a la actualidad la devoción de religiones arcaicas, no conciben ser un culto vivo o de continuidad ancestral, sino se basan en la información hallada por historiadores y otros estudiosos. Raramente se encuentran sociedades aún tribales donde se puede apreciar su visión del culto en su estado natural, que aún sobrevive en estas comunidades no civilizadas de modo moderno.

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Folkloric or Ancestral cults:

The term refers to the native villages from each region that survived without syncretisation with the Judeo-Christian religions, still alive now in their lifestyle and primitive beliefs of their numinous atmosphere. Their cult is classified as Paganism.

Cultos folklóricos o ancestrales:

Se adjudica el termino a los pueblos nativos de cada región sobrevivientes al sincretismo con la religión Judeo-Cristiana, aún vivos a la fecha en su modo de vida y creencias primitivas de su atmósfera numinosa. Su culto se encuentra clasificado como Paganismo.

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Religion:

It’s an organized system of beliefs of a group of cults that establishes one same cosmogony and pantheon of god or gods in established devotional systems organized in levels and charges inside the same, with a conscious preparation and a formation of discipline. It is to consider that this system evolved from a philosophical approach, establishing during its perpetuation different manifestations of the same through the cults that because of minimal differences are suppressed under an organized code of doctrines which constitutes the institutionalization of what we know as Modern Religion.

Academically, two classifications apply for this concept:

  • Primitive religions: They are the diversity of feelings and behaviours that constitutes a kind of conscious lost by the occidental civilization. The most important characteristic from this primitive religious conscience, according to the studies made in Amazonia villages, Indo-Americans, Polynesians and Africans, is the absence of any sort of frontier defined between the spiritual and the natural worlds, therefore between the human mind or ego and the circumscribing world. Lucien Lévy-Bruhl, a French philosopher, called this absence of boundaries a “Mystical participation, indicating a feeling of fusion between human organism and its environment.” This feeling can be described as in its correspondent field to the modern intellectual comprehension of the human and nature interrelationship in the ecological science. A similar absence of limits predominates between the worlds of conscious experience and sleep, or between individual will and spontaneous emotions and psyche impulses. As a result, the exterior world altogether is loaded of powers that can be called mental or spiritual. The material objects, as established and understandable features of the exterior world don’t exist, given the fact that all the things seem to behave in a way as whimsical as the dream events. Uncontrolled, when the contents of the experiences are found in this mood, they will seem so alive, mysterious and fascinating as well as terrifying, causing that all nature will be drawn in an impressive and mysterious atmosphere. Rudolf Otto, the German religious historian, referred to an atmosphere like that with the name of “numinous”.
  • Modern religions: Are the ones that develop in advanced civilizations, where writing and ranking are a common pattern, in each and every social stratus. They are institutionalized, with their own organic and advanced systems, as well as an organized succession of knowledge and legacy. Under this system, a modern religion is the one that constitutes three characteristics: creed, cult and code. Neo-Paganism is considered to be under this qualification because it is norm by tangible arguments, the existence of an organized common pattern that allows transmission and succession from generation to generation without altering its perception as a permanent system.

Religión: Es un sistema ordenado de creencias de un conjunto de cultos, que establecen una misma cosmogonía y panteón de dioses, en el cual establece sistemas devocionales organizados con niveles y cargos dentro de la misma, con una preparación consciente y disciplinada de formación. Se debe considerar, que este sistema evolucionó de una propuesta filosófica, estableciendo en su perennización diferentes manifestaciones del mismo a través de los cultos que ante sus diferencias mínimas se suprime bajo un código ordenado de doctrinas que constituye la institucionalización de lo que conocemos como Religión Moderna.

Académicamente, se aplican bajo este término 2 clasificaciones: 

  • Religiones Primitivas:   Son la diversidad de sentimientos y comportamientos que constituyen un tipo de conciencia que la civilización occidental ha perdido. El rasgo principal de la conciencia religiosa primitiva, según se ha estudiado en pueblos amazónicos, indo-americanos, polinesios y africanos, es la ausencia de cualquier frontera definida entre el mundo espiritual y el natural, y por lo tanto entre la mente humana o ego y el mundo circundante. El filósofo francés Lucien Lévy-Bruhl llamó a esta ausencia de límites: participación mística, indicando una sensación de fusión entre el organismo humano y su medio ambiente. Este sentimiento puede describirse como correspondiente en su campo a la moderna comprensión intelectual de la interrelación de la humanidad y la naturaleza en la ciencia de la ecología. Una ausencia de límites similar predomina también entre los mundos de la experiencia consciente y del sueño, o entre la voluntad individual y las emociones espontáneas y los impulsos de la psique. Como resultado, el mundo exterior en su conjunto está cargado de poderes que pueden llamarse mentales o espirituales. Los objetos materiales, como rasgos estables y comprensibles del mundo exterior, no existen, ya que todas las cosas parecen comportarse de un modo tan caprichoso como los acontecimientos en los sueños. Descontrolados, cuando los contenidos de la experiencia se encuentren en este estado de ánimo, parecerán tan vivos, misteriosos y fascinantes, así como terroríficos, que toda la naturaleza se verá bañada por una atmósfera impresionante y misteriosa. El historiador religioso alemán Rudolf Otto se refirió a una atmósfera así llamándola ‘numinosa’.
  • Religiones Modernas: Son las que se desarrollaron en civilizaciones avanzadas, donde la escritura y las jerarquías son un patrón común en cada estrato social. Se encuentra institucionalizada, con su propio sistema orgánico y de avance; así como una sucesión ordenada de conocimientos y legados. Bajo este sistema se considera un Religión Moderna a aquellas que constituyan tres características: Credo, Culto y Código. El Neo-Paganismo se encuentra considerada en esta clasificación por hallarse normado por argumentos tangibles, existir un patrón común ordenado que permite su transmisión y sucesión de generación en generación sin alterar su percepción como un sistema permanente.

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Witchcraft:

It’s a qualifying to the super natural beliefs and rituals of Pre-Christian cults that were not stipulated inside the Judeo-Christian-Islamic and its variants. Witchcraft tends to be the remembrance of ancestral costumes from a Pre-Christian culture, defined surviving or syncretised with others. The acts of witchcraft as well as the prayers or petitions of Judeo-Christian-Islamic work with higher forces that search action in the physical plane to concrete a miraculous, magical fact or experience. In both ways the will and the desire are elements shown in diverse ways inside the ritual act.

Brujería:

Es un calificativo a las creencias sobrenaturales y rituales de cultos pre-cristianos no estipuladas en las creencias judeo-cristianas-islámicas y sus variantes. La brujería suelen ser las remembranzas de las costumbres ancestrales de una cultura pre-cristiana definida sobreviviente o sincretizadas con otras. Los actos de brujería así como las oraciones o peticiones de los judeo-cristianos-islámicos, trabajan con fuerzas superiores que buscan actuar en el plano físico para realizar un hecho o experiencia milagrosa o mágica. En ambos sentidos la voluntad y el deseo son elementos que se manifiestan de diversas maneras en el acto ritual.

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Esotericism:

It’s a qualifying that includes the study of those acts considered as witchcraft or magical, applying a scientific system for the cognition and practice separated from the religious or spiritual element. All practice, despite their “scientific” gold, is conciliated again with the spiritual or religious topic from where it comes from. It gives an answer and a sense to the art of ancestral cults, being Pre-Christian or Judeo-Christian. It is also known with the name of “occultism”.

Esoterismo:

Es un calificativo que engloba al estudio de los actos considerados de brujería o mágicos, aplicando un sistema científico para su cognición y práctica de modo separado al elemento religioso o espiritual. Toda práctica a pesar de su fin «científico» se concilia de nuevo con el tema espiritual o religioso de donde procede, dándole respuesta y sentido al arte de los cultos ancestrales, sean pre – cristianos o judeo-cristianos. También se le conoce con el nombre de “Ocultismo”.

UPDATED – The «Geneology Tree» of the evolution of the Modern Witchcraft/Wicca/Wica. Made by Juan M. Espinoza Juan M. Espinoza/ Mimirs Seāþ Seax Coven Peru Revised by Raymond Buckland I edited it thanks an observation by Morgana Sythove // Is a didactical simplification of the relevant events happened in the history which influenced in the Modern Witchcraft that we follow.

La Wicca y el Pentáculo: Razón del Origen

27 de mayo de 2014 

Muchos me han preguntado porqué en la Wicca se usa el símbolo del pentáculo o estrella de cinco puntas.

Cuando uno lee la biografía de Gerald Gardner, se comprende la influencia que tuvo por la Masonería que se desarrollaba como un movimiento a fines del siglo XIX e inicios del siglo XX; como la Masonería Regular representada por la Gran Logia Unida de Inglaterra que la conforman el Rito de York y la R:.E:.A:.A:..  La Masonería del Oriente de Francia y otras (consideradas «irregulares») estaban más influidas por la Teosofía y el movimiento Rosacruz, así mismo en esta época se desarrollaba el Martinismo, etc. 

El grupo que invitó a Gardner a conocer el «New Forest Coven» como una comunidad de brujos ingleses que «mantenían» El Arte aún vivo, eran miembros (o al menos mantenían cierta influencia) de un grupo rosacruz llamado «La Orden Rosacruz de la Comunidad de Crotona/The Rosacrucian Order Fellowship Crotona (En la biografía de Gardner por Bracelin dice: Corona Fellowship of Rosacrucians)», la cual se hallaba influida de ritos de la masonería irregular (por aceptar varones y mujeres entre sus filas a diferencia de la regular que sólo es de varones) como la Orden Internacional Mixto de la Libre Masonería de los Derechos Humanos (Le Droits Humains) .

Esto podemos deducirlo del modo más simple cuando Jack Bracelin (Idres Shah) en la biografía de Gardner (capítulo 13), Gardner relata como los conoció y como halló a la «Vieja Dorothy Clutterbuck»; además en la ciudad existía un lugar que tenia una piedra que decía: «El Primer Teatro Rosacruz en Inglaterra». Posteriormente leyendo a Philip Heselton, Ronald Hutton, Frederic Lamond y Michael Howards, podemos armar el rompecabeza y estimar lo comentado por Gardner que: Ellos trabajaban con mucha admiración sobre los trabajos legados por Pitagoras. (Crotona era la ciudad donde se estableció la comunicad pitagórica en la Grecia antigua, así que es fácil asumir que ellos seguían estos preceptos), por lo cual el uso del pentáculo era la señal para reconocerse entre ellos. 

Cuando Gerald Gardner reforma lo adquirido por el New Forest Coven y escribe a mano su propio Libro de las Sombras (1953), éste supone que trata de acercarse a lo que él creyó debía ser el «Culto del Brujo» basado en los antecedentes históricos que tenía a la mano; su propio libro de las sombras fue reescrito (agregado o modificado por él mismo) en cuatro ocasiones (1953, 1957, 1961 y 1963). Pero en todos los sentidos, deja claro su inclinación a los misterios elíseos y el símbolo pitagórico del pentáculo como parte de esa herencia influida del «segmento dorado» o como Sir James Frazer llamó a su obra «La rama dorada».

Para entender este tema con mayor claridad, les dejo un vídeo (en los comments) muy bueno donde Donald (sí, el pato) le explican sobre las matemáticas y el legado de Pitágoras. (Más claro no lo pueden tener).

Bendiciones en Amor y Luz.  

Seax Gesith Nimrod

Witch War en los tiempos de Gardner, la razón de la Wica sobre la Wicca.

Witch War en los tiempos de Gardner, la razón de la Wica sobre la Wicca.

Título original:

¿“Wica” o “Wicca”?

La política y el poder de las palabras.

http://thewica.co.uk/wica_or_wicca.htm

~Por Melissa Seims (2008)

(Traducción de Diego Alonso Huerta)

¿Cómo fue que la brujería moderna comenzó a ser conocida como Wicca cuando esta nunca fue una palabra usada por el “Padre de la Brujería Moderna”, Gerald Gardner?

En este artículo, examinaré el uso de “Wica” y “Wicca” a través de los 1950’s y 60’s en un intento de clarificar cómo pudo haberse dado este cambio en la forma de escribirlo. La respuesta puede tener poco que ver con algún error de escritura de Gardner o cualquier argumento etimológico. De hecho, probablemente tenga mucho más que ver con Charles Cardell: el hombre responsable de la primera publicación del Libro de las Sombras Gardneriano y quien alguna vez fuera la cabeza del Coven de Atho y líder de los “Wiccens”.

Empezaremos con un breve vistazo de los argumentos etimológicos sobre el origen y significado de las palabras “Wica” y “Wicca”. Luego, usando evidencia de reportes de periódicos y otras fuentes escritas,  nos enfocaremos en cómo personas como Gardner, Charles Cardell y otros usaron estas palabras. Creo que la historia revela que la aparentemente simple diferencia en la escritura de hecho tuvo ciertos significadospolíticamente poderosos para los brujos de ese entonces.

La fuente etimológica más citada en lo referente al origen de la palabra “Wicca” apela a las palabras anglosajonas “Wicce” (fem.) y “Wicca” (masc.), junto con “Wiccan” como forma plural. Gardner también parece apoyar las raíces anglosajonas, ya que en su libro “El significado de la brujería” escribe:

“Es un hecho curioso que, cuando las brujas se volvieron anglófonas, adoptaron su nombre sajón: “Wica”.

“[… la palabra “witch”]en su forma original en anglosajón poseía dos formas: “Wicca” (masculino) y “Wicces” (Femenino).

                Sin embargo, a pesar de estas observaciones etimológicas sobre la palabra sajona escrita con dos “c’s”, Gardner decidió escribir “Wica” con una “c”. Esto se ve claramente en sus libros, considerando que surge un patrón que muestra que el uso de esta palabra hecho por Gardner se incrementa a lo largo de los 1950’s. Esto, a su vez, parece guardar relación con la vehemencia de Gardner en asegurar que el culto brujeril prosperó y también ayudó a distinguir la brujería de Gardner no sólo de la de sus contemporáneos, sino también de la de los propagadores del rumor de la Magia Negra: historias que con frecuencia adornaban los diarios en los años 50’s.

Si nos enfocamos en intento de Gardner en 1949 de escribir ficción mágica (“La ayuda de la Alta Magia-High Magic Aids”) no encontramos referencia alguna a Wica o Wicca. Algunos años después, con la publicación de “La Brujería Hoy” en 1954, tampoco encontramos ejemplos del uso de la palabra “Wicca”, pero hay tres entradas en las que aparece “Wica”, todas ellas en el capítulo 10: “¿Qué son Witches(brujos/as)?”.

“¿Qué son ellas, entonces? Son las personas que se llamaban a sí mismas ‘Wica’, las “personas sabias” que practicaban los ritos de antiguas eras y que, junto con mucha superstición y conocimiento de herbolaria, preservaron la enseñanza oculta y trabajaron procesos que ellas mismas consideraron magia o brujería.”

Avanzando algunos años, en su libro “El significado de la Brujería-Meaning of Witchcraft” en 1959 encontramos un incremento en el uso de la palabra “Wica” que aparece 17 veces. “Wicca” aparece por primera vez y se usa un total de 5 veces, pero siempre como fuente etimolígica. Dado que Doreen Valiente ayudó a Gardner con este libro, mi posición personal es que es más probable que haya sido Doreen quien sugirió las secciones etimológicas. Sus otras publicaciones y notas indican claramente que ella estaba muy interesada en los orígenes de la palabra.

Finalmente, llegamos al libro “Gerald Gardner: brujo” escrito por Idries Shah en 1960 pero atribuído a Jack Bracelin. Se escribió cuando Gardner aún vivía, por lo que se le puede considerar casi autobiográfico. En este libro, encontramos la palabra “Wica” un total de 21 veces sin ninguna clase de referencia a “Wicca”. Este patrón del uso de la palabra es apoyado por todos los libros de las sombras personas de Gardner que aún existen, donde la palabra “Wica” es usada con consistencia y “Wicca” nunca aparece.

Dejando de lado cualquier argumento etimológico, es claro que Gardner usó la palabra “Wica” intencionalmente y tuvo un concepto firme de cómo se usó esta palabra y a lo que hacía referencia. Un buen ejemplo de esto se puede ver en la entrevista que dio alDaily Dispatch el 5 de agosto de 1954, donde Gardner le explica al reportero:

 “[…] hay brujos hombres y brujas mujeres. Cada uno es llamado un/a wica” 

En The Observer (16 de Diciembre de 1956) Gardner escribe: “El sacerdote y la sacerdotisa que dirigían estos festivals eran llamados The Wica que significa “los sabios”. Asimismo, al contrastar los distintos reportes de periódico de entre las décadas de los 1950’s y 60’s recopilados por Doreen Valiente, se puede ver que la escritura de la palabra usada por Gardner es prácticamente siempre “Wica”- hay algunos raros casos en los que se ve “Wikka” y una que otra variación pero sospecho que en estos casos el error debe haber sido del reportero que falló en clarificar cómo escribir la palabra.

                Al fijarnos en el contexto en el que Gardner utilizaba “Wica” se puede decir que entendía a una bruja individual como un/a “Wica”, un/a sabio/a. En conjunto, eran “The Wica”. El uso de Gardner de esta palabra no la hace automáticamente intercambiable por “Wicca”.

El diccionario “Online Compact Oxford Dictionary” define a “Wicca” como “(sust.)el culto religioso de la brujería moderna”. Hoy en día, los practicantes de la Wicca son llamados “Wiccans”. Para Gardner, la religión era el “culto de la brujería” o “el culto brujeril” (Muy probablemente inspirado en el título del libro de Margaret Murray de 1921: “El culto brujeril en Europa Occidental”) y sus practicantes eran conocidos como “los Wica”.

Podríamos simplemente considerar esto un error en el entendimiento de Gardner, un desliz de su personalidad tan idiosincrática. Sin embargo, considerando que es el “Padre de la brujería moderna”, ciertamente su uso y concepción de estas palabras es realmente importante.

Habiendo revisado la etimología y el uso de Gardner de la palabra “Wica” en los años 1950’s, regresemos a ver lo que considero un factor político importante que influyó tanto el uso como el significado de esta palabra. Con Charles Cardell y su Arte de los Wiccens, “Wica” adquirió un nuevo significado y ayudó a definir las diferencias entre la brujería de Gardner y la de Cardell en la batalla pública que resultó entre ambos.

Cardell: Líder de los ‘Wiccens’

                No está claro en qué momento exactamente fue que Gardner conoció a Cardell. Lo que sí sabemos es que Cardell estaba en una discusión con Gardner cuando este último quiso trasladar el museo de la brujería a Londres. Esto parece indicar que existía una relación amigable entre ambos hacia mediados de los años 50’s. 

Luego, en 1957, Gardner apareció en el periodic “Weekend” bajo el titular: “Soy un brujo”. Esto fue seguido de más reportajes acerca de las actividades de los miembros del Bricket Wood Coven en 1958. Con la Wica apoderándose de los titulares, Cardell empezó a escribir una serie de artículos que aparecieron en “Light”, la revista de la universidad de ciencias psíquicas (Colelge of Psychic Sciences Journal). Uno de ellos llamaba a todos los “Wiccens” genuinos a mantenerse en contacto. Lo siguiente que sucedió fue que Cardell demandó que Gardner le otorgara las contraseñas tradicionales del Arte mágico. Lo que una vez fuera una alianza se había convertido en rivalidad y, con la llegada de Olive Greene, esta rivalidad estaba por transformarse en una “guerra de brujos-Witch Wars”.

Olive Greene, (más conocida como Olwen Armstrong Maddocks) era la esposa del president de la Cámara de Comercio de Brasil: el Sr. Edward Greene. Ella era descrita como bien vestida y siempre con una capa de piel de leopardo. Su primer intento de entrar a la Wica fue a través de Jack Bracelin en el coven de Bricket Wood, pero falló. Gardner, quien fue fácilmente engatuzado por esta Hermosa dama, la inició personalmente para luego alegar que Olive lo había narcotizado con dulces.

                Olive tomó el nombre brujeril de “Floriannis”, pero no pareció impresionarse con Gardner y su brujería, por lo que poco tiempo después escribió a Cardell sobre sus artículos en Light. En ese entonces, Cardell estaba ejerciendo como pseudo-psicólogo en consultorios decorados ornamentalmente en Queens Gate, Londres. Respondió a Olive diciendo que estaría muy feliz de conocerla y propuso una fecha de encuentro hacia fines de mayo en 1959.

Después de su reunion, parece que Olive se convirtió en una espía para Cardell, reportando las actividades de Gardner y su arte mágico. Ella también empezó a trabajar como recepcionista  en el negocio de consultas de Cardell. Fue por esto que Olive se separó de Gardner, quien junto con su esposa (Donna) quedó desilusionado de su traición.

Lamentablemente, Donna falleció en enero de 1960 y Gardner sustuvo que el estrés de esta situación tan incómoda se había cobrado la vida de su esposa.

Poco después de la muerte de Donna, Margaret Bruce, la dueña de un negocio de entregas por correo de artículos mágicos y amiga de Gardner, le escribió acerca de las tristes situaciones respecto a Olive, los Cardell y su negocio “Moon Magick”. Margaret compuso una cancioncilla sobre Cardell y sus maquinaciones:

 ((Letter dated 23rd February 1960. Boscastle Collection.))

‘We feel it is tragic

<p>That those who lack Magick.</p>Should start a vendetta With those who know betta.

We who practice the Art

Have no wish to take part

Seems a pity the ‘Wicca’

Don’t realise this Quicca.’ 

“Creemos que es trágica

<p>que aquellos que carecen de magia</p>empiecen una venganza contra aquellos que saben más.

Nosotros, los practicantes del arte

no queremos tomar parte.

Qué pena que la Wicca

no se percate de esta treta.”

El uso burlesco de las palabras en este poema claramente reflejan la animosidad que Margaret y Gardner tenían hacia la Wicca de Cardell y, también, revela que esta manera de escribirlo  – junto con “Wiccen” – era usada por Cardell. 

La Guerra de Cardell con Gardner no había acabado aún. Algunos años después, luego de la muerte de Gardner en 1964, algunas secciones del libro de las sombras gardneriano que este había otorgado a Olive fueron publicados por Charles Cardell en el panfleto difamatorio “Witch” (“Brujo”). En él, Cardell (quien se hacía llamar Rex Nemorensis), empuñó su “espada  de la ciudad de agua” y sostuvo:

 “Nuestras propias investigaciones y aquellas de la Sociedad del Folk-Lore han probado de manera concluyente que no se apeló de manera alguna a cualquier tipo de “Brujería Moderna” en Gran Bretaña antes de la llegada de Gerald Brosseau Gardner y Doreen Vlachopoulos. Hasta ese entonces, las brujas eran simples personajes de cuentos de hadas infantiles».

El panfleto también incluía opinión que condenaba y menospreciaba la postura de Gerald Gardner y Doreen Valiente, llegando incluso al punto de reproducir los certificados de nacimiento y matrimonio de Doreen.

Esta acción comprensiblemente suscitó ira entere muchos de los Wica e hizo que se alzaran contra Cardell. Doreen envió cartas a varios de los otros Elders, pidiendo que se unieran ante las hostilidades de Cardell.

Algunos años después, en 1967, Mary Cardell (la pseudo-hermana de Charles) estaba en la corte negando las acusaciones de “brujería en los bosques”. El caso había empezado varios años antes, en 1961, cuando un reportero presenció a los Cardell tomando parte de un ritual de brujería en los bosques de su hacienda. Cuando le preguntaron sobre la serie de artículos en Light, Mary respondió que el nombre “Wiccens” había sido inventado por Charles y que los artículos habían sido escritos en un intento de atraer deliberadamente la atención de Gardner para poder debilitar su culto brujeril.

                Otro ejemplo de la palabra “Wica” siendo usada de manera desafiante se puede ver en una carta mandada por Arnold Crowther en 1963 a Gardner. La carta tenía escrita la frase “Agencia de detectives de la Wica” en la parte superior y era acerca de las investigaciones de Crowther sobre otro brujo que había aparecido en la escena pública:Alex Sanders. Este trabajo detectivesco estaba parcialmente inspirado, probablemente, en el hecho de que Alex, quien empezó a aparecer en los medios en 1962, se mostró afín desde un principio a la escritura con una sola “c”.  La referencia de Arnold a sí mismo como la “Agencia de detectives de la Wica” revela una sensación de posesión de la palabra “Wica”.

Ese mismo año, se ve la siguiente publicidad en la revista “Fate Magazine”. Uno era acerca de un “Círculo de Wica de Pertshire”, muy probablemente de Monique y Scotty Wilson. Otro anuncio era de “Wicca- Diánica y Aradiana” localizada en Cardiff, Gales. Mary Cardell era originaria de Gales y Diana era la diosa principal mencionada en el material Atho que parece haberse originado con Cardell, por lo que aparentemente el anuncio tiene algo que ver con ellos.

Hacia fines de los años 60’s, un vistazo a los archivos de los periódicos mostraría que la frecuencia con que se usa la palabra “Wicca” aumenta. Esto no sugiere que la brujería de Cardell estuviera ganando fuerza, sino más bien que las personas estaban enterándose más de la etimología de la palabra y habían empezado a asumir que Gardner la había escrito mal desde un principio. Adicionalmente, las escrituras de Doreen Valiente (cuya personalidad más perspicaz generalmente elegía la etimología correcta por sobre la forma de escribir de Gardner), también pusieron en evidencia un aumento en el uso de “Wicca”, sospecho que con un doble propósito. En primer lugar, lo hacía por ser etimológicamente correcto, pero también porque significaba que podía reclamar que se trataba de una palabra que Cardell no merecía poder usar.

Otras publicaciones de los años 60’s, como el libro de Justine Glass y June John “Rey de los brujos” también empleaban la palabra “Wicca”, siendo que Glass argumentaba que “Wiccan” era la forma plural correcta para “Wicce”. Hacia finales de la década, la recuperación de la palabra estaba casi completa.

Hacia el momento en que llegamos a los años 1970’s, Wicca y Wiccan mantenían una fuerte identidad propia y se ha mantenido de esta forma a partir de entonces aunque en los últimos años haya habido muestras un intento por recuperar la palabra “Wica” (esto particularmente en los EE.UU., donde ahora se utiliza para tratar de distinguir la brujería gardneriana de otras formas más genéricas de wicca popular).

¿No es irónico que el legado de Gardner deba ser llamado “Wicca”, un término que él jamás empleó? Especialmente cuando se considera que “Gardneriano” fue un término acuñado originalmente como una manera peyorativa de referirse a los iniciados de Gardner. Estos ejemplos nos muestran la facilidad con la que las palabras y sus significados pueden ser distorsionadas y recuperadas. Por otro lado, realmente no importa que “Wica” haya sido transformado por muchos en “Wicca”. Todos sabemos de lo que estamos hablando y seguramente eso es lo que cuenta, ¿cierto? Las palabras verdaderamente tienen poder y es “mediante nombres e imágenes que todos los poderes son despertados o vueltos a despertar” La palabra “Wica” nos cuenta la historia de un período en la historia del arte mágico que ayudó a formar lo que somos hoy en día. “Wicca” nunca podrá hacer eso.

Texto Original – Copia Backup

Wica or Wicca? – Politics and the Power of Words

Melissa Seims (2008)

How did modern Witchcraft come to be known as Wicca when this was never a word used by the ‘Father of Modern Witchcraft’, Gerald Gardner? In this article, I am going to examine the use of Wica and Wicca throughout the 1950s and 60s in an attempt to cast light on how this change in spelling may have come about. The answer may have little to do with Gardner’s bad spelling, or indeed any particular etymological argument. It may actually have far more to do with Charles Cardell, the man responsible for first publishing the Gardnerian Book of Shadows, one-time head of the Coven of Atho and leader of the ‘Wiccens.’

We shall start with a brief excursion into the etymological arguments for the origin and meaning of the Words Wica and Wicca. Then, using evidence from newspaper reports and other written sources we shall look at how people like Gardner, Charles Cardell and others used these words. I believe history reveals that the apparently simple difference in spelling actually had some powerful political meanings to the Witches of that time.

The etymological source most often cited as being the root word for Wicca, is the Anglo-Saxon word Wicce (fem.) and Wicca (masc.) with Wiccan often cited as the plural form. Gardner also appears to support Anglo Saxon origins for in his book, The Meaning of Witchcraft, he writes:

‘It is a curious fact that when the witches became English-speaking they adopted their Saxon name «Wica».’ 1

‘…[the word witch] in the original Anglo-Saxon possessed two forms, «wicca», (masculine), and «wicce», (feminine).’2

Yet despite these etymological observations about the Saxon word having two ‘c’s, Gardner still chose to write Wica, with one ‘c’. This is clearly seen in his published books where a pattern also emerges which shows that Gardner’s usage of the word increased throughout the 1950s. This seems to be in accordance with Gardner’s vehemence in ensuring that the Witch Cult thrived and also helped to firmly define Gardner’s Witchcraft not only from that of his contemporaries, but also from the ‘Black Magic’ mongers, stories of which often graced 1950s newspapers.

If we look at Gardner’s 1949 attempt at magical fiction High Magics Aid, we find absolutely no reference to the Wica or Wicca. A few years later, with the 1954 publication of Witchcraft Today, we find no examples of the word ‘Wicca’ being used, but there are 3 instances of ‘Wica’ all of which appear in Chapter 10 ‘What are Witches?’

‘What are they then? They are the people who call themselves the Wica, the «wise people», who practise the age-old rites and who have, along with much superstition and herbal knowledge, preserved an occult teaching and working processes which they themselves think to be magic or witchcraft.’3

Moving on a few years to his 1959 book The Meaning of Witchcraft, we find quite a leap in the usage of the word ‘Wica’, for it occurs 17 times. ‘Wicca’ is also seen for the first time and is used a total of 5 times, but in all instances, it is when etymology is being discussed. As Doreen Valiente helped Gardner with this book, my personal feeling is that it is more likely to have been Doreen who suggested the etymological sections. Her other writings and notes clearly indicate that she was very interested in the roots of the word.

Finally, we come to the 1960 book Gerald Gardner: Witch written by Idries Shah, but attributed to Jack Bracelin, it was written whilst Gardner was still alive and so could be considered almost autobiographical. Within its pages we find the word ‘Wica’ being used a grand total of 21 times with absolutely no reference at all to ‘Wicca’. This pattern of word usage is further supported by all of Gardner’s extant, personal Books of Shadows where the word ‘Wica’ is consistently used and ‘Wicca’ is never seen.

Irrespective of any etymological argument it is very clear that Gardner used the word ‘Wica’ with intent and had a firm concept in his own mind as to how this word was used and to what it referred.  A good example of this can be seen in an interview he gave to the Daily Dispatch (5th August 1954) where Gardner explains to the reporter:

‘…there are man and woman witches. Each is called a wica.’

In The Observer (16th December 1956) Gardner writes: ‘The priests and priestesses who directed these festivals, were called The Wica, meaning ‘The Wise ones’.

Whilst combing though newspaper reports from the 1950s and 60s, collected by Doreen Valiente4 it can be seen that Gardner’s usage and chosen spelling is nearly always ‘Wica’. There are some rare instances of ‘Wikka’ and one or two other variations being used but in these cases, I suspect it was down to a reporter who had simply failed to clarify the spelling.

Looking at the context in which Gardner used ‘Wica’ it can be said that he saw a single Witch, as ‘a Wica’, a wise-one. Collectively, they were ‘the Wica’. Gardner’s usage does not make it automatically interchangeable with ‘Wicca’.

The online compact Oxford English dictionary definition of ‘Wicca’ is ‘(noun) the religious cult of modern witchcraft’. Today, adherents of Wicca are called Wiccan’s. To Gardner the religion was the ‘Cult of Witchcraft or ‘The Witch Cult’ (almost certainly inspired by the title of Margaret Murray’s 1921 book ‘The Witch Cult in Western Europe), its adherents were known as The Wica.

We could just dismiss this as a peculiar glitch in Gardner’s understanding, a quirk of his idiosyncratic personality, if it were not for the fact that he is considered to be the ‘Father of Modern Day Witchcraft’ so surely, his usage and understanding of these words is really rather important!

Having briefly looked at etymology and Gardner’s usage of ‘Wica’ in the 1950’s, we turn now to look at what I believe to have been a major political factor that influenced the usage and meaning of this word. In the face of Charles Cardell and his Craft of the Wiccens, ‘Wica’ took on a new meaning and helped to define the differences between Gardner and Cardell’s Witchcraft in their ensuing publicity battle.

Cardell: Leader of the ‘Wiccens’

It is unclear when exactly Gardner first met Cardell. We do know that Cardell was in discussion with Gardner when the latter was looking to move the Witchcraft museum to London. This would seem to indicate that there was an amiable relationship between the two of them, by the mid 1950s.

Then, in 1957, Gardner appeared in the ‘Weekend’ newspaper under the headline ‘I Am a Witch’. This was followed in 1958 by more reports about the activities of members of the Bricket Wood Coven. With the Wica grabbing headlines, Cardell started to write a series of articles which appeared in the College of Psychic Science journal, Light. One of which called for all genuine ‘Wiccens’ to get in touch. This was followed shortly after by Cardell demanding the Crafts traditional passwords from Gardner. Their previous alliance, had now turned into rivalry and with the arrival of Olive Greene this rivalry was about to turn into a ‘Witch War.’

Olive Greene, (AKA Olwen Armstrong Maddocks) was the wife of the chairman of the Brazilian Chamber of Commerce, Mr Edward Greene. Described as being well-dressed and always wearing a

leopard-skin coat, her initial application to join the Wica through Jack Bracelin at Bricket Wood, failed. Gardner, easily charmed by a fair lady, decided to initiate her himself, later claiming that Olive had ‘drugged’ him with sweets.

Olive took the Witch name of ‘Florannis’ but does not seem to have been overly impressed by Gardner and his Witchcraft and shortly afterwards Olive wrote to Cardell about his articles in Light. At that time, Cardell was practising as a pseudo-psychologist out of ornately decorated consulting rooms in Queens Gate, London. He replied to her saying that he would indeed be very happy to meet with her and proposed a date at the end of May 1959.

Following their meeting, it appears that Olive became a spy for Cardell, reporting back to him on Gardner and his Craft activities. She also started to work as a receptionist in Cardell’s consulting business. Olive subsequently fell out with Gardner who, along with his wife Donna, was left genuinely upset by Olive’s betrayal. Sadly, Donna passed away shortly after in January 1960, and Gardner believed that the stress of this unpleasant situation had taken its toll on her life.

Shortly after Donna’s death, Margaret Bruce, the owner of a magical mail-order business and friend of Gardner’s, wrote to him about the sad state of affairs surrounding Olive, the Cardell’s and their ‘Moon Magick’ business. Margaret composed a revealing little ditty about Cardell and his machinations:

‘We feel it is tragick

That those who lack Magick.

Should start a vendetta

With those who know betta

We who practice the Art

Have no wish to take part

Seems a pity the ‘Wicca’

Don’t realise this Quicca.’5

The mocking wording of this poem clearly reflects the animosity that Margaret and Gardner had towards Cardell’s ‘Wicca’ and also reveals that this spelling, along with ‘Wiccen’ was used by Cardell.

Cardell’s War with Gardner was still not over. A few years later, following Gardner’s death in 1964, sections from the Gardnerian Book of Shadows that Olive had been given by Gardner, were published by Charles Cardell in the defamatory pamphlet, ‘Witch’. In it, Cardell (AKA Rex Nemorensis), draws his literary ‘sword of the Water City’6 and claimed;

‘Our own investigations and those of the Folk-Lore Society have proved conclusively that there was no suggestion of modern Witchcraft in Britain prior to the advent of Gerald Brosseau Gardner and Doreen Vlachopoulos7 . Until then, Witches were merely characters in children’s fairy tales.’8

The pamphlet also included a disparaging condemnation on the motives of both Gerald Gardner and Doreen Valiente, bizarrely going as far as reproducing Doreen’s marriage and birth certificate’s.

This action understandably outraged many of the Wica and set them firmly against Cardell. Doreen sent out letters to several of the other Elders, appealing for them all to unite in the face of Cardell’s hostilities.

A few years later in 1967, Mary Cardell (Charles’ pseudo-sister) was in court denying allegations of ‘Witchcraft in the Woods’. The case had started several years earlier in 1961, when a reporter had been witness to the Cardell’s engaging in a Witchcraft ritual in the woods on their estate. When asked about the series of articles in Light, Mary replied that the name ‘Wiccens’, was invented by Charles

and that the articles had been written in an attempt to deliberately catch Gardner’s eye, so that they could undermine his Witchcraft Cult.

Another example of the word ‘Wica’ being used in a defining way can be seen in a 1963 letter sent from Arnold Crowther to Gardner.9 The letter has the phrase ‘The Wica detective agency’ at the top and is about Crowther’s investigations into a new Witch that had appeared on the publicity scene – Alex Sanders. Such ‘detective’ work was probably partially inspired by the fact that Alex, who started to appear in the media in 1962, initially showed a clear preference for the one ‘c’ spelling. Arnold’s reference to himself as ‘The Wica Detective Agency’ reveals a sense of ownership of the word ‘Wica’.

This same year also sees the following advertisements appearing in Fate Magazine. One was for a ‘Wica Perthshire Circle’. This is almost certainly Monique and Scotty Wilson. Another advert is for ‘Wicca – Dianic and Aradian’ based in Cardiff Wales. Mary Cardell was originally from Wales and Diana is the main Goddess mentioned in the Atho material which appears to have originated with Cardell, so it seems likely that this advertisement is something to do with them.

By the late 1960s a glance through newspaper archives will readily show that the word ‘Wicca’ is increasing in frequency. This isn’t to suggest that Cardell’s Witchcraft was gaining strength but rather that people were becoming more aware of the etymology of the word and had started to assume that Gardner had mis-spelt it in the fist instance. Additionally, the writings of Doreen Valiente (whose more perspicacious personality generally chose correct etymology over Gardner’s spelling), were also increasing in frequency and I suspect that her use of Wicca served a double purpose. For not only was it etymologically correct, but it also meant that she could aid in reclaiming a word that she considered Cardell as unworthy of using. Other 1960s writings by Justine Glass and June John’s book, King of the Witches, also used ‘Wicca’, with Glass stating that ‘Wiccan’ was the correct plural form of ‘Wicce’. By the end of the 1960s its reclamation was just about complete.

By the time we get to the 1970s Wicca and Wiccan now have a firm identity of their own and it has largely remained that way ever since though interestingly, in the last few years there have been signs of reclamation of the term ‘Wica’, especially in the USA, where it is now being employed to try and distinguish Gardnerian Witchcraft from the more generic pop Wicca.10

Is it not slightly ironic that Gardner’s legacy should now be called ‘Wicca’, a term that was never used by him? Especially when one also considers that ‘Gardnerian’ was a term originally coined as a derogatory reference to Gardner’s initiates.11 These two examples show us the ease with which words and their meanings can be skewed and also reclaimed. On the one hand, it doesn’t really matter that ‘Wica’ has been transformed by many into ‘Wicca’, we all know what we are talking about and surely that’s what counts, right? Words do have power and ‘by Names and Images are all Powers awakened and reawakened.’12 The word ’Wica’ tells us a story about a period in Craft history which helped to shape what we are today. ‘Wicca’ can never do that.

1 Gardner, ‘The Meaning of Witchcraft’ p96 Magickal Childe 1991.

2 Gardner, ‘The Meaning of Witchcraft’ p120 Magickal Childe 1991.

3 Gardner, ‘Witchcraft Today’ p121 Arrow 1970

4 Many thanks to Melissa Harrington, Boscastle Witchcraft Museum and Philip Heselton.

5 Letter dated 23rd February 1960. Boscastle Collection.

6 ‘The Coven of Atho’ Melissa Seims. The Cauldron no.126.

7 A previous surname of Doreen Valiente

8 ‘Witch’ by Rex Nemorensis (1964)

9 Letter privately owned by the James’ of the Wiccan Church of Canada.

10 I am also guilty of reclaiming ‘Wica’ because I would get told off by my initiator, Charles Clark, if I spelt it ‘Wicca’! The former spelling, for him, was firmly associated only with Gardner’s Craft.

11 Pentagram magazine August 1965

12 Line from the Neophyte ritual of the Golden Dawn.

Sobre los Grados ? About the Degrees in Wicca – Comentario de/ Commented by Raymond Buckland

Cita textual del Facebook de Raymond Buckland :

( Quote of the Facebook profile of Raymond Buckland )

Craig Ripley : Say Lord what’s the point of different degrees in wica

Raymond Buckland: The point is to show capability. It’s much like being graded in school! Not all traditions have a degree system, of course. I think there are pluses and minuses. Unfortunately they many times lead to ego trips and abuse. Thanks for your question, Craig.

Traducción al español:

Pregunta CR : Señor, cuales son los objetivos de las diferencias en los Grados en Wica?

Respuesta RB: El objetivo es demostrar capacidad. Esto es muy parecido a los grados en los colegios!. No todas las tradiciones tienen un sistema de grados. Yo pienso que hay ventajas y desventajas. Desafortunadamente muchas veces conduce a egotismos y al abuso. Gracias por la pregunta Craig.

Reflexiones Finales – Como reconocer a un Wiccan/ Final Reflexions – How to recognize a Wiccan?

Recognizing a Wicca(n) / Reconociendo a un Wicca(no/a):

Written by : / Escrito por :  Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf  ( Juan M. Espinoza )

A time ago, some Seax-Wica(n)s and some Solitary Practicioners of the Scott Cunningham witchcraft systems, put on the table some accordance about our practices and the form to recognize us, because we are a major quantity of practicioners around the world and we are as cousins in the «Wicca» path, and we are Brothers in The Craft.

Hace un tiempo atrás, algunos Seax-Wica(n)s y algunos Practicantes Solitarios del sistema de Brujería de Scott Cunningham, pusimos en la mesa algunos acuerdos sobre nuestras prácticas y la forma de reconocernos, porque somos la mayor cantidad de practicantes alrededor del mundo; y nosotros somos como primos en el camino «Wicca» y Hermanos en «El Arte».

This note is not always applied to Traditional Wicca(n)s (Gardnerians, Alexandrians and derivatives)

Esta nota no siempre se aplica para los Wicca(n)s Tradicionales ( Gardnerianos, Alexandrinos y derivadas)

Who calls himself Wicca(n) or follower of Wicca, recognize that Wicca is a proposal on how to return to a primordial spirituality to a Creative Force representing in two polarities (male and female), which is based to a particular Pre-Christian cultural idiosincrasy in the most of the cases syncretized. In the case of Seax-Wica, the foundation is Saxon, which belongs to the Germanic Tribes manifested in the Nordic and Teutonic people.

Quien se haga llamar Wicca(n) o seguidor de la Wicca, reconoce que la Wicca es una propuesta de cómo regresar a una espiritualidad primordial hacia una Fuerza Creativa representada en dos polaridades (Masculino y Femenino), el cual se basa en una determinada idiosincrasia cultural pre-cristiana en la mayoría de casos sincretizada. En el caso de la Seax-Wica, el fundamento es el pueblo Sajón, el cual pertenece a los pueblos de las Tribus Germánicas manifestadas también en los pueblos Nórdicos y Teutones.

Who profess Wicca, whatever its manifestation, he/she does not promote, nor can have an opinion in favor of racial segregation, religious discrimination, homophobia, xenophobia, government politics that violate human rights: social, economic, civil and environmental or anything that encourages hatred, intolerance or separation between humans. Wicca as proposed, provides an integrative holistic world, where the unit is synonymous with love by all and is what really matters in the religious sense at the time of devotion. In our case means it.

Quien profese la Wicca, sea cual sea su manifestación, éste no promueve, ni puede tener opinión a favor sobre la segregación racial, discriminación religiosa, homofobia, xenofobia, políticas de gobiernos que atenten contra los derechos humanos: sociales, económicos, civiles y ecológicos o cualquier elemento que incentive el odio, la intolerancia o separación entre los seres humanos. La Wicca como propuesta, establece un mundo holístico integrador, donde la Unidad sea sinónimo de Amor entre todos y es lo que realmente importa en el sentido religioso a la hora de la devoción. En nuestro caso significa eso.

A true Initiate Wiccan don’t insult another one, don’t attack a brother/sister of the Craft, don’t make fun of another with harm, don’t degrade a person who have no knowledge.

Un verdadero Wiccan Iniciado, no insulta a otro, no ataca a un hermano del arte, no se burla para mal, ni degrada al que no sabe.

A Wicca(n) respect everybody, wiccan or not, he/she never involve himself/herself in a conflict with anyone, except if it’s for protection, a Wiccan can protect his/herself with all his/her power.

Un Wicca(n) respeta a todos, sean o no Wiccans, no entra en conflicto con nadie, salvo que sea para protegerse, puede realmente defenderse con todo lo que tenga.

If someone don’t know about Wicca, a Wiccan is patient and explain with details, to help to know the path, not to convert them in Wiccans.

Si alguien no sabe, un Wiccan es paciente y explica con detalle, para ayudar a conocer el camino y no para convertirlo en Wiccan.

Who can’t explain What is Wicca, maybe is not a Wiccan.

Quien no pueda explicar debidamente qué es Wicca, entonces no es un Wiccan.

The Wiccans respect another Wiccan and welcome them as a kind. The Wiccans help among them, in harmony.

Los Wiccans respetan a otro Wiccan y los recibe como iguales. Los Wiccans se ayudan, siendo armoniosos. 

Any person can know who taught a Wiccan. A Wiccan don’t talk about » Astral Initiations «, there is no secret Masters who are unseen to their followers. If a Solitary Wiccan is an autodidact, recognize himself/herself like a «Eclectic» (when he/she experiment other system and try to improve it) and in the same time self-recognize «His/her own guide», they don’t called themselves «Master» and don’t called themselves «Tradicionalists» if he/she was recognized previously.

Cualquier persona puede conocer a quien formó a un Wiccan. Un Wiccan no habla de «iniciaciones astrales», ni de maestros que son secretos a la vista del discípulo. Salvo que sea un Wiccan Solitario Autodidacta, este se reconoce a sí mismo como «Ecléctico» (cuando el/ella experimenta otro sistema y trata de mejorarlo) y al mismo tiempo «su propio guía», mas no se autonombra como Maestro y menos se aclama así mismo como un «Tradicionalista» sin ser debidamente reconocido.

A Wiccan respects the different traditions who promotes various manifestations of the Wicca religion, but reject those propposal that misunderstand or decontextualize the true essence of our religion.

Un Wiccan respeta las tradiciones que promueven las diversas manifestaciones de la Religión Wicca, mas rechazan aquellas que malforman o descontextualizan la verdadera esencia de nuestra Religión.

A Wiccan don’t seek to be more before the rest, but don’t let demean oneself; the wiccans search that each one find their own balance, be equal in essence and not in the shape.

Un Wiccan no busca ser más que los demás,ni deja que le degraden; busca que cada uno encuentre su propio equilibrio, ser iguales en esencia y no en la forma.

A Wiccans respect the free election of a religion, a path, a philosophy or a guide that he/she take and above all, they feel motivated to follow that personal freedom with reason and not with anxiety; with argument after a long study and not by a first reading.

Un Wiccan respeta la elección de la religion, camino, filosofía o guía que otro tome y sobre todo que estos se sientan motivados de seguir esa libertad personal con razón y no con ansiedad; con argumento después de un largo estudio y no por una primera repasada.

If one don’t have a good teach, we can know him/her by his/her arguments.

Si uno ha sido bien formado, entonces sabemos por su argumento quien es.

A concept teach, a good argument clear the panoramic. The Silence can be judged misunderstanding by the seeker, and good by who negates them.

Un concepto enseña , un buen argumento aclara el panorama. El silencio puede ser tomado a mal por quien busca y a bien para quienes lo niegan.

All knowledge vanishing before the practice. The actions define who we are really.

Todo conocimiento se desvanece ante la práctica. Las acciones definen quienes somos realmente.

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Teogonía y Cosmogonía // Theogony and Cosmogony

Is frequent the question about : What are the Gods? or What is the Origin of the Life or the Universe? , I believe convenient share the answer of Raymond Buckland about this topic.

Viendo que es frecuente la pregunta de : Que son los Dioses o Cual es el Origen de la Vida o del Universo?, creo conveniente compartir la respuesta que nos dió Raymond Buckland sobre este tema en particular.

1 de diciembre del 2012 – 10:20am

Raymond Buckland

I think we must all arrive at our own beliefs on the make-up of the gods. Personally I believe that there is some unimaginable force that is too huge to be comprehended by our minds. Yet we need to be able to relate to this force so that we may ask for what we need and give thanks for what we have. In order to so relate we think of it in anthropomorphic terms. We imagine it in the guise of a male or female which we label «god» or «goddess». It would be impossible to relate to such an incomprehensible force itself but we are able to relate to a god/goddess image. It is, then, purely a «convenience». Now in order the more easily to relate to it/them, we give them backgrounds with which we are comfortable — Saxon or whatever. I don’t think it is «history in disguise», I think it is purely the most convenient – perhaps the ONLY – way that we can relate to such a force.

Brightest Samhain blessings to you.

____

Pienso que nosotros por lo general llegamos a la misma conclusión de nuestras propias creencias sobre cómo se componen los dioses.

Personalmente creo que ello es alguna fuerza inimaginable que es tan inmenso para ser comprendida por nuestras mentes. Sin embargo, necesitamos ser capaces de relacionarnos con esta fuerza, para poder pedir lo que necesitamos y dar gracias por lo que tenemos. Con el fin de relacionarnos, lo ideamos en términos antropomórficos. Los imaginamos bajo la apariencia de un hombre o una mujer que le damos el nivel de «Dios» y «Diosa».

Podría ser imposible relacionarse con una fuerza incomprensible en sí misma, mas podemos ser capaces de relacionarnos con una imagen de Dios/Diosa.(1) Es pues una mera «conveniencia».

Ahora, bien para mayor facilidad para relacionarse con ellos, les (2) damos un trasfondo (3) con el cual sea más cómodo – Como el Sajón u otros.

No creo que se trate de «Una Historia Disfrazada» (4), creo que es simplemente lo mas conveniente – quizás la única – manera que nos podamos relacionar con dicha fuerza.

Brillante Samhaim bendiciones para ti.

1- N.del T. : Por ser semejante al ser humano en el sentido divino, su teogonia se basará en la idiosincrasia del grupo humano.

2- N.del T. : cada grupo humano

3- N.del T. : teogonía y cosmogonía

4- N.del T. : Se refiere a la postura Evemérica

___________________

The Coven understand with this answer from Raymond Buckland, would be unknowable set the real origin of the life or of the universe, therefore each culture o human group created their own background of the origin of his own cosmogony.

El Coven entiende con la respuesta de Raymond Buckland, que también sería algo incognocible establecer el origen real  de la vida ( terraquea ) y del universo, por tanto también cada cultura o grupo humano, estableció el trasfondo del origen en su cosmogonía.

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

¿Qué es ser parte de la Seax-Wica? / What does being part of the Seax-Wica?

Usualmente las personas nos preguntan : ¿qué es ser parte de la Seax-Wica?

People usualy ask us : What does being part of the Seax-Wica?

Raymond Buckland dijo/said:

(Buckland’s Complete Book of Witchcraft)

Los/as Brujos, son hombres y mujeres actuales, inteligentes y con espíritu comunitario. Ser Gesith no significa estar atrasado ni aislarse en un mundo lleno de supersticiones, sino ir hacia adelante.

La Brujería es una religión relevante en el tiempo, más aún que la mayoría de las ya establecidas.

Es la aceptación de la responsabilidad social y personal, así como el reconocimiento de un universo holístico y un camino hacia la elevación de la conciencia. Los derechos de igualdad, ecología, armonía, amor entre hermanos y cuidado del planeta son parte de la Wicca, la vieja y a la vez la nueva religión.

The Witches are intelligent, community-conscious, thoughtful men and women of today. Follow the Seax-Wica is not a step backwards; a retreat into a more superstition-filled time. Far from it. It is a step forward.

The Witchcraft is a religion far more relevant to the times than the vast majority of the established religions. It is the acceptance of personal and social responsibility. It is acknowledgement of a holistic universe and a means towards a raising of consciousness. Equal rights; gender equality; ecology; attunement; brotherly/sisterly love; planetary care—these are all part and parcel of Seax-Wica, the old yet new religion.

Gerald Gardner dijo/said:

https://www.youtube.com/watch?v=kZJ39w5IZz4 (Radio Interview)

«La gente siempre me pregunta, ¿por qué alguien quiere llegar a ser un brujo? ¿Qué se consigue con ello? 

Bueno, yo les digo, usted consigue la paz, contentamiento y gozo. 

Pero ellos no pueden entender eso, ellos quieren saber si pueden conseguir dinero con ello? 

Bueno, yo digo, no lo haces. 

(Me dicen) Pues debe hacer dinero, usted hace hechizos para conseguirse dinero. 

Yo digo nunca, los brujos nunca lo hacen. 

(me preguntan) ¿Por qué no? No debes hacerlo. 

Se nos ha enseñado que el poder proviene de los dioses. No debe ser mal utilizada. 

Puedes mal usar tu poder como quieras, pero lo perderás si lo haces. «

«Algunas personas tienen una sensación de paz, una sensación de asombro, un sentido de compañerismo, y eso es todo lo que te ofrece la brujería.»

«People always ask me, why should anyone want to become a witch? What do you get out of it? 

Well I tell them, you get peace and contentmentand joy.

They can’t understand that, they want to know don’t you make money out of it? 

Well I say, you don’t.

Well you must make money, you make spells to get yourself money.

I say you never,witches never do that.

Why not?You mustn’t do it.

We’re taught that the power comes from the gods.It mustn’t be misused.

You can misused your power alright, but you lose it if you do.»

«Some people have a sense of peace, a sense of wonder, a sense of companionship, and that’s everything what witchcraft gives you.»    

GUIDELINES OF THE SEAX WICA

23-Feb-2012

In January 2012, the Meomerswiell Seax Coven from Peru started a joint project with the founder of the Seax-Wica to define the basic guidelines of its tradition.

The members who participated in the preparation of the document were:

Priest: Gesith Jarnvid Frey

Priestess: Gesith Okina

Scribe: Gesith Agni Loto

Thegn: Gesith Rasgæl Hræfenwulf

Revised and approved by :

Faeder of Seax Wica : Raymond Buckland / Seax Gesith Ravenwolf

Special thanks to:

Alaric Albertsson – Saxon Pagan author, Michael B. Smith – Seax Gesith 1st Stiweard, To the Gesiths around the world from Germany, USA, Australia, UK, Portugal, Venezuela, Peru & Slovakia, and to The first generation of Seax Gesiths of the Seax Wica Peru Coven 2001 – 2004

Likewise, the sources of these guidelines were:

  • The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft.
  • The 2005 edition of the Buckland’s Book of Saxon Witchcraft.
  • E-mails between Raymond Buckland with Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
  • The 13 Principles of Wiccan Belief (which had the purpose of defining Witchcraft in North America without the intervention of those initiated by Gerald Gardner through the Spring Witch Meet – April 1974 in Minneapolis, Minnesota, USA organized by Carl Llewellyn Weschke).
  • The Seax Wica Creed, (written by Daniel K Williams & Daven / Erin Journal – http://erinsjournal.com/the-creed-of-seax-wica)

Having all these bases and in agreement of all the participating Initiates, these are the basic Guidelines of the Saxon Tradition of Witchcraft / Seax-Wica22 de febrero de 2012 a las 19:48

We are glad to release the following guidelines to every Seax Wica Coven and Self-Dedicated ( Dedicated in Solitary ), as well as every coven from all other traditions and interested non-initiates keen on Wicca, Wica, Paganism and Neopaganism.

About our Tradition:

1. We acknowledge that the Anglo-saxon words “Wicca” and “Wicce” mean “Wizard” and “Witch” in modern English. The oldest source where we can find those words is a scroll written in 1010 a.d. by Wulfstan, the Archbishop of York, called “Sermo Lupi ad Anglos”. Here, “Wicca” adopts the meaning of “Witchcraft” as related to the different magical practices well spread all along Western Europe. Also, the Saxon word “Wica” has the same meaning as “Wicca”, and means “Wise people”.

2. We acknowledge that, in anthropological terms, which has commonly been called “witchcraft” are folkloric, religions and culturally syncretic practices that survived the expansion of the christian religion, where the people preserve their ancestrals beliefs.

3. We acknowledge that Gerald B. Gardner, based on philosophical and anthropological knowledge and on his own experience in magical/initiatory organizations, inspiring the free practice of what we call witchcraft or Witch Cult and their practicioners – “The Wica”, as he named it; or “Wicca”, as it is written most of the times nowadays –. Therefore, which we call “Wicca” or Modern Witchcraft started as a tradition in the 1950’s.

4. Gerald Gardner’s Wica was established in order to promote the free practice of the devotion towards those Gods that belonged to forbidden, surviving cults. This devotion would revalue the ancient wisdom or techné (following Aristotle) which survived in Western European countries.

5. The terms magic, witchcraft and similar ones have for long been conceptualised by the Roman Empire and Judaeo-Christian tradition as evil and heretic. This has not done any justice to the origins of such practices even though they were only proto-sciences developed by different Western European civilizations, later forbidden. In Aristotelian terms, “magic” would be a techné influenced by faith; and it is by focusing this faith towards certain archetypes (using a specific egregor) that energy can leave the astral/spiritual domain into the physical one in a determined point in Time and Space.

We, thus, acknowledge Arthur C. Clarke’s third law: “Any sufficiently advanced technology is indistinguishable from magic.”

6. Seax Wica is a religion based on the nature focused cult that survived from pre-Christian ages and shares a uniform set of characteristics with the devotional practices known as “Pagan” in Western Europe. This is called the Traditional patterns of Rites and was practiced in Great Britain during the middle age.

7. We acknowledge Raymond Buckland as founder of the first USA Gardnerian Wicca Coven in 1963 as a third degree. As indicated by Gerald Gardner himself, Buckland was initiated in The Wica (The Craft of The Wise) by Monique Wilson (Lady Olwen), who inherited Gardner possessions after his death and was part of the line of Scottish ‘Gardnerian’ Wica by Charles Clark.

8. We acknowledge Raymond Buckland as Faeder of the Seax Wica (Religion), being that he founded it in November eve – 1973. Buckland created a new system, not as a reconstruction of ancient Saxon magick or religion, but as a modern witchcraft tradition – as was understood by Gardner – based on a Saxon pantheon. This did not involve any Gardnerian material whatsoever, except, of course, for the Traditional pattern of Rites which was already well spread all along the Western Europe.

9. We acknowledge that “The Tree: The complete book of Witchcraft”, as well as the 2005 edition of “Buckland’s book of Saxon Witchcraft” are two official editions of the foundational book of our religion. Seax-Wica was born out of Buckland’s own perspective regarding the way to reach an intimate communion with the Gods. Therefore, this book is considered complete, is essentially liturgical and its rites are called “psalms”.

10. We acknowledge that Seax Wica is a religion simple with uncomplicated rites, based on nature, love and tolerance and on personal participation and development. It is also a free and progressive religion based on equality of sexes. Seax-Wica doesn’t proselytise, neither does it seek to be imposed on everybody; in fact, not everyone can easily adapt to it. To join our religion, a personal and sincere commitment is required. This commitment should be recognized by a Seax Wica Coven. Finally, Seax-Wica is scholarly classified as a Modern Religion as it has a Creed, a Cult and a Code.

11. We acknowledge that Seax Gesiths are intelligent, community-conscious, thoughtful men and women of today. Follow the Seax-Wica is not a step backwards; a retreat into a more superstition-filled time. Far from it. It is a step forward. Seax Wica is a religion far more relevant to the times than the vast majority of the established religions. It is the acceptance of personal and social responsibility. It is acknowledgement of a holistic universe and a means towards a raising of consciousness. Equal rights; gender equality; ecology; attunement; brotherly/sisterly love; planetary care—these are all part and parcel of Seax-Wica, the old yet new religion.

12. The main Gods of Seax-Wica are Woden and Freya. We acknowledge that the original couple would be Woden and Frig, but the word “frig” could lead to misunderstandings, which is why Freya was chosen as an alternative since she’s his concubine. Each Gesith should decide whether they worship Freya or Frig. For instance, in Spanish, the word “Frig” has no meaning whatsoever, which is why there is no problem at all in worshipping her. The same applies for several other languages.

Archetypally it is duotheistic because it defines a god and a goddess, which are defined in the attributes of death / creative destruction and rebirth / love respectively. Therefore, the gods of the Seax-Wica respond to this criterion so that Autumn / Winter represents God and Spring / Summer represents Goddess.

13. We acknowledge that Seax-Wica is a polytheist religion that worships Saxon Gods, being that this pantheon is shared amongst Vikings, Germans, Anglos, Scandinavians and other Norse-German tribes (i.e. Woden = Wotan = Odin = Wodan = Wodanaz are the same god but in different languages). Seax-Wica allows its followers to worship other Saxon Gods as well as the two main ones as long as they do not modify the psalms found in “The Tree”.

The objective of the Seax-Wica is transteist, because through the gods it connects with the «Creative Force» which is that which is unknowable and unimaginable that generated all of existence.

14. Seax-Wica does not promote oaths of secrecy. Neither has it degree progression into the tradition. Which we call “magic” (point no. 5) is known in Saxon as “Galdra” (Galdorcraeftig) but its practice is noncompulsory (Magick is secondary to that worship). It is also known as White Magic since it does not intend to damage anybody. Seax-Wica allows its practitioners to use this magic as long as it does not contradict what is said in the foundational book.

About how to join the religion:

15. “The Tree” states two ways to join the religion:

  • Self-dedication
  • Initiation into a Seax-Wica Coven

Self-dedication:

When someone has no way of accessing a established Seax Wicca Coven in their city, it is possible to Initiate yourself. The decision to do so, however, must rise only after they fully understand the religion and feel like taking the commitment before the Gods. Therefore, one must take an oath directly to the Gods, without any sort of broker between them and oneself.

Nowadays, solitary practitioners can use information & communication technologies that would allow them to contact Gesiths outside their cities if they desired to do so; thus, they can be guided by a Coven using what is called the «Seax-Wica Seminary».

Either way, the solitary practitioner undertakes to the following oath:

  1. Worship and protect the Gods of Seax Wica and all that they represent.
  2. Live and love life in everything that exists.
  3. Always preach that “Love is the law, love is the bond”.

The Self-dedication rite must be performed according to what’s stated in “The Tree” without any variation. Anyone willing to do it, however, must take in consideration that it involves a promise made to the Gods and that if they would fail Them, they would fail themselves as well.

Furthermore, only if he/she has spent enough time as self-dedicated practitioner would they be allowed to set a Seax-Wica Coven and help other people worship the Gods. If there were a group of people who desired to join our religion, those who want to become priest and priestess should perform the Self-dedication rite and then initiate the other ones to make a coven. If this were the case, the new coven’s progress would be based on its activities and achievements.

If a self-dedicated practitioner would have the chance to contact a Seax-Wica Coven later in his life, that coven could recognize the self-dedication rite as a self-initiation and acknowledge that person as a Gesith. This decision, however, would be based on the confidence the members of the coven should have regarding the knowledge and abilities the self-dedicated practitioner would have developed during his or her training in our path. There is a chance that the coven would decide to test them or help them in such training so that they can reach the desired level; sometimes, the coven can also ask them to perform an initiation rite.

Initiation into a Seax-Wica Coven:

Whenever there is a Seax Wica Coven in a given city, those interested in joining our religion must approach it following the three stages, namely Theow, Ceorl and Gesith.

Everyone who is applying for a coven and is not a solitary practitioner is called a Theow which would be either a “Friend of Seax Wica” or a “Follower of Seax Wica”. When a Theow takes part in one or more celebrations as a guest, they may be interested in joining the coven. If this were the case, its members should decide the amount of time they find necessary before they ask the Theow to start the instruction programme called “Seax-Wica Seminary”.

After they start this programme, the Theows become Ceorls. It is preferred that those instructing the Ceorls would be of the opposite sex to them. This instructor should also answer any question the Ceorl might have, as well as training them intro the use of every tool they would be using should they succeed in joining the coven. This training includes reading different books regarding the Craft, learning the coven’s structure and also an introduction to herbology and divination.

After the Ceorl finishes the Seax Wica Seminary (which is determined by his or her instructor) and if the coven has the capacity to do so, he or she is invited to join the group as an initiate or Gesith. Each coven should decide for how long will this programme last in each individual case.

Also, the aspirant must be sure that this is the path they will to follow and undertake the following oath:

  1. Worship and protect the Gods of Seax Wica.
  2. Love and honour their brothers and sisters in the Craft; help them when they need it, caring for them when they are ill and protecting them from their enemies.
  3. Always preach that “Love is the law, love is the bond”.

As of the moment they undertake this oath, the new Gesith is regarded as a brother or sister amongst the coven members, always in a relationship of equality.

The devotion every Gesith has towards Seax Wica is always at the bottom of their hearts. They are also allowed to follow more than one religion at the same time as long as it does not contravene the oath taken before the Gods of Seax-Wica. Every coven is autonomous and can decide to expel someone if they have to. However, they cannot expel them from the religion: only from the coven. No Gesith can exclude anybody from the religion or make their membership conditional.

About the characteristics of our Religion:

16. Our «Book of Shadows» is known as “The Tree” and keeps record of the coven’s rituals and activities, as well as its teachings and principles. Since every coven is autonomous, they are free to develop complementary practices (as long as they do not contravene that which is stated in the foundational book) which should also be recorder in the coven’s Tree. The coven’s book (The Tree) be kept in handwriting, rather than typing or computer-generation. There is, of course, magical power generated through the action of hand writing. Individuals may create their personal books as they wish but the coven’s book should be hand-written.

17. We acknowledge that each coven is autonomous regarding its activities and rituals, as well as its internal administration (which should not be hierarchical). However, there must be a synarchic relationship of respect, aid and fraternity amongst covens and also towards the instructors training Ceorls. Not to do so would lead to ego-trips and, thus, to disharmony in the religion.

18. We acknowledge that there is a process of subsequent reincarnations in human form. When we die, our spirit gains access to Summerland or Dreun, where it rests until it comes back to this world. This is why we experience déjà -vu.

19. We acknowledge the principle of retribution that states that “Do good and you will get back three times the good; do evil and you will get back three times the evil». Nonetheless, one can defend him or herself; for example, if someone would attack a Gesith (in a magical or non magical way), he or she should not just wait for the damage to be inflicted, but do something to guarantee his or her defense.

20. A coven’s members assume a responsibility for a year: either priest, priestess, scribe or thegn. They are in charge of the coven’s celebrations and administration.

21. The coven is the assembly of a group of Gesiths. The physical space is known as covenstead and the surface where the temple is erected is called covensdom. The latter usually covers an area of three miles. In one city there might be more than one coven depending on how many Seax Gesiths there are or how close they live to each other. If a new coven were to be created, there should be more than one Gesith in it (traditionally three, between them must be a man and a women). A coven exists as long as its members gather on a regular basis.

22. Seax-Wica has eight celebrations every year: Major and Minor Sabbats. The Major ones are: Samhain or Haligæfen, Imbolc or Ewemeolc, Beltane or Sumoræfen y Lughnasadh or Hláfmæsse; the Minor ones correspond to the four seasons. Other celebrations are known as Esbats and usually take part during new or full moon.

23. We acknowledge that Seax-Wica is a religion open to every true hearted man or woman who wants to join it based on vocation and not for any other reason, regardless of gender, ethnic filiation, political ideologies or nationalities.

24. To call yourself “Seax-Wica(n)” does not make you a Seax Gesith. Neither can you “inherit” it or collect grades and titles. A Seax Gesith can only be called like that if he or she is initiated or performs the self-dedication rite based on a true hearted will to convert to our religion. Doing so would imply a quest for a way to control their inner forces (those that make life possible) as a way to live wisely and keeping harmonic relationships with other people.

25. We acknowledge that other religions and traditions should be treated with respect even if they are opposite to the spirit of our religion. Every human being is free to chose his or her own path.

26. We do not believe in the idea of “absolute evil”, nor do we worship any so-called “evil” entity of any kind (especially those linked to other religions). We do not seek power through other people’s suffering, neither do we preach that personal welfare should be based on denial of other people’s welfare.

27. We acknowledge that we should use what nature and life offers us to increase our health and welfare.

28. The names used by the Seax Gesiths in Seax-Wica Covens are based on palingenesis and are chosen by every initiate or self-dedicated practitioner. This name can be created with any system considered appropriate. If a Gesith changes to another coven or a self-dedicated practitioner initiates into a coven, they can chose a new name if that makes them feel more comfortable. Such name should be registered in the coven’s Tree.

29. We acknowledge that covens are public groups, but their members may choose to keep their legal names in secret (except for the priest, the priestess, the thegn and the scribe). Only each country’s state authorities may access the coven’s Tree for judicial situations. Furthermore, each Seax-Wica Coven may let members of other covens access their Tree in special cases.

Suggestions made by our coven ( Meomerswiell Seax Coven – Peru ).

The following suggestions may or may not be taken by other covens or self-dedicated, each of them should decide whether or not to do so.

  • If there were Theows willing to explore Seax-Wica but not wanting to undertake further responsibilities, a coven might consider opening a space for them. It is usual amongst Wiccan practitioners to organise informative talks. We suggest extending this to include public sabbats and call these meetings «Grove». These groves can be arranged by either Self-Dedicated or Seax Gesiths authorised by their coven’s priest and priestess. In this case, it the meeting would cover the group’s covensdom. Groves are intended to teach interested non-initiates about Seax Wica’s history, representatives and development, as well as allow them to share the main celebrations with us.
  • Coveners or Self- Dedicated can organise events for them and other Seax Gesiths from their city, country or even other countries. Those Gesiths or solitary practitioners arranging the meeting will host it and are in charge of the event’s proceedings and minutes (they will be the event’s scribes). We suggest to call these meetings «Moot».
  • If the moot’s purpose is discuss how to structure or celebrate different covens’ activities, it should be called «Thing» (þing) and those taking part of it should be called «Witan». The physical or virtual space where it takes part should be known as «Thingstead». The conclusions reached during this meeting may be freely accepted or not by all Seax-Wica Covens or Self-Dedicated. If the thing were summoned by a Self-Dedicated, he or she can ask for guidance by other covens and discuss about the solitary practice of Seax-Wica. Furthermore, it would be possible to share experiences or develop suggestions for the organization of Groves. Attendance to these meetings would be noncompulsory, but the thing’s conclusions should be published using any electronic media resource.
  • If the meeting is intended to celebrate a sabbat or esbat, it should be called a «Folkmoot». If a Sabbat were to be celebrated as a moot, it should be stated by the coven who would be allowed to attend it (Only Gesiths, Gesiths and Ceorls, Gesiths, Ceorls and Theows…). Ceorls and Theows are only admitted in Folkmoots arranged as Groves. If the moot were planned for gesiths from different covens and self-dedicated to fraternise, Ceorls and Theows should be excluded from the meetings. Finally, esbats can only be celebrated by Gesiths
  • As a means to prevent fights regarding the coven’s name – or including the name of a country in the group’s own one – , we suggest the following formula:

“Saxon or English word” + Seax + Coven + “- city */country”(*It would only be necessary to include the city’s name if there were more than one coven in the same country.)For example:Mimir’s Well Seax Coven – PerúSpiral Seax Coven – UK

  • In order to grant a coven or grove upkeep, Gesiths must decide how to contribute economically so that they can carry on with their activities. This means that there should be a minimum to cover administrative expenses, but any other voluntary contribution is not forbidden. Furthermore, if Grove activities were to be performed, Ceorls and Theows could contribute with voluntary donations.

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven