Onlywalk inalot ofplaces

Autora: Rowan Pendragon

Website: http://onewitchsway.com/2012/01/wicca-is-supposed-to-be-safe/

Nota del traductor  ( Juan ): Safe y Unsafe , palabras usadas en el artículo , en un modo significan:

El contexto al decir:

safe :  protegernos de los aspectos negativos o malos del culto original que se basan, es decir Sin Aspectos Negativos.

unsafe : permitir los aspectos negativos juzgados por los no paganos, sobre un culto original basado y con ello hacer inaceptable su practica en la actualidad, es decir, Con Aspectos Negativos.

La traducción se ha hecho bajo el contexto de la intensión de la autora sobre la reseña, no se ha seguido una traducción literal.

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¿Wicca estaba destinado para ser seguro?

Hoy en el Facebook de “Christian Day” (el nombre de un “warlock” http://www.christianday.com/ ) compartió con todos una reseña en Amazon.com de su libro “El Libro de los Muertos de los Brujos” (http://witchesbookofthedead.com/) que, para ser honestos, me fastidió. Ello esencialmente trajo a la luz algunas de esas cosas que por muchos años me han molestado sobre una parte de la comunidad Wicca.  Digo Wicca y no Pagano,  porque esto es específicamente un tema Wiccano aparentemente. Sé que molesta a las personas oír el término: “Fluffy Bunny” pero  yo llamo “pala” a la “pala” y es la única manera para describir esta particular reseña y la aparente visión de quien la escribió sobre Wicca y Brujería.

No puedo ayudar, pero hablar de esto aquí y usar esto como un medio para dar algo de exploración a esta rara noción de “Wicca estaba destinado para ser Seguro”.

Aquí está la reseña, entera, que figura en Amazon.com

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“Las Calaveras no son necesarios para ser una Bruja/o!

por S.Day “Night Time Maven”

Yo podría decir que en estos momentos entiendo la intensión de este libro. El capítulo de “El Alter de la Muerte” (es Altar) siento que plantea una errónea imagen para la Wicca. Fui cuidadosamente desde el capítulo de “Abriendo las puertas del camino” pero decidí no terminar el libro después del “El Alter de la Muerte”.

Esta Nueva Ola de la Brujería y las Calaveras, realmente me molesta. Arrojé el Libro de Jade Sol Luna de Hécate a la basura después de ver su imagen de esta diosa sentada en una postura de yoga con una calavera y ahora este libro.

TU NO NECESITAS UNA CALAVERA PARA SER BRUJO/A!! Siento tipear de esta manera expresando lo equivocado que están las ideas de los Brujos/as Modernos/as. Siendo Bruja no quiere decir, que tenga que asustar a la gente. Yo tengo hijos por el amor de Dios.

Quedémonos con los grandes del mundo wiccano como Cunningham, Buckland y Farrar; arrojemos fuera a Christian Day, Jade Sol Luna y Digitalis. La Wicca estaba destinado a ser una religión segura, no una religión escalofriante.”

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Voy a empezar explicarlo todo, por no decir que comencé a leer el libro de Christian en Octubre (2011) mientras viajaba durante mi mudanza a la Costa Oeste, me topé un capítulo que fue un pequeño reto para mí. (Tengo que tener ánimos en una parte de historia del capítulo 7 que me retuvo un momento). Me detuve colocándolo a un lado planeando hacerlo uno de mis Títulos para el Reto de Lectura Pagana del Año. Como sea, podría decir que invertí un breve momento rebuscando a través de los demás libros y leer por encima los rituales y obteniendo lo fundamental del resto de los libros.

Tuve que leer los capítulos específicos que la reseña mencionó encontrándolos en el segundo y tercer capítulo.

Primero, aquí hay un gran mal entendido que en mi experiencia parece darse sin detenerse entre algunos grupos de la comunidad Wiccana.

Wicca y Brujería no son la misma cosa. Ciertamente no son lo mismo. Esto no debería ser problema, si eres un wiccano/a a quien gusta conjurar hechizos para (inserta música tintineante) el amor y la sanación; así mismo puedes ser Wiccano y practicar Brujería eso no lo hace Brujería Wiccana.

Recordaremos que, no todos/as las/os Brujos/as son Wiccanos/as.  Pero a la vez no todo Wiccano/a son Brujos/as desde el momento que alguno en la Comunidad Wiccana no trabaja con magia y sólo trabaja con el lado religioso y espiritual de la Wicca.  

Wicca es la primera y más importante religión donde la Brujería es un arte mágico, un oficio, una práctica.

Esta idea (religión segura) está en la mayoría de libros de Brujería de algún modo escrito por un autor con un punto de vista wiccano, el cual resulta increíblemente ignorante e imprudente. Creo que una de las últimas cosas que alguien podría confundir es que Christian sea un Wiccano. Esto sólo sirve para demostrar a quien hace la reseña, que obviamente no conoce nada sobre el autor del libro. Y eso está bien, no todo el mundo conoce desde el inicio las opiniones personales de un autor antes de leer su libro, pero asumir que trata Wicca porque él escribió un libro sobre brujería, es sólo ignorancia.

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“Esta nueva ola de Brujería y Calaveras realmente me molesta”

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Una vez más, esto es algo que he oído antes, pues bien, no con estas palabras exactas, pero si con ese sentimiento hacia el paganismo que aborda los aspectos más oscuros de la vida. Una vez más, la única palabra que se me ocurre es la ignorancia. Esto no es una «nueva ola». El uso de la calavera, ya sea un ser humano real (o animal) como lo utiliza Christian, o en sentido simbólico a través de las velas de calavera, calavera de cristal, o las esculturas de calaveras no es nada nuevo en la brujería, o incluso en algunas tradiciones de la Wicca.

La calavera no es algo que debe ser temido como hace mención quien hizo la reseña. En las generaciones pasadas la calavera fue vista como un símbolo de la sabiduría, una puerta al espíritu de uno mismo el mundo espiritual en general, así como muchos paganos de hoy en día (y, sí) wiccanas/os lo han llegado a utilizar. La calavera es un símbolo de la mortalidad, la fragilidad de la vida, y de los ciclos de muerte y renacimiento. La calavera es tan aterradora si así lo creemos y al demonizarlo como algo que debe ser temido es terrible.

Es divertido para mí saber que hay gente de otras culturas en todo el mundo, como los de México, que tienen la calavera y el esqueleto y hacerlo divertido, alegre y, a veces un tanto frívolo, con el fin de eliminar el miedo y añadirle realidad a la misma. Debemos enfrentar los hechos duros y fríos de la vida, un día quien hizo la reseña estará muerto. Un día, en un sentido físico, que no será nada más que calavera y huesos que conforman su estructura física. ¿Por qué eso es algo que se debe temer? Quien hace la reseña habla de tener hijos y no querer asustarlos. Pero si usted no quiere que sus hijos tengan miedo a una calavera, entonces trabaje para que no les de miedo! Sus hijos van a recibir sus señales sobre este tipo de cosas. Haz que tengan miedo y ellos van a tener miedo, en cambio haga que sea mágico y un símbolo de poder, y ellos lo verán de esa manera.

Sinceramente, creo que quien hizo la reseña, si no podía entender a Jade Luna Sol o Raven Digitalis lo desconozco, pero porqué habría pensado que podía entender a Christian Day.

Luego viene mi parte favorita de la reseña, la parte que reconozco me hizo reír.

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“La Wicca estaba destinada a ser una religión sin aspectos negativos, no una religión escalofriante”.

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Aquí no puedo decir otra cosa que eso es mierda. La versión edulcorada y homogeneizada de la Wicca de la Nueva Era que ha surgido en el transcurso de los últimos 20 años sin duda es «segura», pero ese no es el único tipo de Wicca que hay. De hecho, actualmente gran parte de la Wicca que hay por ahí sería irreconocible para muchos de los creadores a principios de la tradición Wicca.

Wicca está destinado a ser un camino de equilibrio. El equilibrio de luz y oscuridad, vida y muerte, Dios y la Diosa. Explorando el mundo terrenal, así como el Mundo Superior. A veces las cosas no son seguras. Tienes que conseguir tu propio espacio cómodo para explorar el mundo terrenal y en comunión con la Diosa Crone y los Ancestros. Me entristece ver cosas como la Hag y Crone son diluidos con sólo ser vistos como figuras de la abuela en lugar de las imagen como la a veces temible Muerte, porque en la actualidad algunos Wiccanos les encuentra miedo y les hacen sentir incómodos.

No creo que Gerald Gardner considerara lo mucho que se dice ahora de Wicca como la Wicca en el sentido de la tradición que ayudó a crear.

En una conversación que tuve una vez con un Wiccano bastante nuevo que me preguntó por mi diosa patrona, La Morrighan, me preguntó qué tipo de «madre» era. Cuando le expliqué el aspecto más oscuro de la muerte sobre ella y sus asociaciones, como una diosa de la guerra, esa persona en realidad me dijo que yo estaba equivocada y que le enseñaron que la Morrighan era una «madre luna oscura», que era pacífica e introspectiva, casi me desmayo. ¿De dónde sacan estas cosas? ¿Por qué tantos Wiccanos/as (y otros paganos, también … No estoy tratando de degradar la Wicca, en realidad) sienten la necesidad de tomar cualquier cosa oscura y torcerlo en algo completamente diferente y hacerlo más ligero?

El mundo de la bruja/o, incluido los Wiccanos/as Brujos/as, no es un mundo seguro de modo implícito. Trabajan bajo la idea de que la Wicca supuestamente es de alguna manera «segura» y que el trabajo de Christian y otras brujas/os que se atreven a adentrarse en los reinos más profundos y oscuros hace sentir a los Wiccanos/as «peligrosos», eso es ridículo.

Permítanme decir algo sobre la idea de quien hizo la reseña, es que tiene una impresión equivocada sobre la bruja/o moderna/o. El/La brujo/a moderno/a no tiene miedo de explorar todas las facetas del arte. El/La brujo/a moderno/a no tiene miedo de entrar en territorio incómodo para aprender más sobre el mundo, su espiritualidad, y de sí mismos. El/La brujo/a moderno/a está dispuesto a asumir el estigma de algo así como una calavera, un estigma que parece que al que hace la reseña del contenido para posicionarse desafía a las personas para que repiensen sus ideas y cambien su punto de vista. El/La brujo/a moderno/a no tiene miedo de entrar en las sombras por un tiempo y luego regresar a la luz.

Mi impresión es que este individuo no es «una bruja moderna» y en su lugar parece más una persona con una mentalidad de la Nueva Era que se ha trasladado a la Wicca, debido a su deseo de tener una Diosa en lugar de un Dios para honrar. Es evidente que esta persona es bienvenida a tener su propia opinión y sus propias creencias, no estoy tocando ello por su visión.

Lo que estoy tratando de llegar es, que estas ideas de la Wicca y la brujería son lo mismo y que el trabajo que se centra en la muerte como parte del ciclo de vida de alguna manera hace que la Wicca sea “temible y peligroso” es una postura ridícula que necesita ser repensada y dirigida.

No acercarnos a esta idea de trabajar con los muertos, mediante símbolos demoniacos y el poder de la calavera, por ver cosas que son oscuros y tenebrosos, es estar tratando de reprimirlos, se corre el riesgo de salir del balance y la pérdida de una gran parte de nuestro mundo mágico y espiritual.

Christian Day no es como una taza de té para todos y el libro de Christian ciertamente no es para todos, pero seguramente puede abrir las puertas para considerar porqué es posible tener este tipo de reacciones (como la reacción exagerada de querer lanzar el libro a la basura).

Fuertes reacciones sirven para sanarse. Buscar cómo el poder de la sabiduría y el renacimiento de la calavera puede ayudar a curarlo. Puede que se sorprenda lo que encuentre en los lugares oscuros que has estado evitando.

El 21 de Diciembre del 2010 ( o sea en Litha ) se promulgó la Ley de Libertad Religiosa, la cual regula que ES o NO ES religión y con tal el acceso al Registro para obtener representatividad ante las instancias del Estado Peruano y Otros Paises. 

Bien, como ya la Seax Wica tiene en Perú como 10 años de ejercicio, era el momento de legalizar su situación constituyendo una Asociación religiosa y definiendo las razones por la cual es Una Religión. 

Pero leyendo la Norma, me doy con la ingrata sorpresa que por los temas que se ven en Wicca este no podría ser considerada religión por nuestro amado País.

La norma estipula lo siguiente : 

a) Copia del documento de identidad del representante legal;

b) Copia Legalizada del testimonio de la escritura pública de constitución como Persona Jurídica, así como copia de cada una de las modificaciones estatutarias vigentes, todas ellas con la certificación de inscripción en los Registros Públicos;

c) Certificado de vigencia de poder del representante legal;

d) Documento donde obre la firma del representante legal, debidamente legalizada por Notario Público, en papel membretado y sello oficial de la Confesión;

e) Copia del Registro Único de Contribuyente – RUC de la entidad solicitante;

f) Copia legalizada del documento que permita establecer la creación, fundación o presencia de la Confesión en el Perú por un período no menor de 7 años;

g) Declaración de no desarrollar las actividades a que se refiere el artículo 5 de la Resolución Ministerial Nº 377-2003-JUS, firmada por quien suscribió la solicitud de inscripción;

h) Estructura de su organización y funcionamiento de la Confesión Religiosa solicitante;

i) Indicar el número de adherentes o fieles en el orden nacional e internacional;

j) Indicación de los órganos de la Confesión;

k) Listado de sus representantes (Consejo Directivo o el que haga sus veces) con indicación de sus documentos de identidad;

l) Indicación acerca de la formación de los ministros de culto de la entidad religiosa solicitante;

m) Relación de sus ministros de culto;

n) Facultades de sus ministros de culto;

o) Sus lugares de culto o de reunión con fines religiosos, sus sedes, dependencias y edificios anexos;

p) Residencias de la Confesión que estén destinadas para sus ministros de culto;

q) Sus Centros de Educación Teológica y Formación Religiosa; s

r) Sus colegios;

s) Sus cementerios;

t) Sus locales de las instituciones educacionales o asistenciales, sanitarias y/o de promoción social;

u) Sus organizaciones creadas de conformidad con el ordenamiento interno de la Confesión, que no tengan fines de lucro, incluidas aquellas que cuenten con personería jurídica propia;

v) Su Declaración de credo o bases doctrinales,

w) Indicación de sus fuentes más importantes;

x) Descripción de un culto o servicios confesionales;

y) Su historia.

En donde está el PERO? aqui : g) Declaración de no desarrollar las actividades a que se refiere el artículo 5 de la Resolución Ministerial Nº 377-2003-JUS, firmada por quien suscribió la solicitud de inscripción;

Esta norma fue modificada por la RM Nº 0187-2010-JUS el cual dice : 

Normas Aplicables al Registro Nacional de Confesiones y Entidades Religiosas con Personeria Juridica de Derecho Privado

ANEXO – RESOLUCIÓN MINISTERIAL

N° 0187-2010-JUS

Artículo 5º.- Actividades no comprendidas

Para efecto del Registro, no se consideran como Confesiones o Entidades Religiosas, a las que desarrollen cualquier de las siguientes actividades:

a) Las que atenten contra la seguridad, el orden, la moral, la salud pública, o contra el derecho de los demás al ejercicio de su propia libertad religiosa.

b) Las que desarrollen actividades políticas, culturales, deportivas, comerciales o similares, o que tengan fi nes lucrativos.

c) El estudio o la experimentación de fenómenos astrofísicos, psíquicos o parapsicológicos, la adivinación,

la astrología, la magia, la difusión de ideas fi losófi cas, humanísticas o espiritualistas, así como los ritos maléfi cos o satánicos.

d) La prestación de servicios de resolución de problemas y armonización personal mediante técnicas parapsicológicas, de adivinación, astrológica o mágica, ejercicios físicos o mentales, o a través de dietas o medicinas alternativas.

e) Otras análogas a las descritas en los dos literales anteriores.

Esto que significa?

Simple, que en la Wicca sea cual sea la Tradición ( Panteon ) que se tenga para la devoción, la Wicca afirma en la práctica de la Brujería por tanto practica : Adivinación, Astrología, Magia, Difundimos Ideas Filosóficas, Humanistas y Espirituales. Además de practicar Rituales a los Dioses o para los trabajos Mágicos.

Por tanto, el Estado Peruano no permite el Registro como CONFESION RELIGIOSA a la Religión Wicca en ni una de sus tradiciones. No respetando lo establecido en la Constitución y en los Derechos Humanos y contradiciendo su propia normativa que prescribe.

Que dice la norma? 

Artículo 2º.- Confesiones

Para los efectos del Registro, se consideran Confesiones a las integradas por personas naturales que profesan, practican, enseñan y difunden una determinada creencia religiosa, la cual cuenta con credo, doctrina, culto, organización y ministerio propios.

Artículo 1º.- Implementación del Registro

Impleméntese en el ámbito de la Dirección de Asuntos Interconfesionales de la Dirección Nacional de Justicia, el Registro de Confesiones distintas a la Católica, en adelante el Registro, con fines de carácter administrativo.

Las Confesiones que se profesan en el país distintas a la Católica Apostólica Romana pueden inscribirse voluntariamente en el Registro. Las que no se inscriban, al igual que sus miembros, continuarán gozando del libre ejercicio de la libertad religiosa, reconocido en la Constitución Política del Perú.

Lo que se OBVIA en este sentido es que SOLO REGISTRADO puede la CONFESION RELIGIOSA DISTINTA A LA CATOLICA acceder a lo referido al Artículo 80 A : 

«La Dirección de Asuntos Interconfesionales se encarga de coordinar y promover las relaciones del Poder Ejecutivo con otras Confesiones, distintas a la Católica, cuando así lo establezca el Estado, para el fortalecimiento de la libertad religiosa».

Es decir con estas funciones los REGISTRADOS pueden solicitar a tal dirección lo siguiente :

Art. 80 B Son funciones de la citada Dirección:

a) Dirigir y coordinar acciones tendentes a promover las relaciones del Poder Ejecutivo con otras confesiones, distintas a la Católica, cuando así lo establezca el Estado para el fortalecimiento de la libertad religiosa;

b) Absolver consultas y realizar coordinaciones sobre asuntos de su competencia;

c) Emitir informes y tramitar la aprobación de donaciones provenientes del exterior destinadas a las Confesiones; y,

d) Las demás funciones que le asigne el Director Nacional».

De otro lado, por disposición del Director Nacional de Justicia, le asignó además la función de legalizar las firmas de las autoridades eclesiásticas de las Confesiones distintas a la Católica que se hallen previamente inscritas en el Registro correspondiente, en documentos sobre migración de su personal y otros documentos eclesiásticos, para su uso en el exterior con fines civiles.

 Ahora hay que entender que la Resolución Ministerial se basa en la LEY Nº 29635 justamente ellos YA definen lo que es Religión con los siguientes términos : 

Artículo 5º.- Entidad religiosa

Se entienden como entidades religiosas a las iglesias, confesiones o comunidades religiosas integradas por personas naturales que profesan, practican, enseñan y difunden una determinada fe. Estas entidades cuentan con credo, escrituras sagradas, doctrina moral, culto, organización y ministerio propios.

Las entidades religiosas no tienen finalidad de lucro.

No se consideran religiosos los fines o actividades relacionados con fenómenos astrofísicos, sicológicos, parasicológicos, adivinación, astrología, espiritismo, difusión de ideas o valores puramente filosóficos, humanísticos, espiritualistas u otro tipo de actividades análogas. Las entidades dedicadas al desarrollo de ritos maléficos, cultos satánicos o análogos se encuentran al margen de la presente Ley.

El Estado respeta y garantiza las expresiones religiosas de los pueblos andinos, amazónicos y afroperuanos, así como su derecho de ejercerlas de manera individual o colectiva.

O sea.. como los shamanes que en su CULTO practican Brujería tendran representación si practican MAGIA, Adivinacion , etc. Lo mismo sucede con Wicca en sus diversas Tradiciones.

De la misma Ley , como Wicca no es considerada Religión sea o no Registrada, te pueden discriminar , joder la vida, etc por ello, pues Carece de Protección .. lean esto :

DISPOSICIONES COMPLEMENTARIAS FINALES

PRIMERA.- Sanción por impedir el ejercicio de la libertad religiosa

La persona natural o jurídica que, por acción u omisión, impida el ejercicio de la libertad religiosa en los términos recogidos en esta Ley o en los tratados o acuerdos internacionales ratificados por el Perú es sancionada según las normas penales o administrativas vigentes.

El reglamento solo sigue en el mismo error DECRETO SUPREMO Nº 010-2011-JUS http://www.facebook.com/notes/jorge-marquez-chahu/reglamento-de-la-ley-n%C2%BA-29635-ley-de-libertad-religiosa/10150335250770421

En resumen, estamos jodidos. Si desean saber que Confesiones Religiosas estan registradas son las siguientes : http://www.minjus.gob.pe/asuntos-inter/registro-confesiones-nac

http://www.minjus.gob.pe/asuntos-inter/registro-confesiones-nac-ii

Bueno, la única manera de cambiar esta norma no es con lobbies o movilización publica puesto que el registro requiere que sea bajo una sola representación fija, por cuanto esto se arreglará en un futuro mediante una Acción de Amparo. Fin de la reflexión.

Saludos lectores, lo que leerán a continuación es una recopilación inspirada del folklore anglo-sajón, en los paises bajos, alemania y los paises austro-húngaros, es decir, donde la influencia Sajona-Germánica sobrevivió más alla de la visión Nórdica.

Greetings readers! What you will read below is a collection inspired by the Anglo-Saxon folklore, in the Netherlands, Germany and the Austro-Hungarian countries, where the Saxon-Germanic influences survived beyond the Nordic vision.

FINAL DEL RAGNAROK / END OF THE RAGNAROK

En la valiente batalla de las llanuras de Vigrid, Woden fallecería en las fauces de Fenrir, mas Vidar vencería a Fenrir en venganza. Thunor lucharía con bravura contra la gran sierpe Jormungandr, matándola con el gran Mjolnir, mas el veneno bañaría su sonriente rostro, nueve pasos daría y perecería. Ingui-Frea caería en manos de Surt el Gigante de Fuego de Muspelheim, pues su espada invencible en manos de Skimir estaría. Tiw sobreviría al vencer a Garm, el perro de Hel. mas sucumbiría cuando el mundo por el fuego devorada sería. Finalmente Heimdall se enfrentaría a Loki, en igualdad de condiciones ambos perecerían en la batalla.

In the brave battle of the plains of Vigrid, Woden would perish in the jaws of Fenrir, but Vidar would beat Fenrir in retaliation. Thunor would fight bravely against the great serpent Jormungandr, killing her with the great Mjolnir, but the venom would bathe his smiling face, nine steps would take and perish. Ingui-Frea would fall in hands of Surt, the Giant of Fire of Muspelheim, since his invincible sword in the hands of Skimir would be. Tiw would survive after beating Garm, Hel’s dog, but would succumb when the world by the fire devoured would be. Lastly, Heimdall would face Loki, in equal conditions both would perish in battle.

Surt pondría fin a la batalla incinerando al mundo entero con fuego. La muerte llegó a todas los seres de la Tierra, y todos los cuerpos de los caidos y de los firmes en las llamas devorados fueron. Nuestra estrella solar que iluminaba en el firmamento se apagó y las estrellas desaparecieron. Surgió vapores tóxicos y las llamas estallaron, abrasando el cielo con el fuego. Finalmente, la tierra se hundió en el mar.

Surt would end the battle incinerating the entire world with fire. Death came to all beings of the Earth, and all the bodies of the fallen and the firm devoured in flames they were. Our solar star that shone in the sky went dark and the stars disappeared. Came toxic fumes and flames broke out, embracing the sky with fire. Finally, the end sank into the sea.

DESPUES DEL RAGNAROK/ AFTER THE RAGNAROK

Antes de la muerte de la diosa Sól (quien representa a la estrella solar) y su hermano el dios Maní (quien representa al satelite Luna) en manos de los lobos Skoll y Hati en el Fymbulvethr (Tres largos inviernos), de Sól nacería su hija Sunne, quien sobreviviría al Ragnarok junto a otros Dioses. Brillará la hija del Alba y alumbraría el nuevo mundo.

Before the death of the goddess Sól (who represented the solar star) and her brother the god Maní (who represented the Moon) in hands of the wolves Skoll and Hati in the Fymbulvethr (three long winters), from Sól her daughter Sunne would be born, who would survive the Ragnarok along with other Gods. The daughter of the Dawn would shine and enlighten the new world.

Después de la destrucción del Mundo, resurgiría una nueva tierra del mar, verde, fertil y justa. Asgaard aún en pie unida al Midgaard estaría, el prado Idavollr donde se erigió la ciudad de Asgaard, el Campo de Hazañas significaría donde los Dioses se reunirían una vez más, como al principio de los tiempos cuando los Aesir pusieron la primera piedra, una vez más construirían una nueva ciudad.

Los sobrevivientes las Diosas de los Æsir y Vanir, así como el Hermano de Woden, Vili y los hijos de Woden, Vidar y Bous, los hijos de Thunor, Modi y Magni, herederos del Mjolnir y Hoenir un Vanir quien le diera los sentidos a los primeros seres humanos Ask y Embla, sostendría la varita y preverá lo que está por venir como Mimir lo hacía.

Del Niflheim, es decir, inframundo emergieron Hotherus y Baldr, quienes se postraron en los aposentos de Woden en el Valhalla.

Al reunirse en Idavollr, los dioses se sentaron juntos, discutieron su conocimiento oculto y charlaron sobre muchas cosas que han sucedido, incluyendo el mal de Jörmungandr y Fenrir. En la hierba encontraron los tableros de ajedrez de oro, los cuales utilizaron los Æsir, y admiraron esta maravilla.

Mientras tanto en el Midgaard, en el Bosque de Mimir, sobrevivieron dos seres humanos Lifthrasir y su mujer Lif, quienes repoblaron el mundo y adoraron al nuevo panteon de dioses gobernado por Baldr, dios de la Luz, representando a la estrella solar, tambien, bendecido con una belleza radiante interior, protegiendo su iluminado corazón y felicidad en el mundo del hombre. De cabello dorado, azules ojos, simbolo del claro cielo.

After the destruction of the World, a new land of the sea would resurge, green, fertile, and just. Asgaard still standing attached to the Midgaard, the meadow of Idavollr where they erected the city of Asgaard, the Field of Deeds was where the Gods would meet again, and the beginning of time when the Aesir broke ground and once more they would build a new city.

Survivors of the Goddesses of the Æsir and the Vanir, as well as Woden’s brother, Vili and the children of Woden, Vidar and Bous, the children of Thunor, Modi and Magni, heirs of the Mjolnir and Hoenir, a Vanir who would give the senses to the first human beings Ask and Embla, would sustain the wand and prevail what’s about to come, just as Mimir had done.

From the Niflheim, or the underworld, Hotherus and Baldr emerged, who kneeled in the chambers of Woden in the Valhalla.

After they met in Idavollr, the Gods sat together, discussed their occult knowledge and talked many things that have happened, including the evil of Jörmungandr and Fenrir. On the grass they found the Golden Chess tables, which the Æsir utilised, and admired this wonder. 

Meanwhile in Midgaard, in Mimir’s Forest, two human beings survived: Lifthrasir and his wife Lif, who repopulated the world and adored the new pantheon of Gods ruled by Baldr, God of the Light, representing the solar star, also blessed with a shining internal beauty, protecting his enlightened heart and happiness in the world of men. Of golden hair, blue eyes, symbol of the clear sky.

Sobre el Midgaard y Asgaard, Andlang surgiría como el nuevo hogar para los dioses y sobre este se establecería Vidblain que fue el refugio y  morada para las almas de los muertos durante y despues del Ragnarok. Ambos mundos Andlang y Vidblain son inmunes al poder del fuego de Surt de Muspelheim. Una gran edificación de oro quedó en pie despues del Ragnarok, Gimle lugar donde residen los dioses en el Midgaard. En la misma región del Midgaard en Okolnir se estableció Brimir una cervecería donde se produce bebidas en cantidades; en las montañas oscuras en Nidafjoll, un aposento de oro rojo se erigía al cual llamaron Sindri, en Brimir y Sindri, las almas de buena voluntad y virtuosas vivirán por siempre ahí, pues el Valhalla destruido quedó. Mientras en el inframundo un lugar llamado Nastrond (playa de cadaveres) un lugar vil y extenso, donde la oscuridad domina, sus paredes y azotea de serpientes entrelazadas la cubren, arrojando veneno a su interior, corriendo como ríos, los asesinos, los que rompen sus promesas, y los incestuosos nadarán a través de estos ríos por siempre. En Niflheim, donde nace la fuente helada de Hvergelmir, Nidhogg el dragon torturarán los cuerpos de los muertos, succionando la sangre de estos.

Este nuevo mundo… es un mundo donde la maldad y la miseria no existirán más….

Above Midgaard and Asgaard, Andlang would surge as the new home for the Gods and on it the Vidblain, which was the refugee and the haven for the souls of the dead and after the Ragnarok, would be established. Both worlds, Andlang and Vidblain are immune to the power of the fire of Surt of Muspelheim. A great building of gold was left standing after the Ragnarok, Gimle, place where the Gods reside in Midgaard. In the same region of the Midgaard, in Okolnir, Brimir, a brewery where beer was produced in great quantities, was established; in the dark mountains in Nidafjoll, a chamber of red gold would erect to which they called Sindri, in Brimir and Sindri, the virtuous souls of goodwill will live there forever, for the Valhalla was destroyed. While in the underworld a place named Nastrond (beach of corpses) a vile and extensive place, where darkness rules, its walls and roof covered of intertwined snakes, spitting venom to its interior, flowing like rivers, the assassins, the ones who break their promises, and the incestuous will swim through these rivers forever. In Niflheim, where the frozen fountain of Hvergelmir is born, Nidhogg, the dragon, will torture the bodies of the dead sucking up their blood.

This new world… is a world where evil and misery will not exist anymore.

REGRESO DE LOS DIOSES ANCIANOS/ THE RETURN OF THE ELDERS

De acuerdo a las creencias de Saxo Grammaticus en el Gesta Danorum, los Dioses eran una raza de Hechiceros, algunos quienes se alzaron para prevalecer, expulsar y aplastar al resto, terminando la «Era de los Hechiceros», como los Hechiceros terminaron con los Monstruos o «Era de los Gigantes».

Se cuenta en algunos cuentos sajones que sobrevivieron al siglo XI, que los dioses Woden, Thunor, Ingui Frea y Tiw, regresaron a la vida por obra y arte de los Elfos ( Alfios ), vivieron en Alfheim, hogar de Ingui Frea el Vanir, donde ancianos e inmortales caminaron entre los hombres como sabios, maestros y líderes.

According to the beliefs of Saxo Grammaticus in the Gesta Danorum, the Gods were a race of Sorcerers, some which raised to prevail, expel, and crush the rest, ending the “Age of the Sorcerers”, as the Sorcerers finished with the monsters or “Giants Age”.

It is said in some Saxon tales that survived the XI Century, that the Gods Woden, Thunor, Ingui Frea and Tiw, returned to life by art and deed of the Elves, lived in Alfheim, home of Ingui Frea the Vanir, where elders and immortals walked between mankind as wise, masters and leaders.

• Woden, viaja por Midgaard como un hombre viejo, tuerto, con barba gris y usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro, practicando y enseñando galdra como un seid.

• Woden travels as an one-eyed old man, with grey beard and using a broad-brimmed hat and a dark blue coat, practising and teaching galdra as a seid.

Se cuenta que Woden tuvo como hijo a Seaxnot, el padre de la tribu sajona.

It is said that Woden had a son named Seaxnot, father of the Saxon tribe.

• Ingui Frea, se convirtió en un anciano guardabosque del Bosque de Mimir, donde cuida y vela por el reino animal y el vegetal.

• Ingui Frea transformed himself in an old ranger of Mimir’s Forest, where he cares for the animal and plant kingdom and watches them.

• Thunor, sin su martillo, como un anciano fue inspirador de pensadores y luchadores, incentivando el regreso a la fe y la memoria de sus antiguas costumbres.

• Thunor, without his hammer, as an elder he was the inspirator of thinkers and fighters, encouraging their return to faith and to the memories of their old manners.

• Tiw, señor de la guerra, inspirador de guererros y cazadores, como un anciano enseña al hombre el valor del honor y la defensa de lo que le es suyo.

• Tiw, Lord of War, inspirator of warriors and hunters, as an elder he teaches man the value of honour and the defence of what is his.

Woden, como un Dios sabio y justo tomó a una criatura que parecía una bestia peluda y negra, con cuernos de antílope, larga lengua y ojos ardientes, quien carga cadenas de su servilicio y una campana, que da señal de su cercanía. Esta criatura se le conocía como su asistente, Krampus.

Woden, as a wise and just God, took a creature that looked like a hairy black beast, with antelope horns, a long tongue and fiery eyes, which carries the chains of his service and a bell that signals his closeness. This creature was known as his assistant, Krampus.

Woden, en vísperas de Solsticio de Invierno ( 5 de junio/diciembre), envía a Krampus a identificar a los niños que eran malos, es decir, holgazanes, débiles y viles, les dejaba un carbón en sus calzetines o si era muy grave se los lleva en su cesto. En cambio (6 de junio/diciembre) a los niños buenos, es decir, fuertes, activos, alegres y honrados, les premiaba con regalos que les dejaba en sus calzetines.

Woden aún vive como un ser Inmortal, al norte del Midgaard en Alfheim, lugar donde convive con los Elfos y visita Midgaard para seguir su legado de Seid.

La Navidad contempla el nacimiento de Jesus el Judio fundador del Cristianismo el 25 de Diciembre.. mas en el Norte de Europa el 5 de diciembre se recuerda a Woden caminando por el mundo premiando al infante quien será un hombre de honor u de justicia. El 21 de Diciembre los Nor Europeos saludan al Invierno, pues es Woden quien rige esta época al vencer el Largo Invierno (Fymbulvethr) es quien dominará el mundo para que el invierno no dure mas tiempo del permitido.

Woden sends Krampus during the Winter Solstice (5 June/December) to identify the children who were naughty, lazy and vile, and he left them coal in their socks or if it was too severe he would take them inside of his basket. In contrast, good children, to those who were strong, active, happy and honest, he left them rewards in their socks.

Woden still lives as an immortal being, in the North of the Midgaard in Alfheim, a place where he lives with the Elves and visits Midgaard to continue his legacy of Seid.

Christmas contemplates the birth of Jesus, the Jew who founded Christianism, on the 25th of December, but in the North of Europe, Woden is remembered the 5th of December walking around the world rewarding the child who would be a man or woman of honour and justice. On 21 December, Northern Europeans greet the Winter, for it is Woden who rules this time when he defeats the Long Winter (Fymbulvethr) and is who will dominate the world so that winter won’t last any longer than the time it is allowed.

Aqui algunas imagenes de como en esos paises representan a Woden y Krampus, bajo el sincretismo judeo-cristiano.

Here are some images of how in these countries they represent Woden and Krampus, under the Judeo-Christian syncretism. 

*Woden se representa montado en su caballo Sleipnir, junto a Krampus. 

   Woden is represented riding his horse Sleipnir together Krampus.

Eso es todo mis estimados lectores, esta es la situación actual del mundo divino, y es como hay que verlo, entenderlo y respetarlo. Mas recordemos que los Ancianos respetan a Baldr como Gobernante de los Dioses.

That’s all, my dear readers. This is the actual situation of the divine world, and this is how we have to see it, understand it and respect it.  Let’s remember that the Elders respect Baldr as Ruler of the Gods.

Escrito por / Written by : Juan M. Espinoza ( Seax Gesith Nimrod )

Translation to English : Jean Oliveras.

Yggdrasil – The Tree – Our World.

Historia de la Seax Wica en Perú

by : Gesith Ariel Phoenice

El primer Coven de la  Seax Wica en Perú se fundó en la ciudad de Lima, primero como un Circulo de Estudios en Octubre del 2000, formado por 7 iniciados de diversas ordenanzas como por ejemplo la Rosacruz, Hermetismo, Masonería, Martinismo y el Thelema; con la finalidad de poder brindar el conocimiento necesario para los simpatizantes del Paganismo, en respuesta a la desmedida aparición de personas autodenominados/as «Maestro/a» No Iniciados/as en las Artes Mágicas y que en el ambiente de la Religión Wicca y/o Afines se autodenominaban “Wiccan(a/o)”.

Estas personas autodenominadas «Wiccan» sólo poseían un conocimiento limitado, por no decir escaso sobre «esoterismo» y menos en lo que Wicca se entiende, mas allá de la internet.

Estos «Maestros/as» mal interpretaban estas artes y ciencias, de forma pública aprovechándose del desconocimiento de los simpatizantes.  Empezaron a formarse grupos o “covens” donde el Ego, el Timo, el Abuso, la Poseria y/o Lucro, fueron los primordiales elementos de estos ( si bien se podría reconocer que en su comienzo pudo existir toda la buena intención, terminaron recayendo en estos defectos ). El problema radicaba en que no existía una “voz” oficial quien “reconozca” a estos grupos y/o líderes de ser los idóneos o que al menos están debidamente formados en este camino en el Perú o Habla Hispana.

La mayoria de grupos que se formaron de esta clase de líderes, nunca se tomaron el tiempo de buscar a verdaderos iniciados en esta Religión, ni menos someterse bajo alguna Institución o Jerarquía.

El Circulo de Estudios, investigó a profundidad sobre la Religión Wicca, no solo consiguiendo los Libros de los Fundadores de la misma, sino tambien gracias a nuestras Instituciones Iniciáticas contactamos vía Pen Pal, e- mail, chat y vía telefónica a otros iniciados y fundadores en la Religión Wicca de diferentes Tradiciones en los paises de Habla Inglesa y Germana, y tratando de recopilar la información de cada grupo, sobre lo que ofrecía, tanto como su formación, instrucción, conocimientos y el “curriculum vitae” de sus fundadores.

De este modo, despues de concluir las investigaciones, se resolvió por seguir la Tradición Sajona o Seax Wica fundada por Raymond Buckland por la calidad del fundador, por su formación directa con Gerald Gardner, el cual le otorga la instrucción avanzada y lo que vendría a ser la última “evolución” de la Wicca Gardneriana. Buckland estableció la Wicca Gardneriana oficialmente a USA en 1964.

Teniendo estas premisas dentro del razonamiento Iniciático consideramos que Buckland es un “Legatario” de la última innovación de la visión sobre la Religión Wicca y por tanto, la creación de la Seax Wica en 1973, obedece a un criterio que no deforma la Religión sino la re-estructura o reforma para su práctica en la actualidad. Además el sistema que Buckland plantea es democrática, no hay títulos o grados y sobre todo es progresista. Características que encajaba con nuestras aspiraciones e ideales sinárquicos como Iniciados.

Así que en Mayo del 2001 se constituyó el Coven Seax Wica Perú, al comienzo cerrado,  empezando a estudiar y realizar nuestro año y un dia de neofitado ( ceorl ) bajo el sistema de la Dedicación en Solitario, estipulado en The Tree.

En Mayo del 2002 recibimos en Lima a dos gesiths suizos de la Seax Wica: Gesith Enthan (78) y Gesith Wisof (73) quienes nos iniciaron oficialmente validando de ese modo el reconocimiento, instruyéndonos en la forma de cómo Administrar el Coven y cómo Enseñar.

Este primer grupo lo conformó: 

Gesith Mars ( 42 )

Gesith Lehna ( 37 )

Gesith Alban-Tor ( 38 )

Gesith Roselynn ( 33 )

Gesith Psyco-Fran ( 27 )

Gesith Nut-Ra ( 25 )

Gesith Duan-Manael ( 21 )

Al iniciar marzo del 2003 por cuestiones personales, dejamos en “stand by” el proyecto.

En enero del 2004 intentamos reunir el grupo, pero las obligaciones profesionales, afectivas, familiares, laborales y espirituales trunco este intento, 4 de ellos viajaron al extranjero, una contrajo matrimonio por lo cual ya no pudo seguir con nosotros y solo quedamos 2 personas Gesith Mars y Gesith Duan-Manael.

En Noviembre del 2004 trató de llevar directamente el proyecto Gesith Duan-Manael con apoyo de Gesith Mars quien por su trabajo sólo podía asesorar, pero Gesith Duan-Manael por otros proyectos, tuvo que postergar durante un tiempo más, tratando de mantener al menos comunicación con los Gesiths y conocer nuevos Gesiths en otros países, conociendo a Michael B. Smith, quien fuera el 1er Stiweart de la Seax Wica elegido por Raymond Buckland.

Fue así, que Gesith Duan Manael resolviendo todo lo que tenía, en Noviembre del 2005 retomó el proyecto con el apoyo y sugerencias de los 6 miembros y otros Seax Gesiths de Habla Inglesa, para poder realizarlo.

De este modo, se inició un largo proceso para la re apertura del Coven Seax Wica en Peru.

Primero con la Convocatoria para la Formación de Iniciados, el cual tuvo 3 llamamientos. Muchos postularon, pero por la importancia de la formación, solo unos cuantos podían pasar, pues se trataban de quienes serían los instructores del coven y a su vez Iniciados de la misma. Es así que los que quedaron para iniciar el Seminario Seax Wica, de forma eliminatoria terminaron quedando 3 de un grupo de casi 20 personas.

En Noviembre del 2006 el Seax Wica Perú Coven es admitido en la Confederación Mundial de Covens Seax Wica y se habia creado la primera página de la Seax Wica en castellano cuya dirección fue http://mandragora. atspace. com 

Para Marzo del 2007 contando con tres gesiths se inicio la convocatoria de Apertura Oficial Pública del Coven, realizando 10 Charlas Informativas para el ingreso de los interesados al Seminario de la Seax Wica y en Samhaim ( 1 de Mayo 2007 ) Se aperturó oficialmente el Seax Wica Peru Coven y con ello la creación del primer Foro para el Seax Wica Peru Coven http://seaxwicaperu. proboards105. com con el cual se publicó la información necesaria para saber de nuestra religión y para poder responder a las dudas de los interesados e Iniciados.

En Junio del 2007 se elige entre los Covens y Solitarios de la Confederación Mundial de Covens de la Seax Wica al 3er Stiweard de la Seax Wica : Gesith Wulfeage del Spiral Seax – UK y con él se constituye el Seax Wica High Witan nombrando a sus representantes regionales como Eorls. Para Sudamerica se nombró como Eorl al Seax Gesith Duan Manael.

En Setiembre del 2007 nace la nueva website y foro propio http://seaxwicahispano .org para los de habla hispana en general ( caducó el set del 2008 ).

En Setiembre del 2008 el Seax Wica High Witan decide disolverse al ver cumplida su misión de conectar a todos los Gesiths del mundo. Sean Gibbs-Percival conocido inicialmente como Gesith Ursus y luego se renombra Gesith Wulfeage, se dedica al desarrollo de su reciente obra «Lyblac : Anglosaxon Witchcraft».

Como Gesith, mi primer nombre fue Duan-Manael, sintiendo que debía transmutar por la experiencia ganada, elegí un nuevo nombre y ese fue «Ariel Phoenice». En adelante conocido como Gesith Ariel Phoenice.

Durante los años siguientes el coven en Lima, seguiría creciendo y renovándose, aprendiendo en cada paso de sus errores y mejorando en sus aciertos, hasta Noviembre del 2011, que la Seax Wica Perú Coven retoma contacto con el Padre de la Seax Wica : Faeder Gesith Ravenwolf, es decir, Raymond Buckland.

Con Raymond Buckland a través del intercambio de correos electrónicos en el entorno de la red social Facebook, se empezó a reflexionar la situación de la Seax Wica, proponiéndose realizar un documento que aclare y especifique el contenido del libro fundacional «The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft» (1973) así como su Edición 2005.

De este intercambio nació  «Los Lineamientos de la Seax Wica» ( Guidelines of the Seax Wica ) https://4thwiseman.wordpress.com/2012/02/23/lineamientos-de-la-seax-wica/  en el 23 de Febrero del 2012 y se renombró el nombre del Seax Wica Perú Coven en  Mimir’s Well Seax Coven – Peru  y los siguientes gesiths trabajaron en el documento:

Priest : Gesith Reydan

Priestess : Gesith Okina

Scribe : Gesith Agni Loto

Thegn : Gesith Ariel Phoenice

Revisado  y aprobado por :

Faeder of Seax Wica : Raymond Buckland

De ahí en adelante, se ha mantenido el Coven, enseñando cada año a los nuevos sobre la Seax Wica, y aceptando dentro del Coven a los que de corazón y mente, estan dispuestos a seguir el trabajo de sostener la religión, dedicándole la debida devoción a los dioses.

A la fecha contamos con 16 gesiths peruanos formados por el Seax Wica Perú Coven (Mimir’s Well Seax Coven – Perú):

4 en el Coven de la Ciudad de Lima, 1 Solitario en la Ciudad de Tacna, 5 Solitarios en la Ciudad de Lima, y contando a los  6 primeros quienes en solitario continuan sus prácticas en el extranjero. En la ciudad de Arequipa contamos con un Ceorl quien dirige el Grove.

Album de Herramientas y Libros del Coven :http://www.facebook.com/media/set/?set=a.301188409951766.69151.100001818276985&type=1

Nuestro siguiente paso : http://z11.invisionfree.com/SeaxWica/ .. Pronto.

The Meomer´s Well Seax Coven, was completed its cicle in public form. Long 12 years in public form, at now and foward it going to be closed (Private Coven where only one access by invitation). No more Open celebration in our Coven.

El Meomer´s Well Seax Coven ha completado su ciclo en forma pública. Durante 12 años en forma pública, desde ahora en adelante vamos a estar cerrados ( Coven Privado donde uno sólo accede por invitación ). No se relizarán más celebraciones abiertas en nuestro Coven. 

We were preparing some new persons who may our representants before the Theows and Cowans. 

Hemos preparado algunas nuevas personas quienes podrán representarnos ante los Theow y Cowans ( Simpatizantes y no simpatizantes). 

And they may perform the rituals that all practicioner of Wicca need to live and experiment.

Y ellos podrán realizar los rituales que todo practicante de Wicca necesita vivir y experimentar. 

Our speech is not growing fast or have more people under our umbrella, but is that all theow may know what is Wicca under the concepts that we used taught by Buckland and the difference with the other new forms of Wicca Traditions.

Nuestro discurso no es crecer rápidamente o tener más gente bajo nuestra sombra, sino es, que todo Theow pueda conocer que es Wicca bajo los conceptos que usamos enseñados por Buckland y la diferencia con respecto a otras nuevas formas de Tradiciones Wicca.

Is our mission help others find their own path, by the hands of people like you, who began their trip to find their place in the Witchcraft, The Craft, The Arts Magickals and the Wicca. 

Es nuestra misión ayudar a otros encontrar sus propios caminos, en la mano de gente que sean como ustedes, empezaron su viaje para hallar su lugar en la Brujería, El Arte, Las Artes Mágicas y la Wicca.

All path is right to you.. if you fell it right to you.

Todo camino es correcto para ti, si tu lo sientes así.

Blessings in love and light,

Bendiciones en amor y luz,

Seax Gesith Nimrod

High Priest of the Meomer´s Well Seax Coven 

Elder of the Seax Wica. 

– Por traducir –

Hi,

I reproduce the letter (and my comment at the bottom) in full here.
Pentacle is Independent of and Tradition or Organization, and uphold the rights f ur contributors to hold their own opinions. Thus this letter from Patricia Crowther was published in full. It was in reply to Fred Lamond’s article on initiation and lineage in the previous issue. Back issues are available, and until the spring equinox (21st March) the subscription price is only $30 per year http://www.pentaclemagazine.org/disc.htm


Anyway – here is the letter as published.

Jon

Initiation and Lineage in Wicca

In reply to Frederic Lamond’s article, «Initiation and Lineage in Wicca», issue 22. The writer states: «In her talk to the UK Pagan Federation’s annual conference in 1997 Patricia Crowther maintained that the whole Alexandrian tradition is invalid, because it’s founder Alex Sanders got his Wiccan initiation from one of Patricia’s 1st degree initiates, whose degree did not allow her to initiate anyone at that time.» Now, I do not mind being quoted, but I do mind being misquoted! The talk took place on the 23rd November, 1996 (not 1997 as stated), and what I actually said on this subject was as follows:-

«I want to take this opportunity to correct some statements made in Doreen Valiente’s book, The Rebirth of Witchcraft. On page 166, Doreen says that a lady who was one of my coven members had branched out to form her own coven, and that Alex Sanders found this out and applied to this lady for initiation. It further says, that she accepted him and initiated him. Now if Doreen had taken the trouble to ask me, I could have told her the truth of
the matter. The lady in question «met Sanders at my house on the last of the three occasions he visited us. Her name was Pat Kopinski. She had only recently become a member of my coven, so she was naturally working in the 1st Degree. She gave Sanders her address and telephone number in my presence, and seemed anxious to further their acquaintance. Later, an article appeared in the News of the World, or as Gerald called it, ‘the
lives of the saints’, stating that Kopinski had been interviewed as Sanders former High Priestess(!) She said of her own coven, and I quote: «I got fed up, so the coven was disbanded. It was a waste of time.» She commented that
this so-called coven consisted of herself, Sanders, and another man.

Kopinski was new to the Craft. She had no authority to initiate anyone, and she was certainly not a High Priestess, so could not have her own coven.

Doreen also says that she believes Sanders went to see Gerald Gardner, and that Gerald gave him, or allowed him to copy, the B.O.S. This is simply not true! Gerald knew about Sanders and his antics. He never met the man, and commented in a letter to me, ‘If he shows up here, he’ll get the order of the boot! I don’t want to be mixed up with anything to do with him’.

The period of Sanders sensational publicity was a traumatic time for genuine adherents of the Craft, and very nearly resulted in the then Home Secretary bringing in a new law against witchcraft.» I therefore left the audience to draw their own conclusions «‘on the matter. Obviously, Lamond cannot remember exactly what I said eleven years ago – and neither could I, except for the fact that I kept that particular talk in my files!

I believe that Lamond’s article was written almost entirely with the specific intention of reassuring those people who were ‘initiated’ by Sanders, but it is not going to be at my expense! And it is a fact that certain people sought a further initiation from leaders of Gerald Gardner’s line. Surely proof of dissatisfaction. or even dismay in their initial choice.

After explaining at length upon how covens are formed, stating: «In all Wiccan covens a member and priestess who has been elevated to the highest (High Priestess) degree may ‘hive off’ to form her own coven…»Lamond then changes tack and actually refutes what he has previously written, to the effect that he thinks it perfectly in order for a witch of the 1st Degree to initiate someone else! No mention is made of performing this act under the
supervision of the High Priestess. When this is done, it is usually the partner or husband of the said witch who wishes to be initiated and to work and worship with her.

And a witch of merely three months standing (as Pat Kopinski was), is only given the material to which they are entitled: and this certainly excludes copying down any of the Degrees. So whatever Kopinski attempted to do for
Sanders, this act of stupidity and treachery lies firmly at her door!

Incidentally, I was advised by a witch friend to cover the entire story of what had occurred on the matter, and this I did in my autobiography, One Witch’s World, pub; by Robert Hale Ltd; in 1998, &nd reprinted as High
Priestess, by Phoenix Publishing Inc.

Lamond also writes that Wiccan interpretation of lineage, «is a throwback to the Roman Catholic and Orthodox Christian Apostolic Succession …» This is complete nonsense, unless our ancient traditions were originally Christian ones! If anything, it was the Christians who copied from the Pagan Mysteries! It is precisely because the Craft has always passed on the Mysteries, through the series of Degrees, that lineage is so important. In
fact, the Craft is based upon lineage, otherwise its teachings would not now be available to people in the present day. The Degrees reveal that a learning and mystical process is involved here, and that the quintessence of
initiation lies with the one who gives it, when sacred knowledge is transferred to the aspirant – a very ancient thing.

Denigrating our lineage is an attempt to dumb down the Craft, and something that witches who love it, must be aware of. Above all else, the Craft of the Wise is a vehicle for the evolution of the soul. It has preserved its
ancient values and will be of vital importance in the New Age.

The writer’s puerile remarks about Gerald Gardner, both in the article and elsewhere, are really beneath contempt. There must be something radically wrong with the character of someone whom Gerald trusted enough to be initiated into his Bricket Wood coven in the 1950’s, and yet continues to allude to him in a scathing manner. And this despite Lamond being known throughout Witchdom as a member of that coven, and continuing to proclaim his link with it.

May I remind him that it was Gerald Gardner who brought the Great Goddess back into the Light once more – and also the ‘Craft of the Wise’, itself! .

The thousands of souls, including those who were yet to be born, and to whom this ‘new’ spiritual Path was open, by their very actions in embracing it, and/or the Way of the Pagan, automatically substantiate Gerald’s
groundbreaking work and also his great love for the Goddess.

Patricia C Crowther

[Editor’s Note] Having spoken to Fred, he asked me to point out that he did not denigrate Wicca or Gerald in his book Fifty Years of Wicca. He continues to hold him in high regard, and with great affection and merely wanted to show his human side. [Jon]

Anuncio de Coven

Nos es grato informar que la administración del perfil está a cargo de : Seax Gesith Nimrod conocido como Eorl of South America del Seax Wica High Witan : Duan Manael ( 2007-2008 ).

Sugiero que antes de consultarme algo lean los siguientes links:

Lineamientos de la Seax Wica :

http://www.facebook.com/notes/mimirs-se%C4%81%C3%BE-seax-coven-peru/lineamientos-de-la-seax-wica/276514059085868

Finalmente, me ratifico en lo siguiente:

Por favor, este perfil del Seax-Wica Voice, NO ES UN CONSULTORIO GRATUITO u ONEROSO ESOTÉRICO/CLÍNICO.

NO RESPONDEMOS PREGUNTAS O FACILITAMOS RESPUESTAS DE PRACTICAS REALIZADAS POR OTROS TIPOS DE TRADICIONES WICCA U OPINAMOS DE UN MODO CALIFICATIVO LO QUE HAGAN, NO HACEMOS LECTURAS DE TAROT A DISTANCIA, NO TRABAJAMOS CON ÁNGELES NI CON DEMONIOS, NO LANZAMOS RUNAS VIRTUALES, NO REALIZAMOS HECHIZOS A PEDIDO, NI CURACIONES A DISTANCIA.

NO USAMOS NADA DE LOS RITUALES INSPIRADOS EN EL JUDEO CRISTIANISMO MUSULMAN.

NO SOMOS TAMPOCO UN CONSULTORIO PSICOLÓGICO Y MENOS LOS MISMOS DIOSES PARA SOLUCIONARLES LA VIDA SIN QUE SE ESFUERCEN EN MEJORAR POR SUS PROPIAS VIDAS O AL MENOS TRATAR DE TENER DECISIONES CORRECTAS PARA EVITAR SUFRIR COMO LO HACEN.

Si nos tienes en tu lista es porque eres alguien que desea estar informada/o sobre WICCA o en su defecto en nuestra tradición SEAX WICA.

Nosotros con gusto responderemos cualquier consulta relacionada a la Religión Seax Wica si eres Gesith o informarte sobre la WICCA si eres un simpatizante.

Muchísimas gracias por leer, entender y comprender.

Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Nimrod

High Priest

Mimir’s Well Seax Coven – Peru

Seax-Wica Elder

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This brief essay, written originaly for The Seeker Journal by Misti Anslin Delaney and Wayland Raven, has been reproduced on Beliefnet. The essay suggests that Wicca has a duel heritage–one is the literal history involving Gardner’s popularization and the other is the heritage that Wiccans have adopted from the many sources that were synthesized to create the tradition. The essay raises the contentious issue of whether religious syncretism, in an age so concerned with intellectual property, yields «legitimate» or «valid» religious traditions. 

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http://www.beliefnet.com/Faiths/Pagan-and-Earth-Based/2002/03/A-Not-So-Broken-Tradition.aspx?p=1

The rich and varied heritage of Wicca is a blessing, not a curse.

By Misti Anslin Delaney and Wayland Raven

Reprinted with permission from http://seekerjournal.org/

Modern Wicca is blessed with not one, but two heritages. There is our spiritual heritage, including influences from the deep and mystic past that we have adopted and adapted; and our literal heritage, which began when Gerald Gardner synthesized the traditions of Dorothy Clutterbuck and her New Forest Witches with the rituals and rites of the Masonic Order. To deny or downplay either of these heritages would be a mistake, because it downplays the richness of our religion.

Our Spiritual Lineage

Virtually no member of modern Wicca can honesty lay claim to an unbroken tradition going back hundreds of years. Although it is true that there have been Family Tradition or «famtrad» witches of one sort or another through most of history, no two families practiced in the same way and, for many of them, the traditions were just that–pragmatic family traditions that had nothing to do with religion. They used magick because magick worked, Gram taught Mom, who taught daughter, who taught granddaughter but in many cases their magick had little to do with their spiritual life.

Yes, there have been cultures where magick was an intrinsic part of the spiritual life of the people. But magick has also been an intrinsic part of the mundane culture of some peoples; it has been seen as something in which everyone participated, and without participation, had no official place in society. It is the «matter of fact» approach to magick that gives the ancient cultures such immense spiritual clout. Unfortunately those cultures have been overrun time and time again, and other than the words left to us in history (and those often written by the aggressors) we have lost much of the knowledge these people had.

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Older simply doesn’t meanmore sacred.

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For the most part we are recreating what we can of this knowledge as best we can, based on family lore, cultural tradition divorced from its spiritual roots, and from writings of the conquerors about the «quaint and superstitious customs» of their victims. Thus any direct information we have from these cultures was carried forward, not from father to son and mother to daughter, but through successive incarnations, as souls carried their accumulated wisdom from one lifetime to another, to be tapped, used, and built.

To deny that and lay claim to a long unbroken history for the modern Craft that exists primarily in folklore and myth, is to deny one of our greatest strengths. Older simply doesn’t mean more sacred. One of the greatest strengths of the modern Wiccan religion is that it is a synthesis, begun by Gerald Gardner and continued over the last 70 years, of the best of spiritual wisdom throughout time and across the planet.

We have spiritual ancestry in ancient Egypt, in the Celtic lands, in mainland Europe, in pre-European invasion Americas, in every land and in every time. Because of when and where we were born, we have experienced the influences of and synthesized the best from all manner of religions; of Hinduism, of Buddhism, and yes, even of Judaism and Christianity.

We can call spiritual Mother or Father the first hominid to pick up a stone, see its similarity to human form, and create from it a figure we later came to call the Acheulian Goddess. We can lay claim to the spiritual lineage of Saint Francis of Assisi, who saw the face of his God in nature and her creatures. We can lay claim to heritage from the men and women killed at Salem and during the Inquisitions throughout Europe, even as we acknowledge that many, if not most of those killed were probably not witches in any sense of the word.) We can look to Biddy Early, who defended her community from the cruelty of wealthy landowners, and to the current Dalai Lama, purveyor of some of the greatest wisdom of our time, as sources of inspiration.

Are they our literal, linear ancestors? No. They’re not. We have no idea what our hominid predecessor actually thought about the stone figure he or she found, enhanced, carried, and dropped on the planes of Berekhat Ram (in the modern-day Golan Heights region) somewhere between 232,000 and 800,000 years ago. Strong similarities to the much more «manufactured» Goddess of Willendorf of 30,000 years ago in what is now Germany suggest that it was important, but we can only imagine now about its meaning to its originator.

Saint Francis saw the face of his patriarchal, mono-deity in nature. The men and women who died in Salem and at the hands of the Inquisition mostly thought of themselves as Christian. And surely the Dalai Lama would call himself as Buddhist, not pagan or Wiccan.

And yet, whether we acknowledge it or not, each of these has had an influence on Wicca as we know it. And so they are our spiritual ancestors.

Our Historical Lineage

And what of our linear, literal ancestors in Wicca?

While some would lay claim to Old Dorothy, (Gardner’s Dorothy Clutterbuck) truly, our religion began somewhere between 1939 and 1954 when Gerald Gardner began to synthesize what he had learned from the New Forest Witches with what he had learned of High Magick and ritual from the Masonic Order. It is difficult for historians to agree on how much of Gardner’s Witchcraft was made up or co-opted from other mystic and secret societies, and how much may have come from his association with a person he called Dorothy Clutterbuck, who he said was part of a New Forest coven, and one of his first teachers. Dorothy was the person Gerald credited with initiating him into Witchcraft, though for a time her existence was in question.

The religion–if indeed it was a religion, and not a purely a magickal Craft–that Old Dorothy taught to her initiate, Gerald, was the mother of modern Wicca, but it wasn’t the same religion. In 1954 Gardner’s new religion was introduced in his book, «Witchcraft Today.» That Gardner’s book was a synthesis of knowledge and wisdom from several sources and not a literal writing of the oral traditions of one famtrad does not lessen the genius of this work. While it may have contained historical fantasy as a backdrop and a rationalization, Gardner was in the process of giving birth to a new religion a religion that has fed the needs of the 21st century. Over the last half century, Wicca has blossomed and grown, stood the test of time, and has thrived during a period when many other, older religions would seem to be in their death throes. That’s nothing we need to cover over, and nothing for which we need to make rationalizations!

Let us, then, embrace both our lineages and celebrate them.

Preface to Essays on Contemporary Events<p> </p>[Originally published as the Vorwort to AUFSATZE ZUR ZEITGESCHICHTE (Zurich, 1946). Translation by Elizabeth Welsh in ESSAYS ON CONTEMPORARY EVENTS (London, 1947)]<p> </p>

Medical psychotherapy, for practical reasons, has to deal with the whole of the psyche. Therefore, it is bound to come to terms with all those factors, biological as well as social and mental, which have a vital influence on psychic life.

We are living in times of great disruption: political passions are aflame, internal upheavals have brought nations to the brink of chaos, and the very foundations of our Weltanschauung are shattered. This critical state of things has such a tremendous influence on the psychic life of the individual that the doctor must follow its effects with more than usual attention. the storm of events does not sweep down upon him only from the great world outside; he feels the violence of its impact even in the quiet of his consulting-room and in the privacy of the medical consultation. As he has a responsibility towards his patients, he cannot afford to withdraw to the peaceful island of undisturbed scientific work, but must constantly descend into the arena of world events, in order to join in the battle of conflicting passions and opinions. Were he to remain aloof from the tumult, the calamity of his time would reach him only from afar, and his patients’ suffering would find neither ear nor understanding. He would be at a loss to know how to talk to him, and to help him out of his isolation. For this reason the psychologist cannot avoid coming to grips with contemporary history, even his very soul shrinks from the political uproar, the lying propaganda, and the jarring speeches of the demagogues. We need not mention his duties as a citizen, which confront him with a similar task. As a physician, he has a higher obligation to humanity in this respect.<p> </p>From time to time, therefore, I have felt obliged to step beyond the usual bounds of my profession. The experience of the psychologist is of a rather special kind, and it seemed to me that the general public might find it useful to hear his point of view. This was hardly a far-fetched conclusion, for surely the most naive of laymen could not fail to see that many contemporary figures and events were positively asking for psychological elucidation. Were psychopathic symptoms ever more conspicuous than in the contemporary political scene? <p> </p>It has never been my wish to meddle in the political questions of the day. But in the course of the years I have written a few papers which give my reactions to current events. The present book contains a collection of these occasional essays, all written between 1936 and 1946. It is natural enough that my thoughts should have been especially concerned with Germany, which has been a problem to me ever since the first World War. My statements have evidently led to all manner of misunderstandings, which are chiefly due, no doubt, to the fact that my psychological point of view strikes many people as new and therefore strange. Instead of embarking upon lengthy arguments in an attempt to clear up these misunderstandings, I have found it simpler to collect all the passages in my other writings which deal with the same theme and to put them in an epilogue. The reader will thus be in a position to get a clear picture of the facts for himself.<p> </p>

[First published as WOTAN, Neue Schweizer Rundschau (Zurich). n.s., III (March, 1936), 657-69. Republished in AUFSATZE ZUR ZEITGESCHICHTE (Zurich, 1946), 1-23. Trans. by Barbara Hannah in ESSAYS ON CONTEMPORARY EVENTS (London, 1947), 1-16; this version has been consulted. Motto, trans. by H.C. Roberts: <p> </p>»In Germany Shall diverse sects arise, Coming very near to happy paganism. The heart captivated and small receivings Shall open the gate to pay the true tithe.» ]<p> </p>WOTAN <p> </p>En Germanie naistront diverses sectes, S’approchans fort de l’heureux paganisme: Le coeur captif et petites receptes Feront retour a payer la vraye disme. — Propheties De Maistre Michel Nostradamus, 1555<p> </p>

When we look back to the time before 1914, we find ourselves living in a world of events which would have been inconceivable before the war. We were even beginning to regard war between civilized nations as a fable, thinking that such an absurdity would become less and less possible on our rational, internationally organized world. And what came after the war was a veritable witches’ sabbath. Everywhere fantastic revolutions, violent alterations of the map, reversions in politics to medieval or even antique prototypes, totalitarian states that engulf their neighbours and outdo all previous theocracies in their absolutist claims, persecutions of Christians and Jews, wholesale political murder, and finally we have witnessed a light-hearted piratical raid on a peaceful, half-civilized people.

With such goings on in the wide world it is not in the least surprising that there should be equally curious manifestations on a smaller scale in other spheres. In the realm of philosophy we shall have to wait some time before anyone is able to assess the kind of age we are living in. But in the sphere of religion we can see at once that some very significant things have been happening. We need feel no surprise that in Russia the colourful splendours of the Eastern Orthodox Church have been superseded by the Movement of the Godless — indeed, one breathed a sigh of relief oneself when one emerged from the haze of an Orthodox church with its multitude of lamps and entered an honest mosque, where the sublime and invisible omnipresence of God was not crowded out by a superfluity of sacred paraphernalia. Tasteless and pitiably unintelligent as it is, and however deplorable the low spiritual level of the «scientific» reaction, it was inevitable that nineteenth-century «scientific» enlightenment should one day dawn in Russia. <p> </p>But what is more than curious — indeed, piquant to a degree — is that an ancient god of storm and frenzy, the long quiescent Wotan, should awake, like an extinct volcano, to new activity, in a civilized country that had long been supposed to have outgrown the Middle Ages. We have seen him come to life in the German Youth Movement, and right at the beginning the blood of several sheep was shed in honour of his resurrection. Armed with rucksack and lute, blond youths, and sometimes girls as well, were to be seen as restless wanderers on every road from the North Cape to Sicily, faithful votaries of the roving god. Later, towards the end of the Weimar Republic, the wandering role was taken over by thousands of unemployed, who were to be met with everywhere on their aimless journeys. By 1933 they wandered no longer, but marched in their hundreds of thousands. The Hitler movement literally brought the whole of Germany to its feet, from five-year-olds to veterans, and produced a spectacle of a nation migrating from one place to another. Wotan the wanderer was on the move. He could be seen, looking rather shamefaced, in the meeting-house of a sect of simple folk in North Germany, disguised as Christ sitting on a white horse. I do not know if these people were aware of Wotan’s ancient connection with the figures of Christ and Dionysus, but it is not very probable.<p> </p>Wotan is a restless wanderer who creates unrest and stirs up strife, now here, now there, and works magic. He was soon changed by Christianity into the devil, and only lived on in fading local traditions as a ghostly hunter who was seen with his retinue, flickering like a will o’ the wisp through the stormy night. In the Middle Ages the role of the restless wanderer was taken over by Ahasuerus, the Wandering Jew, which is not a Jewish but a Christian legend. The motif of the wanderer who has not accepted Christ was projected on the Jews, in the same way as we always rediscover our unconscious psychic contents in other people. At any rate the coincidence of anti-Semitism with the reawakening of Wotan is a psychological subtlety that may perhaps be worth mentioning.<p> </p>The German youths who celebrated the solstice with sheep-sacrifices were not the first to hear the rustling in the primeval forest of the unconsciousness. They were anticipated by Nietzsche, Schuler, Stefan George, and Ludwig Klages. The literary tradition of the Rhineland and the country south of the Main has a classical stamp that cannot easily be got rid of; every interpretation of intoxication and exuberance is apt to be taken back to classical models, to Dionysus, to the puer aeternus and the cosmogonic Eros. No doubt it sounds better to academic ears to interpret these things as Dionysus, but Wotan might be a more correct interpretation. He is the god of storm and frenzy, the unleasher of passions and the lust of battle; moreover he is a superlative magician and artist in illusion who is versed in all secrets of an occult nature.<p> </p>Nietzsche’s case is certainly a peculiar one. He had no knowledge of Germanic literature; he discovered the «cultural Philistine»; and the announcement that «God is dead» led to Zarathustra’s meeting with an unknown god in unexpected form, who approached him sometimes as an enemy and sometimes disguised as Zarathustra himself. Zarathustra, too, was a soothsayer, a magician, and the storm-wind:<p> </p>And like a wind shall I come to blow among them, and with my spirit shall take away the breath of their spirit; thus my future wills it. Truly, a strong wind is Zarathustra to all that are low; and this counsel gives he to his enemies and to all that spit and spew: «Beware of spitting against the wind.»<p> </p>And when Zarathustra dreamed that he was guardian of the graves in the «lone mountain fortress of death,» and was making a mighty effort to open the gates, suddenly <p> </p>A roaring wind tore the gates asunder; whistling, shrieking, and keening, it cast a black coffin before me. And amid the roaring and whistling and shrieking the coffin burst open and spouted a thousand peals of laughter. <p> </p>The disciple who interpreted the dream said to Zarathustra:<p> </p>Are you not yourself the wind with shrill whistling, which bursts open the gates of the fortress of death? Are you not yourself the coffin filled with life’s gay malice and angel-grimaces?<p> </p>In 1863 or 1864, in his poem TO THE UNKNOWN GOD, Nietzsche had written:<p> </p>I shall and will know thee, Unknown One, Who searchest out the depths of my soul, And blowest through my life like a storm, Ungraspable, and yet my kinsman! I shall and will know thee, and serve thee.<p> </p>Twenty years later, in his MISTRAL SONG, he wrote: <p> </p>Mistral wind, chaser of clouds, Killer of gloom, sweeper of the skies, Raging storm-wind, how I love thee! And we are not both the first-fruits Of the same womb, forever predestined To the same fate?<p> </p>In the dithyramb known as ARIADNE’S LAMENT, Nietzsche is completely the victim of the hunter-god: <p> </p>Stretched out, shuddering, Like a half-dead thing whose feet are warmed, Shaken by unknown fevers, Shivering with piercing icy frost arrows,Hunted by thee, O thought, Unutterable! Veiled! horrible one! Thou huntsman behind the cloud. Struck down by thy lightning bolt, Thou mocking eye that stares at me from the dark! Thus I lie. Writhing, twisting, tormented With all eternal tortures, Smitten By thee, cruel huntsman, Thou unknown — God!<p> </p>

This remarkable image of the hunter-god is not a mere dithyrambic figure of speech but is based on an experience which Nietzsche had when he was fifteen years old, at Pforta. It is described in a book by Nietzsche’s sister, Elizabeth Foerster-Nietzsche. As he was wandering about in a gloomy wood at night, he was terrified by a «blood-curdling shriek from a neighbouring lunatic asylum,» and soon afterwards he cam face to face with a huntsman whose «features were wild and uncanny.» Setting his whistle to his lips «in a valley surrounded by wild scrub,» the huntsman «blew such a shrill blast» that Nietzsche lost consciousness — but woke up again in Pforta. It was a nightmare. It is significant that in his dream Nietzsche, who in reality intended to go to Eisleben, Luther’s town, discussed with the huntsman the question of going instead to «Teutschenthal» (Valley of the Germans). No one with ears can misunderstand the shrill whistling of the storm-god in the nocturnal wood. 

Was it really only the classical philologist in Nietzsche that led to the god being called Dionysus instead of Wotan — or was it perhaps due to his fateful meeting with Wagner?<p> </p>In his REICH OHNE RAUM, which was first published in 1919, Bruno Goetz saw the secret of coming events in Germany in the form of a very strange vision. I have never forgotten this little book, for it struck me at the time as a forecast of the German weather. It anticipates the conflict between the realm of ideas and life, between Wotan’s dual nature as a god of storm and a god of secret musings. Wotan disappeared when his oaks fell and appeared again when the Christian God proved too weak to save Christendom from fratricidal slaughter. When the Holy Father at Rome could only impotently lament before God the fate of the grex segregatus, the one-eyed old hunter, on the edge of the German forest, laughed and saddled Sleipnir.<p> </p>We are always convinced that the modern world is a reasonable world, basing our opinion on economic, political, and psychological factors. But if we may forget for a moment that we are living in the year of Our Lord 1936, and, laying aside our well-meaning, all-too-human reasonableness, may burden God or the gods with the responsibility for contemporary events instead of man, we would find Wotan quite suitable as a casual hypothesis. In fact, I venture the heretical suggestion that the unfathomable depths of Wotan’s character explain more of National Socialism than all three reasonable factors put together. There is no doubt that each of these factors explains an important aspect of what is going on in Germany, but Wotan explains yet more. He is particularly enlightening in regard to a general phenomenon which is so strange to anybody not a German that it remains incomprehensible, even after the deepest reflection.<p> </p>Perhaps we may sum up this general phenomenon as Ergriffenheit — a state of being seized or possessed. The term postulates not only an Ergriffener (one who is seized) but, also, an Ergreifer (one who seizes). Wotan is an Ergreifer of men, and, unless one wishes to deify Hitler — which has indeed actually happened — he is really the only explanation. It is true that Wotan shares this quality with his cousin Dionysus, but Dionysus seems to have exercised his influence mainly on women. The maenads were a species of female storm-troopers, and, according to mythical reports, were dangerous enough. Wotan confined himself to the berserkers, who found their vocation as the Blackshirts of mythical kings. <p> </p>A mind that is still childish thinks of the gods as metaphysical entities existing in their own right, or else regards them as playful or superstitious inventions. From either point of view the parallel between Wotan redivivus and the social, political and psychic storm that is shaking Germany might have at least the value of a parable. But since the gods are without doubt personifications of psychic forces, to assert their metaphysical existence is as much an intellectual presumption as the opinion that they could ever be invented. Not that «psychic forces» have anything to do with the conscious mind, fond as we are of playing with the idea that consciousness and psyche are identical. This is only another piece of intellectual presumption. «Psychic forces» have far more to do with the realm of the unconscious. Our mania for rational explanations obviously has its roots in our fear of metaphysics, for the two were always hostile brothers. Hence, anything unexpected that approaches us from the dark realm is regarded either as coming from outside and, therefore, as real, or else as an hallucination and, therefore, not true. The idea that anything could be real or true which does not come from outside has hardly begun to dawn on contemporary man.<p> </p>For the sake of better understanding and to avoid prejudice, we could of course dispense with the name «Wotan» and speak instead of the furor teutonicus. But we should only be saying the same thing and not as well, for the furor in this case is a mere psychologizing of Wotan and tells us no more than that the Germans are in a state of «fury.» We thus lose sight of the most peculiar feature of this whole phenomenon, namely, the dramatic aspect of the Ergreifer and the Ergriffener. The impressive thing about the German phenomenon is that one man, who is obviously «possessed,» has infected a whole nation to such an extent that everything is set in motion and has started rolling on its course towards perdition.<p> </p>It seems to me that Wotan hits the mark as an hypothesis. Apparently he really was only asleep in the Kyffhauser mountain until the ravens called him and announced the break of day. He is a fundamental attribute of the German psyche, an irrational psychic factor which acts on the high pressure of civilization like a cyclone and blows it away. Despite their crankiness, the Wotan-worshippers seem to have judged things more correctly than the worshippers of reason. Apparently everyone had forgotten that Wotan is a Germanic datum of first importance, the truest expression and unsurpassed personification of a fundamental quality that is particularly characteristic of the Germans. Houston Stewart Chamberlain is a symptom which arouses suspicion that other veiled gods may be sleeping elsewhere. The emphasis on the Germanic race — commonly called «Aryan» — the Germanic heritage, blood and soil, the Wagalaweia songs, the ride of the Valkyries, Jesus as a blond and blue-eyed hero, the Greek mother of St. Paul, the devil as an international Alberich in Jewish or Masonic guise, the Nordic aurora borealis as the light of civilization, the inferior Mediterranean races — all this is the indispensable scenery for the drama that is taking place and at the bottom they all mean the same thing: a god has taken possession of the Germans and their house is filled with a «mighty rushing wind.» It was soon after Hitler seized power, if I am not mistaken, that a cartoon appeared in PUNCH of a raving berserker tearing himself free from his bonds. A hurricane has broken loose in Germany while we still believe it is fine weather.<p> </p>Things are comparatively quiet in Switzerland, though occasionally there is a puff of wind from the north or south. Sometimes it has a slightly ominous sound, sometimes it whispers so harmlessly or even idealistically that no one is alarmed. «Let the sleeping dogs lie» — we manage to get along pretty well with this proverbial wisdom. It is sometimes said that the Swiss are singularly averse to making a problem of themselves. I must rebut this accusation: the Swiss do have their problems, but they would not admit it for anything in the world, even though they see which way the wind is blowing. We thus pay our tribute to the time of storm and stress in Germany, but we never mention it, and this enables us to feel vastly superior.<p> </p>It is above all the Germans who have an opportunity, perhaps unique in history, to look into their own hearts and to learn what those perils of the soul were from which Christianity tried to rescue mankind. Germany is a land of spiritual catastrophes, where nature never makes more than a pretense of peace with the world-ruling reason. The disturber of the peace is a wind that blows into Europe from Asia’s vastness, sweeping in on a wide front from Thrace to the Baltic, scattering the nations before it like dry leaves. or inspiring thoughts that shake the world to its foundations. It is an elemental Dionysus breaking into the Apollonian order. The rouser of this tempest is named Wotan, and we can learn a good deal about him from the political confusion and spiritual upheaval he has caused throughout history. For a more exact investigation of his character, however, we must go back to the age of myths, which did not explain everything in terms of man and his limited capacities, but sought the deeper cause in the psyche and its autonomous powers. Man’s earliest intuitions personified these powers. Man’s earliest intuitions personified these powers as gods, and described them in the myths with great care and circumstantiality according to their various characters. This could be done the more readily on account of the firmly established primordial types or images which are innate in the unconscious of many races and exercise a direct influence upon them. Because the behavior of a race takes on its specific character from its underlying images, we can speak of an archetype «Wotan.» As an autonomous psychic factor, Wotan produces effects in the collective life of a people and thereby reveals his own nature. For Wotan has a peculiar biology of his own, quite apart from the nature of man. It is only from time to time that individuals fall under the irresistible influence of this unconscious factor. When it is quiescent, one is no more aware of the archetype Wotan than of a latent epilepsy. Could the Germans who were adults in 1914 have foreseen what they would be today? Such amazing transformations are the effect of the god of wind, that «bloweth where it listeth, and thou hearest the sound thereof, but canst not tell whence it cometh, nor whither it goeth.» It seizes everything in its path and overthrows everything that is not firmly rooted. When the wind blows it shakes everything that is insecure, whether without or within.<p> </p>Martin Ninck has recently published a monograph which is a most welcome addition to our knowledge of Wotan’s nature. The reader need not fear that this book is nothing but a scientific study written with academic aloofness from the subject. Certainly the right to scientific objectivity is fully preserved, and the material has been collected with extraordinary thoroughness and presented in unusually clear form. But, over and above all this, one feels that the author is vitally interested in it, that the chord of Wotan is vibrating in him, too. This is no criticism — on the contrary, it is one of the chief merits of the book, which without this enthusiasm might easily have degenerated into a tedious catalogue. Ninck sketches a really magnificent portrait of the German archetype Wotan. He describes him in ten chapters, using all the available sources, as the berserker, the god of storm, the wanderer, the warrior, the Wunsch- and Minne-god, the lord of the dead and of the Einherjar, the master of secret knowledge, the magician, and the god of the poets. Neither the Valkyries nor the Fylgja are forgotten, for they form part of the mythological background and fateful significance of Wotan. Ninck’s inquiry into the name and its origin is particularly instructive. He shows that Wotan is not only a god of rage and frenzy who embodies the instinctual and emotion aspect of the unconscious. Its intuitive and inspiring side, also, manifests itself in him, for he understands the runes and can interpret fate.<p> </p>The Romans identified Wotan with Mercury, but his character does not really correspond to any Roman or Greek god, although there are certain resemblances. He is a wanderer like Mercury, for instance, he rules over the dead like Pluto and Kronos, and is connected with Dionysus by his emotional frenzy, particularly in its mantic aspect. It is surprising that Ninck does not mention Hermes, the god of revelation, who as pneuma and nous is associated with the wind. He would be the connecting-link with the Christian pneuma and the miracle of Pentecost. As Poimandres (the shepherd of men), Hermes is an Ergreifer like Wotan. Ninck rightly points out that Dionysus and the other Greek gods always remained under the supreme authority of Zeus, which indicates a fundamental difference between the Greek and the Germanic temperament. Ninck assumes an inner affinity between Wotan and Kronus, and the latter’s defeat may perhaps be a sign that the Wotan-archetype was once overcome and split up in prehistoric times. At all events, the Germanic god represents a totality on a very primitive level, a psychological condition in which man’s will was almost identical with the god’s and entirely at his mercy. But the Greeks had gods who helped man against other gods; indeed, All-Father Zeus himself is not far from the ideal of a benevolent, enlightened despot.<p> </p>It was not in Wotan’s nature to linger on and show signs of old age. He simply disappeared when the times turned against him, and remained invisible for more than a thousand years, working anonymously and indirectly. Archetypes are like riverbeds which dry up when the water deserts them, but which it can find again at any time. An archetype is like an old watercourse along which the water of life has flowed for centuries, digging a deep channel for itself. The longer it has flowed in this channel the more likely it is that sooner or later the water will return to its old bed. The life of the individual as a member of society and particularly as a part of the State may be regulated like a canal, but the life of nations is a great rushing river which is utterly beyond human control, in the hands of One who has always been stronger than men. The League of Nations, which was supposed to possess supranational authority, is regarded by some as a child in need of care and protection, by others as an abortion. Thus, the life of nations rolls on unchecked, without guidance, unconscious of where it is going, like a rock crashing down the side of a hill, until it is stopped by an obstacle stronger than itself. Political events move from one impasse to the next, like a torrent caught in gullies, creeks and marshes. All human control comes to an end when the individual is caught in a mass movement. Then, the archetypes begin to function, as happens, also, in the lives of individuals when they are confronted with situations that cannot be dealt with in any of the familiar ways. But what a so-called Fuhrer does with a mass movement can plainly be seen if we turn our eyes to the north or south of our country. <p> </p>The ruling archetype does not remain the same forever, as is evident from the temporal limitations that have been set to the hoped-for reign of peace, the «thousand-year Reich.» The Mediterranean father-archetype of the just, order-loving, benevolent ruler had been shattered over the whole of northern Europe, as the present fate of the Christian Churches bears witness. Fascism in Italy and the civil war in Spain show that in the south as well the cataclysm has been far greater than one expected. Even the Catholic Church can no longer afford trials of strength.<p> </p>The nationalist God has attacked Christianity on a broad front. In Russia, he is called technology and science, in Italy, Duce, and in Germany, «German Faith,» «German Christianity,» or the State. The «German Christians» are a contradiction in terms and would do better to join Hauer’s «German Faith Movement.» These are decent and well-meaning people who honestly admit their Ergriffenheit and try to come to terms with this new and undeniable fact. They go to an enormous amount of trouble to make it look less alarming by dressing it up in a conciliatory historical garb and giving us consoling glimpses of great figures such as Meister Eckhart, who was, also, a German and, also, ergriffen. In this way the awkward question of who the Ergreifer is is circumvented. He was always «God.» But the more Hauer restricts the world-wide sphere of Indo-European culture to the «Nordic» in general and to the Edda in particular, and the more «German» this faith becomes as a manifestation of Ergriffenheit, the more painfully evident it is that the «German» god is the god of the Germans.<p> </p>One cannot read Hauer’s book without emotion, if one regards it as the tragic and really heroic effort of a conscientious scholar who, without knowing how it happened to him, was violently summoned by the inaudible voice of the Ergreifer and is now trying with all his might, and with all his knowledge and ability, to build a bridge between the dark forces of life and the shining world of historical ideas. But what do all the beauties of the past from totally different levels of culture mean to the man of today, when confronted with a living and unfathomable tribal god such as he has never experienced before? They are sucked like dry leaves into the roaring whirlwind, and the rhythmic alliterations of the Edda became inextricably mixed up with Christian mystical texts, German poetry and the wisdom of the Upanishads. Hauer himself is ergriffen by the depths of meaning in the primal words lying at the root of the Germanic languages, to an extent that he certainly never knew before. Hauer the Indologist is not to blame for this, nor yet the Edda; it is rather the fault of kairos — the present moment in time — whose name on closer investigation turns out to be Wotan. I would, therefore, advise the German Faith Movement to throw aside their scruples. Intelligent people who will not confuse them with the crude Wotan-worshippers whose faith is a mere pretense. There are people in the German Faith Movement who are intelligent enough not only to believe, but to know, that the god of the Germans is Wotan and not the Christian God. This is a tragic experience and no disgrace. It has always been terrible to fall into the hands of a living god. Yahweh was no exception to this rule, and the Philistines, Edomites, Amorites and the rest, who were outside the Yahweh experience, must certainly have found it exceedingly disagreeable. The Semitic experience of Allah was for a long time an extremely painful affair for the whole of Christendom. We who stand outside judge the Germans far too much, as if they were responsible agents, but perhaps it would be nearer the truth to regard them, also, as victims.<p> </p>If we apply are admittedly peculiar point of view consistently, we are driven to conclude that Wotan must, in time, reveal not only the restless, violent, stormy side of his character, but, also, his ecstatic and mantic qualities — a very different aspect of his nature. If this conclusion is correct, National Socialism would not be the last word. Things must be concealed in the background which we cannot imagine at present, but we may expect them to appear in the course of the next few years or decades. Wotan’s reawakening is a stepping back into the past; the stream was damned up and has broken into its old channel. But the Obstruction will not last forever; it is rather a reculer pour mieux sauter, and the water will overleap the obstacle. Then, at last, we shall know what Wotan is saying when he «murmers with Mimir’s head.»<p> </p>

Fast move the sons of Mim, and fate Is heard in the note of the Gjallarhorn; Loud blows Heimdall, the horn is aloft, In fear quake all who on Hel-roads are. Yggdrasill shakes and shivers on high The ancient limbs, and the giant is loose; Wotan murmurs with Mimir’s head But the kinsman of Surt shall slay him soon. <p> </p>How fare the gods? how fare the elves? All Jotunheim groans, the gods are at council; Loud roar the dwarfs by the doors of stone, The masters of the rocks: would you know yet more?<p> </p>Now Garm howls loud before Gnipahellir; The fetters will burst, and the wolf run free; Much I do know, and more can see Of the fate of the gods, the mighty in fight. <p> </p>From the east comes Hrym with shield held high; In giant-wrath does the serpent writhe; O’er the waves he twists, and the tawny eagleGnaws corpses screaming; Naglfar is loose. <p> </p>O’er the sea from the north there sails a ship With the people of Hel, at the helm stands Loki; After the wolf do wild men follow, And with them the brother of Byleist goes.

Siempre hemos reconocido que el camino, en una tradición, no es para todos; sino para unos cuantos que han tomado la suficiente madurez de elegir conscientemente su camino de vida y actuar en consecuencia de esta elección.

La Seax-Wica es un camino iniciático, pero cuyo proceso no depende de otras personas sino de uno mismo.

Lo «iniciático» es un proceso de asumir nuevas perspectivas de la realidad que se -inicia- en nuestra mente, transportándose por nuestro corazón y obrando a través de nuestro cuerpo físico. Este proceso se basa en perderse dentro de los misterios,  a través de la ortopraxis, comprendiéndolo en el tiempo; razonándo y descubriendo la verdad detrás del secreto. 

A esto le conocemos como «Proceso Místico» y es la máxima expresión del summun de toda la experiencia y práctica realizada. 

Tenemos en cuenta que, los Dioses son medios y no son el fin; conectarse con la dualidad divina es la llave que nos une al origen de todo : «La Fuerza Creativa». 

La Magia es emanada de esta fuerza creativa; conducida a través del simbolismo y los dioses, para ser manifestados en nosotros mismos. 

En la Seax-Wica, la práctica mágica es secundaria y a pesar de ello, al conectarnos con los Dioses que es lo principal, intrínsecamente estamos en la capacidad de ejercer el poder que canalizamos de esta práctica. 

Esta práctica se destina para el bien de uno mismo y de los demás. 

La conexión con los Dioses sólo se logra si actuamos con Alegría, Amor e Inteligencia; dentro de lo Justo, Necesario e Inteligente; respetando la libertad de uno mismo y de los demás. 

Todo este proceso, no se logra de un día para otro, ni leyendo libros, ni haciendo rituales por hacer. Se logra haciendo lo correcto, teniendo criterio y sobre todo con paciencia.

«El Arbol/The Tree» es el libro de la Seax-Wica, no te dicta una doctrina o creencia determinada, pero a través de sus «salmos» o «cantos» conocidos como – Liturgias – nos transporta por un sinnúmero de experiencias en cada Sabbath y en cada Esbat.  No basta un año para entenderla, sino por lo menos tres años practicándola sin alterar nada, para descubrir la razón y el mensaje. 

Personalmente opino que Raymond Buckland es un genio; diseñó algo tan único y tan sofisticado, que su obra y tradición es reconocida entre los Paganos y Brujos, pero sobre todo, se ha ganado su lugar entre los Iniciados en Hermetismo. 

Realmente me hace feliz saber que la esencia del magisterio no se pierde, sino evoluciona y encuentra la luz en las personas más idóneas. 

Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Nimrod

High Priest

Meomerswiell Seax Coven

Perú-Lima

Como saben, hoy (24 de Diciembre) es víspera de la celebración Judeo-Cristiana llamado «Navidad» ó «Natividad», es decir, -Nacimiento-.

Esta celebración judeo-cristiana, no nació de la mitologia escrita en la Biblia o la Tanaj, sino de una elección arbitraria de una serie de teólogos entre el año 200 y 380 de nuestra era, que buscaban celebrar el nacimiento de Jesus en una fecha que les permitieran políticamente hacer la transición de las costumbres romanas a la nueva fe judeo-cristiana.

Es así que el Papa Liberio en el 350 decretó que la fecha que nació Jesus fuese el 25 de Diciembre, el mismo día que se celebraba la Fiesta del Sol Invictus. El Festival del Nacimiento del Sol Inconquistado (Dies Natalis Solis Invicti) se celebraba cuando la luz del día aumentaba después del solsticio de invierno, en alusión al «renacimiento» del sol. Este Festival corría desde el 22 al 25 de diciembre. El título religioso fue aplicado al menos a tres divinidades distintas durante el Imperio romano: El Gabal, Mitra y Sol; es así que, Juliano el Apóstata, declararó a Helios como la única divinidad, siendo las otras divinidades simples expresiones de esté único dios, durante el tiempo de este emperador, la religión del sol se convirtió en la religión oficial dentro del imperio.

Así como los judeo-cristianos y los romanos sincretizaron la fecha para no salir de una costumbre social, entonces veo justo que como Seax-Wicans hagamos lo mismo para no desperdiciar un día feriado/no laborable, establecida por Ley y de uso común en varios países de occidente.

Por tanto, comprendiendo que nuestra cultura se basa en las historias de los pueblos germano-nórdicos, debemos considerar qué pasaje de nuestras leyendas y mitos, calza con éste significado.

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Nacimiento de Sunne, hija de Sol

Dicen nuestras historias que desde que Woden bebió del pozo de Meomer, éste vió el futuro así como su fin. Frig su mujer, tenía el don de la videncia/seidr y conociá bien los sucesos del Ocaso de los Dioses/Ragnarokkr.

El Ragnarokkr, comienza cuando el lobo Hati da muerte a Sól (quien representa a la estrella solar) y el lobo Skoll da muerte al hermano de Sol conocido como Maní (quien representa al satelite Luna); ambos lobos desde que Sól y Mani surcaron el firmamento el primer día, les persiguieron constantemente. La muerte de ambos, ocasionaría el Fymbulvethr (Tres largos inviernos), con lo cual empezaría la batalla entre los Gigantes de Hielo contra Asgaard en la Planicie de Vigrid, siendo el final puesto por los Gigantes de Fuego, los hijos de Muspell bajo el mando de Sutur, quien con su espada flamígera pusiera fin a todos los mundos.

Mas no todos perecieron, ni todos los dioses quedaron en el reino de Hel. Al culminar la guerra, la luz volvería a aparecer a través del cuerpo muerto de Sól, nacería su hija Sunne… la historia dice : «Brillará la hija del Alba y alumbrará el nuevo mundo.»

Resurrección de Baldag, hijo de Woden

Después de la destrucción del Mundo, resurgiría una nueva tierra del mar, verde, fertil y justa. Asgaard aún en pie unida al Midgaard estaría, el prado Idavollr donde se erigió la ciudad de Asgaard, el Campo de Hazañas significaría donde los Dioses se reunirían una vez más, como al principio de los tiempos cuando los Aesir pusieron la primera piedra, una vez más construirían una nueva ciudad.

Los sobrevivientes las Diosas de los Æsir y Vanir, así como el Hermano de Woden, Lodurr y los hijos de Woden, Vidar y Bous, los hijos de Thunor, Modi y Magni, herederos del Mjolnir y Hanna (un Vanir, aunque es el hermano de Woden quien le dió los sentidos a los primeros seres humanos Ask y Embla), sostendría la varita y preverá lo que está por venir como Meomer lo hacía.

Del Niflheim, muerta Hela, emergieron Hotherus y Baldag, quienes se postraron en los aposentos de Woden en el Valhalla.

Al reunirse en Idavollr, los dioses se sentaron juntos, discutieron su conocimiento oculto y charlaron sobre muchas cosas que han sucedido, incluyendo el mal de Jörmungandr y Fenrir. En la hierba encontraron los tableros de ajedrez de oro, los cuales utilizaron los Æsir, y admiraron esta maravilla.

Mientras tanto en el Midgaard, en el Bosque de Mimir, sobrevivieron dos seres humanos Lifthrasir y su mujer Lif, quienes repoblaron el mundo y adoraron al nuevo panteon de dioses gobernado por Baldag, dios de la Luz, representando a la estrella solar, tambien, bendecido con una belleza radiante interior, protegiendo su iluminado corazón y felicidad en el mundo del hombre. De cabello dorado, azules ojos, simbolo del claro cielo.

Un mundo sin maldad y miseria…

Sobre el Midgaard y Asgaard, Andlang surgiría como el nuevo hogar para los dioses y sobre este se establecería Vidblain que fue el refugio y  morada para las almas de los muertos durante y despues del Ragnarok. Ambos mundos Andlang y Vidblain son inmunes al poder del fuego de Surt de Muspelheim.

Una gran edificación de oro quedó en pie despues del Ragnarok, Gimle cuya ubicación se encuentra en Okolnir se estableció Brimir una cervecería donde se produce bebidas en cantidades. En las montañas oscuras en Nidafjoll, un aposento de oro rojo se erigía al cual llamaron Sindri. En Brimir y Sindri, las almas de buena voluntad y virtuosas vivirán por siempre ahí, pues el Valhalla destruido quedó.

Mientras en el Niflheim un lugar llamado Nastrond (playa de cadaveres), un lugar vil y extenso, donde la oscuridad domina, sus paredes y azotea de serpientes entrelazadas la cubren arrojando veneno a su interior corriendo como ríos; los asesinos, los que rompen sus promesas y los incestuosos nadarán a través de estos ríos por siempre. En Niflheim, donde nace la fuente helada de Hvergelmir, Nidhogg el dragon torturarán los cuerpos de los muertos, succionando la sangre de estos.

Este nuevo mundo… es un mundo donde la maldad y la miseria no existirán más….

Helheim sin Hela, la hija de Loki

Sin Hela en Helheim, todos los que habían fallecido retornarían al mundo, excepto Loki y su descendencia.. 

Es así que Hamma (Heimdall) quien había convivido con los humanos en Mannaheim, quien resguardó el Bilrost (Bifrost) de los gigantes y lucho en el Ragnarokkr contra Loki, falleciendo ambos; tomó su lugar en el trono de Hel para cuidar que el mal no saliera de ahí. Permitió a los humanos nobles retornar al mundo y a los Dioses caídos, entre ellos gracias al poder de los Elfos quienes les ofrecieron los frutos de la Inmortalidad, estaban Woden, Thunor, Ingvi Frea y Tiw, los cuatro ancianos descansaron sus armas y habitaron entre los mundos, yendo y viniendo dando paz y sabiduría.

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Por lo que puedo concluir que teniendo estos simbolismos muy claros en el Post-Ragnarokkr, seamos del Hemisferio Norte o Hemisferio Sur, es decir, sea el Solsticio de Verano o Invierno, estaríamos celebrando lo mismo pues astronómicamente es simplemente «Solsticio». 

Nuestra celebración empieza un día después del Solsticio, es decir, el 22 y culmina el 25 de Diciembre.

Así tenemos mucho por celebrar y el 28 de Diciembre, podemos conmemorar el sacrificio de los Dioses y su retorno del Ragnarokkr.

Esta es mi propuesta para estas fechas, si tienen comentarios, los leeré con gusto.

Seax Gesith Nimrod

High Priest

Meomerswiell Seax Coven

Si estuviera viva, Monique Wilson cumpliría 92 años en el día de hoy.
Durante años su fecha de nacimiento y muerte fue un gran enigma que se ser. Recientemente en una de sus viajes al exterior, el escritor y sacerdote gardneriano claudiney prieto encontró personalmente con Yvette Wilson y pudo descubrir algunos de los rompecabezas alrededor de este importante personaje histórico de la Wicca Gardneriana.
Monique, nickie, Marie Mauricette Wilson (arnoux olwen), o simplemente lady olwen, nació el 15 de octubre de 1925 en haiphong – Vietnam. Hija de padres franceses, su padre era un oficial de la marina que trabajaba en el puerto de haiphong.
En la segunda guerra mundial, el padre de monique fue asesinado (1939), obligando a la pequeña monique a escapar con su madre a Hong Kong. Allí la vida tampoco fue fácil, empeorando aún más después de que las fuerzas británicas se rindan a las fuerzas japonesas (1941).
Fue en Hong Kong que monique conoció a su esposo, Campbell Wilson, un escocés nacido en stirling el 26 de junio de 1923, conocido como scotty. La pareja permaneció en Hong Kong hasta 1954, cuando se mudaron a perth – Escocia, donde scotty pasó a trabajar en una gasolinera, cuando en 1957, tuvieron una hija llamada Yvette.
A principios de los años 1960, la familia vivía modestamente en una granja de guisantes en perth, Escocia. En esta época, Campbell trabajaba para una compañía de gas local. Los Wilson estaban interesados en brujería y ocultismo, lo que los llevó a escribir a Gerald Gardner después de ver materias en los periódicos, destacand como propietario del museo de brujería y magia en la isla de man.
Gardner envió a wilson a su amigo brujo Charles Clark que los entrenó y comenzó a los Wilson.
A finales de 1961, monique fundó un aquelarre en perth. Al año siguiente, un desacuerdo con clark los llevó a buscar la ayuda de Gardner. Se conocieron personalmente en una reunión de brujos y monique, luego recibió el tercer grado directamente de Gardner
El objetivo de gardner era difundir al máximo la Wicca, abriendo varios aquelarres en Inglaterra y Escocia. Así Monique y su esposo fueron encargados de rehacer el aquelarre en perth y reiniciar los trabajos de entrenamiento para nuevos brujos. Allí, Gardner se convirtió en un visitante bastante regular, y con el paso del tiempo pasó a tratar a monique como hija de consideración (Gardner no tuvo hijos de sangre). Rápidamente monique se convirtió en portavoz de gardner y la prensa británica la llamó «Reina de las brujas».
El 18 de noviembre de 1963, Raymond Buckland (robat) viajó a perth donde monique lo entrenó y comenzó en presencia del propio Gardner. La Iniciación de buckland fue una de las más famosas e importantes para el crecimiento de la Wicca, ya que a través de ella fue posible difundir la brujería en los estados unidos de América. Al regresar a Estados Unidos, buckland inició su esposa Rosemary (Lady Rowen) y juntos fundaron el primer aquelarre gardneriano americano de Estados Unidos. Esta fue la única vez que gardner y buckland estuvieron juntos y fue la última vez que monique estuvo en un círculo con gardner. Después del ritual gardner se fue al Líbano de vacaciones y falleció durante un viaje de barco. Gardner dejó un patrimonio a monique estimado en más de 21 libras en la temporada y terminó por, incluso, su museo en la isla de man.
Durante años después de la muerte de gardner la prensa ufanizou monique wilson como «Reina de las brujas» para, en 1969, dar lugar a rumores mal de vecinos intolerantes y conservadores que decían que su hija participaba de rituales satánicos y sexuales. La historia ha tomado altas repercusiones a punto de que el gobierno intervenga tomando la custodia de la niña de sus padres durante algún tiempo. En la época el prejuicio contra brujos, brujería y el conservadurismo era mucho más grande que hoy en día.
Esto ha en los negocios y la frecuencia de visitantes al museo. Así que en 1973, por problemas financieros se vio obligado a vender al museo de ripley todo el acervo heredado de Gardner. Este acto provocó la revuelta y críticas de varios wiccanianos británicos. Sin embargo, la situación de monique era insostenible y después de toda la humillación y sufrimiento que pasó con la pérdida de su hija, no teniendo como mantener el legado de Gardner, no había otra solución plausible para el momento.
Cuando la guardia de la niña fue devuelta a la familia, los wilson se mudaron de Escocia a España reteniendo los derechos literarios de los libros de gardner y decidieron vivir en un pequeño pueblo discreto, lejos de las garras de las autoridades inglesas. Al mudarse a España, monique también se retiró de la comunidad wiccaniana y los wilson pasaron a vivir una vida privada en Málaga.
Esta sensacional mujer dejó nuestro plan de existencia el 15 de septiembre de 1976 después de contraer una severa infección intestinal debido a la ingesta de agua contaminada. Loïc murió en Málaga el 15 de diciembre de 1984, víctima de complicaciones de un agresivo cáncer de garganta.
Durante la década de 60 y principios de la década de 70, monique fue destacado en los medios de Gran Bretaña, apareciendo en portadas de revistas como observer o ser destacados en el national geographic, frontiers of belief y varios periódicos británicos.
El día de hoy rendimos homenaje a esta increíble sacerdotisa y una de las más importantes herederas del legado de Gerald Gardner.
Lo que se recuerda vive!

Fuentes:

Entrevistas hechas por claudiney con Yvette Wilson, junio de 2017.
Monique Wilson y la finca Gardner, Morgan Davis
Gerald Gardner: el hombre, el mito y la magia, Michael Howard
El triunfo de la luna: una historia de brujería pagana moderna (Londres: Oxford
Prensa Universitaria, 1999), Ronald Hutton

Se estivesse viva, Monique Wilson completaria 92 anos de idade no dia de hoje.
Durante anos a sua data de nascimento e morte foram um grande enigma a ser decifrado. Recentemente em uma de suas viagens ao exterior, o escritor e Sacerdote Gardneriano Claudiney Prieto encontrou pessoalmente com Yvette Wilson e pôde descortinar alguns dos enigmas ao redor dessa importante personagem histórica da Wicca Gardneriana.
Monique, Nickie, Marie Mauricette Wilson (Arnoux Olwen), ou simplesmente Lady Olwen, nasceu em 15 de outubro de 1925 em Haiphong – Vietnã. Filha de pais franceses, seu pai era um oficial da marinha que trabalhava no porto de Haiphong.
Na Segunda Grande Guerra, o pai de Monique foi assassinado (1939), forçando a pequena Monique a fugir com sua mãe para Hong Kong. Lá a vida também não foi fácil, piorando ainda mais após as forças britânicas se renderem às forças japonesas (1941).
Foi em Hong Kong que Monique conheceu seu marido, Campbell Wilson, um escocês nascido em Stirling em 26 de junho de 1923, conhecido, por sua vez, como Scotty. O casal permaneceu em Hong Kong até 1954, quando se mudaram para Perth – Escócia, onde Scotty passou a trabalhar num posto de gasolina, quando em 1957, tiveram uma filha chamada Yvette.
No início dos anos 1960, a família vivia modestamente em uma fazenda de ervilha em Perth, Escócia. Nesta época, Campbell trabalhava para uma companhia de gás local. Os Wilson estavam interessados em Bruxaria e ocultismo, o que os levou a escrever para Gerald Gardner após ver matérias nos jornais, destacando-o como proprietário do Museu da Bruxaria e Magia na Ilha de Man.
Gardner encaminhou os Wilson ao seu amigo Bruxo Charles Clark que os treinou e iniciou os Wilson.
No final de 1961, Monique fundou um Coven em Perth. No ano seguinte, um desentendimento com Clark os levou a buscar a ajuda de Gardner. Eles se conheceram pessoalmente em um Encontro de Bruxos e Monique, logo em seguida, recebeu o terceiro grau diretamente de Gardner
O objetivo de Gardner na época era divulgar ao máximo a Wicca, abrindo vários Covens na Inglaterra e na Escócia. Assim Monique e seu marido foram encarregados de refazer o coven em Perth e reiniciar os trabalhos de treinamento para novos Bruxos. Lá, Gardner se tornou um visitante bastante regular, e com o passar do tempo passou a tratar Monique como filha de consideração (Gardner não teve filhos de sangue). Rapidamente Monique tornou-se uma porta-voz de Gardner e a imprensa britânica passou a chamá-la de “Rainha das Bruxas”.
Em 18 de Novembro de 1963, Raymond Buckland (Robat) viajou para Perth onde Monique o treinou e iniciou na presença do próprio Gardner. A Iniciação de Buckland foi uma das mais famosas e importantes para o crescimento da Wicca, pois através dela foi possível espalhar a Bruxaria nos Estados Unidos da América. Ao retornar para o Estados Unidos, Buckland iniciou sua esposa Rosemary (Lady Rowen) e juntos fundaram o primeiro Coven Gardneriano americano do Estados Unidos. Esta foi a única vez que Gardner e Buckland estiveram juntos e foi a última vez que Monique esteve em um círculo com Gardner. Após o ritual Gardner partiu para o Líbano de férias e faleceu durante uma viagem de navio. Gardner deixou um patrimônio para Monique estimado em mais de 21 mil libras na época e ela acabou por herdar, inclusive, seu Museu na Ilha de Man.
Durante anos após a morte de Gardner a imprensa ufanizou Monique Wilson como «Rainha das Bruxas» para, em 1969, dar espaço a rumores mal-intencionados de vizinhos intolerantes e conservadores que diziam que a filha participava de rituais satânicos e sexuais. A história tomou altas repercussões a ponto de o governo intervir tomando a guarda da menina de seus pais durante algum tempo. Na época o preconceito contra Bruxos, Bruxaria e o conservadorismo era muito maior que hoje em dia.
Isso repercutiu nos negócios e na frequência de visitantes ao Museu. Então, em 1973, por problemas financeiros foram obrigados a vender ao Museu dos Ripley todo o acervo herdado de Gardner. Este ato provocou a revolta e críticas de diversos Wiccanianos britânicos. Porém, a situação de Monique era insustentável e depois de toda a humilhação e sofrimento que passou com a perda de sua filha, não tendo como manter o legado de Gardner, não havia outra solução plausível para momento.
Quando a guarda da menina foi devolvida à família, os Wilson se mudaram da Escócia para a Espanha retendo os direitos literários dos livros de Gardner e optaram em morar num pequeno vilarejo discreto, longe das garras das autoridades inglesas. Ao se mudar para a Espanha, Monique também se retirou da comunidade Wiccaniana e os Wilson passaram a viver uma vida privada em Málaga.
Esta sensacional mulher deixou nosso plano de existência no dia 15 de setembro de 1976 após contrair uma severa infecção intestinal em decorrência da ingestão de água contaminada. Loic morreu em Málaga no dia 15 de dezembro de 1984, vítima de complicações de um agressivo câncer na garganta.
Durante a década de 60 e inicio da década de 70, Monique foi destaque na mídia da Grã-Bretanha, aparecendo em capas de revistas como Observer ou sendo destaque no National Geografic, Frontiers of Belief e vários jornais britânicos.
No dia de hoje rendemos nossa homenagem a esta incrível Sacerdotisa e uma das mais importantes herdeiras do legado de Gerald Gardner.
O que é lembrado vive!

Fontes:

Entrevistas feitas por Claudiney com Yvette Wilson, Junho de 2017.
Monique Wilson & The Gardner Estate, Morgan Davis
Gerald Gardner: The Man, The Myth & The Magick, Michael Howard
The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft (London: Oxford
University Press, 1999), Ronald Hutton

Saludos Gesiths & Ceorls,

Hace un par de semanas se emitió un comunicado el cual advertí a su editor, que traería comentarios de terceras personas y que hoy por hoy son mucho más activos que la mayoría de los presentes.

Seax Gesith Freyjoy en su momento vió ello y fue objeto del señalamiento, aunque al final imagino le brindó la oportunidad de un nuevo acercamiento de los «independientes».

Varios me comentaron o preguntaron al respecto (tanto de habla hispana como de habla inglesa), si lo que se asevera en dicho comunicado es lo que dice «El Árbol» o de donde proviene tal criterio.

Así que sin afán de crítica y sólo repitiendo lo que se explicó a algunos ingleses, les brindaré la información correcta sobre la Tradición Seax-Wica que he promovido en todos estos años, el mismo que tiene el reconocimiento expreso de Raymond Buckland (puntualizo ello para garantizar la explicación que se brindará).

[Sinceramente, he recibido varios mensajes en el chat y no he tenido tiempo estas semanas para ocuparme de este tema, pero a insistencia de los que han preguntado por inbox, hago una pausa para absolver la duda.]

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Texto que al parecer, genera ciertas preguntas en la mayoría de lectores:

«Qué sucede si un iniciado desea un nuevo comienzo? En su libre albedrío le es permitido cambiar de nombre, ya que significa una nueva palingenesis,configurando este nuevo nombre para una vida mejor a la anterior. Ademas es posible que si el iniciado en cuestión lo de sea, puede optar por escoger una nueva linea genealógica, osea que otro iniciado la re-inicie, volviendo lo parte de su «ascendencia».»
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Los que me conocen de años, como el caso de Seax Gesith Sigfrido, conocido originalmente como Zerox, o Seax Gesith Faunir, conocido originalmente como Xean Le Faun, ó como Seax Gesith Iarnvid Frey, conocido originalmente como Reydan, saben que originalmente fui conocido en la Seax-Wica como Duan Manael en el 2001, luego como Ariel Phoenice en el 2008 y finalmente como Seax Gesith Nimrod en el 2012.

¿Por qué cambiamos los nombres?

Las razones han sido de las más variadas y graciosas; en mi caso, porque siguiendo las instrucciones del Libro Azul, decía coge 2 letras y con las restantes de tu nombre construye uno, que luego numerológicamente calce con tu natalicio, por lo que a Juan Manuel, reemplacé la «J» por «D» y la «u» por «a» y ya!. El caso de los demás Gesiths es porque les dejó de gustar y querían algo distinto.

Cuando se me preguntó al final por qué elegí cambiar mi nombre a Nimrod, les respondí:

«Pues desde que adopté el nombre de Ariel Phoenice, se debió a la disolución del Seax-Wica High Witan (2018) del cual fui un Eorl (Conde) que representaba a habla hispana a nivel mundial. Pero como deseaba reempezar varias cosas decidí realizar mi propia palinginesis. Asimismo, al retomar comunicación con Raymond Buckland y empezar a trabajar con él los Lineamientos de la Seax-Wica, fue para mí el momento de realizar nuevamente esta «palingenesis». (Esa palabra es una denominación que me explicó Buckland sobre el significado de la decisión de una persona -jurar- ante una nueva fe, por lo que tomé este criterio para poder re comprometerme conmigo mismo a fin de mejorar algo o empezar algo nuevo dentro de la Tradición).

En otras palabras, el sentido de la Palingenesis para el cambio de nombre, se la dí y merité yo, en otras palabras, era mi propia justificación de lo que hacía y en ningún momento dije que era algo de «EL ÁRBOL» ó de la tradición.

¿Pero en qué parte de la Tradición se entiende la «Palingenesis»?

Como ya mencioné entre paréntesis, se entiende que cuando una persona común y silvestre va reflexionando sobre su propia existencia y creencias, empieza a buscar respuestas y hallarse en este mundo. Las religiones o la filosofía, son buenos aliados para ello, que alínean a una persona ayudándoles a ordenar las cosas en su mente y emociones, convirtiéndolos en personas distintas.

Psicológicamente, Jung nos habla de este compromiso interior cuando estamos inmersos en una religión o cambiamos de creencia, el cual necesita una auto-aprobación que le haga sentir que ha «evolucionado» en su propia esencia. Ante ello, esta palabra Palingenesis que mencionó Buckland se refería a que, el ACTO de elegir y JURAR para seguir un camino es una forma de NUEVO NACIMIENTO a través de lo que dejamos morir atrás. Nuestro Ser-Cristiano, para renacer como Ser-Pagano.

Sólo el primer acto de «la elección» del camino encuentra su forma más pura La Palingenesis.

¿Cambiar de nombre es un modo de palingenesis dentro de la Tradición?

SI, pero…. de acuerdo al pie de página 18, es brindarte un nuevo nombre por encima del «Nombre Legal» por lo que el «Nombre del Brujo» es dado por el Sacerdote o Sacerdotisa como reconociéndole si renacimiento. En otras palabras, no lo elige el Ceorl, sino te lo impone el Iniciador.

En ese sentido, no hay más «palingenesis» dentro de la Seax-Wica al respecto.

¿Puedo cambiar de nombre dentro de la Seax-Wica?

Esta parte depende de muchos aspectos, pero en resumen se contesta así:

Aquellos que se Dedicaron en Solitario, debieron realizar sus propios nombres según las indicaciones propuestas en El Libro Azul, de este modo es que al no ser brindado por ninguno, podemos cambiar este nombre de acuerdo a nuestros criterios.

Los que fueron Iniciados por un/a Sacerdote/isa, si se les impuso un nombre y posteriormente desean cambiarlo, quien les Inició debe ser quien dispongas las «reglas» para ello ó puede negarse a hacerlo. Los que en cambio, se les concedió la oportunidad de elegir sus propios nombres, es lógico que puedan solicitar a su Iniciador cambiar el mismo para poder determinar el modo de cómo hacerlo.

El cambio del Nombre del Brujo dentro de un Coven o a través de un Iniciador, no es usual o tradicional. Pero se les exceptúa a quienes realizaron la Dedicación en Solitario.

En el caso concreto, los primeros 7 iniciados Seax, fuimos Dedicados en Solitario en Noviembre del 2001 y fuimos Iniciados ratificando nuestros nombres elegidos por los Lauber en Mayo del 2002. (Cabe recordar que un Dedicado en Solitario no requiere nueva iniciación, pero como Herméticos deseábamos la transmisión del «linaje» de la formación del Seminario Seax de 1975 dictado por Buckland y continuado por Michael Crow.)

Como el Iniciador de la mayoría, cada uno cambió su nombre previa consulta y asistencia mía para aprobar su nuevo nombre ó en su calidad de Dedicado en Solitario lo hizo por su cuenta o pidió asesoría como el caso de Seax Gesith Faunir (Jean Guzman).

Seax Gesith Coratan como Sigfrido, posterior a su iniciación, se elaboró para cada uno su nombre rúnico simplificado, el mismo que es su símbolo «master» para evocar su propio cono de poder.

¿En caso que sea un Dedicado en Solitario, cómo puedo hacer de la forma más correcta el cambio del Nombre del Brujo?

Como Dedicado en Solitario, tu juramento no compromete presentación del Nombre del Brujo en razón que no es solicitado, pues tu palingenesis es el Acto de elección y juramentación. Por lo que posteriormente que elijas un Nombre del Brujo propio, es toda tu sana libertad, el mismo que para trabajos de Galdra, debes implementar un sello -master- que se canalice con tu esencia, eso lo haces con las indicaciones del Libro Azul – Lección 03 – Inscripciones. El mismo que una vez diseñado, debes colocar en un papel y realizar el Ritual de Consagración, para darle la vigencia que deseas y para qué lo deseas.

De este modo, este símbolo es tu nuevo nombre empoderado. Si en caso que cambies de Nombre de Brujo, debes primer realizar un Ritual semejante a la Consagración pero liberándolo de los favores y protecciones de los Dioses, quemándo el papel para liberar ese espacio como su muerte simbólica, seguido de la consagración de la nueva runa del Nombre del Brujo elegido.

¿En la Seax-Wica existen los «Linajes»?

No. Los «Linajes» sólo son importantes en Órdenes Mágicas de Magia Ceremonial, como sucede con el Hermetismo, la Masonería, los Martinistas y entre los Wiccanos sólo se encuentra en dos tradiciones estos elementos: Wicca Gardneriana y Wicca Alexandrina.

¿La Seax-Wica no practica Magia Ceremonial?

No. Porque Buckland consideró que habían formas con menos riesgos para conocer la magia, y eso fue a través de la Magia Simpatética.

¿Cómo es que hoy en día se habla de «Linajes» en la Seax-Wica?

Porque YO, soy Hermético y a través de un ritual iniciatorio con los Lauber, generamos un vínculo energético que nos unía a los siete primeros iniciados y nos enlazaba con nuestros Hierofantes. De este modo, la formación de ellos se vinculaba con Michael Crow, quien fue formado por Raymond Buckland en 1975, cuando se inició el Seminario Seax por correspondencia. (Michael estuvo presente con Buckland diseñando y diagramando, dibujando y aportando hasta 1981).

Por esta razón que soy practicante de Magia Ceremonial y aprendí la Magia Simpatética, es que las iniciaciones que recibieron todos hasta la fecha, en el rito de «El Arbol» se le agregó un «paso» que continuaba esta transmisión para «unir» al Iniciado a una «red astral» que nos interconecta y realimenta para potenciar nuestra Galdra. Este pasó consiste en decir «¿Estás preparado para morir?» y finalmente se les lleva a una habitación oscura, donde la esencia que el Iniciador planta en el aspirante requiere un tiempo para cuajar y cimentarse antes de decir SI o NO al juramento. Si la persona no es la indicada, esta energía atormenta a la persona y la asusta, llevándole a detener el proceso de juramentación. Si en cambio, esta energía encuentra potencia, entonces la decisión la toma el aspirante de forma positiva usualmente.

Es por ello, por mis criterios como Hermético desde el 2005, he cimentado mi propio “linaje” el cual toma métodos Herméticos con lo instruido por la Seax-Wica, por lo cual en mi caso “SI” genero vinculación “energética” con los que se unen a través de una Iniciación directa y presencial.

¿Entonces, qué sucede en la Iniciación, se transmite linaje con los ritos de la Seax-Wica?

En la Wicca Gardneriana o Alexandrina, la Iniciación otorga cinco claves que son llevados en la mente y no son anotados en el Libro de las Sombras, por lo que sólo un Iniciado puede reconocer a otro Iniciado, al recitar las vocales después de cada consonante. La Suma Sacerdotisa, es perenne y at vitatem en el Coven, por lo que el Linaje se transmite por el Coven en donde se inicia, siendo solo posible fundar un nuevo Linaje estando en otro país y siendo un Tercer Grado. No es frecuente que una Suma Sacerdotisa eleve al segundo o tercer grado, a cualquiera salvo que vea la necesidad de expander su dominio territorial, creando un Coven Madre y los Coventículos. Este escenario se presentó en Escocia con Monique Wilson que tuvo 8 coventículos y por ello fue llamada “Queen of the Witches” malinterpretando su tercer grado de “Queen Witch”.

En sí, en la Seax-Wica no prima el linaje por la sencilla razón que el Coven es orgánico y cambiante, su cuerpo sacerdotal cambia anualmente o se mantiene por elección y no por imposición, sus miembros pueden formar un nuevo coven desde el momento que son iniciados. Los Dedicados en Solitario no son menos que aquellos que forman parte de un Coven, finalmente pueden también funda coven. La Tradición Seax prima la “hermandad” que nos une y por ello nos asistimos seamos o no de un Coven determinado o seas amigo o no de la otro Iniciado, el juramento lo es todo.

La Iniciación Seax-Wica es sólo un Juramento, sin pases de códigos, pases secretos o algo similar que forme parte de los misterios. Por lo que quien te inicia, solo te toma juramento y es testigo de tu compromiso, quien al final advierte que – Así como se derrama este licor del cuerno, que así corra tu sangre si dañas a los Dioses o a su gente que ellos aman-.

Por ello, es imposible hablar de “árboles genealógicos” en Seax-Wica, pues el Coven sólo tiene un libro de registros, de a quienes ha tomado juramento, sin que ello vincule a dicha persona con el Coven o los ponga en estado de inferioridad a sus Iniciados ante su Iniciador.

Sólo en mi caso, por haber implementado algo en adición a lo establecido en “El Arbol” es que he mantenido para mi y no para el público, una especie de “gráfica” donde se revisa el linaje de cada persona, para MI monitoreo.

¿Quien te inicia realmente certifica tu formación?

La iniciación en un coven, comienza con un acto preparatorio conocido como “Seminario Seax”, donde se le -INFORMA- y -EXPLICA- lo básico de la tradición, su historia, criterios y actividades en El Arte. Si en un tiempo prudente, asistiendo libremente a los Sabbats, el aspirante se siente listo o su instructor lo siente preparado para iniciar el camino, es cuando se le invita a realizar su juramento.
En la Iniciación dentro del coven, el Iniciador pregunta a su Instructor, cómo ha sido el progreso del aspirante. Este detalle, trata de que el Iniciador no siempre es el Instructor, asimismo el progreso está relacionado a que si la persona NO tiene dudas de POR QUÉ se inicia.

Por tanto, no existe “formación” previa a la iniciación sólo -información-. Con la Iniciación, se inicia la -Formación- y este puede tomar años, pero el tiempo sugerido es de tres años para que pueda un Gesith realmente comprender el sistema si su práctica es constante y sin interrupciones.
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Personalmente, opino y declaro lo siguiente:

Se me dijo que el “Comunicado” era para hacerlo “transparente” sin ocultar nada. Pero siendo Gleirsel iniciada por mi, la Iniciada nunca me comunicó con antelación su pedido, a pesar de haber participado en el Sabbat de Sumoraefen (dic 2017). Por lo cual debo considerar que ha sido descortés de su parte, a pesar que fue recibida en mi hogar en cumplimiento de las Nueve Nobles Virtudes entre ellas – Verdad, Hospitalidad y Confianza – .

Seax Gesith Iarnvid Frey (Freddy) conoció el caso de una Ex Miembro de la Seax, a quien se le retiró la “iniciación” por pedido de ella a través de un rito que la liberaría de su juramento y me permitiría retomar aquella energía brindada por el rito iniciatorio por el “Paso de la Muerte”. Seax Gesith Sigfrido, sabe de la experiencia de esta joven posterior a la desvinculación. Por lo que te solicito Gleirsel, preguntes sobre dicha experiencia a cada uno de los iniciados mencionados.

Cabe señalar, que a ningún Iniciado que haya tomado juramento, a aquellos que he instruido para su Dedicación en Solitario y hasta aquellos que sólo han sido reconocidos como Seax-Wica por mi, se les ha comprometido guardarme ni un tipo de consideración o solicitado me ofrezcan nada o me llamen “Maestro” o alguna palabra que los minimice. A cada uno se le ha dado libertad plena, para que se auto-desarrollen y que su dedicación les guíe; estando de mi parte, siempre presto para cada uno, respondiéndoles de la mejor forma, otorgándoles toda la información requerida.

Por ello, después de todas las preguntas respondidas a todos aquellos que las formularon y habiendo reflexionado mucho al respecto, he tomado las siguientes decisiones:

He mencionado que el “Linaje” lo desarrollé YO, a través de un “Paso” que se agregó a la Iniciación Seax, por lo que así como se ha tenido libertad de proponer las acciones expuestas en dicho comunicado; es mi libertad también realizar las acciones que crea conveniente para corregir un error que ha llevado a confusión o implementación de un criterio que no forma parte de la Tradición Seax-Wica, a mi estimado amigo Seax Gesith Thrakenn.

1- Desvincularé a aquellas personas que tomé su Juramento y vinculé a mi “Linaje” en la Tradición Seax-Wica, a través del Rito de Desvinculación para el día 31 de enero del 2018 a las 20:00h.

Tal como dicta los criterios del Hermetismo y los criterios de la Wicca Tradicional. Quedando exceptuado de tal acción los siguientes Gesiths: Seax Gesith Sigfrido, Seax Gesith Coratan (Jonatan) y Seax Gesith Aubrey (Adriana), salvo que libremente expresen lo contrario personalmente.

2- Los Seax Gesiths desvinculados son reconocidos como si hubiesen realizado la Dedicación en Solitario como parte de la Tradición Seax, pues no se desconoce su juramento; y su reconocimiento por los demás, será vigente mientras sigan en ejercicio de -para y por- la Tradición Seax; honrando el juramento, salvo pacto en contrario.

En ese sentido, los Seax Gesiths desvinculados, no podrán expresar didáctica ni en documento alguno que tienen vínculo alguno conmigo, los Lauber, Smith o Buckland en dicha línea.

Por tanto, Seax Gesith Thrakenn puedes modificar tu -Libro de Var- para dar cumplimiento a mi libre decisión.

3- Las Iniciaciones que practique de aquí en adelante, no contendrá el “Paso de la Muerte”, el cual lega mi esencia hermética y linaje a nuevos Iniciados
.
A partir del 30 de enero del 2018, la Iniciación desde mi posición sólo comprenderá el Juramento, tal como establece “El Árbol”.

4- Lo dispuesto desde mi libertad, es en razón de ser quien inició y originó la confusión del “linaje”; espero evitar mayores confusiones y movidas, que en vez de mostrar unión de los Seax ante los demás, sólo han traído rumores y – TE LO DIJE – en publicaciones en las Redes Sociales.

Todos los que leen esta publicación en este grupo es libre de preguntar, cuestionar, tomar acciones y proponer cualquier tema que crean necesario ser debatido o profundizado. Finalmente, somos los últimos Iniciados en Seax-Wica y sinceramente, lo que menos deseo es crear actitudes que generen “Juegos de Poder” y “Lucha de Egos”, en los demás.

Bendiciones en Amor y Luz,

En los Lineamientos de la Seax-Wica, en el numeral 5, establece lo siguiente:

5.- Los términos “magia”, “hechicería”, “actos de brujería” y afines son palabras que durante mucho tiempo el imperio romano y el judeo-cristianismo han conceptualizado de modo negativo, maligno o herético. Esto ha desmerecido la procedencia de dichas prácticas. Cada pueblo o civilización desarrolló un tipo de proto-ciencia en sus primeras etapas, las mismas que se prohibieron en Europa Occidental con la cristianización. La magia es la techné (según Aristoletes) que puede ser influida por la “fe”. Estos son, canalizados a ciertos arquetipos y operados a través de egrégores; que hacen posible dirigir energías del plano físico a través del plano espiritual/astral para materializarse en un momento y espacio (Espacio-Tiempo) determinado.

Por tanto, reconocemos la tercera ley de Clarke para explicar este hecho: “Cualquier tecnología lo suficientemente avanzada es indistinguible de la magia”.

Virtudes de un Iniciado

Cuando hablamos de un Iniciado, supone que éste tiene la aptitud de practicar los Artes Mágicas – Art Magickals; en ese sentido, toda persona tiene la capacidad de ejercer magia, si esta persona tiene una voluntad firme, una creencia sólida, una sensibilidad sostenida y valor, es decir, Convicción. Estas facultades permiten a una persona sincronizar y sintonizar con ideas sublimes que se encuentran en la mente colectiva, que conocemos como «egregor».

Un Sumo Mago o Mago Arcano, trabaja la Alta Magia o Magia Máxima; que consiste en haber sincronizado y sintonizado estas facultades con la egregor, al punto que sean uno. En ese momento no requiere más que su Voluntad, para realizar toda proeza que nuestros deseos anhelan, y a esto, se le conoce con el nombre de «Decreto».

Lograr tal estado, no es una tarea sencilla que se logra con pocos días o años, esto varía de acuerdo a esta sensación de "conexión" con la egregor. Para poder tener la mente equilibrada y las emociones estables, se debe tener una calidad de vida recomendable, donde tu autoestima y seguridad sean firmes; donde tus sentimientos no definan tus actos o guíen tu juicio, donde no exista temor a nada ni nadie y aceptemos el destino de todo lo que nos rodea y finalmente reafirmar nuestra consciencia en base a lo lógico y racional. 

El Proceso Místico

El proceso místico de la mayoría de caminos religiosos-mágicos-espirituales, califican al ser humano de «débil», cuando este es ensombrecido por sus deseos emocionales no racionalizados; llevándole a explotar de modo ilógico actuando de la peor manera. En cambio, el ser humano es calificado de «fuerte» en base a su indiferencia lógica y racional, sobre los hechos que vale la pena lamentar y los que vale la pena preocuparse. De este modo, su atención se centra en pocas cosas, siente como cualquiera, pero en los eventos más trascendentes.

Por ello, el proceso místico que nos plantea Gustav K. Jung, es una secuencia de actividades que cuya realización ayuda a la mente y emociones del practicante, sentir experiencia símiles a las esperadas en caso de trascedender. En este proceso la realidad es alterada, así como la valuación de lo que le rodee, empieza a sentir el mundo más diferente de lo que aprendió en un inicio.

Esta experiencia se enfoca en la matriz del “Poder”, que se encuentra en nuestra fuerza, que es la voluntad, alimentada por nuestras emociones más intensas.

“Haz de tu voluntad la máxima de toda Ley. El Amor es la Ley, el Amor bajo la Voluntad” – Aleister Crowley

“Haz lo que desees, mientras no dañes; si debes defenderte, hazlo. El Amor es la Ley, el Amor es el Vínculo” – Gerald Gardner / Raymond Buckland

El Amor que es conducido por la Sabiduría, es un motor especial en la generación y direccionamiento de nuestros «Decretos», pero este es sólo un repotenciador. Por ello, el amor así como repotencia, puede debilitar a la persona si ello le domina la voluntad y lo tiende a bajar a estados irracionales.

En Hermetismo Tradicional, el Amor es lo que condena al Mortal, pero a la vez es lo que puede alimentar al Inmortal, siempre que éste no le domine. Lamentablemente la mayoría aún vive esperanzado de la aceptación de una o varias personas para sentir «amor» y alimentar su «autoestima-ego» para ser fuerte.

El Sumo Mago o Mago Arcano, después de mucho tiempo comprende que el Amor más grande no está en posarlo a otro ser vivo en este plano físico o en algún objeto de este plano, sino en Amar con toda pasión la «idea colectiva» – Egregor – que se basa en las características que nos hace amarle – Arquetipo – que es aquello que aún pase el tiempo no podrá variar de estado, pues estas ideas son firmes y su estabilidad es defendida por la «Tradición» o «Religión» que la ha diseñado.

Pero para llegar a “amar” de ese modo, no se concibe de forma inspirada, sino se debe hallar un “trigger”(gatillo) que lo impulse y te conduzca a entender la sensación en todo su esplendor. Ante ello, existen cinco formas de Amor: Eros (Sexual/Pasional), Ludus (Afectos/Sin compromisos), Filia (Familiar/Amical), Pragma (Compromiso largo/Pareja) y Agape (Amor Incondicional/Caridad).

El proceso místico te lleva a explorar estas fases, siendo la ideal que uno viva en – Agape -, pero la experiencia personal aún fuera del proceso místico, la persona puede experimentar estas primeras cuatro formas y aún así lograr sentir todo cuanto le rodee; pero pocos logran sólo sentir la sensación de un tipo de amor, para canalizarlo como una fuerza envolvente en uno. El Amor puede llevar a una persona a sentir miedo, ira, odio, tristeza, etc. su naturaleza es tan variante que si no se disfruta o toma este de modo libre, es imposible que uno mismo se libere de sus extremos. Mientras más te envuelva, más sensibilidad; a mayor intensidad de emociones, mayor es el nivel de sensorialidad que desarrolla a través de la piel, nervios y sentidos. Mientras más alto, más dura puede ser la caída si no se ha aprendido a planear sobre las turbulencias de lo negativo o lo decadente.

El proceso místico moldea y forma al Iniciado, lo lleva a resaltar los valores o virtudes semejantes a los mismos Dioses, permitiéndole entenderse a sí mismo y a los demás, entonces la Sabiduría encuentra su riel en el Amor sublime.

Alquímia y Transmutación

El proceso místico es un arte alquímico que busca la transmutación del mortal para ser un Inmortal.

Un ser humano común, debe pasar por muchas cosas para llegar a resaltar la virtud del Iniciado; por ello en la enseñanza de las escuelas iniciáticas y de misterios en los primeros grados se trata al «mortal» como lo peor que hay – Nigredo -, para que se reconozca como tal y reconozca todos sus defectos.

En este nivel se espera que el «mortal» empiece a separar – lo sutil de lo espeso – reconociendo sus virtudes y rechazando sus defectos, empezando a mejorar progresivamente o convirtiendo un defecto, en una ventaja, si no fuera rechazable, por lo que esta fase se le nombra – Albedo -. Este proceso toma su tiempo hasta que la persona sienta que ha ido logrando ciertos cambios positivos en su vida, sus decisiones son más correctas y su visión se hace más firme en lo que desea y puede aceptar la vida, es decir, empieza a aplicar su conocimiento y experiencia; la inteligencia se vuelve sabiduría.

Este estado de control – Citrinitas/Xanthosis – es la consolidación de este trabajo, estableciendo las bases y principios de uno mismo, una nueva realidad y moral se forma en la persona y establece las prioridades en sus emociones, mente, cuerpo y vida; completa la cuadriple realidad (Cuerpo, Emociones, Energía y Mente).

Finalmente cuando ya se ha establecido todo lo importante, se completa la luz en la consciencia – Rubedo – conectándose de un modo automático con nuestra triada superior (Espiritu, Alma y Mente Superior), el conocimiento y la videncia despiertan de un modo infinito, logrando aperturar un nuevo mundo ante los ojos de uno.

Esto lo comprendió Gustav Karl Jung, quien lo supo explicar de un modo más científico y ha trascendido en la enseñanza de todas las escuelas de misterios, aún en la Wicca Tradicional, como podemos apreciar a Vivianne Crowley quien es su exponente.

A partir de este punto, hay una serie de descubrimientos y experiencias que van completando al individuo y lo trasciende a la «Inmortalidad» , logrando expresar ideas o alcanzar ciertas metas dentro de los límites del universo – Smaragdina – que bien comprendidas, logra transmutar todo lo que toca y conocer las fórmulas que compone la realidad.

A partir de esta virtud, no sólo ha nacido un Sabio, sino un Líder, que inspira a los demás a mejorar o los toca para que mejoren, aplicando las mismas fases.

La Nueva Realidad

" Los medio-sabios, reconociendo la irrealidad relativa del universo, imaginan que pueden desafiar sus leyes; tales son tontos vanos y presuntuosos, y se estrellan contra las rocas y son rotos en pedazos por los elementos en razón de su locura.  Los verdaderamente sabios, conociendo la naturaleza del universo, usan la ley contra las leyes; lo superior contra lo inferior; y por el arte de la alquimia transmutan lo que es indeseable en lo que es apreciable, y así triunfan.  La maestría no consiste en sueños anormales, visiones e imaginaciones o vivencias fantásticas, sino usar las fuerzas superiores contra las inferiores, escapando a los sufrimientos de los planos inferiores vibrando en los superiores.  La transmutación, no la negación presuntuosa, es el arma del maestro. "

Entendiendo este sentido, todo Iniciado comprende la necesidad de entender cada acto antes de juzgarlo, a veces su conocimiento es tan basto que sólo le basta oír o leer una parte para que su mente deduzca con precisión todo lo que se ha de expresar o decir. No se suele ser paciente con quien inicia un discurso y se conoce a donde va, siendo así reconocido como errado en su proceso lógico; ante ello, se le detiene y responde.

Tener videncia constante, permite al Iniciado adelantarse a los hecho y valorarlos de forma inmediata, para tomar las acciones más acertadas. Reconocer que se puede alterar el destino no suele ser una locura, pero quien lo realiza, se precisa en caminar en un sendero de luces tintineantes.

La formación de la Magia(k)

Cuando el primer ser humano descubrió el fuego, cómo sembrar o cómo tratar una herida, este hizo que el siguiente hiciera lo mismo que el primero hizo, para tener el mismo resultado, evitando toda variación a todo costo. Quienes variaron el método sin conocer, fracasaron rotúndamente. El secreto de cómo funciona el método, el primer hombre lo desconoció, pero guardo sus primeras piedras como lo más sagrado sin entender que ese material hacia posible su arte, guardó aquel vegetal o árbol que sembró y le alimentó como lo más sagrado, reservó todos sus deseos y todos los elementos que usó para curar esa herida.

Pasaron generaciones, hasta que uno de cada millón de personas que repetían el mismo acto, se daba cuenta de los detalles de la ciencia que ocultaba el método a veces ridículo, a veces ilógico. Sólo así abreviaron actos y reconocieron la formula; quien sabía el funcionamiento lo reservaba al siguiente «Guardían del Secreto/Secret Keeper» , el mismo que luego mejoraba la técnica y lo sistematizaba para las nuevas generaciones.

La «Tradición» significa -Tradere- Transmisión, de un conjunto de bienes tangibles e intangibles, que se sucede de forma igual a la anterior. Cuando el modo cambia, a pesar que sea para perseguir el mismo resultado, la tradición se altera y se re crea, pero lo que se hace nuevo, no será como lo que se hacia antes.

En los elementos físicos tangibles como la ciencia moderna, estos cambios no alteran el resultado y su transmisión se permite por la mejoría y aceleración del resultado.

En los aspectos no tangibles, muchos desconocen cómo es que funciona un rito mágico, por lo cual desde el origen de los tiempos, las escuelas de misterios – Magisterios – establecieron que todo rito que ha dado resultado de un modo, desde la intensión de la palabra, la voluntad y los símbolos, no deberían ser cambiados.

La razón es simple, pues la transmisión de la Magia(k), no está en el papel o los ritos escritos, sino en los criterios que nacen de su práctica. Por ello, defender la correcta práctica – ortopraxis – es vital para el sistema que promueve la Tradición.

La creación de un hechizo, conjuro, encantamiento, decreto o paso, proviene siempre de un Sumo Mago o Mago Arcano, es decir, aquel que logró la conexión con la Egregor a través de sus Arquetipos. El proceso es complejo pues, con ciertos «Pasos» (por ahora no revelaré en que consiste este tema), canaliza los arquetipos en símbolos claves, los cuales se hacen en un estado alterado de consciencia que conecta el estado de trance y de inspiración lúcida; si lo pongo en palabras sencillas, sería semejante al sonambulismo, pero en una trascendencia más lúcida.

Pasado el estado de éxtasis, se escribe el ritual imponiendo una fuerza definida en cada palabra, coma y punto, el cual debe ser recitado en el mismo modo, lenguaje y entonación; proyectando el deseo, la imaginación y la voluntad de modo firme en el ritual.

No toda persona recitará igual o lo hará con la solemnidad necesaria, pero poco o mucho, va enviando un «sentido» que se tasa en estados de «pureza». Mientras más semejante al rito sea, su pureza será mayor, si se hace con el sentimiento y la concentración adecuada, esta será definitivamente más absoluta. Sea que lo recite una o más personas, la cantidad no importa en sí, sino la calidad del envío del «sentido», a más envíos más puro se puede volver el «sentido».

La Ortopraxis en nuestra Wicca

Cuando en New Forest Coven diseñaron su «Ye Bok of Ye Arts Magickals», este contemplaba elementos de la Clavícula de Salomón, elementos Qabbalistas y la lógica del sistema Martinista. Gerald Gardner, como antropólogo, descubrió que habían elementos comunes en ciertas pueblos antiguos y testimonios escritos o pintados de estos en restos arqueológico, se comprendió que existen patrones comunes, en todo el mundo, como si todo ser humano, llegara a la misma conclusión por la práctica.

Gerald Gardner tuvo aproximadamente 10 años entre 1939 a 1949 para comprender la esencia del sistema, el mismo que en 1953, reforma y extrae elementos que consideran no pertenecen y deja aquellos que sí (basado en la información brindada por Aleister Crowley) para crear su «Book of Shadows» – Libro de las Sombras – , el cual sería modificado por Doreen Valiente, eliminando lo influenciado por el Thelema y reemplazándolo por lo que ella consideraba más «bello» en 1957; Gardner aceptó algunas adiciones y modificaciones, pero a la vez impuso las Old Ardaines, como leyes de la brujería que debían provenir de otro aquelarre antiguo. Estas reglas no gustaron a Doreen y se retiró, ascendiendo Dayonis. En 1960,Gerald realiza otras modificaciones en su sistema el cual recibió Buckland para llevar a USA. Gerald fallece en 1964, sin conocerse si lo que dejó estaba terminado o no. Habían pasado 10 años para que Gardner aún siguiera puliendo los ritos que insufló con su propio trabajo y este trabajo lo entendió Raymond Buckland.

Raymond Buckland dijo:

"I would never think of Gardner as eclectic. He did "revise" the Book of Shadows he inherited - putting back into it things that he thought had fallen out over the years and omitting what he thought did not belong there - but he did this with his knowledge and experience of what was correct for the Old Religion.   In love and light."

Buckland desde 1963 hasta 1973, siguió la ortopraxis hasta entender a la perfección la formula (arquetipos) que había realizado Gardner, estableció el criterio del «Patrón Tradicional de Ritos» y con ello, reformó la estructura del sistema heredado mas no los criterios que la sustentaban. Esta reforma generó su emancipación de la tradición de Gerald Gardner y empezó uno nuevo.

En «El Árbol» – Libro completo de la Brujería Sajona – se estructuró de un modo que cargó con su propio trabajo ritual los ritos escritos en ese libro, diseñó una intención y una lógica, simplificando los actos a lo más necesario, debiéndose decir de un modo en particular. Originalmente el primer Coven en Perú dirigido por Seax Gesith Mars, recitábamos los ritos en inglés. Pasaron varios años hasta que comprendiera que la traducción al español del libro editado en España, no cuajaba el espíritu o intención que se siente al recitarlo en inglés, es como tratar cantar una letra traducida al español con un ritmo y tiempo que no cuadra con lo que se espera. Así que con Seax Gesith Vrascka y yo (Seax Gesith Nimrod) re tradujimos las rituales en el sentido que debería entenderse y rimar en nuestra lengua.

Mi trabajo en el PDF que compartimos con ustedes llamado «El Árbol del Meomerswiell Seax Coven» es un trabajo en el cual aplicamos lo enseñado y lo autorizado para modificar por Buckland, en este sentido trabajé en brindar la energía necesaria para hacer que el rito esté enlazado al ritual en inglés y de este modo mantener la firmeza del acto con lo inspirado por Buckland. Los actos rituales previos al – Erigiendo el Templo – son una adición que fue basado en las inspiraciones brindadas por otros Gesiths más antiguos y que de un modo decidimos, honrar su trabajo agregándoles en nuestro libro litúrgico. Obviamente, esos actos rituales previos son OPCIONALES.

Lo que hemos mantenido firme son los Rituales de El Árbol publicados por Buckland, por ello el siguiente proyecto que se tiene es ampliar el PDF con la versión en inglés y en español, asimismo considerar los ritos que se tiene en inglés antiguo para su recitación (esto último se consideró hacer con Seax Gesith Iarnvid Frey).

Cuando hacemos algo distinto al proceso y a la mecánica, que fue egregorizada por su «autor», no estaremos conectando con la esencia que él cálidamente construyó para nosotros, así como seguir la luz que nos guía en el misterio de lo desconocido. Lo actos previos son accesorios que nos podemos cargar para ingresar a ese camino que tiene por lo menos cuatro fases: Erigiendo el Templo, Sabbath/Esbat, Tortas y Cervezas y finalmente Esclareciendo el Templo.

Raymond Buckland dijo:   "So where does Seax-Wica fit? It is a traditional form of witchcraft/Wicca. It is slightly "newer" than Gardnerian but not by much. The only connection to Gardnerian witchcraft is, as you know, the fact that I, as Faeder of Seax-Wica, was originally initiated into Gardnerian. But Seax-Wica itself is not a branch of Gardnerian. Seax-Wica is not "British Traditional Wicca"; it is it's own  thing. "   "Traditional patterns of rites" are those ritual patterns that are found in ALL mystery religions, from earliest times. Gardnerian followed them. Seax-Wica follows them. They include such motifs as catharsis, palingenesis, new knowledge, etc.  Gardnerian was a further development of  that witchcraft found in the New forest coven. Gerald took what he learned from there and "refined" it to what he saw as a more pure form. I basically did the same thing in creating Seax-Wica though not to modify Gardnerian, merely ot develop what was right for me, as an individual. Please feel free to share this with anyone and everyone, Juan.    "They should try to remember that Witchcraft is a religion based on love.  And as to the diffference between a religion and a "magical order", if the rites include worship of deity/deities then it is a religion!In love and light.Raymond Buckland, Faeder of Seax-Wica " 

– «Traditional patterns of rites» are those ritual patterns that are found in ALL mystery religions, from earliest times. Gardnerian followed them. Seax-Wica follows them. They include such motifs as catharsis, palingenesis, new knowledge, etc. – ( BIS )

Cuando uno entiende el misterio detrás del rito, reconoce la fórmula y la interpreta cómo se estructuró en su origen. En ese sentido, un Iniciado respeta la estructura del rito y define su simbologia, hasta entender el porqué es así, no puede aún adicionar o modificar el sentido hasta no haber canalizado el rito del modo ortopráctico.

Reconocimiento del Dedicado en Solitario y la lógica de la autonomía:

Entender este sentido, es importante para el proceso místico que cada uno debe cruzar. Cuando se hace bajo formación se debe resistir al modo pero superar las pruebas para el despertar. Cuando se es solitario, hacer el ciclo de los ritos sin variación activará igual las «fuerzas» que someterán al solitario a distintas situaciones que la misma «vida» te pone para forjar el temple. Bajo tutela es posible que el proceso sea más rápido, mientras en solitario tomará mucho tiempo.

Raymond Buckland dijo:  "On Self-Dedication being "recognized" there is an element of trust. Why would someone claim to have Self-Dedicated themselves if they had not? If there is any doubt on the part of the coven, then let the coven give a new Initiation to the person (supposing that he or she is accepted by the group). But if someone is known (by the coven) to have been practicing as a Solitary and then he/she asks to become a coven member, if they are willing then it would not be necessary to give a coven initiation because it would be known that he/she had indeed been practicing ( and therefore must have done a Self-Dedication). As it says in the book, once initiated you are a Gesith. So this applies to coven or Solitary. As a Solitary, once you feel you have learned enough to want to dedicate yourself, then you would do the Self-Dedication and so become a Gesith."  "Yes, you can establish a coven even if there is another one fairly  close. People are only human (!) and not all get along. It can well be that two groups of people live close together but do not really see eye-to-eye on all aspects of religious practice. So there is no reason why they should not form two different covens . . . or three or however many are necessary. The covens are autonomous so they do not interfere with one another. Hopefully, they can exist side by side and be on good terms despite practicing their rites seperately."  "The joy of Seax-Wica is that no one can go far on ego-tripping, since there is this yearly revision of leaders.Covens are autonomous. No one coven has any authority over another. No one coven can tell another what to do. There is no "Pope" of Seax-Wixa. I, myself, am merely "Faeder" in the sense of Father or Founder, but I have no authority over anyone. I can tell you what I intended when I created the Seax-Wica and if you do not follow what I laid out originally then I can only say that in my opinion you are not practicing Seax-Wica. But I cannot stop you from changing things and doing your own "thing" if you want to . . . it's just that you would not be considered true S-W if you veered too far off the course."  "When different covens act differently, it should have no effect on other groups. Live and let live. There is no way that there can be power plays in S-W. Following the tradition, once a year there is a vote on who will lead the group. Bad leaders will not be voted back in. If there is a coven with a leader who refuses to give up his priesthood and becomes tyranical, then the coven members should leave him and start a new group without him. NO ONE SHOULD BE FORCED TO DO ANYTHING."  "People like Mark Ventimiglia find themselves with no one to rule over. There is no need for any official disassociation, since it just happens. And word of someone like that quickly gets around. Since Mark had originally (before he went "strange"!) been Steweard then with him, at that time, I did put out the word that he no longer held that position and, in fact, no one has had that position since then. I don't think it is necessary. I had originally created the post since I wanted to retire (Some hope!) and have someone else handle all questions, such as we have here. But I guess I can't get away from it! And, as I say, there is really no need for such a position.  Seax-Wica should be a religion of love and tolerance, and I hope that as it is set up it can be just that.In love and light,Raymond Buckland"   

En lo conversado con Buckland, entendemos que los grandes cambios en la práctica de la Seax-Wica, deja de ser Seax-Wica; podemos ignorar ello y dejarlos ser, pero sabremos que No son verdaderos Seax-Wicans. Asimismo la práctica del Dedicado en Solitario debe notarse más allá de la confianza en él/ella, que realmente entiende el camino, sino se le debe re-enseñar o hasta re-iniciar.

La autonomía se estableció para dar libertad a que cada Gesith dirija la administración del coven sin restricciones; esta autonomía no apunta a la práctica, modificación del patrón tradicional de ritos o variación radical del mismo, pues la autonomía está ligado al liderazgo del coven.

El sistema que trabajó y los Ritos que activó Raymond Buckland, están hechos para ser seguidos, aprendidos y valorados. No se puede cambiar algo sin antes tratar de conocer la lógica, y esa lógica no viene de unos meses o unos años. Particularmente, me tomó 10 años para poder opinar, sustentar mi punto y establecer los cambios en cada punto que consideré necesario y relevante. Por ello en el PDF pongo las respuestas de Buckland a mis consultas a fin de validar que NO me salí de lo establecido.

Por ahora, en habla hispana soy uno de los encargados para responder y aconsejar como el «Gesith de más experiencia», por tanto, «ELDER» en la tradición y así considerado por Buckland, en la confianza brindada. Soy quien generalmente responde a las inquietudes de las personas que encuentran nuestro camino, atendiéndolos de la mejor forma posible e instruyendo en el tiempo que dispongo.

Entendido ello, no existe vulneración o intervencionismo a la autonomía de los covens o del solitario, sino un soporte o apoyo advirtiendo si están en el camino o saliendo de él. Para quien ha entendido la esencia del sistema de la Seax-Wica, vigilar que todos vibremos en la misma frecuencia es lo que interesa para la continuidad de la tradición y la conexión con nuestros dioses.

Hoy por hoy, la mayoría que lee estas líneas, deben comprender que hasta que logren dedicarle el tiempo necesario y ejercer la práctica correcta; no podrán hacer lo que les inspire hasta que les venga su «EUREKA!», por caer en la comprensión del sistema. Así como nos tomó mucho tiempo a los Iniciados antes de mí.

Espero que este ensayo haya sido lo más ilustrativo posible, para entender la «ciencia» detrás del «misterio».

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf
High Priest
Meomerswiell Seax Coven
Seax-Wica Elder

The Manifesto of Seax-Wica, as originally published in 1974 – Earth Religion News – page 49:

 "The aims of Seax-Wica are (i) To worship the God and Goddess of the Old Religion*, whether as part of a group (Coven) or as an individual. (ii) To aid others in learning of that worship. (iii) To combat the untruths and straighten the misconceptions of the Craft held by many outsiders. (iv) To work for harmony among the different traditions of the Craft. (v) To work for a happier relationship between Man/Woman and other aspects of Nature (for we are all a part of Nature). (vi) To help members progress and improve themselves 

mentally, physically, and spiritually."

*Note: The denomination «Old Religion» is only didactic and is not historical, whose context is related to those pre-christian cults in Europe that inspired the modern system of the Craft, through the Traditional Pattern of Rites. (Check the 2nd Edition 2013 – Buckland´s Book of Witchcraft – Revised and Expanded)

En 1974 cuando se presentó por primera vez la Seax-Wica en “Earth Religion News” página 49, donde Raymond Buckland dejó claro el “Manifiesto de la Seax-Wica”:

Los objetivos de Seax-Wica son:

(i) Adorar al Dios y la Diosa de la Vieja Religión*, ya sea como parte de un grupo (Coven) o como un individuo.

(ii) Ayudar a otros en el aprendizaje de esa adoración.

(iii) Combatir las falsedades y corregir los conceptos erróneos de “El Arte” en poder de muchos extraños.

(iv) Trabajar por la armonía entre las diferentes tradiciones de “El Arte”.

(v) Trabajar por una relación más feliz entre el Hombre y la Mujer y otros aspectos de la Naturaleza (porque todos somos parte de la Naturaleza).

(vi) Para ayudar a los miembros a progresar y mejorar mental, física y espiritualmente.

*Nota del Traductor: La denominación “La Vieja Religión” es solo didactico y mo histórico, cuyo contexto está relacionado a aquellos cultos pre cristianos de Europa que inspiraron el sistema moderno de “El Arte”, a través del Patrón Tradicional de Ritos.

¡Espero que este artículo sirva para despejar dudas! ¡Si te gustó, compártelo!

Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Este artículo tratará de explicar del modo más idóneo, lo que conocemos como “Wiccan Rede / Consejo del Sabio” y el “Threefold law / La ley del triple retorno”.

Este tema es muy debatido entre los Iniciados de la Wicca Gardneriana y Alexandrina, dicho sea de paso, aún especuladas en tradiciones reformadas / emancipadas de estas o divagadas por aquellos que no han tenido instrucción alguna en una tradición y siguen su práctica solitaria autodidacta de lo que es “Wicca”.

El Principio de Retribución como le llamamos en la Tradición “Seax-Wica” al “Threefold Law”, establece que si realizas una acción mágica, obtendrás una consecuencia con triple intensidad, sea este bueno o malo.

Hablar de la Ley del Triple Retorno se debe tratar con pinzas por muchos Iniciados, en algunos casos hasta tomados como una regla semejante al karma y otros sólo como una mera advertencia que no se aplica.

Pero precisando que se tratase de una regla ética, por lógica común, se planteó el «Sabio Consejo» o conocido como «Wiccan Rede» que establece que a fin de evitar lo negativo: «Haz lo que desees, mientras no dañes», pero como hemos mencionado sólo es un consejo, y con dos dedos al frente es difícil no hacer algo que para algún tercero no sea considerado «daño».

Por otro lado, en la Seax-Wica deja claro que si tu integridad está por ser vulnerada, será permitido en consecuencia, todo acto que te defienda. En este caso, se aplica el criterio de “causa y efecto”.

La Ley del Triple Retorno

Cuando analizamos estos criterios y cómo se acuñaron, para que por su contexto entendamos realmente qué deseaba enseñar Gardner con su propuesta, el antecedente lo hallamos en su novela de ficción titulado «High Magic’s Aid / Ayuda de la Alta Magia» en el Capítulo XVII “The Witch Cult / El Culto del Brujo”, en el cual supone refleja la razón de la práctica.

"Cuando ella tomó las cuerdas y lo llevó a unirse a ella como había sido atado, luego ella habló: -Aprende que, en la brujería, siempre debes regresar el triple. Como te he azotado, así es conveniente que me azotes, pero tres veces, donde uno te dio tres golpes, da nueve; donde se dio siete dad veintiuno; donde nueve dad veintisiete; donde veintiuno, dad sesenta y tres.- (Esto es una gracia que la bruja sabe, aunque el iniciado no; que ella le dará tres veces de lo que dio, por lo que ella no le golpea fuerte) Jan estaba nervioso, pero ella insistió, y al final él le dio el número requerido, pero le golpeó ligeramente. Entonces ella dijo: -Tu has obedecido la ley. Pero fíjate bien cuando tú recibas algo bueno, así igualmente el arte te compromete a devolver bien el triple."

Por otro lado, la palabra «Threefold Law of Return» o «Triple Ley del Retorno» tiene su antecedente escrito en la revista «Beyond» (magazine, 1968) bajo el título de la «Regla de Tres» como un principio ético genérico y luego mencionado en el libro «Witchcraft Ancient and Modern» (1970) de Raymond Buckland. Se presume que lo comentado por Buckland, se basa en un aporte que Monique Wilson, su iniciadora en el linaje de Gerald Gardner, le habría enseñado durante su iniciación, el cual debió ser tal como se describe en la obra «High Magic’s Aid». Supone que tal práctica procede del «New Forest Coven», uno de varias formas de brujería organizada practicadas en Inglaterra.

Por tanto, de donde procede la idea? Este puede tener sus bases en las influencias que recibió dicho Coven por hallarse elementos Masónicos, Rosacrucianos, Teosóficos, Thelémicos, Herméticos y Elíseos, tal como se menciona en la obra de Sorita D´Este (Alexandrian Wicca) «Wicca: Magickal beginnings».

Es decir, la base de la costumbre de los «tres golpes» del martillo masón, las «tres palmadas» rosacruces, los «tres saludos» thelémicos, las «tres ciencias» del hermetismo, la Trinidad del Cristianismo, etc. esto tiene un sentido muy simbólico.

Recordando a los Masones, en el primer grado se estudia y se tiene presente el número 3 como uno de los primeros trabajos a revelar, que comprende los tres primeros grados simbólicos y la comprensión de la Naturaleza, el Universo y el Ser Supremo. Este sistema es semejante al que hallamos en la Tradición de Gardner, asimismo él fue influenciado por la filosofía de Pitágoras.

Para Pitágoras, la ciencia de los números tenía como base de operaciones al número 3, considerada como «cifra de virtud secreta digna de admiración y de estudio». El 3 es el número de «la constitución del Universo». La aritmética Pitagórica conlleva 3 operaciones directas (Suma, Multiplicación, Elevación a la potencia), acompañado de las 3 operaciones inversas. Asimismo los 3 años de preparación y estudio que Pitágoras imponía a sus iniciados y en estricto silencio. Los discípulos de Pitágoras debían conocer 3 lenguas sagradas: el Sánscrito, el Hebreo, el Egipcio, y 3 Ciencias Ocultas: la Cábala, la Magia, el Hermetismo. El número 3 es una «piedra angular» en el Teorema de Pitágoras y un símbolo de derivación interpretativa en la alegoría Masónica como fuente de inspiración y de aprendizaje de muchos de los principios fundamentales de la Orden.

Dentro de la Filosofía oculta o metafísica, existen 3 mundos: el Elemental, el Celeste y el Intelectual. Y el hombre se encuentra dotado de 3 potencias intelectuales: la Memoria, el Entendimiento y la Voluntad. Y posee 3 factores esenciales de Vida: el Cuerpo, el Alma y el Espíritu.

Con ello podemos entender que si lo aterrizamos al Principio de Correspondencia, toda acción mágica se refleja en nuestro cuerpo, alma y espíritu, así como en nuestra psique, el círculo cercano y la sociedad. Es decir, todo siempre tenderá a reflejarse más allá de nosotros mismos y por tanto debemos ser consecuentes de nuestros actos y aceptarlo en las esferas que se afecten.

Esta podría ser una primera conclusión a lo que nos referimos como “La Ley del Triple Retorno” o “Principio de Retribución”.

El Consejo del Sabio / Wiccan Rede

Doreen Valiente

Pero nos faltaría entender aún lo que establece la Wiccan Rede/Consejo del Sabio. Para esto cabe recordar que cuando leemos la poesía escrita por Doreen Valiente originalmente publicado en una revista inglesa esotérica, fue agregado al Book of Shadows del sistema de Gerald Gardner, y posterior a su alejamiento del Bricket Wood Coven en 1957, este documento fue conservado en el Libro de las Sombras de Gardner. En ningún momento se entendió esta poesía o su esquema como una «Ley Moral» que al no cumplirla algo malo iba a suceder.

El Libro de las Sombras originalmente no contenía estas advertencias; Gardner en su estadía en la Isla de Man e instalado el Museo de la Brujería en el molino de Castletown, diseñó el “Libro de las Sombras” basado en lo que aprendió en el New Forest Coven, un texto que supone rescata y trata de repotenciar lo que conocemos como el «Witch Cult» o «Culto del Brujo» también nombrada como «La Vieja Religión / Old Religion» reforzado con los pasajes de la obra de Charles Leland, “Aradia: El evangelio de las Brujas”. Este texto, tal como podemos también apreciarlo en su obra «High Magic Aid» y su manuscrito «Ye Bok of the Arts Magickal» nos muestra un sistema que estaba muy relacionado a la práctica Hermético-Cabalista llamado también «Magia Ceremonial» que fue influenciada por la Golden Dawn y muy influenciado igualmente por el Thelema de Aleister Crowley, a quien se le atribuye haber dado las bases del “Book of Shadows” de Gerald Gardner. No es secreto, que Gerald Gardner y Aleister Crowley se conocieron y le reconoció como miembro de la Ordo Templis Orientis.

En 1954, Doreen Valiente como Suma Sacerdotisa de Bricket Wood Coven recibió el Libro de las Sombras de Gardner y en 1955, realizó cambios, porque no le agradaba el sentido «thelemico» que tenía el Libro de las Sombras de Gardner, siendo en aquella época, considerado oscuro o malo, todo lo relacionado a Aleister Crowley. (Esto se encuentra dicho en las obras de Doreen Valiente).

Doreen le comentó a Gardner, la actitud de los demás con respecto a ese tema y como está lejos, ella se iba a encargar de lidiar con parte de la prensa, y los aspirantes. Es así que ella realiza modificaciones al libro de las sombras, eliminando todo lo que sea relacionado al Thelema y trata de ubicarlo dentro de la practica «tradicional» de los brujos ingleses. Se sabe que ella investigó mucho y conoció a varios brujos de otras tradiciones, lo que también incluyó mucho de lo que ella pensaba y deseaba de la práctica de «El Arte». Estos poemas que ella agregó al Libro de las Sombras, se basaron en gran parte en el libro de «Aradia: El Evangelio de las Brujas» de Charles Leland.

En 1957, trascendieron muchos hechos que culminó con la renuncia al coven de parte de Doreen Valiente y prosiga su practica en solitario como «bruja» y no como parte del sistema de Gardner. Como se lee y se oye en sus entrevistas, a ella y (según ella) a los del coven, no les agradó que se haga TAN público “El Arte”, pues el sistema establecía la máxima de las discreciones (voto de secreto). Por otro lado, Gardner al revisar como estaba el Libro de las Sombras propuesto por Valiente, el decidió introducir “Las Viejas Leyes de la Brujería” o conocidos como “Old Ardane”, la cual establecía que el Coven debía ser dirigido por una Suma Sacerdotisa joven, lo que enfadó a las «viejas» miembros del Coven, que no dudaron junto a Doreen, separarse del coven.

En reemplazo a Doreen, ingresó la joven y hermosa sacerdotisa Dayonis, pareja de Jack Bracelin. Doreen quien también deseaba atención de los medios, estuvo de grupo en grupo, pues no podía desarrollar un Coven del sistema de Gardner dentro de las 25 millas de uno. Así lo expresó Gardner en una carta:

"There is an ancient lore dating back to the Burning Times that for security reasons no witch coven may meet less than 25 miles from another witch coven's meeting place."

“Existe una información antigua que data de la Época de las Quemadas, que por razones de seguridad, ningún brujo podrá reunirse a menos de 25 millas de otro coven de reunión.”

Así que fue hasta el fallecimiento de Donna Gardner en 1959, que Doreen y Gardner hacen las «paces» y le ayuda a revisar el libro «The Meaning of Witchcraft / El significado de la Brujería». Claro, esto no hizo que Doreen regrese del todo, pero deseaba dejar su huella de alguna forma en lo que dejaba Gardner. Es en este libro donde se introdujo el origen de la famosa frase llamada «Wiccan Rede» que se basó en una obra literaria de ficción del personaje llamado Rey Paulson, quien la enunciara como un criterio [“do what you like as long as you harm no one”]. Dicho sea de paso, muy símil al esquema thelémico de [“do what thou wilt shall be the whole of the law”] «Haz lo que desees es toda la ley, [amor es la ley, amor bajo la voluntad]».

Luego de la muerte de Gerald Gardner en 1964, el diario/magazine «Pentagram» organizó la Primera Cena de Brujos de la Era Moderna, en el cual se tiene registro por primera vez la mención de la Wiccan Rede, a través del discurso de Doreen Valiente el 3 de octubre del 1964, donde literalmente quiso liderar el criterio de los brujos de otras tradiciones como las del sistema de Gardner:

"Demanding tolerance between covens as well as toward the outside world, Doreen spoke the Anglo-Saxon witch formula called the Wiccan Rede or Wise Teaching: "Eight words the Wiccan Rede fulfil, An' it harm none, do what ye will."

“Exigimos tolerancia entre los covens, así como con el mundo exterior, Doreen exclamó la formula de la bruja anglosajona llamada el Wiccan Rede/Consejo del Sabio o Enseñanza Sabia: Ocho palabras la Wiccan Rede cumplen: Mientras no dañes a nadie, haz tu voluntad”.

Luego fue re publicado en el primer número del Pentagram, las «Ocho Palabras» de Valiente, en la misma revista en 1965, y en US, en el diario The Waxing Moon en 1966.

En el libro «Witchcraft, The Sixth Sense» de Justine Glass, menciona lo mismo:

"The other, only slightly less important belief of the witches is in hurtlessness; an article of faith also of the ancient Huna religion, which is thought to have originated in Africa and traveled across the world, by way of Egypt and India to Hawaii. The kahunas taught that the only sin was to hurt – either oneself or someone else. The Wiccan Rede (i.e. Counsel or advice of the Wise Ones) is: 'An ye harm no one, do what ye will".

“Otra, sólo un poco menos importante de las creencias de las brujas, está el no-dañar; un artículo de la fe también de la antigua religión Huna, el cual se cree se originó en África y viajó por todo el mundo, a través de Egipto y la India llegando a Hawaii. Los Kahunas enseñaron que el único pecado era hacer daño ya sea a sí mismos o a otras personas- La Wiccan Rede (Consejo de los Sabios) es: Mientras no dañes, haz tu voluntad.”

En 1971, Alex Sanders adopta la misma frase en el ritual de Iniciación escrito en su Libro de las Sombras para Primer Grado:

"The Book [of Shadows] is closed in front of him [the one being initiated] and he is shown the cover, on which is often written the motto of Wicca: "An it harm none - do what ye will."

“El Libro (de las Sombras) está cerrado al frente de ti (quien se inicia) y él sólo muestra su lomo, donde suele escribirse el lema de Wicca: Mientras no dañes a nadie, haz tu voluntad.”

En 1973, Dr. Leo Martello, en su obra «Witchcraft: The Old Religion» la menciona nuevamente:

«Witch credo «An ye harm none do what thou wilt»».

“El Credo del Brujo – Mientras no dañes a nadie, haz tu voluntad”.

En 1975, Lady Gwen Thomson, una bruja «hereditaria» de New Haven, Connecticut (US), atribuyó el texto a su abuela de lado paterno Adriana Porter. Ella fue profesora en The New England Coven of the Traditionalist Witches (N.E.C.T.W.) fundado en 1972, mas su enseñanza pública inició a fines de 1960. Como se sabe en 1966 se publicó la Wiccan Rede, en The Waxing Moon, y Gwen era subscriptora a esa revista. Como sea, en Ostara de 1975,(Vol III Nº69) en la revista Green Egg, Gwen publicó un artículo llamado «Wiccan-Pagan Potpourn» conocido popularmente como Rede of the Wiccae.

Being known as the counsel of the Wise Ones:

Bide the Wiccan Laws ye must

In Perfect Love and Perfect Trust.

Live an’ let live - Fairly take an’ fairly give.

Cast the Circle thrice about To keep all evil spirits out.

To bind the spell every time - Let the spell be spake in rhyme.

Soft of eye an’ light of touch - Speak little, listen much.

Deosil go by the waxing Moon - Sing and dance the Wiccan rune.

Widdershins go when the Moon doth wane,

An’ the Werewolf howls by the dread Wolfsbane.

When the Lady’s Moon is new, Kiss thy hand to Her times two.

When the Moon rides at Her peak Then your heart’s desire seek.

Heed the Northwind’s mighty gale - Lock the door and drop the sail.

When the wind comes from the South, Love will kiss thee on the mouth.

When the wind blows from the East, Expect the new and set the feast.

When the West wind blows o’er thee, Departed spirits restless be.

Nine woods in the Cauldron go - Burn them quick an’ burn them slow.

Elder be ye Lady’s tree - Burn it not or cursed ye’ll be.

When the Wheel begins to turn - Let the Beltane fires burn.

When the Wheel has turned a Yule, Light the Log an’ let Pan rule.

Heed ye flower bush an’ tree - By the Lady Blessèd Be.

Where the rippling waters go Cast a stone an’ truth ye’ll know.

When ye have need, Hearken not to others greed.

With the fool no season spend Or be counted as his friend.

Merry meet an’ merry part - Bright the cheeks an’ warm the heart.

Mind the Threefold Law ye should - Three times bad an’ three times good.

When misfortune is enow, Wear the Blue Star on thy brow.

True in love ever be Unless thy lover’s false to thee.

Eight words ye Wiccan Rede fulfill - An’ it harm none, Do what ye will.

No obstante en 1973, Doreen Valiente en su obra «ABC of Witchcraft Past & Present» no menciona la Wiccan Rede, mas en cambio establece un criterio ético como parte del capítulo : Creencias Básicas de los Brujos:

"Witches do not believe that true morality consists of observing a list of thou-shalt-nots. Their morality can be summed up in one sentence, "Do what you will, so long as it harms none." This does not mean, however, that witches are pacifists. They say that to allow wrong to flourish unchecked is not 'harming none'. On the contrary, it is harming everybody"

“Las Brujas no creen que la verdadera moralidad consiste en observar una lista de limitantes-para sí mismo. Sino su moral se puede resumir en una sola frase: «Haz lo que quieras, siempre y cuando no perjudiques a nadie». Esto no significa, sin embargo, que las brujas sean pacifistas. Ellos dicen que permitir al error florecer sin control no se evita “dañando a nadie”. Por el contrario, este será dañando a muchos.”

En 1978 en su obra «Witchcraft for Tomorrow» Doreen cita su propia Wiccan Rede de este modo:

The Witches' Creed

Hear now the words of the witches, The secrets we hid in the night, When dark was our destiny's pathway, That now we bring forth into light.

Mysterious water and fire, The earth and the wide-ranging air, By hidden quintessence we know them, And will and keep silent and dare.

The birth and rebirth of all nature, The passing of winter and spring, We share with the life universal, Rejoice in the magical ring.

Four times in the year the Great Sabbat Returns, and witches are seen At Lammas, and Candlemas dancing, On May Eve and old Hallowe'en.

When day-time and night-time are equal, When the sun is at greatest and least, The four Lesser Sabbats are summoned, Again witches gather in feast.

Thirteen silver moons in a year are, Thirteen is the coven's array. Thirteen times as Esbat make merry, For each golden year and a day.

The power was passed down the ages, Each time between woman and man, Each century unto the other, Ere time and the ages began.

When drawn is the magical circle, By sword or athame or power, Its compass between the two worlds lie, In Land of the Shades for that hour.

This world has no right then to know it, And world beyond will tell naught, The oldest of Gods are invoked there, The Great Work of magic is wrought.

For two are the mystical pillars, That stand to at the gate of the shrine, And two are the powers of nature, The forms and the forces divine.

The dark and the light in succession, The opposites each unto each, Shown forth as a God and a Goddess, Of this did our ancestors teach.

By night he's the wild wind's rider, The Horn'd One, the Lord of the shades, By day he's the King of the Woodlands, The dweller in green forest glades.

She is youthful or old as she pleases, She sails the torn clouds in her barque, The bright silver lady of midnight, The crone who weaves spells in the dark.

The master and mistress of magic, They dwell in the deeps of the mind, Immortal and ever-renewing, With power to free or to bind.

So drink the good wine to the Old Gods, And dance and make love in their praise, Til Elphame's fair land shall receive us, In peace at the end of our days.

An Do What You Will be the challenge, So be it in Love that harms none, For this is the only commandment, By Magick of old, be it done.

En 1991, en una entrevista para FireHeart Journal, le preguntaron si Aleister Crowley influyó en el sentido de las «Ocho Palabras» y ella contestó:

"And mind you, Aleister Crowley, in my opinion, was a marvelous poet and he has always been undervalued in English literature simply because of the notoriety which he made for himself and reveled in. He loved being called the wickedest man in the world and all that sort of nonsense. The thing is --- as his latest biographer, John Symonds, says --- he couldn't have it both ways. If he wanted to get himself that lurid reputation, which he worked very hard at for many years, then he wasn't, at the same time, going to get a good reputation in English literature, in spite of the fact that a couple of his poems are in The Oxford Book of English Mystical Verse. I think it's a pity that he's not had the recognition that he deserves, really, and perhaps later years will remedy that."

“Y fíjate, Aleister Crowley, en mi opinión, era un poeta maravilloso y siempre ha sido infravalorado en la literatura inglesa, simplemente debido a la notoriedad que hizo para su propio deleite. Le encantaba que le reconocieran como el hombre más malvado del mundo y todas esas tonterías. La cosa es que - como su último biógrafo, John Symonds, dice - no podía tener las dos cosas. Si quería meterse esa reputación espeluznante, el cual le tomó mucho trabajo, durante muchos años; entonces él no podía al mismo tiempo conseguir una buena reputación en la literatura inglesa, a pesar del hecho que un par de sus poemas están en «El Libro de Oxford de Versos Místicos Ingleses». Creo que fue una lastima no haber obtenido el reconocimiento que se merecía, la verdad y tal vez en los años posteriores se pueda remediar ello.”

Con esto reconoce la influencia de Aleister Crowley en la Wiccan Rede, y con ello se delata que use la «K» en la palabra «magic» = magicK, muy característico de él.

"An Do What You Will be the challenge,

So be it in Love that harms none,

For this is the only commandment,

By Magick of old, be it done."

“Haz de tu voluntad ser el desafio,

Así sea en el Amor que a nadie daña,

Pues este es el único mandamiento,

Por la Magia(k) de lo antiguo, sea realizado”.

Con esto, a mi visión, queda claro que Doreen Valiente influyó en la comunidad “Wicca” de aquel entonces, el cual era 10 veces más grande que en la “Era de Gardner”. En cierto modo quiso blanquear como pudo lo que era la imagen de la Brujería como un todo, sin diferenciar las distintas formas o variedades de brujería que existían, así también dejar claro las reglas para las generaciones futuras de la Brujería. Así mismo Gerald Gardner se influyó claramente de Aleister Crowley quien pudo haberse inspirado en la frase del personaje ficticio “Rey Paulson” .

Finalmente, esta Wiccan Rede se sustenta en el mensaje de la Diosa, la cual se simboliza en el “Amor”, que es aquello que todo lo une o lo integra, pero en el contexto social en “El Arte” está muy relacionado al “Respeto”, es decir, la aceptación, cuidado y convivencia, que se define, en el “password” para ingresar al círculo cuando se dice la frase: “En Perfecto Amor y en Perfecta Confianza”, lo que debe considerarse que cuando se respeta a los demás por tanto no hay desconfianza en el corazón. El amor está ligado al significado de Agape.

Espero que la información brindada les ayude a entender este tema muy discutido y a la vez muy sencillo, cuando analizamos el proceso histórico que tomó una idea en desarrollarse.

¡Espero que este artículo sirva para despejar dudas! ¡Si te gustó, compártelo!

Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Muchos de los practicantes de brujería moderna pagana, se basan siempre en dos libros muy populares:

1) “Wicca: Principios y Prácticas de la Brujería” también conocido como “El libro completo de la Brujería / Buckland´s complete book of Witchcraft” de Raymond Buckland editado en 1986.

2) “Wicca: Una guía para el practicante solitario” de Scott Cunningham editado en 1988, que produjo un gran movimiento en la práctica de brujería también denominado como “Wicca” sin estar ligado a los conceptos de Gerald Gardner.

Sobre este segundo libro, escrito por Scott Cunningham tuvo un segundo libro que la complementaba publicado en 1993 posterior a su fallecimiento:

1) «Wicca: A guide for the solitaries practicioners» (1988)

2) «Living Wicca: A further guide for the solitary practicioner» (1993)

Para entender la razón de estos libros se debe tener en cuenta que publicó ambos libros, siguiendo una línea o tendencia “revolucionaria”, “progresista”, “reformista” o ”emancipadora” de lo que se pretendía llamarse “Wicca” en aquellos tiempos en USA.

Y ustedes se preguntarán: “¿Cómo es eso?” Es sencillo responder esa pregunta, y para ello retrocederemos en el tiempo hasta 1964, cuando Raymond Buckland fundó su Coven en Long Island siguiendo la línea de Gerald Gardner.

Hasta entonces la Wicca y la palabra Witchcraft / Brujería eran de uso “intercambiables” pues Gerald Gardner continuaba una línea de tradición que denominaba “Culto del Brujo” (Witch Cult, inspirado en la obra de Margaret Murray) y a sus practicantes les llamaba “The Wica” (Los Sabios / Wise People) pero en los medios de prensa, siempre solían usar la palabra arcaica “Wicca” como otros contemporáneos de Gardner, también la usaban como Charles Cardell y sus “Wiccen”.

Aunque Wica es Sajón y Wicca es Anglo-Sajon, es decir, 200 años de diferencia entre un modo u otro de escribirlo (800 d.C. – 1000 d.C.). PERO (oh si, el gran PERO) cuando fallece Gardner, en los siguientes años se hizo común usar la palabra Wicca en vez de Witchcraft, para no ser confundido por el entendimiento cristiano de adoradores del diablo. Así mismo también establecen una diferencia entre Wicca como la práctica “devocional” y Witchcraft / Brujería a la adivinación, curaciones, magia, etc.

Por tanto, desde 1965 en adelante “Wicca”, se refería por contexto (entiéndase semántica) a la línea que procedía de Gardner. De esta visión actualmente la siguen dos líneas: La Gardneriana y la Alexandrina, quienes reclaman este concepto como propio y la sostienen como “Wicca Tradicional”.

A finales de la década del 60´s, aparecen otras “Brujerías” en USA, que reclamaron la palabra “Wicca” en su sentido lato para sí mismos. Al ser constituidas, basaron algunos de sus ritos o parte de su estructura, en las bases del sistema Gardneriano o Alexandrino que se conocía públicamente por las obras (libros publicados) de los iniciados en aquellas ramas.

Por ejemplo en 1969 se establece la Church and School of Wicca (de Gavin e Yvonne Frost de contexto Celta), otra rama de brujería que no provenía de linaje Gardneriano pero adaptada al sistema (conocido públicamente) de la Wicca de Gardner y ésta fue la primera religión “Wicca” legalizada en USA. Esto generó un salto en varios tipos de “brujería” de hacer lo propio como lo hicieron Gavin e Yvonne Frost.

En 1971, Z Budapest establece la Wicca Dianica la cual tomaba su herencia “brujeril” que adaptó con la información publicada de la “Wicca Tradicional” y lo que se conocía por Stregheria, planteándola como feminista, separándose en cierto modo de la idea primordial de la Dualidad que promovía en parte la Wicca o Witch Cult, plasmado por Gardner o Margaret Murray en sus obras. De este movimiento en 1979 nacería el movimiento feminista pagano “Reclaiming” fundada por Starhawk y Diane Baker, el cual dejan de llamarse Wiccanas, por tener sus propias perspectivas muy a pesar de tomar elementos de la Wicca Dianica y la Feri Wicca fundada en 1973.

No encontraría raro esta nueva propuesta, si no fuera por algunos fragmentos del compilatorio publicado por los ex-Alexandrian Wicca: Stewart y Janet Farrar llamado: “La Biblia de las Brujas”, el cual revelaba parte del contenido del secretísimo “Libro de las Sombras”. En este libro hallamos los siguientes fragmentos:

“Una mujer puede encarnar al Dios o a la Diosa, pero un hombre solo puede encarnar a Dios” … “Cuando es necesario, una bruja puede jugar el papel simbólico del hombre llevando la espada, actúa como un hombre y es tratada como tal mientras la lleve. La tradición insiste con firmeza en que bajo ninguna circunstancia un hombre puede representar a una mujer”. Véase pp-43-4 de “Witchcraft Today” y una cita de Carl Jung. “Una mujer puede identificarse directamente con la Madre Tierra, pero un hombre no (excepto en casos de psicosis)”.
Apuntes hallados por Alice Rave

Entre los Wicca(nos/a)s Tradicionales, estas nuevas propuestas de “Wicca”, resultó ser engañosas para ellos, por cogerse del esfuerzo e inspiración de Gerald Gardner. Esto ocasionó una serie de peleas y discusiones.

Raymond Buckland cansado de las disputas internas en la Wicca Gardneriana por este problema de egolatrías y juegos de poder, se retiró de la práctica conjunta con ellos, y estimó la hora de crear su propia visión de Wicca dentro de los criterios que Gerald Gardner tuvo, para evitar estos enfrentamientos por ego o poder “públicos”. Es así que en 1973 nació la Seax-Wica. De esto, algunos escritores le conocen como “Emancipación” de la Wicca.

¿Y esto cómo se relaciona a Scott Cunningham? se preguntarán… Sencillo… Sigan leyendo… Que aún no acabo.

Raymond Buckland permitió en su sistema la Auto-Iniciación, descartó los grados y las jerarquías, confiando sólo en el buen corazón y la inteligencia de cada ser humano, que es llamado a seguir un culto como inspira la Wicca, que él definió como “Una religión de Amor y Comprensión”.

De entre sus primeros iniciados y formados por él sea presencial o a distancia a través del Seminario Seax-Wica, se encontraba un ex-gardneriano llamado Michael Ragan. En 1980 Buckland ayudaría a Ragan a crear su propia tradición en el cual se sienta más cómodo, este fue “Irish Tradition of Wica”, el cual funciona a través del Templo de Danaan. Originalmente eran un circulo que se consideraban Wicca(nos/a)s , pero al hacerse más independiente de las bases Wicca, dejaron de denominarse de ese modo. Michael Ragan fue también importante en el apoyo de la creación de Greencraft que nació de una pareja de Alexandrinos Holandeses, los cuales también no suelen nombrarse a sí mismos Wicca(no/a).

Estas nuevas tradiciones que si bien competían por así decirlo con los Wicca(no)s Tradicionales que por efecto de su selectivismo, crecían lentamente, en USA la llamada “British Traditional Wicca” (que es una denominación de Traditional Wicca en USA), se abrió un poco más para aceptar entre sus líneas “Tradicionales” a covens de origen ecléctico que se acercaran más a ellos como son el Mohsian Wicca y el Georgian Wicca. (Tarea investigue que son).

Pero a pesar de ofrecer nuevas alternativas a los aspirantes a Wicca, estos no se sentían atraídos a los dioses, al sistema del coven o al modo de practicarlo; por lo que Raymond Buckland en 1986 publicó el libro llamado: Buckland’s Book of Witchcraft / Wicca: Principios y Creencias de la Brujería. De este modo ofrece las bases rituales o la propuesta devocional de lo que es Wicca como religión, además de ofrecer información práctica de los hechos llamados mágicos, utilizando ejemplos que le parecieron símiles, como el yoga o teoremas de la parapsicología, pues eran de conocimiento común en la mayoría de aspirantes y así conozcan cómo pueden experimentar la Wicca si siguen las lecciones de forma humilde y sincera, de este modo poder postular a una tradición o establecer la propia con inteligencia y formación. (El libro mencionado se basa en el mismo sistema del cual la Seax-Wica y la Wicca Gardneriana se forja).

Es de aquellos tiempos a mediados de 1980’s, Scott Cunningham por su compañero de cuarto (otro escritor) conoció a Raymond Buckland, y se volvieron grandes amigos.

Michael Ragan en su tradición de Wica Irlandesa, inició a Lord Serphant, quien atraído más por aspectos nativistas se separaría luego para formar su propio coven al cual se le conoció como Serpent Stone Family, el cual no se consideran usualmente como “wicanos(/as)” pero su sistema tiene las mismas semejanzas con el agregado del folklore nativista. Lord Serphant inició a los más reconocidos autores de esta “Wicca” emancipada o esta nueva propuesta: Scott Cunningham y Silver Ravenwolf, esta última después de la muerte de Lord Serphant en 1997, fue sucesora de dirigir el Black Forest Clan Circle & Seminary, en el cual agrego una nueva línea de brujería nativista llamada Pow Wow.

Scott Cunningham quien conocía la situación de los reclamos de la Wicca Tradicional sobre el uso de la palabra “Wicca” por aquellos que No siguen el sistema de Gardner o Sanders, y además inspirado por el libro de Raymond Buckland, decide hacer una guía para aquellos que no tenían aun nada claro o que por otros temas no encontraban grupos. De este modo mantener esta apertura de quien la había inspirado, es decir, del “Padre de la Wicca en América – Raymond Buckland”; por ello motivó en 1988 la publicación de su libro de “Wicca: Una guía para el practicante solitario” y nos deja una primera aclaración:

“Nota Lingüística
Hay actualmente mucha discordancia en el significado exacto de la palabra «Wicca». No es mi intención entrar o agregar a ustedes el mío a esta discusión, pero yo no me siento cómodo para utilizar este término sin definirlo. Por lo tanto, «Wicca» será utilizado en este libro es para describir a la religión en sí (una religión Pagana no organizada que apunta hacia las fuerzas creadoras de la naturaleza, que simbolizaron con un Dios y una Diosa), y también el practicar de ambos. El término «Warlock», aunque está utilizado a veces para describir a los varones practicantes, virtualmente nunca se utiliza iguales en la Wicca; razón por la cual lo he evitado aquí. Incluso si algunos utilizan «Wicca» y «brujo/a» casi de modo intercambiable, Prefiero el término más antiguo menos incómodo «Wicca», y por lo tanto utilizaré exclusivamente este.”

Así que de este modo aclara precisamente qué es WICCA para ÉL, y no dice que ESO ES WICCA (para todos) tal como se defiende casi en varios textos relacionados a Gerald Gardner o a la Wicca Tradicional, que aún Buckland quien fue amigo Gerald Gardner, respeta y no le quita su lugar en la historia en ello.

En el prefacio del libro, asumiendo la misma postura de Raymond Buckland y con sinceridad dice nuevamente:

«La Wicca que describo aquí es «nueva». Esto no es una revelación de antiguos rituales transmitido de mano a mano por miles de años, Esto no la invalida, sin embargo, estas se basaron en las prácticas consagradas en el tiempo.»

Es decir, nuevamente, ESTO es un NUEVO tipo de WICCA basado en la experiencia de Scott Cunningham en la Serpent Stone Forest donde adquirió su 3er grado, y además de su aprendizaje en la Stregheria de Raven Grimassi. Así como tan Nuevo fue, la WICCA que propuso Buckland en 1973 y la misma fórmula que establece en 1986 para todos los que deseaban explorar la “Experiencia Wicca”.

En el segundo libro (literalmente póstumo pues falleció en 1993) que complementa el anterior titulado “Living Wicca”, Scott deja un último mensaje a los Wicca(no)s Tradicionales (Gardnerianos y Alexandrinos).

“Una Nota para los Wiccanos “Tradicionales”
Este libro, “una guía adicional para el practicante solitario” de Wicca, no es un ataque para la Wicca convencional, Tradiciones Wicca o procesos de entrenamiento usuales.
Alguno verá este libro como un insulto para su forma de Wicca, pero repito: Este es una guía para el practicante Solitario quien no tiene acceso a su forma de Wicca. Este de ni un modo desmerece su sistema o a otras tradiciones de Wicca.
Lea con mente abierta y recuerde que alguna vez usted también fue un buscador.

Con esto nuevamente, quiero decirles, que Scott sólo brinda las mismas bases bajo su experiencia dentro del Serpent Stone Family quienes además sienten atracción por lo nativo americano, es decir, chamánico y bajo esa misma línea es que Scott establece para él que la Wicca como Brujería en su sentido lato, también es chamánico. Asimismo promovió a cada Solitario que tenía su propio Libro de las Sombras hecho, que empezaran a generar su propia tradición a su modo, si solo si, ya lo habían experimentado en sí mismos y hallado los resultados anhelados.

Así que, si desean ser “wiccano/a” basados en un tipo de “CORRIENTE” (que no es lo mismo que TRADICIÓN) de Wicca, deberán entonces PROBAR disciplinariamente, la práctica propuesta durante Un año y Un día, es decir, habiendo celebrado los 8 sabbaths y 13 esbat de luna llena por lo menos. (Si no llegas a realizar todos SOLO/A, entonces medita seriamente si podrás hacerlo cada año, pues esa disciplina son tal vez, tus únicos momentos de honrar a los dioses que has elegido). Y para comprenderla debería ser practicada por 3 años y 3 días.

En cierto modo, si bien la Wicca no es Dogmática, pues difieren en tradición en tradición, todas por lo menos son “ortoprácticas” (correcta practica), es decir, que por lo menos tienen procedimientos, actividad o eventos que Sí o sí deben hacerse, algunos más rígidos y otros más flexibles, pero nunca tanto como para celebrar Imbolc y Ostara uno tras del otro porque no llegaste a tener tiempo, ni menos 3 semanas después del equinoccio o hacer un esbat de luna llena en luna nueva, es decir, NUNCA TAN FLEXIBLES).

Lo mismo tanto Buckland en su libro de 1986 y Cunningham en su libro 1988, hacen entender la necesidad de tener un nombre específico a los dioses que se adoran. Esto es para poder conectarse con quienes se honra, a través de los rituales, estos no pueden quedarse en el aire de modo “arquetípico” (decir Dios y Diosa a secas o Luna y Sol, o Tierra y Sol, etc) pues no es lo que dicen ambos autores y menos otras tradiciones de Wicca. Para afianzarse con un par de divinidades elegidas, estas no pueden ser azarosas, sino deben ser estudiadas consciente y sinceramente, eligiendo bien y no sólo por ser lo de moda o lo que más fácil que hallaron.

Finalmente, si de entre estas corrientes de Wicca o Tradiciones de Wicca, tú optas por ejemplo seguir a Scott Cunningham, es bueno que cuando te presentes o definas que es Wicca, lo hagas de este modo para que sea claro y sea sincero tu modo de presentarte:

«Soy un practicante solitario de brujería que sigue la corriente de Scott Cunningham, y por tanto cuando hablo de Wicca, es basado en sus obras.»

Este es el modo sincero de hacerlo, mas imaginemos que tomas más “corrientes” de Wicca “emancipadas”, “derivadas” y/o “no-tradicionales por no tener la línea de Gardner”, y elaboras tu propio tipo de Wicca de modo “ecléctico” por haber practicado efectivamente y experimentado en el tiempo necesario las corrientes que te “definen”, así como Buckland, Frost, Cunningham, Budapest, etc., y poder crear TÚ propia visión de Wicca, respetando los elementos de la Wicca o adaptarla en lo que considera necesarias, para promover TÚ visión. Si intentas definirte como alguien que sigue el sistema de Cunningham dirás que sigues : “La Wicca para Solitarios según Cunningham / Wicca for Solitary Practitioner by Cunningham”.

Esto es respetable entre las tradiciones Wicca “no-tradicionales” siempre que sean sinceros de cómo proponen su “sistema” y cómo la definen, SIN imponerla como una verdad, pues cada “corriente” o “tradición” debe ganarse su lugar sólo, recordando que la Wicca no es proselitista, sino cada persona debe llegar a su lugar donde mejor se sienta.

La mayoría de sistemas que usan grados y son verticales, se advierte siempre que pueden perderse en los defectos de egolatría y juegos de poder, por lo que deben evitar caer en ellos. Así mismo, un wiccano/a solitario/a, debe respetar a todas las tradiciones de Wicca, oírles y aprender de ellos para si mismos. Pues a diferencia de un Solitario/a o una nueva forma de Tradición, las otras tienen años, trayectoria y por lo tanto “Experiencia”, de la cual nutre a muchos.

No es raro que por ejemplo un Seax-Wica converse libremente con Wicca Celtibera o con Wicca Feri o con American Celtic Wicca, para compartir experiencias, de cómo llevar un coven, si han trabajado tal ritual y han experimentado tal o cual cosa, sobre si un nuevo libro define de un modo Wicca y ahora debe adaptarse algo o sino para conversar de como llevan en su vida la Wicca o hasta como reparar un auto o dar un consejo legal.

Como sea, la fraternidad de poder conversar en la sinceridad del grado de lo que sabemos y experimentamos, es lo más importante para poder compartir en igualdad, y esto se rompe si una persona empieza mal su discurso siendo solitario y con un conocimiento web-limitado trate o pretenda imponer ideas a nuevos y callar a los que saben más por experiencia en Tradición o por investigaciones más profundas de parte de otros solitarios más serios y experimentados.

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Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

La Religión, en términos generales, es una forma de vida o creencia basada en una relación esencial de una persona con el universo-entorno y/o con uno o varios dioses.

En este sentido, sistemas tan diferentes como budismo, cristianismo, hinduismo, judaísmo, odinismo, druidismo, sintoísmo, etc. pueden considerarse religiones.

En un sentido aceptado de forma corriente, el término religión, se refiere a la fe en un orden del mundo creado por voluntad divina, así como también se puede entender como una vía o camino hacia la perfección o mejoría del individuo y por lo tanto, de cada uno de los individuos que desempeñen un papel en esa sociedad.

Ha sido un accidente histórico que los primeros estudiosos europeos de culturas extranjeras o primitivas utilizaran el término religión para denominar un fenómeno del que sólo tenían un conocimiento rudimentario. Llegaron a la conclusión de que las otras culturas debían tener instituciones del mismo tipo y papeles como las que tenían el cristianismo o el judaísmo en sus respectivas culturas. Afirmaciones y creencias tan arraigadas como prematuras constituyen el origen de gran parte de tales discrepancias.

Una dificultad que se presenta al intentar examinar las religiones desde el punto de vista histórico, es la noción común de la denominada «religión primitiva» como forma de sentimiento y práctica religiosa humana más antigua y elemental. Sin embargo, no es seguro asumir que las formas no occidentales de cultura que carecen de desarrollo tecnológico sean por ello representativas de los primeros pasos en la carrera humana hacia las ideas espirituales. Cuanto más se sabe sobre diferentes criterios de culturas, más dificultades aparecen para adecuarlas en un sencillo esquema evolutivo o en un sistema de criterios claro. Se denominó como “religiones primitivas” a la diversidad de sentimientos y comportamientos que constituyen un tipo de conciencia que la civilización occidental ha perdido.

El rasgo principal de la conciencia religiosa primitiva, según se ha estudiado en pueblos amazónicos, indo-americanos, polinesios y africanos, es la ausencia de cualquier frontera definida entre el mundo espiritual y el natural, y por lo tanto entre la mente humana o ego y el mundo circundante. El filósofo francés Lucien Lévy-Bruhl llamó a esta ausencia de límites: “participación mística”, indicando una sensación de fusión entre el organismo humano y su medio ambiente.

Este sentimiento puede describirse como correspondiente en su campo a la moderna comprensión intelectual de la interrelación de la humanidad y la naturaleza en la ciencia de la ecología. Una ausencia de límites similar predomina también entre los mundos de la experiencia consciente y del sueño, o entre la voluntad individual y las emociones espontáneas y los impulsos de la psique. Como resultado, el mundo exterior en su conjunto está cargado de poderes que pueden llamarse mentales o espirituales. Los objetos materiales, como rasgos estables y comprensibles del mundo exterior, no existen, ya que todas las cosas parecen comportarse de un modo tan caprichoso como los acontecimientos en los sueños. Descontrolados, cuando los contenidos de la experiencia se encuentren en este estado de ánimo, parecerán tan vivos, misteriosos y fascinantes, así como terroríficos, que toda la naturaleza se verá bañada por una atmósfera impresionante y misteriosa. El historiador religioso alemán Rudolf Otto se refirió a una atmósfera así denominándola «numinosa».

En un sentido más amplio, la atmósfera numinosa está ligada al mundo natural en su totalidad y a cada objeto dentro de él. Un buen ejemplo puede verse en el shintoísmo, una religión «primitiva» que se practica actualmente en la sofisticada civilización de Japón. El término sintoísmo (en japonés, shin, «espíritu») significa «el camino de los dioses» o «el camino del espíritu». Según el shintoísmo, cada roca, animal, o corriente tiene su propio shin o kami (en japonés, «dios» o «diosa»). Sin embargo, es una equivocación llamar “dios” a kami en alguno de los sentidos que la palabra tiene en Occidente; de igual forma el término shin significa «espíritu» sólo en un sentido muy vago, ya que se utiliza con frecuencia como una simple exclamación, similar a «¡maravilloso!».

El shintoísmo no tiene sistema de doctrina, credo, ni ideas religiosas formuladas; se preocupa por expresar admiración, respeto y temor hacia todo lo que existe. Esta preocupación implica el tratamiento de cada cosa como si fuera una persona, no siempre en el sentido de que esté habitada por algún fantasma o espíritu con forma humana, sino en el sentido de tener una vida misteriosa propia y autónoma que no hay que dar por supuesto.

Como es obvio algunas entidades como el sol, la luna, el océano y ciertas montañas y lugares de peculiar fuerza y belleza parecen cargadas con mayor fuerza de la atmósfera numinosa que otras. Como la intensidad de lo numinoso es distinta en cada lugar particular, también los aspectos o cualidades de la atmósfera difieren. Los antropólogos utilizan a menudo las palabras polinesias mana y tabú para tipificar los aspectos positivos y negativos de lo numinoso. Cuando aparece como «mana» es potente y práctica, pero si lo hace como «tabú» es temible y prohibida.

En las religiones primitivas resultan a veces susceptibles no sólo las cosas externas y lugares, sino también los seres humanos, de ser cargados con lo numinoso de una forma peculiar. El tipo de persona dotada de acceso especial al mana, o aspecto terrenal de poder en estas religiones, es el «chamán» o «hechicero». Este papel es muy diferente del sacerdote o pastor en una religión como el cristianismo, ya que el poder del chamán no tiene un origen tradicional sino personal. Es su propio descubrimiento particular realizado en solitario a partir de las relaciones con los sueños.

Lo numinoso es más que la sensación de temor y misterio en presencia de un mundo extraño. La ausencia de una frontera clara entre la mente humana y su entorno, en un mundo en el que tanto los acontecimientos exteriores como los interiores parecen suceder, provoca éxtasis y miedos. Entre los navajos, por ejemplo, este aspecto cautivador de lo numinoso es llamado hozón, término referido a una sensación de intensa belleza y de paz, que puede ser evocada con rituales de canto, danza y pintura en la arena. Estos rituales de magia compasiva, ya sean para provocar hozón, lluvia o buenas cosechas, tienen su origen en el mismo sentimiento de fusión entre el mundo humano y el natural y entre los acontecimientos de la mente y los del mundo exterior.

El ritual tiene un importante papel en las culturas primitivas, aunque no sea reconocible en sentido alguno como diferente de la llamada actividad práctica. Es más bien un intento para influir o armonizar uno mismo con el ciclo de la naturaleza mediante la representación dramatizada o simbólica de acontecimientos tan fundamentales como la salida y puesta del sol, la alternancia de las estaciones, el cambio de fases de la luna, la siembra y la cosecha anual. Además, el ritual supone la interpretación externa de los grandes temas míticos que en estas culturas ocupan el lugar de las doctrinas religiosas. El ritual, como aparece en las religiones primitivas, puede por lo tanto describirse como una forma de arte que expresa y celebra la significativa participación de la humanidad en los asuntos del universo y de los dioses.

En culturas donde prevalece este tipo de sentimiento sobre el mundo, ninguna esfera de la vida es reconocible de un modo concreto como religión. La religión está tan implicada en lo cotidiano que es imposible distinguir lo sacro de lo profano. Sólo aparecen grados mayores o menores de lo sagrado. La religión no existe como actividad específica y los miembros de estas culturas tendrían una enorme dificultad para referirse a su religión. No podrían distinguir los rituales previos a una buena caza de lo que la cultura occidental llamaría pura técnica de caza. Formas simbólicas de lanzas, barcos y utensilios domésticos no constituyen para ellos adornos superfluos sino partes funcionales del objeto, que evocan el maná para su uso práctico.

Raymond Buckland, en su obra «Buckland´s Complete Book of Witchcraft» (1986) comentó lo siguiente:

“La naturaleza les resultaba abrumadora, sentían respeto y le tenían temor, por ejemplo a los relámpagos, las ráfagas de viento, a las corrientes violentas de agua, atribuyéndoles un espíritu a cada uno de ellos, y por lo tanto convirtiéndolos en un dios o en una diosa. Eso es lo que se conoce como animismo. Un dios controlaba el viento; uno controlaba el cielo; otro controlaba las aguas. Pero el dios más importante era… el dios de la cacería. Respecto de los animales que cazaban, casi todos tenían cuernos, por lo tanto pintaron al dios de la cacería con cuernos. En ese tiempo la magia se mezcló con los primeros pasos titubeantes de la religión. La primera forma de magia fue probablemente llamada magia simpatética. Mediante la misma se asociaban cosas similares que tenían efectos similares. Por ejemplo si se hacia una representación de un bisonte, y luego se lo atacaba y mataba, iba a suceder lo mismo cuando se cazara uno real, concluyendo que todas las cacerías de bisontes terminarían con su muerte. El ritual mágico-religioso nació cuando uno de los cavernícolas se puso una piel sobre sus hombros y una máscara para representar al dios de la cacería y dirigir el ataque. Todavía existen pinturas de esa época, en algunas cavernas, que representan tales rituales, además de bisontes y osos de arcilla. Es interesante observar cómo esta forma de magia simpatética ha perdurado hasta tiempos relativamente modernos. Por ejemplo, en USA los indios Penobscot (asentados hace menos de cien años, en la bahía del mismo nombre que ahora es Maine) usaban máscaras de venados y cuernos cuando llevaban a cabo los rituales. Otro ejemplo es la danza del búfalo de los indios Mandan, que vivían en las orillas del río Missouri.”

En las «sociedades primitivas» estas culturas tampoco tenían doctrinas religiosas o conceptos abstractos sobre la naturaleza del numinoso y su diferencia de todo lo demás. El Espíritu es un sentimiento más que una idea; su lenguaje más apropiado no consiste en conceptos sino en imágenes. Así pues, en lugar de doctrina religiosa hay mito, o un conjunto asistemático de historias transmitidas de generación en generación, puesto que estos relatos representan en forma indefinida el significado del mundo.

Según las primeras interpretaciones antropológicas del mito, como la del antropólogo escocés sir James Frazer, los dioses y héroes míticos personifican los cuerpos celestes, los elementos; y los llamados espíritus de las cosechas y los rebaños y los mitos son explicaciones ingenuas de la naturaleza. Una interpretación posterior es la aportada por el psicólogo y psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, que sugirió que los mitos se basan en sueños y fantasías que dan expresión concreta a los procesos psicológicos inconscientes. Por eso, al creer que una danza tribal ayuda a la salida del sol, la representación del rito ofrece a los miembros de la tribu un significado, el de desempeñar un papel significativo en la marcha del universo en su totalidad.

Una explicación del mito, en cierto modo similar, ofreció el investigador cingalés Ananda Coomaraswamy en sus estudios sobre cultura india e indonesia; creyó que los grandes temas míticos eran parábolas de una filosofía intemporal, un conocimiento intuitivo del destino y la naturaleza humana que siempre ha estado accesible a quienes en verdad desean sondear las profundidades de la mente humana. La filósofa americana Susanne K. Langer sostiene que el mito proporciona el primer ejemplo de ideas generales y, por lo tanto, de pensamiento metafísico. Según Langer el lenguaje está mejor capacitado para expresar ideas nuevas por medios metafóricos que por medios literales. Quizá haya que abandonar la suposición de que los mitos solar y de la fertilidad son intentos rudimentarios para explicar fuerzas naturales, como las explica la ciencia. Así como las culturas con mitos no distinguen entre espíritu y naturaleza, o religión y vida, tampoco discriminan verdad simbólica o fantasía de verdad literal o realidad. No se trata de confundir mito con realidad, puesto que la idea de realidad literal aún no se ha planteado.

Las religiones surgen en culturas donde sus componentes han desarrollado un fuerte sentido de diferenciación entre mente humana y entorno natural, conciencia subjetiva y realidad objetiva, y por lo tanto entre espíritu y materia. Este sentido de diferenciación va ligado al desarrollo de civilizaciones agrícolas estables, donde la división del trabajo requiere que los individuos desempeñen papeles diferentes en la comunidad. En las culturas cazadoras, cada individuo es maestro en todas las artes necesarias para la supervivencia, pero en las culturas agrícolas se requiere un grado de cooperación mucho mayor entre individuos con diferentes artes y papeles. Tal cooperación exige a su vez formas más precisas de comunicación entre las personas y por lo tanto de convención, o común acuerdo, respecto a los símbolos de comunicación, en especial a lo que atañe al lenguaje y a su cometido.

Un lenguaje es más eficaz cuanto más amplio es su vocabulario. Un gran número de palabras indica además un alto grado de conciencia en la distinción entre cosas y entre acontecimientos diversos. Cada palabra es el signo distintivo de un tipo de experiencia, y el fundamento de la clasificación consiste en que discrimina unas cosas de otras. La necesidad de desempeñar diferentes papeles en la comunidad también distingue a unos individuos de otros y para evitar confusiones requiere que los individuos se identifiquen con sus deberes. Muchos nombres, por ejemplo herrero, panadero, sastre, carpintero y calderero, indicaban en principio roles desempeñados en sociedad. La palabra latina “persona” procede del término que confería valor simbólico a las máscaras que llevaban los actores en el teatro grecorromano, y a su vez cada una de las máscaras identificaban los papeles que interpretaban los actores. Las personas desarrollaron una conciencia de su unicidad y separación de los demás, basada en parte en la aceptación de roles particulares en la sociedad.

La separación de los individuos por el rol y la creciente percepción de la distancia respecto al mundo por el lenguaje, se produjo a través de una convención, que es a la vez divisiva y cohesiva. Sin embargo las convenciones son complejas y se aprenden con cierta dificultad. Por eso las diferencias pactadas por la sociedad tienen que ser respetadas, lo mismo que ocurre con los niños, que deben ser disciplinados para aprender un idioma y para manejar las reglas de los juegos, del protocolo o las morales. La propia vida de la comunidad depende de la observación de las convenciones de comunicación. La instrumentalidad de una religión consiste además en garantizar el sistema completo de convenciones o las reglas de pensamiento y lenguaje, conducta y rol.

Las relaciones entre un sistema de convención social y un sistema de creencias sobre el universo requieren una explicación adicional. La convención social incluye recursos como gramáticas, vocabularios, números y signos, sin los cuales una persona puede percibir el mundo pero no pensar sobre él. El lingüista americano Benjamin Lee Whorf sugirió que la estructura del lenguaje, es decir del instrumento de reflexión de una persona, determina la opinión de ese individuo sobre la estructura de la naturaleza. Por eso es comprensible que tanto las tradiciones religiosas semíticas como la indo-aria conciban el universo como si hubiera sido creado por la palabra de Dios. Si el mundo es explicado, dominado y descrito por el pensamiento, es natural suponer que haya sido creado por el pensamiento, y que las leyes de la naturaleza que la reflexión descubre son la palabra o la ley de Dios, subyacente al mundo como una pauta primordial.

Puesto que una cultura elabora una imagen coherente y ordenada del mundo, es natural que sus miembros crean que el poder de lo numinoso que está tras el mundo sea coherente y ordenado, y que tenga unidad. Su comprensión progresiva de que el orden natural del mundo tiene un modelo inteligente aparece acompañada de la sensación de que ellos no inventaron este modelo, aunque lo hubieran descubierto, de alguien que debe conocer en su totalidad. Por lo tanto ellos lo atribuyen a una inteligencia diferente de la propia. Cuanta más gente aprecia la complejidad del modelo más se maravilla de la inteligencia que hay en su trasfondo, y a partir de ahí se comienza a formular una concepción madura de «Dios» o «los Dioses», como un ser o seres que exceden en sabiduría y poder, y que es inmensurable y más grande que cualquier mortal. De esta forma, contemplando la maravilla de su propia estructura física, el salmista de la Biblia Judeo-Cristiana escribió: “… maravillosa por extremo es para mí esta ciencia; sublime; no la entiendo …” (Sal 139,6).

La Religión en este sentido, es teísmo, sin excepciones. Implica la creencia en un dios personal, vivo y espiritual, distinto del mundo que ha creado de igual forma que la mente humana se siente distinta de aquello que se conoce. Existen, sin embargo, diversas formas de teísmo. El Antiguo Testamento muestra un progreso desde henoteísmo (creencia según la cual existe una deidad suprema y otras inferiores) a monoteísmo (creencia de que este dios es el único Dios y al que se debe temor y fidelidad absolutos). Otras variantes son el politeísmo, creencia en muchos dioses derivada del paganismo y que suele incluir al menos una percepción de que lo mucho que es un aspecto de lo uno; el panteísmo, creencia de que Dios engloba todas las cosas en el universo (aunque este tipo de creencia sea en la historia una idea filosófica más que una creencia religiosa); y panenteísmo, una creencia según la cual cada criatura es un aspecto o una manifestación de Dios, que es concebido como el actor divino que desempeña a la vez los innumerables papeles de humanos, animales, plantas, estrellas y fuerzas de la naturaleza.

La evolución del pensamiento religioso se puede plantear que se desarrollo a través de una visión panteísta, devino en panenteísta, luego en monoteísta encontrando su mayor funcionabilidad en el henoteísmo llegando a la visión del politeísmo como la suma final de la comprensión de la diversidad de poderes o fuerzas que influyen en el mundo y universo. Aunque en algunas prácticas como la disciplina «Raya Yoga» busca unirse con esa fuerza superior a Brahama, Shiva y Vishnu conocido como «Brahaman» que es como un «alma universal», del cual todo procede y se originó, en este sentido, estamos ante el «transteismo», que a través de los dioses busca comprender y unirse con aquellas fuerzas superiores a todo.

La religión es por lo tanto fe comunitaria en, y conformidad con, el modelo que el pensamiento descubre o ha sido revelado, como voluntad o mandamiento de la inteligencia que se encuentra más allá del universo. La comunidad se vincula a este modelo como pauta de vida, que consiste en tres elementos: el credo, el código y el culto.

Credo es la fe en el modelo revelado y en la inteligencia divina que lo constituyó.

Código es el sistema de leyes humanas y morales que cuentan con sanción y autorización divina, que incluye las reglas de participación activa en sociedad.

Culto es el ritual de ceremonias o actos simbólicos por medio de los cuales la comunidad pone su conciencia en armonía con la mente de Dios, ya sea mediante danzas ceremoniales o reconstrucciones dramatizadas de las acciones de Dios, o por el sacrificio de alimentos celebrados en común por Dios y su pueblo.

¿Entonces es Wicca una Religión?

La palabra «Wicca» sola, es decir, SÓLO COMO PALABRA, no es una religión, sino sólo una palabra ADOPTADA de un arcaísmo inglés y usada para decir «Brujo/a y Brujería» de modo intercambiable. La persona que la re-introdujo en el siglo XX, fue Gerald Gardner a través de una propuesta de “Culto del Brujo”. Cada persona que adoptó la palabra “WICCA” pudo o no seguir la propuesta de Gerald Gardner. Pero cada «Tradición» o grupo humano que se denomina «Wicca», son quienes definen si son una religión o no. Para comprender mejor, por favor lee lo siguiente:

¿Cuál fue la propuesta de Gerald Gardner?

Gerald Gardner estableció de forma antropológica, que cada cultura contaba con procesos místicos para cada etapa o actividad de vida, que estos «ritos» se repetían de época a época, aún hoy en día vemos estos procesos en las nuevas «tribus urbanas». A este conjunto de criterios comunes apreciados en las prácticas religiosas de cada época y cultura en todo el mundo, se le denominó «patrón tradicional de ritos».

La razón de Gardner fue basado en Charles Leland, Margaret Murray y Sir James Frazer, que así como Darwin que presentó a la humanidad de una raiz común, pensó que la religión provino de un tronco común y este evolucionó con cada pueblo transmitiendose (tradere / tradición) estos ritos de generación en generación.

Años después del fallecimiento de Gardner, en los 70´s otros antropólogos descartaron esa teoría de un solo origen, en razón que no toda la humanidad nació de un solo lugar, sino que cada especie humana se generó en distintas regiones y el patrón de ritos responde a un sentido común psicológico. Por ejemplo: Freud postuló – Eros y Thanatos / Vida y Muerte – que es el patrón de la propuesta de Gardner sobre los arquetipos de la Diosa y el Dios.

Gardner al determinar el «Patrón Tradicional de Ritos», constituyó lo que llamó «Witch Cult» o CULTO del Brujo. Como mencioné anteriormente, se define religión moderna cuando hallamos Culto, Credo y Código; en la propuesta de Gardner sólo estableció el Culto y el desarrollo de su sistema incorporó la lógica de los misterios Eleusinos y la obra de Charles Leland conocido como «Aradia- El evangelio de las Brujas» (obra después descalificada de tener asidero real como una recopilación de testimonios folclóricos) como el Credo y Código de su sistema conocido como Witch Cult o The Craft of the Wica / Wise.

Sabemos que no desarrolló un credo o código, en razón al sistema de ortopraxis y no bajo ortodoxia.

Esto lo entendieron bien sus iniciados, por ello Sanders adopta el Book of Shadows de los gardnerianos y lo renombra como Alexandrian, con ligeros cambios imperceptibles. Lo mismo propone en los 80’s los Farrar en su Biblia de las Brujas, lo mismo sugiere Doreen Valiente en Witchcraft for Tomorrow. De igual manera, Raymond Buckland quien conoció en vida a Gardner y le explicó el detalle de la propuesta y la razón de cómo es que pudo rediseñar el sistema, reformando ello, para crear la «Seax-Wica».

Entonces “Wicca” en su contexto común de patrones de ritos, es sólo un conjunto de procedimientos y ritos que desarrollará el «Culto» que practicará el brujo, mas cada quien que la desarrolla de modo inteligente y responsable le afina la simbología del Credo e inspira el Código o viceversa. Se debe considerar el “proceso místico”, que es el conjunto de experiencias y vivencias que nos hace darnos cuenta de elementos imperceptibles de la realidad, llevándonos a nuevos descubrimientos y percepciones de la realidad.

Por esta razón, cuando lo entendió Starhawk, Selene Fox, Los Frost, Z Budapest, etc. diseñaron sus «Wicca» a partir del patrón tradicional de ritos (Culto) y cada uno adoptó el Credo o Código que desearon utilizar al fin que perseguía.

Esto mismo entendió Scott Cunningham en el 1986 y publicó su libro de “Wicca: Una Guía para el Practicante Solitario” en 1988, basado en el libro “Buckland´s Complete Book of Witchcraft” (1986) , para que los demás desarrollen este «Culto» y luego establece en su obra “Living Wicca” (1993 cuando fallece) que si el sistema practicado les servía y se sentían bien con ello, podían crear una “Tradición” – transmitiendo – sus Book of Shadows.

En sí , la religión se constituye cuando se manifiesta este en cada “Tradición”, o sea, cuando decimos – Wicca Celta – es una religión, si decimos – Wicca Dianica – es otra religión. Si sólo hablo de “Wicca” en lato, la referencia es de una propuesta para desarrollar un culto. Asimismo son religión: la Wicca Sajona, Wicca Correlian, Wicca Feri, Wicca Gardneriana, etc., pero a pesar que adopten la palabra “Wicca” por la estructura del culto, cada una será distinto en su Credo y Código entre sí; por lo que cada una es una religión aparte de la otra, cada una con sus propios dioses y propuestas. No es lo mismo Seax-Wica y la Wicca Dianica, como que no es lo mismo la Wicca Correlian y la Blue Star Wicca.

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Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
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Hoy en día en las páginas de internet en inglés y en español, sobre todo en grupos de las redes sociales, hallamos varios usuarios que suelen autodenominarse «Wiccano» y siempre argumenta ser un «auto-iniciado» pero sin acreditar bajo qué sistema lo hizo, con lo que pretenden dar validez a muchos de sus argumentos, comúnmente haciendo «copy & paste» de páginas web, sin mayor criterio, mezclando panteones, creencias, y lo denominan «ecléctico». De este modo, cometen muchos errores. Pero la meta de ellos, es pretender garantizar sus prácticas adivinatorias o “mágicas”, que terminan comercializándo para convertirse en un «brujillo» de mercado.

Y estos autodenominados “Wiccanos” dicen muchas cosas que no se refleja en la práctica ante el ojo de un Iniciado o un Auto-Iniciado en un sistema definido con experiencia, exponiendo lo que llamamos “Wicca” al escarnio público de los No-Wiccanos.

Seguro, mi estimado/a lector/a, te das cuenta que algo puede que no esté bien… pero… ya explicaré con detalle, no todo está tan mal, tranquilos…

Comencemos desde el principio… de nuevo…

Cuando hemos hablado de la palabra «Wicca» o «Wica», nos hemos referido en un principio, al uso que le dio Gerald Gardner para referirse a los practicantes de «El Arte del Sabio / The Craft of the Wise» o «Vieja Religión / Old Religion». En plural éste se escribía «The Wicas / Wiccas».

Pero luego de la muerte de Gerald, a través de Doreen Valiente, se empezó a usar como una forma de identificarse a sí mismos y al «Witch Cult / Culto del Brujo» de Gardner como «Wicca» o «Wicca Gardneriana / Gardnerian Wicca», es así como vimos nacer la primera tradición de «Wicca».

También hemos dicho que la palabra «Wicca» es etimológicamente del ingles antiguo o anglo-sajón de la palabra inglesa moderna «Witch» que en español se refiere a «Bruja». El tema con este detalle, es que «Wicca» significa «Sabio» y es masculino, mientras «Wicce» significa «Sabia» y es femenino. Por tanto, no fue raro que Gerald Gardner diga «I am a Witch» porque en el sentido, no significaría «Bruja» sino «Brujo».

¿A qué deseo llegar con esta introducción? La respuesta es sencilla, que la palabra «Wicca» se usó de modo intercambiable e indistinguible de «Witch» como un modo de solaparla y no agarrar a los demás en la defensiva cuando uno dice «I am a Witch», en cambio si uno dice «I am a Wicca», de hecho las personas preguntarán: «Oh! qué es?» re interesada y no prejuzgándola con la palabra «Brujo/a».

¿Lo habeís probado en casa o con tus amigos? ¿Os dáis cuenta? …. pos eso mero mero.

Diferenciando «Wicca» de «Brujería»… Otra vez…

Como mencioné, «Wicca» y «Witch / Brujo(a)» se usaba de modo indistinguible, luego se hizo lo mismo con la palabra «Witchcraft / Brujería», es decir, ya no se refería sólo al practicante, sino en sí a todo lo que englobaba esa práctica.

A mediados de los 1960´s cuando se hablaba de «Brujería» practicada en Europa, se le denominó también «Wicca», sin que este diferenciara el sistema propuesto por Gardner y las prácticas de otros practicantes de Brujería. En la historia de la «Wicca» se conoce que Alex Sanders tuvo problemas con algunas Sumas Sacerdotisas de la Wicca de Gardner, por lo que su Iniciación en dicha tradición, no fue validada. Por orgullo, Alex Sanders, decide seguir adelante con lo obtenido, mas lo renombra y establece toda una historia sobre cómo habría obtenido el Book of Shadows de su «abuela», cosa que tiró de pelos a medio mundo Gardneriano, pues Gerald lo habría escrito no más de 10 años antes. Así nació la «Wicca Alexandrina / Alexandrian Wicca». (Cabe rescatar, que años después los Gardnerians y Alexandrian reconocieron que sus BoS son idénticos en el fondo, pero sólo hay pequeños cambios en el BoS Alexandrino que no distorsionan la esencia del sistema Gardneriano; por este motivo se les conoció como «Traditional Wicca / Wicca Tradicional»)

Al conocerse de esto en 1970´s, otras personas que no fueron formados dentro del sistema de Gerald Gardner o de Alex Sanders, vieron que la palabra «Wicca» y «Brujería» se usaba de modo indistinto, además que se hizo popular / comercial. En esos años no era muy común que se denominaran «Wiccans» sino siempre se hablaba de «Gardnerian Witchcraft» o «Alexandrian Witchcraft», asimismo en sus rituales poco se mencionaba la palabra «Wicca» y más se usaba «Witch».

Así fue que en USA por ejemplo, aparece Gavin & Ivonne Frost y constituyen su «Church & School of Wicca» el cual se cimienta en sus propios conocimientos, se basaban en las obras de Gardner, los Farrar, los Crowther, y otros, pero matizando el aspecto «Celta» que los Farrar subrayaron en sus obras; así nació la «Wicca Celta». Luego Z. Budapest, con sus propios conocimientos y también basándose de las obras de algunos iniciados en el sistema de Gardner o Sanders, funda la «Wicca Diánica» el cual reforzaba el feminismo y la ausencia del varón en su práctica. Luego aparecería otra intermedia símil a la Diánica por MacFarland. Así mismo los Anderson harían lo suyo y fundan la «Feri Wicca», etc.

¿Pero cómo es que ellos pudieron tomar la información ofrecida en libros los iniciados y lograron crear sus propias tradiciones?

La respuesta es simple, la mayoría ya tenía experiencias en otros caminos o instituciones iniciáticas y de misterios, por ejemplo:

Zsuzasanna Budapest, es de Hungría, lo cual no debe generar mucha sorpresa que en dicho país la Brujería sea muy practicada, que de su seno se conozca a muchos mediums o psíquicos, en muchos casos influidos por gitanos, sobre todo que la leyenda del Vampirismo se confundió con la práctica de la Brujería. La madre de Z. Budapest era medium y conocía estos secretos de la brujería folclórica de su país, con influencia gitana no era raro que se levantara cultos a una «Madre» (Diosa) que se fue entendiendo como un ente poliforme. Entonces, cuando ella leyó a Gardner y se identificó con el culto a una «Diosa», eso fue más que suficiente para hallar similitudes entre su práctica y la de los Gardnerianos, el Patrón tradicional de Ritos, es presente en toda cultura.

Victor Anderson, por ejemplo tuvo experiencias con la shamanería Hougan y Kahuna, lo que pudo entender que los aspectos relatado por Gardner en sus obras calzaba con lo suyo, y por ello decidió sistematizar lo que sabía para compartirlo a los demás, pues vio que la «era de acuario» le llamaba a ello.

La mayoría de los fundadores de estas nuevas tradiciones que adoptaron la palabra «Wicca» sin formar parte del sistema de Gardner, fueron personas INICIADAS previamente en otros sistemas. Utilizaron la palabra «Wicca» porque era más amigable que decir «Brujería» a secas. Es por ello, que podemos ver por la época (los 70´s) a donde apuntaba el mundo con esta onda de la libertad y la buena onda.

No desespereís mi estimado lector, que esto es importante siempre aclararlo, pues con este resumen te darás cuenta que la Wicca de Gardner no es igual en el fondo que la Wicca Celta de los Frost, o la Wicca Diánica es igual a la Wicca Feri.

¿Qué tiene que ver con la Auto-Iniciación? … Oh! mi joven y muy adulto lector, tiene mucho que ver… pero se paciente y lee con atención.

Iniciación y el Proceso Místico

En todas las tradiciones mencionadas dentro del linaje de Gardner como aquellos fuera de él, establecían que para poder llamarse así mismo «Wicca»: Gardneriano, Alexandrino, Diánico o Feri, etc. el aspirante, buscador o neófito, debía ser Iniciado de forma presencial por otro Iniciado.

La propuesta de Gerald Gardner establecía que un/a Brujo/a lo es al ser iniciado en un sistema de Brujería, debiendo pasar por una serie de experiencias, a través de la ortopraxis, para poder despertar su consciencia y con ello elevar el poder interno hacia fuera, que es conocido como «Cono de Poder».

Hay que recordar que Gardner propuso una serie de prácticas que eran comunes hallar en distintas culturas pre-cristianas y que por ello Margaret Murray creía que tal vez esta, así como la teoría de la evolución humana de Darwin, podía provenir de una «cuna común» en el paleolítico. A este conjunto de prácticas comunes se les conoce como «Patrón Tradicional de Ritos». Lo mismo se ideó sobre los Dioses, se planteó que provenían de una fuente común y que al diversificarse la humanidad, estos adoptaron distintos nombres y representaciones (tal como Dion Fortune señala en su novela), por lo que la raíz de estos dioses, se establecían en dos arquetipos definidos : Thanatos y Eros / Muerte y Vida, planteado por Sigmund Freud; pero definidos como «Muerte y Renacimiento» para la visión antropológica de Gardner.

Gerald entendió que el ser humano desde el principio, comprendía la Muerte como un cambio y que había una Vida después de la muerte donde el ser humano trascendía. Esto fue claro al ver los túmulos, los ritos fúnebres y la simbología que tenía. Asimismo, Rudolf Otto llamaba «Atmósfera Numinosa» a esta experiencia del ser humano en las religiones primitivas, en no distinguir el mundo real del mundo de los sueños, donde podía reencontrarse con aquellas personas que habían fallecido.

Para poder comprender estos cambios y aceptar la Vida y la Muerte, cada sociedad diseñó un «proceso místico» (acuñado por Carl Jung) que es el conjunto de experiencias que un individuo atraviesa al seguir una serie de actividades que hacen despertar su consciencia a elementos más metafísicos que generan cambios de la percepción de la realidad.

Para muchos Iniciados en otras tradiciones esotéricas occidentales, el ser humano siempre ha tenido problemas para aceptar su Vida-Presente y su Muerte-Destino. Por ello, cada grupo humano, trascendió en crear actos en calidad de ritos, llenos de simbología que funjan de «dinámicas» que ayudasen al neófito entender el misterio del ciclo natural y así alcanzar un estado de sabiduría. Es así que toda la simbología en la Iniciación es aceptar la Muerte y tomar la vida en el Renacimiento.

(Esto se aprecia en la Wicca Gardneriana cuando se te despoja de la ropa, pues al morir nada llevas; se te ata y venda los ojos, pues cuando mueres tu cuerpo ya no se mueve y ya no verás nada. Finalmente, el rito compromete al aspirante a transmutar de lo malo a lo bueno, de mejorar y ver la vida como algo distinto rompiendo sus primeras restricciones morales y conductuales. Cada elemento prestado de los misterios griegos y romanos, como son el agua, fuego, tierra y aire, serán lecciones que deberá pasar el neófito por primera vez para «reconstruir» su nuevo cuerpo y así ser desatado y desvendado siendo aceptado en el coven como un igual entre ellos y ellas. Con este pasaje, la experiencia ha liberado algo en su mente y se ha reprogramado para seguir adelante en su re-creación.)

Tal como diría Alejandro Jodorowsky en su obra «Psicomagia», el cual lo resumo del siguiente modo: Todo ritual mágico es una gran puesta en escena con muchos actores que hacen partícipe al integrante de algo mucho más grande que sí mismo; es estimulado para poder salir adelante y ser parte de ese elenco.

Gerald Gardner, siempre propuso en sus obras una serie de prácticas que uno podía extraer de cada pueblo o grupo humano y comprender su sentido antropológico, a fin de poder tomar esa esencia y diseñar el propio, influyendo los arquetipos que se desea trabajar en el inconsciente y cómo enlazarse con su supraconsciente. Por esta razón, la propuesta de Gardner es un método de culto, más que una religión con dogmas y principios; a él le interesaba más cómo cada uno se desarrollaría a partir de estas prácticas. Por esa razón quienes ya tenían experiencia en otros sistemas iniciáticos formales, entendieron el mensaje de Gardner y les fue fácil rediseñar la propuesta y crear sus propios sistemas de brujería que llamaron «Wicca». Pero éste proceso no es fácil para quien NUNCA ha pasado por un sistema iniciático y no ha hecho sus grados o experiencias ahí.

El tema importante de la Iniciación también se basa en la «selectividad», pues en un principio, más que una religión para Gardner era trabajar estas «fuerzas» que despertaban del proceso místico, por lo que era necesario que todos los integrantes del círculo, armonizaran de un modo muy especial. Por otro lado, el coven tenía una estructura vertical por lo que no debería existir juegos de poder o discordancias internas. En este sentido, la Suma Sacerdotisa que era perenne en ese puesto, es quien califica al aspirante si puede o no ser parte del coven, el cual funciona como una familia-funcional. Cada cierto tiempo, la Suma Sacerdotisa elevaba a una de sus iniciados o pareja de iniciados al 3er grado a fin que continúen el trabajo realizado conformando un nuevo coven, de este modo cada generación se iba renovando y creciendo.

En esta tarea, si la Suma Sacerdotisa no elegía bien a su Iniciado/a y éste le causaba problemas, empezaban los conflictos internos, generando una distorsión del trabajo ritual-mágico por el ego-poder.

Por esta razón, algunas Sumas Sacerdotisas en los 1990´s, crearon el «Outer Court» para poder evaluar a los postulantes antes de ser recibidos en el «Inner Court». Usualmente el «Outer Court» es conocido como «Grove» y puede tener desde 1 o más grados previos, siendo los básicos el de «Dedicant» y «Neophyte». El Dedicante, se prueba si acepta el culto y la simbología de la tradición y el Neófito, se le asigna ciertas tareas que debe realizar a fin de analizar cómo siente cada ejercicio y si éste logra revelar los primeros misterios básicos de la práctica. En otros casos, cuando sólo existe un sólo paso previo a la iniciación se le llama «Seeker» o «Buscador» al simpatizante, el cual puede hasta participar en ciertas reuniones abiertas.

La Iniciación y los grados, para estos sistemas de «Wicca», garantizan que el Iniciado comprendió bien el sistema, que lo entiende al dedillo para poder enseñarlo y sobre todo, que actuará de acuerdo a los lineamientos, a fin que la Tradición perdure. Por ello, reconocer a los Iniciados y conocer su linaje o validación de la formación, resulta importante si una persona está interesada en seguir dicho camino. Pero como ya hemos tratado, este sistema podía tener ciertas flaquezas por el factor humano.

Raymond Buckland a través de una carta a Janet Farrar el 28 de Noviembre del 2002 le dijo lo siguiente:

«Uno de los problemas que condujo a la egolatría en la (tradición) Gardnerian fue el sistema de grados. Este tuvo que haber trabajado siempre bien en el pasado, esperando crecer muy lentamente, acompañado de una selección cuidadosa de líderes. Pero con los nuevos deseos de expanderse y abrazar a cualquiera, inevitablemente condujo a (tener) líderes de baja calidad (no todos ellos, obviamente, existieron y aún hay algunos excelentes). Como sea, para contrarrestar esta posibilidad, di a la Seax-Wica una forma democrática; sin grados, líderes escogidos por el grupo, para liderarles por un año y un día.» («Progressive Witchcraft», pg. 95 – Janet Farrar & Gavin Bone).
Dedicación en Solitario y Auto-Iniciación

Las palabras “auto-iniciación” y “Dedicación en Solitario/Self-Dedication” aparecen en 1973 en el diario pagano «Earth Religion News» cuando Raymond Buckland decide presentar a la sociedad pagana su Tradición de Brujería Sajona/Seax-Wica como una reforma al sistema estructural de la «Wicca» de Gardner; en este sentido no dice que es la más «vieja» sino que es la tradición más «joven» de la Brujería Sajona. Lo innovador de esta presentación a diferencia de las otras tradiciones que adoptaban la palabra «Wicca» o de la Wicca Tradicional, fue que ésta NO presentaba jerarquía totalitaria, sino era democrático, no tenía voto de secreto, no tenía grados y sobre todo, permitía la «Dedicación en Solitario» y que este sea reconocido como una «Auto-Iniciación».

Aquí viene lo que hay que entender con mucho detenimiento…

Raymond Buckland, diseñó su sistema basado en los criterios de Gerald Gardner, su propia experiencia y la buena fe que la ortopraxis se encargaría de la formación de una persona, sin intervención de otro ser humano. Como se aprecia en su obra «El Arbol: Libro completo de la Brujería Sajona», nos comenta que dichos rituales los escribió él, basado en las costumbres del pueblo Sajón, pero que estos se sustenta en el mismo Patrón Tradicional de Ritos y no rompe con su voto del secreto, como Gardneriano de 3er grado. Al reformar de este modo el sistema Gardneriano, la emancipó de la fiscalización de los otros Wiccanos Tradicionales. En general este nuevo sistema consiste en ejecutar las celebraciones estacionales anuales y lunares, así como experimentar con pequeños métodos la curación, adivinación, herbolaria, etc.

El hecho de practicar de modo correcto cada ritual y entender cada palabra, despierta en el simpatizante un sentimiento de pertenencia que sólo se puede materializar con el «Juramento», que es lo que significa la Iniciación en Seax-Wica. Entonces, en caso de no existir un coven cerca, es aceptable realizar el Rito de Dedicación en Solitario, el cual consiste en jurar ante los Dioses, ser fieles a ellos y protegerles, así como a su gente; lo cual no es tan distinto a la Iniciación en Coven, donde se promete lo mismo, además de proteger y velar por los miembros del coven al que te unes.

Basado en la respuesta que dio Buckland, es claro que cualquiera puede unirse a Seax-Wica, pero el éxito de que este «Dedicado en Solitario» pueda ser reconocido como un «Iniciado» por su » Auto-Iniciación» o que pueda conformar un coven, dependerá de su don de gente. Si, el Dedicado o el Iniciado, son difíciles de tratar, los otros iniciados o dedicados, pueden optar por dejarle sólo o constituirse como un nuevo coven; de este modo se alecciona al que se desvía del camino y se corrige la actitud de cada Iniciado.

Esta propuesta fue innovadora, pues le deja un sistema hecho para ser aplicado por ortopraxis, eliminando si se desea la intervención de otro ser humano para avanzar, a través de su propia práctica, criterio y voluntad.

Stewart & Janet Farrar, aplaudieron esta propuesta de Raymond Buckland, como se puede apreciar en el capítulo de «Auto-Iniciación» del compilatorio «La Biblia de las Brujas», proponiendo en 1981 que aquellas personas que deseaban ir probando la experiencia de la «Wicca» que plantea en su obra (cuyo formato es Alexandrino), realicen su propia «Auto-Iniciación» y empiecen a practicar lo relatado en ese libro, sin que ello los convierta automáticamente en «Alexandrians o Gardnerians», y en la obra «Progressive Witchcraft»(2004) aclaran que esa propuesta se refiere que una persona que comprenda «El Arte», será válido que desarrolle sus propio tipo de Brujería basado en los esquemas publicados.

¿Cuál es la diferencia entre una Iniciación y una Auto-Iniciación?

La Iniciación es un proceso introductorio asistido por otros Iniciados más avanzados a un sistema definido religioso-mágico que establezca dicho acto, el cual delimita la práctica.

La Auto-Iniciación es un proceso de reconocimiento personal e individual a un sistema definido religioso-mágico que permita dicho acto, el cual delimita la práctica.

¿Cuál es la diferencia entre Dedicación en Solitario y la Auto-Iniciación?

La Dedicación en Solitario, es la aceptación y compromiso a honrar a ciertos dioses de un panteón definido propuesto por un sistema definido religioso-mágico, mas no se identifica o forma parte del sistema optado, hasta que sienta sea necesario ó sea aceptado/reconocido por los Iniciados de un sistema definido religioso-mágico como uno de ellos a través de la Iniciación presencial o le validen su dedicación como una Auto-Iniciación.

La Auto-Iniciación, es un paso adicional de la Dedicación, en el cual se reconoce a sí mismo como parte de un sistema definido religioso-mágico que así lo permita y establezca.

En la Wicca Tradicional como en la Seax-Wica, la Dedicación en Solitario / Self-Dedication es una realidad y es válido como paso previo a la Iniciación, en el primer caso bajo supervisión y en el segundo por la práctica basada en «El Árbol». Mas sólo la Auto-Iniciación es válida en la Seax-Wica y no es permitido en la Wicca Tradicional.

La crítica de la Iniciación contra la Auto-Iniciación, radica como explicamos antes, en si se da de modo correcto el «proceso místico», pues en la Wicca Tradicional, por ejemplo, se requiere supervisar cada paso del Iniciado en cada grado, siendo su trabajo mayormente grupal. Pero en la Seax-Wica, basta con la sinceridad, la honestidad, la disciplina y el compromiso del aspirante, en seguir al pie de la letra cada rito de «El Árbol» para poder vivir bajo ortopraxis, las experiencias necesarias para revelar solo, los misterios de «El Arte»; en este detalle radica la genialidad de Raymond Buckland de haber creado un sistema que se auto-regula así mismo, a partir de la afinidad que puede percibir un seax-wican de otro.

En mi experiencia personal, cuando conocí a Lee Billington, me di cuenta que lo que él vivió en UK, fue semejante a lo que yo viví en Perú, así como ciertos razonamientos que hemos tenido, acuerdos y sobre todo en ver del mismo modo la práctica. Esto se dio porque hemos seguido bajo ortopraxis «El Árbol» y el proceso místico se dio en ambos haciendo que lleguemos a las mismas conclusiones sin tener más intervención que nuestra propia práctica. Otro caso con Luis Succar, de mi ciudad, quien decidió seguir por su cuenta «El Árbol» y años después en un ensayo reflejó el razonamiento que la mayoría de la tradición Seax ha llegado en algún momento, pudiendo reconocer que su Dedicación en Solitario dió fruto y se valida como una «Auto-Iniciación», para todos los efectos de reconocerlo como un igual entre los nuestros. Pero claro que también han aparecido, personas auto-denominadas Seax-Wican, cuyo argumento era insostenible y confuso, por lo que hasta ahora se sabe que ningún «Gesith / Iniciado» le ha reconocido como un igual.

Es por ello que en 1978, Doreen Valiente en «Witchcraft for Tomorrow», también viendo que éste sería un nuevo fenómeno para abrir puertas; ella diseñó su propio sistema de brujería con elementos de Aleister Crowley, Magia Ceremonial, su Brujería Folklórica / Magia Natural y su práctica Gardneriana, llamando al «Libro de las Sombras» como «Liber Umbrarum» permitiendo en esta fórmula de ortopraxis la Auto-Iniciación, el cual no convierte a nadie en Gardnerian, si se pudiera dar un nombre a pesar que no menciona la palabra «Wicca» sino «Brujeria», sería «Wicca Valientina / Valentian Wicca».

Bien mi estimado/a lector/a, has llegado a este punto, conoces bien la historia que precede al siguiente título. Te pido leas con atención y comprendas cada palabra, pues de esto depende mucho que entiendas este camino.

Practicante Solitario vs. Auto-Iniciación

Éste es el problema de todo lo que llamamos «Wicca» y partimos de lo siguiente: ¿Qué es el «practicante solitario»? … ¿Será lo mismo que un «dedicado en solitario»? … ¿O es otra forma de «auto-iniciación»?

Todo este asunto empieza por personas que no supieron leer bien (en inglés y en español) el libro de Scott Cunningham: «Wicca – Una guía para el Practicante Solitario» (1988). En otro artículo dedicado a las obras de dicho autor «Scott Cunningham y su Sistema de Wicca para Practicantes en Solitario» y a su Sistema de Wicca para Practicantes en Solitario, he referido que él se basó en el Libro completo de la Brujería de Buckland (1986) en el cual explicaba al detalle cómo vivir la experiencia de la Wicca en grupo o sólo, lo que significaba la Dedicación en Solitario y la Auto-Iniciación, así como que el libro no pretende crear un nuevo camino, sino preparar al aspirante para poder optar por alguna tradición que aparece en el glosario final.

Hay que recordar, si no haz leído el artículo mencionado, que Scott adopta la palabra «Wicca» de modo intercambiable a la palabra «Brujería» y lo saca del contexto «europeo» y «gardneriano» para hacerlo más abierto aún con el contexto chamánico. Entonces, lo que entenderás a continuación es lo que él llama y entiende por «Wicca» que no necesariamente está a la par del entendimiento de la Wicca Tradicional.

Scott explicó bien cual era su objetivo con esa obra, presentando una serie de fórmulas y ritos que él uso para sí mismo, pues él practicaba su «Wicca» solo y no en coven. En el capítulo 10: Iniciación dice lo siguiente:

«Cuando los Modos Antiguos se hagan parte de su vida y su relación con La Diosa y con El Dios esté fuerte, cuando haya reunido sus instrumentos y practicado rituales y magia con placer, usted estará realmente en el espíritu y tendrá derecho de llamar la sí mismo «Wiccano».
Este puede ser su objetivo, o tal vez desee progresar más, tal vez prosiguiendo en su búsqueda por un instructor. Todo bien. Pero, si nunca encuentra uno, usted tendrá la satisfacción de saber que no se quedó sentado esperando que los misterios cayeran en usted.
Tendrá sí desarrolladas las antiguas magias y hablado con La Diosa y con El Dios, reafirmando su compromiso con La Tierra en búsqueda desarrollo espiritual, y transformado la falta de iniciación en un estímulo positivo para cambiar su vida y sus conceptos. Si contactar un maestro o Coven, ellos probablemente lo juzgarán un estudiante digno de aceptación. Pero puede descubrir que no se adapta al estilo Wicca de ellos, o se haya un enfrentamiento de personalidades, no desanime. Usted aún posee su propia Wicca para retornar y proseguir en su búsqueda.
Este puede ser un camino solitario, pues pocos de nosotros siguen los Modos Antiguos.
Es desanimador pasar su tiempo reverenciando la naturaleza y observar la Tierra siendo sofocada por toneladas de hormigón mientras los otros parecen no importarse. Para contactar otros de mentalidad semejante, usted puede suscribirse a publicaciones Wiccanas y comenzar la corresponderse con otros Wiccanos. Prosiga leyendo nuevos libros sobre Wicca y sobre la Diosa a medida que son publicados. Manténgase informado sobre lo que ocurre en el mundo de la Wicca. Registre y escriba nuevos rituales y encantamientos. La Wicca no debe estancarse jamás.»

Hasta este punto, promueve que uno busque ser iniciado, pero si no se encuentra cómodo con algún camino, aún puede tener SU PROPIA FORMA DE WICCA, lo que NO le convierte en SÍ en un Iniciado. Pero sigamos con el capítulo 12 de «Dedicación en Solitario» ó también traducido como «Auto-Consagración».

«El siguiente Ritual del auto-consagración no es para hacer de usted un Wiccan, esto viene con el tiempo y la devoción (y no con ceremonias de iniciación). Es, en un sentido místico, un paso hacia la conexión de sus energías personales con las de la diosa y el dios. Es verdaderamente un acto mágico que, si está ejecutado correctamente, puede cambiar por siempre vuestra vida.»

¿A qué se refiere con auto-consagración (y no con «ceremonias de iniciación»)? Simple, mis estimados lectores, que cualquiera podría ser iniciado en cualquier tradición si éste no es muy exigente, pero esto no hace que la persona realmente sea un iniciado si no estaba listo o no comprende el camino. Cunningham nos dice que no desesperemos en dar ese paso, si antes NO estamos entendiendo el camino. Por ello en un punto previo a ese párrafo dice lo siguiente:

«Si esta leyendo esto, y preguntándose qué tiene que ver esto con la Wicca, cierre el libro. O, reléalo.»

En su obra postuma «Living Wicca», en el capítulo 5, «Auto-Iniciación», no nos entrega ni un rito que ejecutar, sino explica cómo es que este se puede dar y dice lo siguiente:

«La Auto-Iniciación es una maravillosa afirmación de nuestra dedicación para la Wicca, si este es realizado por razones positivas, en el momento adecuado, (y) con el apropiado estado mental. Si aún no lo ha unido a nosotros un ritual, usted sabrá si — y cuando — será el momento. La Iniciación no es más que el comienzo de una nueva vida».

Si comprendemos el mensaje final, la Iniciación en su sistema es un reconocimiento propio de seguir sólo un sistema definido, sea por su propia mano o fundado por otro. El capítulo 13 – Creando un nuevo camino, propone que si llegado un momento no hallaste un sistema que te agradase, puedes entonces escribir tu propio «Libro de las Sombras» y probar en tí mismo lo que será realmente TU propia forma de Brujería/Wicca sin estar necesariamente ligado o ceñido a lo establecido por Gerald Gardner.

En la Wicca Tradicional y en algunas Tradiciones Reformadas, no podrían considerar «Wicca» a un sistema que se aleje mucho de lo inspirado por Gardner, pero en la visión de Cunningham, cualquier manifestación de la Brujería, es Wicca por etimología y no por contexto.

Así que entendiendo el mensaje cruzado entre Scott y los Tradicionalistas en su obra «Living Wicca», su objetivo es emancipar la palabra «Wicca» del contexto «Gardneriano» y de este modo abre las puertas a una serie de opciones que pueden satisfacer a todo tipo de personas.

Entonces respondamos las preguntas del inicio:

El Practicante Solitario es un buscador/seeker de elementos de la brujería, que le sirve para sí mismo desarrollando un culto de brujería acorde con sus necesidades. Esto no lo hace propiamente un «Wicca/Brujo» o un Iniciado o Auto-Iniciado.

El Dedicado en Solitario, es un paso adelante de la práctica en solitario, pues define su culto a unos determinados Dioses (del mismo panteón cultural), con quienes se compromete honrar y seguir; lo cual definirá que tipo de simbología y aspectos desarrollará en el futuro o qué camino es más afín al suyo.

La Auto-Iniciación será válida cuando se ha adoptado un sistema de brujería que le permita ejercer ese acto, nuevamente para el Dedicado en Solitario, significará una afirmación de una nueva vida bajo esa nueva identidad.

¿Si diseño mi propio camino de Brujería y soy el fundador de la misma, debo ejecutar la «Auto-Iniciación» o me puedo llamar a mí mismo un «Iniciado»?

La respuesta es NO. Porque al ser fundador de la misma, no hay nadie que te inicie en ello, pues tú eres el Hierofante del sistema; tampoco vale realizar una «Auto-Iniciación» porque no es un sistema ajeno que lo permita.

Simplemente eres un «Brujo Solitario» como dijo Scott. Si aún eres un Dedicado en Solitario… NO eres aún un wiccano, asimismo no puedes llamarte «fundador» o «maestro» del mismo hasta no haberlo experimentado, vivido y comprobado que el sistema funciona correctamente en ti y luego que este funcione en los demás de modo idóneo. Esto puede tomar muchos años,con sinceridad y honestidad, será algo que deje huella e historia.

Cuando enseñes a otros y estos otros acepten tu sistema desarrollándolo y transmitiéndolo, saliendo del círculo original y creándose nuevos círculos; es cuando ya puedes llamar «Tradición» al sistema que has creado y a partir de esa primera generación fuera del círculo original puede considerarte como «Fundador» del sistema. En Wicca usualmente no hay «Maestros» sino «Instructores» pero a uno se le reconoce como tal, no de parte de uno mismo, sino de parte de los demás, pues es un reconocimiento en gratitud por lo realizado.

Mientras se avance en verdad y sinceridad de algo que uno mismo ha creado, con los años suficientes y la experiencia necesaria, obtendrás los resultados esperados, entonces, puede que ganes el respeto de otras tradiciones más antiguas o reconocidas, siendo considerado un igual en «El Arte».

Tradiciones «Eclécticas» vs. Wiccanos Eclécticos

Sobre lo que llaman muchos «Wicca Ecléctica», es un concepto errado usado por muchos para describir a la persona que toma elementos de un sistema y otro para conciliarlas, sin haber sido parte o miembro activo de alguno de esos sistemas. Esto lo pueden comprobar en la mayoría de grupos que se denominan así. Muchos hasta ocultarán y dirán que revelar quien les enseñó es secreto, etc. Cosas que ni en la Wicca Tradicional por su voto de secreto prohíbe.

Raymond Buckland aclara el tema, considerando que una Gardneriana iniciada en 1981, dijo que Gardner fue «ecléctico», cosa debatible, pues ella no conoció en persona a Gardner y Buckland sí, por ello esta respuesta (2011)

«I would never think of Gardner as eclectic. He did «revise» the Book of Shadows he inherited – putting back into it things that he thought had fallen out over the years and omitting what he thought did not belong there – but he did this with his knowledge and experience of what was correct for the Old Religion. In eclecticism one picks and chooses to make up a whole that is agreeable to the person. That is not what he did. No, I would not say he was eclectic. In love and light.»

«Nunca se me ocurriría de Gardner como ecléctico. Él «revisó» el Libro de las Sombras que heredó – colocando de nuevo en ella cosas que pensaba se había perdido a lo largo de los años y omitiendo lo que él pensaba no pertenecía ahí – esto lo hizo con su conocimiento y experiencia de lo que fue correcto para la Vieja Religión. En el eclecticismo uno selecciona y escoge para compensar un todo que sea agradable para la persona. Eso no es lo que hizo (Gardner). No, yo no diría que fue ecléctico. En amor y luz»

«An Eclectic Coven is one which belongs to no specific tradition but has borrowed bits and pieces from a variety of traditions, and may have added new «made-up» material also, putting them together to make a whole set of rituals and beliefs suitable for the individual or group selecting them. It is a «stand alone» coven; a one-of-a-kind. It starts and stops with that coven.»

«Un Coven Ecléctico es aquel que no pertenece a ninguna tradición específica, pero toma prestado un poco de todo de las demás tradiciones, y puede haber nuevos materiales «inventados» también, colocandolos juntos para completar un conjunto de rituales y creencias adecuadas para el sujeto o grupo que lo realiza. Se trata de un coven «independiente»; único en su tipo. Que empieza y termina con ese coven.»

«A Traditional Coven is one which continues; which has other covens following the same rites and beliefs following on, each new coven having been «born» from the mother coven.»
«Un Coven Tradicional es uno que continua, que tiene otros covens siguiendo los mismos ritos y las mismas creencias, cada nuevo coven tienen que nacer desde el coven madre.»

«To give examples: Gardenrian is the prime example of a Traditional coven. All Gardnerian covens have stemmed from a previous Gardnerian coven. There is a lineage to them. A Tradition may have been continuing for many years or may be a relatively new tradition but has certainly had continuous growth beyond the original coven.»
«Para darte ejemplos: Los Gardnerianos es el primer ejemplo de un Coven Tradicional. Todos los Covens Gardnerianos tienen su origen en un Coven Gardneriano previo. Existe un linaje entre ellos. Una tradición pudo continuar por años o puede ser relativamente una nueva tradición pero ciertamente ha tenido un crecimiento progresivo más allá del Coven Original.»

«Example of an eclectic coven was the original Al-Gard coven, started by a first-degree Gardnerian who took some of Gardnerian and mixed it with some of Alexandrian, to suit her needs. That was then eclectic.»
«Ejemplo de un Coven Eclectico fue el Coven original AL-GARD, comenzó por una Gardneriana de Primer Grado, quien tomó parte del Gardneriano y lo mezcló con parte de Alexandrinos, para adaptarlo a su necesidad. Eso fue entonces Eclectico».

«BUT… When others then started to also use that set of «borrowed» rites and also call themselves Al-Gard, then it ceased being merely eclectic and became a new tradition: Al-Gard.»
«Pero cuando otros luego empezaron también a usarla planteado de ritos «prestados» y también se llamaron a sí mismos AL-GARD, entonces eso cesó de ser meramente ecléctico y se convirtió en una nueva Tradición: AL-GARD.»

«There are many eclectic covens, that borrow bits and pieces from various sources – could be Egyptian, Native America, Chinese, or anything – and combine them into a Wicca format. So long as they are operating alone, they are an eclectic coven. As soon as others adopt the SAME format and start practicing it, it ceases to be an eclectic coven and becomes the start of a new tradition.»
«Existen muchos Covens Eclécticos, estos se prestan partes o piezas de varias fuentes – podría ser Egipcio, Nativo Americano, Chino, o cualquier otra – y combinarlas dentro del formato Wicca. Tanto como ellos operen solos, ellos son un Coven Ecléctico. Tan pronto como otros adopten el MISMO formato y empiecen a practicarlo, eso cesa de ser un coven ecléctico y viene a comenzar una nueva tradición».

Es posible hablar de eclecticismo en las artes plásticas o en la música, sin exigir tanto, pero en cuestiones de la religión-magia, hay cosas que no se pueden hacer de forma ligera y más si se pretende trabajar con las «fuerzas» que esta emana. De lo explicado, se debe comprender que para aplicar dos o más sistemas y conciliarlas en una sola metodología o práctica, el que realiza este acto «ecléctico» debe ser una persona iniciada en una o más tradiciones que le servirá de fuente para desarrollar su propia reforma o sistema nuevo. Pero si un practicante solitario sólo lee uno u otro libro, no lo pone en práctica por lo menos de forma exclusiva por 3 años, ¿cómo puede decirse que hace A o B, si no cuenta con la experiencia o el conocimiento?

Ante este punto, sólo se puede hablar de un «Solitario-Autodidacta», que sin sonar mal, en muchos casos son «By-the-way» (a su manera) y que pueden proponer realizar «reconstruccionismos paganos» para poder validar su posición sin tener quien le «observe» el desarrollo de su nuevo «sistema» (si es que le podemos llamar así al resultado).

En la experiencia en la redes sociales, la mayoría de Solitarios-Autodidactas, han demostrado tener un hambre y sed de egolatría, de querer reconocimiento para brindar cursos o servicios esotéricos, ser el nuevo «Walter Mercado» de la Wicca o el Paganismo, etc. Es realmente descojonante hallar estas personas mezclándose entre los seekers / buscadores de verdad, y terminar confundiendo más a los demás.

Sin tener formación real, muchos y muchas de todas las edades, suelen presumir muchos títulos, pero jamás comentan sobre su linaje o permiten comprobar la veracidad de su historia. Si te dicen ser de una Tradición determinada (Gardnerian, Alexandrian, Seax-Wica, etc), debes siempre pedirle su -línea iniciática- para poder comprobarlo ante otro Iniciado reconocido si tal persona es o no un Iniciado. Si te encuentras con personas así que puedan estar mintiendo sobre su formación, debes tener mucho cuidado, pues no serían reales «Dedicados en Solitario» sino autodidactas que buscan lucrar o sacar provecho de las personas que simpatizan con Wicca.

Es recomendable siempre seguir un sistema definido, si no te gusta la jerarquías, puedes optar por seguir las obras de Scott Cunningham, Raymond Buckland, Doreen Valiente, Janet Farrar, entre otros.

Habiendo expuesto ya todo esto, ¿Qué opinas? ¿Has comprendido bien toda esta disertación? ¿Has seguido las instrucciones de algún sistema, sea tradicional o emancipado? ¿Qué debes hacer ahora que sabes esto…?

Mi estimado/a Lector/a, no desesperen con este camino, con calma busquen y descúbranse a sí mismos, qué desean para sí mismos. Hay muchos más caminos además de la Wicca, no deben obsesionarse sólo con este. En mi vida personal, comencé con Raya Yoga, luego Hermetismo, de ahí seguí la Orden Carmesí, la Astrum Argentum, la Orden Templaria, otra Orden Hermética, hasta llegar a Seax-Wica primero por Dedicación en Solitario en Noviembre del 2001 y luego por Iniciación presencial por los Lauber en Mayo del 2002 y aún así me tomo 7 años entender el sistema (entendimiento que hoy les explico en este ensayo).

Muchas veces casi tiraba la toalla, pero la perseverancia dio frutos, comprendí mucho más que en cualquier otro camino que desarrollé (y no es que los otros caminos no fueran buenos, simplemente cuando los transité me faltó mayor madurez para comprenderles bien, hoy en día volteo y entiendo lo que hice y como se dio cada misterio), fue tal mi experiencia que decidí dedicarme de lleno en el 2008 en adelante a Seax-Wica, es así que me gane reconocimiento entre nuestra gente, ante el mismo Raymond Buckland y otros iniciados de otras tradiciones.

Hay que ser pacientes y disciplinados, constantes y sinceros. Estas «fuerzas» que denominamos «Dios y Diosa» sabrán guiarnos para encontrarles en donde más cómodo nos sintamos y con los egregores, símbolos y mitos que más sea afin a uno. En mi caso la mitología del pueblo germano-nórdico calzó perfectamente con mis necesidades y pude sentirme como en «casa».

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Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Introducción:

Cuando abrimos una página de internet, hallamos entre las websites, blogs y redes sociales una serie de definiciones distintas entre sí de la palabra «Wicca». Durante los últimos 20 años, muchos simpatizantes han mezclado y confundido los diversos contextos de distintas tradiciones que adoptaban la palabra «Wicca» como una identidad “universal” base y se reconceptualizó de muchas formas sin entender en el fondo las razones del sistema de cada tradición.

La tendencia mal denominada como Wicca «ecléctica» ó «solitaria» desde inicios de los 90´s reunió a aquellas personas que no podían acceder a un sistema tradicional formal, por motivos de distancia, simpatía, intereses personales, económicos o egolatrías. Gestaron grupos de “Wicca” y sus promotores se auto-asignaron ser “Maestros” sin tener experiencia dentro de una tradición formal o comprender en qué consiste lo que se denominaba «Wicca». De modo iconoclasta tomaron libros de iniciados como de personas autodenominados brujos o wiccanos, perfilando y practicando lo que empezaron a creer es una religión y estilo de vida llamado «Wicca» (mezclando tal vez elementos new age, góticos, satánicos etc).

Al llegar al siglo XXI, la internet abrió muchos puentes de información donde cualquiera podía publicar información, sin ser calificados o autorizados para hablar de un tema en específico. Mucha de la influencia de la primera ola en la internet tenía las visiones de la nueva era y con ello, la especulación y el negocio de creer que todo camino espiritual se llega a través de cursos, con temarios largos, pues a más información y mayor pompa el «maestro» de turno podía cobrar más, considerando que en su mayoría no contaban con ni una validación y sólo se debía creer en su «formación» secreta o hereditaria de personas fallecidas o inubicables.

En el presente artículo, aclararé varios puntos al respecto para que se comprenda el contexto de la palabra «Wicca», el porqué mencionamos a Gardner como un punto inicial y la distinciones con respecto al concepto de Brujería por su contexto, así como las otras tradiciones que adoptaron esta palabra.

A fin que tengan garantía que este artículo no viene de uno más, puedo decir que:

Soy Iniciado en la Tradición Seax-Wica, reconocido por varios Iniciados en la tradición y por el fundador Raymond Buckland (quien fue 3er grado Gardneriano), así como en otras Tradiciones reconocidas que adoptan la palabra Wicca. Asimismo, fui citado y mencionado en la antología «Witchcraft Today – 60 years on» recopilado por Trevor Greenfield, en el ensayo «The Seax Tradition» escrito por Alaric Albertsson.

De este modo, lo que sigue a continuación les aterrizará las ideas.

1. Origen de la palabra «Wicca»

Gerald Brusseau Gardner

Para comprender cuando se empezó a utilizar esta palabra, debemos remontarnos a mediados del siglo XX, cuando Gerald Gardner empieza a utilizar la palabra arcaica sajona «Wica» para referirse a los practicantes de su sistema iniciático y mistérico el cual se le conoció como «Witch-Cult» inspirado por la obra de Margaret Murray y lo usaba de modo intercambiable con la palabra «Witch/Brujo».

Etimológicamente, la palabra «Wica» proviene del antiguo sajón del siglo V, mientras que la palabra «Wicca» proviene de una evolución del lenguaje del antiguo anglo-sajón del siglo IX. El significado de las palabras «Wica» y «Wicca» se relacionaba a la palabra moderna «Wise/Sabio». En los pueblos sajones o anglo-sajones se les conocía como «Wica/Wicca/Wicce» a aquellos sanadores o chamanes del pueblo que atendían a los habitantes.

Gerald Gardner en su obra The Meaning of Witchcraft (1959) escribió lo siguiente:

Capítulo II : Memorias y Creencias de los Brujos:

«Los Brujos decían que ellos aparecieron porque el ser humano deseaba ritos mágicos para la caza, y ritos apropiados para procurar el aumento de los rebaños y manadas, para asegurar la buena pesca y para hacer a las mujeres más fértiles; posteriormente se pidieron ritos para la buena agricultura, etc. Así como todo lo que el clan necesitaba, como ayuda en tiempos de guerra, para curar enfermedades y para mantener y regular las grandes y menores festividades, para conducir la devoción a la Diosa y al Dios Astado. Ellos consideraron que el hombre debe bailar y ser feliz, y que su adoración e iniciación era necesaria para obtener un lugar favorable en el Otro Mundo, así como una reencarnación dentro de la tribu nuevamente, entre quienes amaban y quienes se amaron, así podrían recordar, saber, y amarles nuevamente. Pensaron que en los buenos viejos tiempos, todo esto era evidente para toda la tribu. Los Brujos fueron apoyados por toda la comunidad y ellos brindaron sus servicios gratuitamente a todos aquellos que les pedía su ayuda. (Un Servicio Nacional de Salud primitiva) Es por esta razón que hay una fuerte tradición de Brujos que nunca se permiten tomar dinero por la práctica de su Arte, es decir, que no trabajan por un sueldo.»

Entendiendo este primer punto, la palabra «Wicca/Wica» si bien se relaciona a una serie de prácticas que podemos denominar de mística y mágica, no era en sí una palabra reconocida en esos siglos para identificar una religión con nombre propio y un formato único, pues es claro que era un adjetivo que describía al practicante que se encontraba inmerso en una religión prevaleciente en esas regiones como por ejemplo lo germano-nórdico, celta, greco-romano, etc.

La palabra «Wicca» puede ser rastreado también a través de la filología en lo que se conoce como las «migraciones indo-europeas», Fernando Gonzales, fundador de la Confesión Religiosa Wicca Celtíbera apuntó la siguiente información de una investigación que realizó sobre el origen de la palabra «Wicca» a través de su raíz indoeuropea:

Del indoeuropeo *ueik-, *wicca-, con el significado de santo, sagrado, brujería, brujo/a, conjurar, sacrificio, sabiduría, etc., (Julius Pokorny Indogermanisches Etimologisches Wörterbuch Pág. 1128. Gerhard Köbler, Indogermanisches Wörterbuch págs. 1342-1343). Ind. -uika *ueik. También con el significado de hogar, morada. (Gregorio Carrasco Serrano. La romanización en el territorio de Castilla-La Mancha. Pág. 349). Todo en su conjunto remarca el significado de chamán/brujo/sacerdote que atiende el espacio sagrado (templo) y se ocupa de los sacrificios.

Raymond Buckland

Podemos ir concluyendo que la palabra «Wicca» se circunscribe de modo lato a una herencia indoeuropea de aquellas regiones donde pudo migrar y evolucionar el lenguaje de una serie de pueblos con una misma simbología, tal como lo plantea George Dumezil en sus obras.

Raymond Buckland, quien conoció en vida a Gerald Gardner a inicios de 1960´s me comentó lo siguiente en unas conversaciones sostenidas en el 2012 sobre la palabra «Wicca»:

«Desde el resurgimiento de la brujería ( con Gardner ) se ha considerado como aspecto a la Antigua Religión de Europa Occidental – no necesariamente Británico ya que está por toda Europa.»
«La «Verdadera» Witchcraft/Wicca es una re-creación de la antigua religión de Europa Occidental…»

«Uno de los mejores ejemplos de como los títulos/rótulos pueden diferir en mucho es el uso de «Wicca» versus «Witchcraft/Brujería». De hecho Gerald Gardner siempre usó la palabra «Witchcraft/Brujería», únicamente un par de veces en sus libros mencionó la palabra «Wicca». Pero en las recientes épocas su forma de «Vieja Religión» fue conocida como «Wicca» y «Witchcraft / Brujería» vino a referirse sólo a la práctica mágica y de hechicería (como puede ser usada en «Hedge Witchcraft»). Originalmente, estaba de acuerdo con Gardner en preferir la palabra «Witchcraft/Brujería», aunque hoy en día prefiero usar ambas palabras de modo intercambiable.»

Para nosotros (Buckland y yo) acordamos proponer la definición de la palabra «Wica/Wicca» en el siguiente contexto:

«Wicca o Wica es brujería pagana moderna basada en La brujería tradicional – folclórica practicada por un determinado pueblo a través de un culto pre-cristiano en Europa Occidental»

2. Comprendiendo la palabra Brujería y las nuevas variantes en la Wicca

La palabra «Wicca» y la palabra «Witchcraft/Brujería» es la misma etimológicamente, pues en el anglosajón antiguo es «Wiccacraeftig» pero, el concepto se distingue del contexto en el cual debe encajar una y otra palabra.

La palabra «Brujería» en sentido lato, es utilizado de modo genérico para describir aquellas pocas prácticas folclóricas sobrevivientes y creencias no judeo-cristianas de cultos extintos de cada pueblo indígena u oriunda de una región o nación. En este sentido las prácticas chamánicas andinas se le califica de «Brujería», así como la práctica vudú, santería, las prácticas de los sanadores amazónicos, las prácticas del esoterismo occidental europeo, la stregheria, etc.

Al ser Gerald Gardner quien de modo nostálgico adopta una palabra arcaica anglosajona, para identificar a los practicantes de su sistema iniciático y mistérico llamado «Witch-Cult», supuso posterior a su muerte gracias a Doreen Valiente y la incidental intervención de Robert Cochrane, re-identificar al sistema con la denominación «Gardnerian Wicca» o simplemente «Wicca» para reconocer a quienes procedían de ese linaje iniciático.

Alex Sanders

Pero a fines de los 60´s empezarían a aparecer nuevas variantes que si bien conservaban el Book of Shadows idéntico y transmitido por iniciación formal, estas realizarían alguna variación en la práctica o forma de desarrollar el sistema, como por ejemplo: la fundada por Alex Sanders conocida como Alexandrian Wicca. Por otro lado, aquellas que se separaron de esta se reformaron por Steward y Janet Farrar como «Reformed Alexandrian Wicca» o por Lady Sheba como «American Celtic Wicca». También entre las nuevas formas de «Wicca» se fundarían tradiciones que sin tener conexión directa con la Wicca de Gardner, adoptarían la palabra «Wicca» de modo intercambiable con «Witchcraft/Brujería» como fueron la Dianic Wicca de Z Budapest, la Feri Wicca de Cora y Victor Anderson y la Celtic Wicca de Gavin e Ivonne Frost. Todas estas variantes tenían en común tener un sistema iniciatorio presencial y un sistema de progresión interna, así como jerarquías y estructuras centralizadas.

La Wicca inspiró el interés por la espiritualidad de las culturas fenecidas pre-cristianas de Europa, gestándose nuevas formas de paganismos modernos, como el Paganismo Reconstruccionista, como el caso de los Asatruar y los Druidas, y el Paganismo Recreacionista, como algunos islandeses, noruegos que intentan recrear la vida del pueblo vikingo o los ucranianos, eslovacos, checos, etc. que trabajan en recrear la vida del pueblo eslavo.

3. La Auto-Iniciación, el Practicante Solitario, el Eclecticismo y el Autodidacta

No fue hasta 1973 que nacería del seno de la tradición Gardneriana en Estados Unidos, una nueva tradición conocida como «Seax-Wica», el cual planteó una reforma estructural al «Witch-Cult», pero manteniendo los criterios de Gardner. Fundado por Raymond Buckland (3er grado e iniciado en presencia de Gardner a través de Monique Wilson, su heredera) la reforma consistió en permitir a cualquier persona que simpatizara con la tradición poder incorporarse por ortopraxis a través de la Dedicación en Solitario u Auto-Iniciación, así como también por Iniciación en Coven; otros cambios fue lo que se conoció con el nombre de «El Libro de las Sombras» que fue reformado y se le llamó «El Árbol», eliminó el voto del secreto y el sistema de progresión por grados, sólo existiendo un sólo estado : El de Iniciado o Gesith.

En 1986, se publicaría el «Libro completo de la Brujería de Buckland/Buckland´s Complete book of Witchcraft» conocido como el «Gran Libro Azul/Big Blue Book», en el cual permitía a cualquier persona explorar «El Arte» a través de una serie de lecciones básicas de cómo debía ser la instrucción dentro de una Tradición semejante a la Gardneriana o a la Seax-Wica, de este modo al final de las prácticas sugeridas, en los apéndices del libro presenta una lista de covens y tradiciones que podían solicitar acceder, sabiendo qué pueden esperar en cada una.

En 1988, Scott Cunningham inspirado por la obra de Buckland, publicaría el libro llamado «Wicca: Una guía para el practicante solitario», el cual responde a una necesidad de muchas personas en desear trabajar una práctica de brujería pero por su cuenta, sin depender de grupos, horarios o compromisos, pues en muchos casos los años 80´s fue el mundo de la generación X, que presentaba otras necesidades más individualistas. Es así que Scott, quien había sido formado en Stregheria por Raven Grimassi e iniciado en Brujería-Chamánica Norteamericana en la comunidad «SerpentStone Family» por Lord Serphant y Lady Rhiannon, resumiría su experiencia y escribiría un libro que permita a la persona que deseara trabajar sólo su propio camino siguiendo una serie de prácticas escritas en su «Libro de las Sombras». En este caso, el sistema de Cunningham no era en esencia semejante a la Wicca de Gerald Gardner, pero adopta el nombre de modo intercambiable con la palabra «Witchcraft/Brujería», como se aprecia en su «Nota Lingüística» de dicho libro. De este modo, sería el preludio del inicio de dos nuevos movimientos que continuarían con este criterio : Hedge Witchcraft/Brujería del Cerco y Kitchen Witchcraft/Brujería de la Cocina.

En sí, en esta época se entendía como «Practicante Solitario» a aquel que sólo seguía un sistema de brujería que se adecuase a la práctica “de uno, para uno» sin necesidad de requerir de más personas. Éste no promovía que cada uno diseñara su propio sistema, sino que se mantuvieran siguiendo de modo ordenado un sistema dentro de un criterio más inocuo.

Es así que en los 90´s aparecerían más grupos autodenominados «Wicca» y una serie de mezclas que se denominarían «Tradiciones Eclécticas» y la Wicca dejaría de ser una palabra asociada a Gerald Gardner o a su sistemas, sino se convertiría en un movimiento que significaría la práctica de la brujería en general del modo como cada uno pudiera en su propia libertad.

Si bien crecía lentamente la Wicca Gardneriana y la Wicca Alexandrina, se expandía la Seax-Wica y remontarían otros tipos de tradiciones como la Diánica y la Feri, también aparecerían más tradiciones como la Correlian Wicca y la Wicca Celtibera como resurgimiento de prácticas heredadas o locales que se readaptaban a un mundo moderno. En estas épocas empezarían también a salir practicantes autodidactas, que entendiendo o no los libros leídos o practicados de magia, esoterismo, brujería y/o wicca, tomarían cuan Frankestein partes de un autor y otro, sin distinguir las diferencias de sus propuestas y crearían sus propios «Circle», «Church», «School» o «Seminary» siempre con la palabra «Ecléctica» para denotar que nacían a partir de mezclar y conciliar diferentes sistemas, tratando de unificar todo en un sólo concepto siguiendo lo postulado en 1974 por Carl «Llewellyn» Weschke como «Los 13 principios de la Brujería». Estos grupos, al venir de personas que no fueron formadas o realmente instruidas, causaron muchos estragos entre las diferentes tradiciones, literalmente obligándoles ser aceptados como iguales en sus reuniones o encuentros.

Estos grupos mal utilizaron la palabra «eclectico» en vez de definirse como «autodidacta», pues el eclecticismo en el Paganismo o en la Wicca, es una actitud de aquella persona o grupo de personas que han pertenecido a dos o más sistemas, comprendiendo el fondo del mismo, siendo elevados a los máximos grados, para así reflexionar sobre ello y desarrollar un sistema de creencias basado en sus experiencias, removiendo todo rito que signifique daño o inspire «cosas malas»; desarrollado a través de información estudiada y conciliada para crear un nuevo sistema devocional. La validez de este tipo de Wicca depende mucho de sus resultados, la sinceridad de su historia y de la práctica de sus fundadores y miembros.

En unas conversaciones en el año 2012, que tuve con Raymond Buckland me comentó lo siguiente:

«Un Coven Ecléctico es aquel que no pertenece a ninguna tradición específica, pero toma prestado un poco de todo de las demás tradiciones, y puede haber nuevos materiales «inventados» también, colocándolos juntos para completar un conjunto de rituales y creencias adecuadas para el sujeto o grupo que lo realiza. Se trata de un coven «independiente»; único en su tipo. Que empieza y termina con ese coven.»
«Un Coven Tradicional es uno que continua, que tiene otros covens siguiendo los mismos ritos y las mismas creencias, cada nuevo coven tienen que nacer desde el coven madre.»
«Para darte ejemplos: Los Gardnerian es el primer ejemplo de un Coven Tradicional. Todos los Covens Gardnerianos tienen su origen en un Coven Gardneriano previo. Existe un linaje entre ellos. Una tradición pudo continuar por años o puede ser relativamente una nueva tradición pero ciertamente ha tenido un crecimiento progresivo más allá del Coven Original.»

«Ejemplo de un Coven Ecléctico fue el Coven original AL-GARD, comenzó por una Gardnerian de primer grado, quien tomó parte del Gardnerian y lo mezcló con parte de lo Alexandrian, para adaptarlo a su necesidad. Eso fue entonces Ecléctico».

«Pero cuando otros luego empezaron también a usarla planteado de ritos «prestados» y también se llamaron a sí mismos AL-GARD, entonces eso cesó de ser meramente ecléctico y se convirtió en una nueva Tradición: AL-GARD.»

«Existen muchos Covens Eclécticos, estos se prestan partes o piezas de varias fuentes – podría ser Egipcio, Nativo Americano, Chino, o cualquier otra – y combinarlas dentro del formato Wicca. Tanto como ellos operen solos, ellos son un Coven Ecléctico. Tan pronto como otros adopten el MISMO formato y empiecen a practicarlo, eso cesa de ser un coven ecléctico y viene a comenzar una nueva tradición».

Al llegar el siglo XXI y la internet en auge en todo el mundo, la información sobre lo que es «Wicca» era escrita por aficionados y no por iniciados en su mayoría, por cada 100 websites sólo 2 o 3 eran de Iniciados formalmente en un sistema reconocida de «Wicca», aparecían más cursos on-line donde se ofertaba la «Wicca» como si se tratase de un taller como tarot, que al obtener un certificado, uno podía ejercer la Wicca como si fuera un Técnico en Brujería o un Oficio. No era raro hallar websites donde tarotistas, sanadores y mediums garantizaran su trabajo por haber obtenido un certificado como «Wiccano/a».

Es así que el «Movimiento Wicca» produjo en esta confusión de información, una serie de híbridos intragables de aceptar por los más antiguos pero a la vez muy popular en la nueva generación de jóvenes dispuestos a romper con los esquemas tradicionales; en esta época pudimos conocer el Thelemic Wicca, el Chaos Wicca, Satanic Wicca, Draconian Wicca, Gothic Wicca, Dark Wicca, Christian Wicca, etc. Era claro que estas nuevas denominaciones atentaba contra el significado o el contexto de lo que debía ser la práctica de la «Wicca» como una religión que se acentuaba en el politeísmo de una cultura europea determinada y que no debía tener ni una relación, ni simbólica, con los íconos o creencias judeo-cristianas / monoteístas y en su defecto con influencias que resulten negativas o contra-culturales.

4. Conclusiones finales

En las redes sociales, se elevó pugnas entre los «Wiccanos Autodidactas» contra los «Wiccanos de Tradición», los primeros para ganar reconocimiento y presencia, mientras que los otros sólo defendían los conceptos o contextos que ellos entienden de su propia práctica, a fin que no se desinforme o deforme masivamente por la internet. Los Autodidactas, suelen ser e-Trolls en la internet, que a fin de defender su postura negarán que la Wicca se relacione con Gardner o lo que inspiró y plantearán discursos libertarios, independentistas, anti-colonialistas, incorporando nuevas mitologías y leyendas sobre el origen de la Wicca a partir de conceptos muy de nueva era, así como incorporarán argumentos de diversos autores y filosofías que haga sonar muy light o blanca su práctica o establecerán radicalismos hasta políticos como las ideas de izquierda para ganar adeptos.

De este modo, ningunearán a aquellos Iniciados en tradiciones reconocidas y establecerán libremente la palabra «Wicca» como mejor les parezca tratando de hacer ver que su concepto es la más oficial y generalizando según como conviene a sus propios intereses. Algunos hacen esto para hacerse de fama, reconocimiento, lucrar con ello o abusar de algún modo a sus seguidores. En algunos casos los que mezclan el Cristianismo, citan a Jesus o la Biblia y se autodenominan Wicca, buscan atraer a aquellas personas que no desean abandonar el cristianismo, pero a su vez mueren por practicar magia o adivinación, en este sentido, los que promueven la Brujería Cristiana, suelen guardar oscuros intereses detrás de su propuesta en contra de lo que verdaderamente es Wicca.

Asimismo, no se encuentra en la mayoría de «pseudo-maestros» de estas nuevas formas denominadas Wicca, lo que conocemos como el «proceso místico» el cual garantiza la formación de una persona en un camino espiritual. Dicho sea de paso, los radicales anti-sistemas que suelen tomar de modo iconoclasta el satanismo, sin conocer bien estos temas, adoptan la palabra Wicca para promover sus ideas, odios y traumas. Si bien el satanismo propuesto por Anton Zsandor La Vey y Michael Aquino, son más un reflejo ateo y humanista de una filosofía hedonista, utilizan la simbología de Satanás como una puerta de liberación del dogma cristiano, más que un ser maligno que da poderes; por lo tanto, leer u oír a aquellos denominados Wicca y a la vez Satanistas, promoviendo quemar iglesias, vengar brujas quemadas, hacer muestras públicas de odio, etc., no es el camino de la Wicca como la entendemos y mucho menos será aceptar una religión monoteísta en el cual su visión es limitada e intolerante a todo lo que le rodea.

Son por estas propuestas autodidactas sin sentido, sin formación o trasfondo que genera líos en las comunidades paganas modernas, divide y desilusiona a los simpatizantes, asimismo alimenta los argumentos de la oposición religiosa de los judeo-cristianos, evangélicos y radicales.

Por este motivo, entender esta lectura, debe ubicarlos realmente en el contexto del mar de información que hallarán sobre lo que se dice de «Wicca»; por lo tanto, investiguen bien lo que cada autor dice sobre la Wicca, identifiquen las diferencias de las propuestas y encuentren la fundación de cada tradición o cómo es que se desarrolla cada propuesta que se denomine «Wicca». Hallen el camino que más se acomode a ustedes y sientan que le es cómodo, sólo así podrán conocer el sistema y entender el proceso místico que depara.

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Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Seax Gesith Vrascka & Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf

Saludos, soy Juan Manuel Espinoza Guzmán conocido en el arte como Rasgæl Hræfenwulf, el último Elder de la Seax-Wica.

Este reconocimiento como «Elder» me fue otorgado por Raymond Buckland en vida por mi trayectoria en la promoción de la Tradición en habla hispana e inglesa, habiendo participado en una serie de iniciativas internacionales para la difusión y asistencia de nuestros Iniciados.

Desde noviembre del 2011 hasta setiembre del 2017, Raymond Buckland y yo,trabajamos una serie de textos aclaratorios de la práctica de la Seax-Wica, siendo el más importante – Los Lineamientos de la Seax-Wica que fue el punto de partida.

shorturl.at/bhlBW

Mi participación en la Tradición Seax-Wica se evidencia en la publicación en el año 2014 del libro antológico «Witchcraft Today: 60 years on» de Trevor Greenfield, que recopila una serie de ensayos entre los cuales se encuentra – The Seax Tradition – escrito por Alaric Albertsson.

Es por ello, que habiendo compartido lo suficiente con un grupo de Iniciados y Dedicados en Solitario, evaluando su participación activa en las redes sociales para informar y mantener la Tradición; así como sus reflexiones e investigaciones que han sido reveladores para nosotros, he decidido brindarles mi reconocimiento en el camino y acreditarlos como Portavoces de la Tradición en los idiomas que ellos dominan.

Como es costumbre en la Seax-Wica todo «rotulo» debe estar ligado a palabras del antiguo inglés (anglosajón), por lo que serán conocidos nuestros Portavoces como «Eorl» que en la historia sajona se le denominaba a los más altos rangos cercanos al Elder, y estos conforman el Witan.

Es así que hoy, otorgo acreditación a las siguientes personas como Eorlas de la Seax-Wica para que ustedes puedan consultarles y ellos puedan asistirlos:

En Perú:

• Meomerswiell Seax Coven/Grove
  High Priest – Seax Rasgæl Hræfenwulf
  Priestess – Seax Gesith Aubrey
  (Lenguajes: English, Español)
• Folkwang Seax Grove
  High Priest – Seax Gesith Freyjoy
  (Lenguajes: Italiano, Español)
• Hwit Stantorr Seax Coven/Grove
  High Priest – Seax Gesith Faunir
  (Lenguajes: English, Español)

En Argentina

• Priestess – Seax Gesith Selenya
  (Lenguajes: English, Español, Portugues, Deutch)
• Priest – Seax Gesith Zathur
  (Lenguajes: English, Español)
• Seolfor Mona Seax Coven/Grove
  Priest – Seax Gesith Wulfnoð
  (Lenguajes: English, Español, Portugues)

En Venezuela

• Priest – Seax Gesith Fennix Assenir
  (Lenguajes: English, Español, Portugues)

En Costa Rica:

• Priest – Seax Gesith Atanbrage
  (Lenguajes: English, Español)

https://www.facebook.com/seaxgesith.freyjoy

https://www.facebook.com/santige

https://www.facebook.com/Gottignicolas.

https://www.facebook.com/berenicelenion

https://www.facebook.com/jimmy.calvopiedra

https://www.facebook.com/oporras

El foro o grupo autorizado para compartir vivencias, experiencias y sus ritos, será en:

The Seax-Wica Experience

Para mayor información pueden leer el ensayo de – La Tradición Seax – escrito por Alaric Albertsson para la Antología – Witchcraft Today, 60 years on.

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Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Seax Gesith Vrascka & Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf

Greetings, I am Juan Manuel Espinoza Guzmán known in the Craft as Rasgæl Hræfenwulf, the last Elder of the Seax-Wica.

This recognition as «Elder» was granted to me by Raymond Buckland in life for my career in promoting the Tradition in Spanish and English languages, having participated in various international initiatives for the dissemination and assistance of our Initiates.

From November 2011 to September 2017, Raymond Buckland and I worked various explanatory texts about the practice of Seax-Wica, the most important was – The Guidelines of the Seax-Wica (https://www.facebook.com/notes/juan-espinoza/guidelines-of-the-seax-wica/276515962419011/) – which was the starting point.

https://www.johnhuntpublishing.com/blogs/moon-books/witchcraft-today-60-years-on-the-seax-tradition/

My participation in the Seax-Wica Tradition is evidenced in the publication in 2014 of the anthological book «Witchcraft Today: 60 years on» by Trevor Greenfield, which compiles various essays written by Initiantes in the Traditional Wicca and others, among which is – The Seax Tradition – written by Alaric Albertsson

Having shared enough with a group of Initiates and Self-Dedicated, I evaluated their active participation in social networks to inform and keep the Tradition; as well as their reflections, research and conclusions that have been so revealing for us; I have decided to give them my recognition along the way and accredit them as Spokesmen of the Tradition in the languages that ​​they dominate.

As is customary in the Seax-Wica, any «label» must be linked to the words of ancient English (Anglo-Saxon), so our spokesmen will be known as «Eorl» which in Saxon history was called the highest ranks near the Elder, and these conform the Witan.

Thus, today, I grant accreditation to the following people as Eorlas of the Seax-Wica so that you can consult them and they can assist you:

In Perú:

• Meomerswiell Seax Coven/Grove
  High Priest – Seax Rasgæl Hræfenwulf
  Priestess – Seax Gesith Aubrey
  (Lenguajes: English, Español)
• Folkwang Seax Grove
  High Priest – Seax Gesith Freyjoy
  (Lenguajes: Italiano, Español)
• Hwit Stantorr Seax Coven/Grove
  High Priest – Seax Gesith Faunir
  (Lenguajes: English, Español)

In Argentina

• Priestess – Seax Gesith Selenya
  (Lenguajes: English, Español, Portugues, Deutch)
• Priest – Seax Gesith Zathur
  (Lenguajes: English, Español)
• Seolfor Mona Seax Coven/Grove
  Priest – Seax Gesith Wulfnoð
  (Lenguajes: English, Español, Portugues)

In Venezuela

• Priest – Seax Gesith Fennix Assenir
  (Lenguajes: English, Español, Portugues)

In Costa Rica:

• Priest – Seax Gesith Atanbrage
  (Lenguajes: English, Español)

Seax Wica Presence

https://www.facebook.com/santige

https://www.facebook.com/Gottignicolas.

https://www.facebook.com/oporras

https://www.facebook.com/jimmy.calvopiedra

Official group to contact us:

The Seax-Wica Experience

Blessing in love and light,

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Los miembros Iniciados en la Tradición Seax Wica, en constante alerta sobre aquellos casos de fraudes de “maestros” de Wicca o quienes adoptan el título de “Seax-Wica” sin ejercer realmente los preceptos y principios de nuestra Religión y Tradición, hemos tomado conocimiento que el usuario de facebook https://www.facebook.com/pakito.covarrubias Pak Cova o Paco Covarrubias, estaría promoviendo una “Charla de Wicca” para el 29 de febrero del 2020.

Esta persona en su publicación dice ser miembro de la Tradición Seax Wica, con 3er grado y ser parte del Coven Kingu Babbar Zalag, ubicado en Xalapa-Enriquez, Estado de Veracruz.

Como es facil poder descubrir la mentira, primero la Seax Wica NO tiene grados, pues con la Iniciación se ingresa al cuerpo sacerdotal y no hay otro nivel de progresión, pues todos somos iguales con la iniciación. La palabra Gesith, nombre con el que reconocemos a otro Iniciado, realmente significa “Compañero”. Los Nombres de los Covens, usualmente están en lengua sajona o anglosajona, y no tal ridiculez que inventó el sujeto identificado como Pak Cova.

Quien dirige la charla es la usuario https://www.facebook.com/jey.volant o Jennifer González Guillaumin, que reside en Xalapa-Enriques, Estado de Veracruz – México.

Según ellos son semi dioses. Quien dirige se dice ser Circe, guerrera de Nibiru, Pak Cova (Paco) es Dragón y su esposa es hija de Afrodita. Hemos recabado testimonios de personas que han sido estafadas por estos supuestos maestroes “Seax-Wica”, que evidencian que han quedado muy mal por los montos que exigen y que de “wicca” nada han obtenido.

Ellos dicen no requerir ningún grado, ya que son «el primer dragón». Y por esa razón, sufren de transtornos de persecusión donde afirman que los grises la buscan o que los reptilianos está a cargo de la federación galáctica de la luz.

Jennifer González Guillaumin

Se hacen conocer como la familia real, y quién está a cargo hace rituales dónde Hades, Dionisio, Afrodita etc entra en ella y dan los mensajes de Nibiru.

Este tipo de personas no son reconocidas como practicantes de la Tradición Seax-Wica, su comportamiento, así como sus creencias difieren de lo que la Seax-Wica o la Wicca en sí enseñan.

Como representación de la Tradición Seax Wica, somos enfáticos y muy claros señalando lo que esta MAL en estos menesteres, RECHAZAMOS y NEGAMOS rotúndamente que, estas personas estén relacionadas con nosotros o nuestros sistemas. No garantizamos que tales personas enseñen Wicca o que sus métodos sean reales. Son simples CHARLATANES, y bajo su responsabilidad si caen en sus garras por no investigar o indagar mejor en el camino Wicca. ACTUALMENTE (28.02.2020), EN EL PAÍS DE MÉXICO NO CONTAMOS CON NINGÚN INICIADO QUE NOS REPRESENTE COMO TRADICIÓN SEAX WICA.

Por ello, nuestra comunidad Seax-Wica, así como otras tradiciones formales o serias de la Wicca, tratamos de proteger a los simpatizantes (theows) de esos tipos de grupos que no garantizan una formación real en El Arte (Craft), brindando por lo menos guía de quienes pueden formarlos o informarlos a través de personas con buena reputación y reconocida en el medio.

Por esta razón, con fines informativos y de asistencia, por mi parte he acreditado a un grupo de Iniciados reconocidos en la tradición Seax de los distintos países en donde nos encontramos, puedes leer sobre ello en los sgtes enlaces:

https://www.facebook.com/notes/seax-wicas-world/acreditaciones-de-portavoces-de-la-tradici%C3%B3n-seax-wica/2507702919347386/ (español)

https://www.facebook.com/notes/seax-wicas-world/accreditation-of-spokesmen-of-the-seax-wica-tradition/2508858972565114/ (inglés)

Si encuentras un grupo o coven y tienes dudas de sus métodos, pertenencia a una Tradición o formación, consúltanos con libertad.

Queda hecha la advertencia y denuncia.

Bendiciones en luz y amor,

Seax Gesith Rasgael Hraefenwulf
Seax Wica Elder

Medios probatorios:

Traduzido por Seax Gesith Wulfnōð

Como mencionei no artigo «Sobre los Seax-Groves y Seax-Treóws», a religio-mágica da Seax-Wica é realizada sob ortopraxe, ou seja, a prática correta dos ritos, para que o Iniciado desenvolva sua visão de acordo com a experiência da prática realizada. Nesse sentido, The Tree, que é o livro litúrgico e fundacional da Seax-Wica, sua estrutura é baseada em formas e não estabelece um dogma. Consequentemente, todo Gesith é um Wica, que significa «Sábio», e é traduzido como Witch / Bruxo, cuja função é limitada à prática do sacerdócio, assumindo esse papel desde o início.

Nesse sentido, verifica-se que, para a maioria dos simpatizantes pagãos, eles acham difícil seguir uma disciplina ou compromisso de praticar a Wicca / Sacerdócio dentro de um sistema tradicional.

Portanto, desde 2012, tem sido realizado um trabalho abrindo vários caminhos para integrar os Theows/Simpatizantes na Tradição Saxã; Assim, o Seax-Wica Peru Witan reuniu-se o 18 de agosto de 2017, e criou o sistema para crentes saxões ou Seax-Treóws, permitindo que qualquer que se identificasse com os Deuses Saxões se juntasse à nossa empresa.

Devoções:

Escrito por:

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf – Elder of the Seax-Wica – High Priest. Meomerswiell Seax Coven

Seax Gesith Aubrey – Priestess. Meomerswiell Seax Coven

Seax Gesith Thrakenn – Priest. Æfenrima Wyrtún Seax Coven.

Seax Gesith Freyjoy – Priest. Folkwang Seax Grove

As seguintes devoções, são orações que nacem da inspiração dos ritos escritos em “O Arvore” – Livro liturgico da Tradição Seax-Wica – que podem ser recitadas pelos Seax-Treows (crente saxão) para sua dedicação e conexão com os Deuses, igualmente os Ceorls e os Gesiths poderam fazerlo em solitario em cualquer momento do dia e com a frequencia que sinta cada um.

Por isso, se o Theow (simpatizante da Tradição Saxão) deseja ser reconhecido como parte da Tradição Seax e ser um Seax-Treow atraves dum Seax-Wica grove, o crente debe praticar as devocaoes e comprometer-se melhorar para si. Embora la esperiencia religiosa é pessoal, é necesario conhecer seu progresso místico em sua pratica. Sabemos que muitos desejan compartilhiar sua experiência y poderam fazerlo no grupo Seax-Wica Experience.

Elementos devocionais do altar

1- As figuras do altar devem representar o deus Woden e a deusa Frig. Eles podem ser um par de imagems numa moldura, impressões em papelão, esculpidas em madeira ou outro material durável.

2- Uma vela branca.

3- Livro de Devoções, o qual deve ser manuscrito para recitar.

• Para algumas devoções, você pode precisar de:

– Uma tigela

– Um prato

– Velas

Estrutura de Devoções

Passo 1 – Traçado do circulo.

Passo 2 – Saudações aos Cuatro Quartos.

Passo 3 – Convite para os Deuses.

Passo 4 – Ben-vinda para os Deuses.

Passo 5 – Despedida.

A – Devoção do Sabá.

B – Agradecimiento pela comida.

Detalhe dos Passos

Passo 1

Traçar o círculo com os dedos indicador e médio.

Passo 2

Tocar um instrumento de sopro ou apite em cada ponto cardeal.

Passo 3

Devoto: «Woden e Frig, convido vocês a testemunhar esta devoção em sua homenagem.»

*Acenda a vela branca principal.

Passo 4

Devoto: “Bem-vindo poderoso Woden, bem-vinda poderosa Frig. Eu dedico este momento a vocês, para dar-lhe meu amor, minha vida, minha paz, minha sinceridade e minha harmonia. Para que vocês possam compartilhá-lo com aqueles que pronunciam seus nomes sagrados e com aqueles em quem vocês se manifestam. E deixe-me agir dentro do justo, necessário e inteligente. Que assim seja.

Passo 5

Devoto: “Me despido de vocês em perfeito amor e perfeita confiança. O amor é a lei, o amor é o vinculo. ”

*Apaga-se a vela branca com um aplauso.

Os passos de 1 a 5 podem ser feitas em qualquer hora do dia e podem ser diárias, semanais ou mensais. Essas devoções devem ser feitas pelo menos uma dentro de cada ciclo lunar (pelo menos 28 dias). Desta maneira, formar-se sua conexão com as divindades.
Passo Intermedio *A – Devoção dos Sabbaths.
Essa devoção deve ser realizada em cada celebração da Tradição Seax conhecida como Sabá, que deve ser dita após a recitação da Etapa 4. No final, é seguida pela Etapa Intermediária * B e culmina com a Etapa 5.

Sabbath de Haligæfen / Samhain (HN – 1 de novembro / HS – 1 de maio)

Devoto: “Hoje é o fim da temporada da Deusa-Verão, assim começa os meses de Deus-Inverno. Hoje é um momento de celebração para trazer força e alegria. É apropriado lembrar aqueles que partiram para o domínio dos Poderosos, que possam retornar brevemente para comemorar comigo. ”

Para honrar aqueles que partiram, você deve servir a comida e a bebida no seu copo para voce e adicionar outro copo e prato para executar o Passo Intermedio *B e deixará a comida e as bebidas adicionais por alguns momentos, nas quais poderá desfrutar sua comida e você refletirá ou lembrará daqueles que partiram ao Dreün. Depois de culminar o Passo 5, esses alimentos devem ser entregados como um convite para quem necessita.

Sabbath do solstício – inverno (HN- 21 de dezembro / HS- 21 de junho)

** Duas velas adicionais devem ser colocadas no altar.

Devoto: “O sol está em seu curso, através dos longos e escuros meses de inverno. Por isso, faço esta oração. ”

• As duas velas adicionais sao acesas no altar.

Devoto: “Uma luz para levá-lo ao inverno, outra luz para guiá-lo de volta. Que minha memória e pensamento estejam com Woden, pois ele cuida-me e guia. Permitam esas luzes arder até a época de Ewemeolc.

** Ao concluir o Passo 5, as velas adicionais devem ser cada um apagadas com um aplauso.

Sabbath de Ewemeolc / Imbolc (HN-Fev 01 / HS-01 de agosto)

** No início do passo acrecentar duas velas adicionais.

Devoto: “Hoje Woden chegou ao auge de seu viagem, dou-lhe meu coração e realizo este Festival de Tochas. E assim será o viagem até Sumoræfen, renovando sua força e felizmente apaixonado de minha senhora Frig ”.

• As duas velas adicionais que foram usadas no sabbá do solstício – inverno são acesas.
  ** Depois da conclusão do Passo 5, as velas adicionais devem ser cada uma apagadas com um aplauso.

Sabbath de Equinócio – Primavera (HN- 21 de março / HS- 21 de setembro)

** Duas sementes devem ser colocadas no início deste passo.

Devoto: “Bem-vinda hermosa primavera, é tempo de nascer e plantar sementes. Desde os tempos antigos celebramos juntos, simbolizando neste ato a veneração dos deuses. Este é um momento de alegria. É momento de semear. Que assim seja».

** Se põe as sementes num vaso ou podem ser colocadas num jardim.

Sabbath de Sumoræfen/Beltane (HN- 01 de May/HS- 01 de Nov)

** No início, uma vela adicional deve ser colocada.

Devoto: “Hoje vemos o fim do tempo escuro, agora acendemos o fogo de Sumoræfen, para revitalizar nosso Senhor após seu viagem. Bem-vindo Woden, bem-vindo vida ”.

• Acender uma vela.

Devoto: “Nossa Senhora Frig começa a usar sua capa de primavera, ofereço-lhe meu amor e devoção. A palavra é Amor e nós alegremente a dizemos, fazemos e sentimos; porque nós somos amor. Que assim seja.”

** No final, a vela deve ser apagada com um aplauso.

Sabbath de Solstício – Verão (HN- 21 de junho / HS- 21 de dezembro)

** No início, uma vela adicional deve ser colocada.

Devoto: “Agora o sol do verão está no alto, mesmo os vivos continuam seu andar. Agradeço pelas riquezas e bondades da vida, por essa faísca que me une a vocês. Ajudem-me a viver com amor e confiança, sentindo a alegria de amá-los e amar-los ums ao outros. Que assim seja.»

** A vela adicional permanece acesa até ser consumida.

Sabbath de Hlafmaesse / Lughnasadh (HN- 01 de agosto / HS- 01 de fevereiro)

Devoto: “O verão é a estação do cultivo e cuidado. É minha hora de refletir sobre o que deve permanecer e o que deve ser descartado. Sra. Frig ajuda-me em minhas decisões e em meu julgamento, permite-me ter sabedoria. Ajude-me a amar e honrar aos outros, a ter respeito e a ter conhecimento que nos dê verdadeiro amor e paz. Woden e Frig eu sou totalmente de vocês. Que assim seja».

** Reflita alguns minutos sobre o que foi alcançado e obtido, deixando para trás o que você não quer ter ou não precisa mais. Em seguida, continue com o Passo Intermediário * B e o Passo 5. Como resultado dessa devoção, renove os bens e o que for descartado, se você puder doar, faça-o.

Sabbath de Equinoccio-Otoño (HN- 21 de Set/HS- 21 de Mar)

Devoto: “Agora que a estação da abundância chegou ao fim, sei que minha senhora Frig está sempre comigo, cuidando de mim junto com meu senhor Woden. Por Woden e Frig, que trazem paz, alegria e amor a todos. Que assim seja.»

** Meditar com os olhos fechados por alguns minutos, o que esta vida significou ate agora, como você é abençoada e quando termina a meditação, se inclina diante do altar e continua com os passos intermediários * B e o Passo 5.
Passo intermediário * B – Apreço pelos alimentos.
** Você pode realizar essa devoção de forma independente antes de tomar o café da manhã, almoço, jantar ou cualquer comida. Também é realizado nas devoções do Sabbá para celebrar com os Deuses.

• Coloque cada mão, uma no prato de comida e outra no recipiente de bebidas.

Devoto: “Agradeço a Woden e Frig por estes alimentos e esta bebida. Bem, sem eles eu não teria nada ”.

** A bebida pode ser um pouco de licor, como cerveja, vinho ou o que for desejado no Sabbá, mas em alimentos normais, a bebida pode ser sem álcool. A comida pode ser bolos, kekes, pão ou o que for desejado no Sabbá, mas na dieta normal, a comida pode ser o que você quiser.

2 comentarios
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Jorge Eustaquio Cordeiro Machado
Eu havia traduzido assim: Devoção
Passo 1:Traçar o círculo em sentido horário com os dedos indicador e médio.
Passo 2: Tocar um instrimento de sopro ou apito em cada ponto cardeal através do círculo.… Ver más
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Muitas pessoas lêem livros, artigos, blogs sobre Wicca, Paganismo e Esoterismo, tendo como hábito insano entender que tudo o que lêem faz parte de um grande sistema único; sem poder distinguir que cada autor, que cada caminho é diferente e tem suas próprias nuances e experiências que não podem ser comparadas ou modificadas por mera conveniência.

Assim, uma grande maioria que lê um e outro livro, do mesmo autor, não é capaz de distinguir o que o autor explicou, como acontece com as obras de Raymond Buckland.

Acontece que Raymond Buckland escreveu uma série de livros para explicar bruxaria moderna, comunicação com espíritos, magia com velas, com cores, cartas de alquimia, bruxaria cigana, bruxaria escocesa, bruxaria saxônica, etc; esses livros explicam claramente na «Introdução» as razões pelas quais ele editou ou escreveu o livro, deixando claro que é algo diferente de outras publicações ou recomendando a leitura de outros livros para complementá-lo. Mas, como sempre, uma grande maioria ignora a Introdução e começa a misturar tudo como se tudo o que escreveu fosse o mesmo, começando a declarar que eles seguem algo chamado «Wicca Bucklandiana» ou no pior dos casos, considere que praticando o exercícios do Livro Azul (Livro Completo da Bruxaria de Buckland) já podem ser chamados de «Seax-Wiccan» e, de maneira estranha, faz devoções a Cernnunos e Cerridwen com «ritos» do Livro Azul, introduz elementos egípcios e gregos, carrega o ANK e o pentagrama, continuando a se reconhecer como um «Seax-Wiccan».

Por isso, se pergunto-lhe: Você leu o livro: A Árvore, O Livro Completo da Bruxaria Saxônica?, ao qual me responde: «Não». Portanto, já estava claro que o sujeito em questão NÃO realizou as atividades e seguiu os ritos do «Seax-Wica», portanto, não pôde ser reconhecido como um dos «iguais» entre os Iniciados do Seax-Wica.

Assim, após esta longa introdução vamos ao grão:

O que é a Seax-Wicca?

Em resumo, Seax-Wica é um sistema iniciático e imanente – racional, que pratica a religio – magia, honrando aos Deuses do panteão da tribo Germânica Saxã, através dos arquétipos da Destruição Criativa e do Renascimento; fundada por Raymond Buckland, baseada em sua experiência e os critérios ensinados a ele por Gerald Gardner.

O que é Religião-Mágia?

É a comunhão com o divino através do credo, culto e códigos da religião, para conectar-se através de um processo místico com essa força inimaginável, desconhecida e infinita que podemos chamar de «Força Criativa», da qual a magia emana ou como algums na tradição Seax chamamos de «Força Ódica» (cunhada pelo barão alemão Karl von Reichenbach em meados do século XIX)

Quem pratica religio-magia é – Sacerdote e Xamã – ao mesmo tempo, oficia as cerimônias e destaca as virtudes dos Deuses; paralelamente, essas práticas o ajudam a desenvolver seu processo místico, fazendo-o viver uma realidade justaposta vendo, sentindo, compreendendo e entendendo coisas por cima do plano sutil.

Vamos detalhar este tema de uma maneira mais abrangente …

Para que uma pessoa se integre ao sistema Seax-Wica proposto, ela deve primeiro sob ortopraxe seguir as disposições do livro: A Árvore: O Livro Completo da Bruxaria Saxônica. Quando falamos de ortopraxe, estamos-nos referindo à execução da prática sem alteração nenhuma ou misturando com elementos externos a esse sistema, pois o objetivo de uma prática correta é experimentar e explorar as práticas da tradição Seax, exclusivamente por um tempo prudente (geralmente 01 ano e 01 dia).

A experiência «iniciática» pode vir da mão de um Iniciado mais experiente para guiá-lo ou pode ser através do proprio desenvolvimento da auto-descoberta, em ambos casos o processo místico é exercido, que tende a coincidir com as mesmas experiências e revelações do caminho.

As diferenças no processo iniciático entre o Sistema de Gerald Gardner e a Seax-Wica estão além dos ritos e os deuses honrados, na medida em que o Sistema Gerald Gardner prevalece além da iniciação, a linhagem que o liga; enquanto no Seax-Wica a linhagem não é essencial por permitir a Dedicação em Solitário (Auto Iniciação) quando não há coven na localidade. Além disso, ter o Livro das Sombras dos Gardnerianos e praticá-lo não conecta a uma árvore genealógica de iniciação, não revela a tradição oral associada ao seu sistema; enquanto na Seax-Wica, não basta ter «A Árvore» («Livro das Sombras» da tradição Seax), deve ser praticado corretamente para sintonizar com outros Iniciados.

Note-se que a palavra «Wica» é adotada da maneira que Gerald Gardner a escreveu, a mesma que está escrita no Chamber´s Dictionary of Scot-English, onde seu significado é «Sábio», conotação que precisa-se na Wicca Saxã.

Como tal, estes passos de introdução e iniciação têm um único propósito: O Juramento.

O que juramos?

A. Adorar e proteger aos deuses da Seax-Wica.

B. Ser amante da vida em tudo / Amar e honrar suas irmãs e irmãos da Seax-Wica, para ajudá-los em dificuldades, cuidar deles em doenças, protegê-los e defendê-los de seus inimigos, tanto quanto possível.

C. Vivir sob o compromisso de que o Amor é tuda Lei, o amor é o Vínculo.

Para que juramos?

Para praticar os ritos contidas em «A Árvore», para honrar aos Deuses e assim, protegê-los, através do conhecimento, a experiência, a compreensão, comunicação e vivência. Refletindo todas as virtudes que os deuses e a tradição nos ensina através do «Amor / Agape», o que nos torna conscientes da nossa interdependência com o entorno, então o nosso tratamento-respeito será refletido em nossas vidas.

Em que consiste o exercício do juramento?

Nesse sentido, a comunhão de tal compromisso nos fomenta a oficiar cada cerimônia e profundizar no simbolismo da tradição, ou seja, a realização de atividades sacerdotais. Então começamos a ter mais conexão com o que significa cada ato, palavra e acontecimento que concentramos em nossa atenção. Os Deuses tornam-se mais presentes em cada anos em nossas mentes e corações.

Consequentemente, a prática da Seax-Wica é para treinar-se e ser «sacerdotes» dos Deuses e representar a religião.

Inerentemente à prática ritual, está a imersão no imanente do divino, pela qual um novo sentido se desenvolve em nosso ser, tornando-nos capazes de projetar a força criativa que chamamos de «mágia», com experiências semelhantes às de um xamã.

Aleister Crowley, no livro 4, define a Magia(k) como:

«A Ciência e Arte de causar mudanças de acordo com a vontade.»

A Vontade é conhecida no grego como «Thelema», cujo valor numérico é 93, o mesmo valor tem a palavra grega «Ágape», conhecida como Amor. Por esse motivo, Raymond Buckland nos diz em mais de uma ocasião que a «Wicca» ou, neste caso, «Seax-Wica» é uma religio-magia baseada no amor, que é o mecanismo que pode fazer tudo.

Então…

O caráter iniciático do Seax-Wica é formal e completo, não tendo nada a invejar outras manifestações de «Wicca», a mesma que depende de se mesmo e não de outras pessoas. Sendo a razão pela qual uma pessoa se aproxima de Seax-Wica é, por afinidade com os Deuses do panteão das tribos germânicas do povo saxão, e não é apenas acreditar neles, mas trabalha com elas constantemente e em público. Em outras palavras: ensinar, comunicar e informar sob os Deuses e a tradição; sem que isso seja um ato de proselitismo.

No entanto, a pessoa que inicia-se em Seax-Wica é igual a outro Iniciado da tradição, mas, para ser reconhecida como «igual» (um Iniciado), isso dependerá de suas ações e do nível de sintonização (relacionado ao processo místico vivido) que você encontrou em outro praticante. Dessa maneira, no futuro, poderá formar um «Coven».

Sendo uma prática sacerdotal-xamânica, você não pode ser «Seax-Wica» se apenas considera ou permanece na fase de «crente», ou seja, não exercer o sacerdócio. Quando traduzimos a palavra «Seax-Wica», estamos dizendo «Sabio Saxão / Sabedoria Saxã», embora «Wicca» seja «Bruxaria / Witchcraft» em sua tradução moderna, em sua etimologia original, é Sabedoria. Por essa razão, pelo contexto, entende-se que uma pessoa que exerce «Wicca» é por ser «Sábia», uma aptidão alcançada entre compreensão, entendimento e experiência, que resultam em «Intelecto» e daqui «A Sabedoria». «A Bruxaria» deve ser entendida como «A Arte» de conhecimento pagão sobreviventes através do folclore, superstições e sincretismo, praticados por quem o acedem, mas condenados por cristãos radicais.

Para aqueles que estão relacionados com os Deuses Saxões, mas não deseja ter o peso da atividade sacerdotal, eles podem optar por ser um Seax-treow ou crente na tradição Seax / Saxão, mas não pode ser considerado um Seax-Wicca.

Espero que este ensaio o guie em relação à tradição.

Bênçãos em Amor e Luz

Seax Gesith Rasgael Hraefenwulf
High Priest Meomerswiell Seax Coven
Seax-Wica Elder

Artigo traduzido por Seax Gesith Wulfnōð

Los Dioses de la Seax-Wica

Es claro comprender que la Seax-Wica no es la continuidad de la cultura sajona y no pretende ser una recreación o reconstrucción de la misma, pero se basa en ellos para poder canalizar nuestros pensamientos, sentimientos y proyecciones a través del culto a los Dioses Sajones, para conectarnos con la “Fuerza Ódica” o “Fuerza Creativa”. Por tanto, es una Nueva Religión, que cuenta con tres características que la reconocen como tal : Credo (Dioses Sajones), Culto (Wica) y Código (de conducta, establecido en la Retribución).

*Fuerza Ódica: La Fuerza ódica, también llamada Fuerza odílica o Fuerza od, es el nombre dado a una fuerza o energía de vital hipotética planteada por el alemán Karl von Reichenbach a mediados del siglo XIX. Von Reichenbach acuñó este término en 1845, que proviene del Dios Odín. Mientras von Reichenbach investigaba la manera en que varías sustancias podían afectar el sistema nervioso humano, concibió la existencia de una nueva fuerza ligada con la electricidad, el magnetismo y el calor, una que podía ser irradiada por la mayoría de las sustancias y que influía sobre varias personas de acuerdo a su sensibilidad,​ y nombró a esta fuerza vital, Fuerza ódica. Esta fuerza, proponen sus partidarios, impregna a todas las plantas, animales y personas. ​El concepto de esta se detelló en el artículo del tamaño de un libro, llamado Investigaciones de magnetismo, electricidad, calor y luz en su relación con las fuerzas vitales, que apareció en la edición especial del respetado diario científico Annalen der Chemie und Physik. Él dijo que:

1) La fuerza ódica tenía un flujo positivo y negativo, y un lado oscuro y otro luminoso;
2) Los individuos podían emanarla enérgicamente, particularmente de las manos, la boca y la frente; y
3) La fuerza ódica tiene muchas posibles aplicaciones.

La Fuerza ódica fue usada para explicar el fenómeno del hipnotismo. En el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda, este nuevo enfoque sobre la hipnosis causó un estímulo que luego motivó a la traducción al inglés de las investigaciones de Reichenbach, por parte de un profesor de química de la Universidad de Edimburgo. Estas investigaciones trataron de mostrar que mucho del fenómeno ódico era de la misma naturaleza que aquellos descritos anteriormente por Franz Mesmer e incluso antes por Swedenborg.

INTRODUCCIÓN A LA RELIGIÓN SEAX

La historia de la Seax-Wica, parte de la propuesta de Gerald Gardner al diseñar su sistema práctico de culto, que se conoció en un principio como “The Craft of the Wica” ó “The Craft of the Wise”, tenía como base una serie de prácticas rituales comunes en los cultos de Europa Occidental, el cual conocemos como – Traditional pattern of rites – ó – Patrón Tradicional de Ritos -. Este detalle, fue difundido popularmente y al sistema de Gardner se le llamó después de su muerte (1964) como “Wicca” a través de sus practicantes/Iniciados, quienes adoptaron como identidad llamarse “Gardnerian Wicca” ó “Brujo Gardneriano”. Por este motivo, hoy en día la “Wicca” es el nombre que adoptan como identidad aquellos que simpatizan o se encuentran inmersos en el sistema de culto y de práctica propuesto por Gardner.

En ese sentido, Raymond Buckland fue un Gardnerian Wicca, iniciado (1963), ante la presencia de Gerald Gardner por su Suma Sacerdotisa Lady Owen – Monique Wilson, en Perth-Escocia. Una vez fundado el primer Coven en el continente Americano en Long Island. New York – USA, Buckland fue muy activo con el culto, difundiendolo y practicándolo. Por lo que nueve (09) años después, Buckland quien había sido portavoz de Gerald Gardner en los 60´s y conociendo sus criterios, decidió reformar este sistema dando como fruto lo que consideramos es el perfeccionamiento del trabajo de Gardner : La Seax-Wica, como un culto religoso-mágico bajo la fundación Sajona, y esta propuesta mística-espiritual es la reconciliación de una dicotomía eterna entre la Magia y la Religión.

La conotación histórica de la cual se basa la Seax-Wica se ubica en las primeras generaciones de Sajones Paganos que invadieron Inglaterra hasta el año 975 e.a. Estos honraron a cuatro dioses principales : Woden, Thunor, Tiw y Frig.

Se tiene en cuenta que ellos fueron los más adorados por los topónimos que aún a la fecha conservan su nombre, además de los días de la semana: Tiw – Tiwsdag/Tuesday, Woden – Wodensdag/Wednesday, Thunor – Thunorsdag/Thursday y Frig – Frigsdag/Friday. No obstante, tenemos a otros entes Sunne – Sunnesdag/Sunday, Mona – Monasdag/Monday y Satur – Satursdag/Saturday.

Tal vez, si dejo volar mi imaginación en el orden de los días, empezaría con Tiw (Tyr) representa a Tuisto, quien es a mi parecer Buri de la mitología Nórdica (Tyr y Buri para mi, son la misma deidad), luego de la aparición de Tiw, engendra a Mannus (Borr) quien con Bestla tienen 3 hijos, entre ellos : Woden (Odin). Luego sigue Thunor (Thor) quien es hijo de Woden, y luego la unión de Woden con Frig (Frigga) la Vidente. Finalmente, tenemos a Satur (Sutur) quien culmina esta era con el Ragnarokr y renace Sunne (Sune) la hija de Sol y finalmente retorna Mona (Mani) el hermano de Sol.

No obstante, en un escrito del Bautizo Cristiano para Sajones Paganos, eran obligados a rechazar expresamente a los siguientes dioses en su juramento: Thunaer, Woden y Saxnot.

Sobre Seaxneat se sabe poco, conocemos que se trata del Hijo de Woden, pero los Sajones afirmaban que el “linaje” empieza con él y se atribuyen ser descendientes del mismo Woden.

Los Seax Wica actualmente honran a Woden y a Frig.

LOS DIOSES PRINCIPALES:

WODEN

Los nombres de Woden son:

Wodanaz (Proto-Germanic)
Wodan, Wotan (German).
Woden, Wôden (Saxon).
Godan, Wotan (Lombard).
Mercurio / Bodano (Roman).
Odin, Odinn, Othin, Othinn (Norse).

Otros nombres en lengua nórdica y germana aquí : https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_names_of_Odin

Otro nombre de Woden es Grim y ambos nombres los encontramos en topónimos en UK :
Wansdyke, Woden’s Plain, Woden’s Valley, Wednesbury, Grimsby, Grimley, Grimsdyke, etc.

Woden es quien nos conecta con el mundo espiritual, es el Dios del Cielo, el Viento, la Ventisca y las Tormentas, un Dios del Tiempo/climas. Su nombre se deriva de la palabra Indo Europea Wodenaz cuya etimología viene del sanscrito Vata -Viento. (George Dumezil)

La literatura inglesa describe a Woden como un ser con poderes mágicos, un Mago o Hechicero que domina el Galdorcræftig y se extiende para la Sanación. La intervención en las batallas de parte de Woden es mágicamente a través de Herfjöturr. Descrito por tener sus dos famosos cuernos o acompañado por sus dos lobos.

Pero a pesar del parentesco con el Odin del pueblo Nórdico, la visión Sajona no se envuelve en el sueño de organizaciones militares, victorias por muerte de enemigos.

Por esta razón, el criterio Seax segun Buckland descrito en su WitchBook es que tomamos esta narrativa nordica del Ragnarokrr para decir que nos hallamos Post Ragnarokrr y no pre. Para vivir esa vida sin las exigencias de luchas y merecimiento de un Valhalla que despues del ocaso de los Dioses quedó en ruinas y con el Mjolnir en él. Como recordatorio que si existe otro peligro en el mundo, éste se erigirá y el martillo volverá a tronar.

FRIG

La Diosa Frig, es conocida como Frige entre los teutones, Frigga en el nórdico, Frau Holle en el germano.

Es la esposa de Woden, su nombre significa «Amada» de acuerdo a su etimología indo-europea. Es la Diosa de la Sabiduría, el Destino, la Videncia, el Amor Conyugal, el Hogar, los Nacimientos, la Costura y la Medicina. Sus dones auguran bendiciones para el emprendedor.

Frig siempre ha sido una buena consejera, tanto que Woden le consultaba sus artes para tomar decisiones.

Lo que conocemos como cinturón de Orion, es para los anglosajones la Rueca de Frig. Este simbolismo nos hace pensar que Frig tiene una propiedad sobre el destino como una Disir pues la rueca es para hilar y tejer el destino-wyrd.

Frig, se encuentra acompañada por su corte: Eir, Hlin, Gná y Fulla.

Como toda teogonía, en el mundo nórdico se ha mencionado que el “padre” de Frigga es Fjörgynn, que etimológicamente significa Tierra y Rudolf Simek en su investigación propone que otro nombre de la gigante Jord es Fjorgyn podría estar asociado a Audr (que significa prosperidad), aunque Simek piensa que tal vez Snorri inventó el nombre de Audr. Hilda Ellis Davidson piensa que los dioses relativos a la naturaleza eran endógamos, pues tenían hijos entre hermanos varón y mujer, como sucede en el caso de Saeter (Njord) y Eartha (Nerthus) que se especula son padres de Ingvi Frea (Frey) y Freo (Freya), y puede ser lo mismo entre Fjorgynn (Audr – Padres: Nott y Naglfari – se desconoce su raza) y Jord (Fjorgyn – Padres: Nott y Annar – Dwarf). Nott es descrita como una mujer negra y morena, “diosa de la Noche, los Sueños y la Oscuridad” lo que nos hace pensar que se podría tratar de una Gigante de Muspelheim (quien describe el nombre de Sutur como El Negro) pero establece que su padre es Narvi, Norfi o Norr quien estaría ligado o sería de la raza de las Disires, las Nornas.

Se precisa que cuando el primigenio Ymir (Aurgelmir) se desarrolló de las gotas del Eitr (razón por la cual gigante en anglosajón es Eoten/nordico Jotunn) y este a su vez “sudó” este eitr y concibió dos Eoten humanoides varón y mujer, y de las piernas un Eoten de seis cabezas Thrudgelmir.

En este contexto, detectivezco podemos especular que la mujer de Borr, conocida como Bestla es hija de Bolthorn, quien podemos asumir es uno de los Eoten humanoides. Pues de Thrudgelmir, su hijo es Bergelmir, quien sobrevive junto a su mujer a la inundación de Niflheim tras la muerte de su abuelo Aurgelmir. En ese contexto de ideas y recordando a los distintos autores y sus propuestas, puedo pensar que de la raza de los Eoten que se unieron a Borr sobreviven como los Wen y los Ese. Cabe señalar también que Meomer (Mimir) es hermano de Bestla.

Los demás Dioses Sajones

Siguiendo la lógica del mito nórdico, que constituye 12 Dioses y 12 Diosas regentes, estos serían:

Woden (Odin), Frig (Frigga), Thunor (Thor), Sibbe (Sif), Baldag (Balder), Nothe (Nana), Bragi, Edunne (Idunn), Wod (Odr), Freo (Freyja), Ingvi Frea (Frey), Geard (Gerdr), Saeter (Njord), Eartha (Nerthus), Hama (Heimdall), Vár (Diosa del Juramento), Wuldor (Ullr), Full (Fulla), Tiw (Tyr), Hrede (Diosa de la Victoria), Wade (Dios del Mar), Oestre (Diosa de la Fertilidad / Primavera), Fositi (Forseti), Eir.

Los demás dioses de apoyo son:

Seaxneat (último hijo de Woden, su nombre significa “Compañero de la Espada”, se especula que es Vidar el silencioso, quien mató a Fenrir atravesando con su espada a través de la garganta hasta el corazón), Hengest y Horsa (Dioses hermanos que dominan los equinos), Mann (Borr/Padre de Woden), Bestla (Madre de Woden), Loddur (Loddr/Vé, Hermano de Woden) , Hana (Hoenir/Vili, Hermano de Woden), Snotra (Diosa de la Claridad), Sága (Diosa del festín y la bebidas), Hlín (Diosa de la Protección y el Refugio), Sjofn (Diosa del enamoramiento), Vor ( Diosa de la precaución y la advertencia), Gna (Diosa Mensajera) y Wayland El Herrero (Hijo de Wade, es el Dios de la Metalurgia).

Por encima de los Dioses se encuentras las Dísir, que son las Nornas como Skuld, Wyrd (Urd) y Verdandi. Cada raza tiene su propias Nornas que dan buena o mala ventura, estas pueden intervenir entre los Dioses y los Mortales como Waelcyrge (Valkyrie – quienes eligen quienes mueren en batalla), entre ellas se encuentran Hildr, Gondul, Hlok, Mist, Herja,Hlokk, Geiravor, Goll, Hjorthrimul, Gudr, Herfjotra, Geironul, Skeggord, Geirdriful, Randgridr, Thrudr (hija de Thunor), Reginleif, Sveid, Thogn, Hjalmthrimul, Thrima, Skalmold, Skogul, Hrund, Eir, Hrist, Gunnr, Róta y Skuld, quienes son dirigidas por Freo (Freyja). En el antiguo inglés el manuscrito de Sermo Lupi ad Anglos escrito por Wulfstan II, la palabra Waelcyre lo considera como “Sorceress” – Hechicera -. Las Fylgjur son espíritus femeninos que reciben el espíritu de los muertos para ser protegidos en su tránsito al Dreün. Algunas Nornas deciden bendecir con su compañía para brindar fortuna y suerte a los mortales y se les conoce como Hamingja.

Espero que el presente ensayo los oriente en relación a la tradición.

Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Rasgael Hraefenwulf
High Priest
Meomerswiell Seax Coven
Seax-Wica Elder

La Seax-Wica como una práctica religiosa-mágica, concilia estas dos figuras a través de la ortopraxis, la misma que inspira el análisis y la reflexión de los rituales que forman parte de nuestro culto.

El libro completo de la Brujería Sajona de Buckland o conocido como “El Árbol”, no busca establecer información dogmática del culto en sí, sólo propone unas ideas principales y todo se centra en la práctica de los ritos a través de los Dioses Woden y Frig.

Mucho de la “teoría” se basaban en las propuestas de la Wicca Tradicional (Gardneriana/Alexandrina) que se sustentaban en las obras escritas por sus Iniciados y distribuidos en las librerías.

En su momento, la enseñanza oficial de Wicca Tradicional se basó en la idea de que la Brujería era una religión antigua y que sus sacerdotes y sacerdotisas eran parte de una línea iniciadora ininterrumpida de adoradores de la Gran Diosa, que se remonta a la prehistoria. Este “Mito Wicca” también fue parte de nuestras creencias, hasta el año 2000, del cual destaca la obra de Ronald Hutton, del mismo modo Raymond Buckland reconoció la critica y refutación de algunos estudiosos antropólogos e investigadores que evaluaron nuevamente las obras que inspiraron este mito escritos por Sir James Frazer, Charles Godfrid Leland o Margaret Murray, declarado en la – Nueva Introducción por los 25 años de la primera edición del Libro Completo de la Brujería de Buckland – (Publicado en el 2013 en la 2da Edición de – Buckland´s Complete Book of Witchcraft – Revised and Expanded, conocido como Libro Azul) ; por esta razón los Iniciados Seax-Wica abrazamos este reconocimiento que nos impulsa a ser más críticos y a investigar nuestras bases, no obstante el concepto de “La Vieja Religión” se usa de forma didactica, mas no como un hecho histórico; los alumnos merecen la verdad incluso cuando no es tan romántica como el mito.

Es un hecho evidente que la religión de Wicca (Brujería Moderna Pagana) y su forma particular de adorar al Dios y la Diosa son desarrollos muy recientes en el mundo pagano [moderno] y que las afirmaciones de lo contrario son potencialmente perjudiciales para Wicca y su reputación entre otras formas religiosas o espirituales.

Por este motivo, la Seax-Wica promueve contar con un Manuscrito o Libro donde escribir a mano los Rituales de la Tradición, la historia de cada uno, sus reflexiones en el camino, así como las prácticas mágicas. Este libro es llamado “El Árbol” que en la Wicca Tradicional se le conoce como “Libro de las Sombras” o en el medievo como “Grimorio”.

Un Iniciado Seax-Wica no puede serlo si carece de “El Árbol”. No obstante, cuando un Coven se constituye, se redacta un nuevo “El Árbol” para la práctica grupal. Esto quiere decir, que hay un “El Árbol” personal y un “El Árbol” del Coven.

No obstante, promovemos que se cuenten con otros “Libros” que permitan al Iniciado ser libre de desarrollar otras cosas, sean de la tradición o experimentales para luego trasladarlo a su “El Árbol”.

Para ello, se promueve que se tenga un -Diario- donde anoten sus memorias, sueños, reflexiones en general del camino dentro de la Seax-Wica o se recomienda a los Theows (Simpatizantes), Ceorls (Neófitos) y Treów (Creyentes) tener su “Libro de los Espejos” (acuñado por Scott Cunningham y es utilizado por la mayoría). Por otro lado, se puede desarrollar un libro que esté dedicado a las prácticas mágicas, su experimentación y otros, a este le llaman “Grimorio” o como el New Forest Coven nombró como “Ye bók of ye Arts Magickals” (El libro de las Artes Mágicas). Los Seax-Treóws cuentan con un manuscrito propio que es el “Devocionario de la Seax-Wica”, asi mismo les permite experimentar distintas formas de devociones personales con los Dioses Sajones.

¿QUÉ CONTIENE “EL ÁRBOL”?

Primero: Se transcribe los rituales del libro “The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft” o “Buckland´s Complete Book of Saxon Witchcraft” en inglés, y lo conforman los siguientes :

Erigiendo el Templo, Esclareciendo el Templo, Dedicación en Solitario/Self-Dedication, Iniciación, Rituales de Esbat, Tortas y Cervezas, Rituales de Sabbaths, Rito de Unión de Manos y Separación de Manos, Rito de Nacimiento, Rito de Cruzando del Puente y Rito de Consagración. Luego se anota los ejercicios de Galdra, Hwata y Lucnunga. Concluyendo este con el cancionero para acompañar los ritos.

*Se transcribe y traduce los mismos rituales en el idioma nativo de cada iniciado, manteniendo el ritmo y la dicción.

Segundo: Se trascribe los rituales para la práctica en Solitario, de los siguientes:

Erigiendo el Templo, Esclareciendo el Templo, Rituales de Esbat, Tortas y Cervezas, Rituales de Sabbaths, Rito de Unión de Manos y Separación de Manos, Rito de Nacimiento, Rito de Cruzando del Puente y Rito de Consagración.

Tercero: Puedes volver a redactar modificaciones que no alteren la esencia del rito o agregar rituales de forma personal, desarrollando la tradición. Asimismo, algunos Iniciados trascriben las Devociones de la Seax-Wica para su práctica rutinaria y los Lineamientos de la Seax-Wica.

Cuarto: En”El Árbol” puedes escribir luego tu propia historia, de cómo llegaste a la tradición y anotar a quienes inicias.

El Árbol Personal como Grimorio

Un Grimorio es un libro personal de un Mago, Hechicero, Conjurador o Brujo, en el cual escribe toda la información que desea conservar.

Cuando un “Ejecutante” (de las artes mágicas) desea transmitir su método que ha aterrizado en un sistema y es usual que lo escriba en un libro.

NUESTRA ESENCIA COMO INFLUJO MÁGICO

Todos los elementos orgánicos e inorgánicos tienen la capacidad de intercambiar su esencia o «energía», que contiene tambien su propia «memoria» física u otra información.

La madera, la plata, el oro, el acero, el hierro, el cuarzo, obsidiana, diamante, y demás minerales, tienen una capacidad de «carga». Si, preguntan sobre qué otros elementos orgánicos sirven para cargar la esencia de uno, se puede usar huesos, piel, cuero, animales vivos, personas, etc.

Cuando Raymond Buckland aprobó los Lineamientos de la Seax Wica, hizo una observación: El Árbol debe ser escrito a mano para «cargar» nuestra esencia en él.

Buckland dijo: “... the coven's book (The Tree) be kept in handwriting, rather than typing or computer-generation. There is, of course, magical power generated through the action of hand writing. Individuals may create their personal books as they wish but the coven's book should be hand-written."

En cierta forma – Él Árbol – es nuestro Grimorio, así como el Libro de las Sombras de Gardner, este no solo resguarda los procesos rituales o liturgias básicas de la Tradición, sino tambien sus propias experiencias que impregnarán en las hojas de su – El Árbol -.

GENIUS SECULI

Cuando alguien impregna con dedicación su Libro, este se carga de algo inmanente que la hace completa. Lo mismo si tallas algo, cargas un objeto o trabajas con una herramienta o un arma. Tu dedicación influye tu esencia en el objeto y le da una nueva alma, que se desarrolla como un genius seculi, es decir, que obtiene una consciencia (espíritu guardian que en cierta forma tendrá parte de tu personalidad) al servicio de su portador o creador.

Por estas razones, hay la superstición que no debes dejar que otras personas toquen tus objetos mágicos, para que no se «contaminen». Lo cierto es que, un verdadero objeto mágico cargado y activada por nuestra esencia (espíritu/energia) gesta (quieras o no) un genius seculi, por lo que no pasará nada si otros tocan tus objetos, aún si se trata de otro Ejecutante.

Pero un Ejecutante avanzado y sensible puede sentir la carga de los objetos de su alrededor, puede leer su esencia, la información de este, puede ver a través del tiempo. Esta habilidad que todos podemos desarrollar se le conoce como Empatía.Ser un Émpata te permite abstraer la esencia y hacerla tuya, y sobre todo que el genius seculi te acepte como su nuevo amo.

Si preguntan, ¿si compramos un objeto hecho a mano, también tendrá su propio genius seculi? La respuesta es :Sí. Pero no hay que alarmarnos, los genius seculi adquieren firmeza o no dependiendo del propósito para qué lo creó y sobre todo qué significa para sí mismo. Si un objeto le insuflo dedicación entonces, su carga será más sólida y será dificil que sea borrado o reprogramado.

Cuando tomas una espada, para usarlo de ejemplo, y le dedicas un ritual, una atención, un propósito y le destinas un nombre, este se reprogramará con tu esencia sobre escribiendo en la esencia del anterior. Si logramos esa abstracción de pronto el arma se vuelve ligera y fluye con nosotros como uno.

Entonces, cuando hablamos de nuestro «El Árbol», no solo estamos ante un simple libro de apuntes, o un Grimorio más, sino ante un receptáculo de nuestra esencia y quienes somos. Impregnamos nuestro ser en este objeto y creamos al genius seculi que será el guardián de nuestra obra. En lengua sajona al genius seculi se le conoce como þéninggástweard.

Espero que esto les ayude a entender lo importante que es obrar con nuestra fuerza y el respeto que le debemos a nuestros objetos que nos rodean.

Bendiciones en Amor y Luz.

Seax Gesith Rasgael Hraefenwulf
High Priest
Meomerswiell Seax Coven – Lima/Peru
Seax Wica Elder

La Tradición Seax del Mañana

Cuando Raymond Buckland fundó la Seax-Wica, no lo hizo por despreciar el trabajo de Gerald Gardner o solo crear algo que le genere “ganancias” (cosa que jamás pasó), en sí el sistema que fundó Buckland, fue en un principio hecho para sí mismo y un grupo de amigos. Sin mayor fin que el de disfrutar la experiencia Wicca fuera de las pugnas de poder de los linajes Gardnerianos de Europa y de América, así como la egolatría de algunas Sumas Sacerdotisas de ambos continentes.

En “The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft” de 1974, en la Introducción nos habla de la oportunidad de practicar este sistema en solitario y explica lo siguiente: “Aunque aún es una rama de la Religión Mistérica de la Wicca, la Seax-Wica (Tradición Sajona de Brujería) no tiene un Juramento de Secreto per sé. Este tiene un “Rito de Dedicación en Solitario/Self-Dedication”, que sirve de forma similar, aunque no con un propósito identico. Esto significa que los ritos están disponibles para su estudio. Es decir, quienes buscan el “Oficio/Arte” pueden tener listo como una rama o tradición en sí.” De este modo, invitaba a las personas a experimentar libremente su sistema de brujería basada en la simbología Sajona.

En el “Buckland´s Complete Book of Saxon Witchcraft” del 2005, la nueva edición por los 30 años de su primera publicación nos entrega una Nueva Introducción para la Edición 2005 , donde profundiza y nos cuenta porqué nació la Seax-Wica:

“En ese momento tomé la decisión, fue hermoso ser un Wicca Gardneriano y así fue habiendo servido por unos cuantos años, pero no era totalmente correcto para mis requerimientos religiosos personales. Yo no creo que nadie deba ser obligado cuando se trata de una devoción religiosa. Cualquiera debería sentirse completamente cómodo en lo que desean hacer. Fueron estos aspectos de la Wicca Gardneriana que no aterrizaron bien en mi. Asi, fui observando en este tiempo la egolatría (de las demás Sumas Sacerdotisas), llegué a la conclusión que yo debía construir una forma de Wicca que fuese justo como lo deseaba, para mi uso personal.”

En ese sentido, nos cuenta que “El Árbol” había sido escrito para su propia práctica, pero que había entregado algunas copias de éste a algunos amigos que simpatizaban con él; pero una vez que se fue corriendo la noticia de este sistema, algunos quisieron apropiarse de la autoría del trabajo hecho. Por este motivo, se obligó a conseguir que una editorial publique el libro para proteger lo que construyó.

La Seax-Wica es una forma moderna de la Wicca en el mismo sentido que lo propuso Gerald Gardner y otros (Buckland se refería a Alex Sanders y a Doreen Valiente), el cual reformó estructuralmente para que los covens sean más democráticos, permitiendo su práctica en solitario y en grupo, posicionando al Sacerdote y Sacerdotisa en igualdad de condiciones, sin que uno sea indispensable para el otro, sin que alguien se sienta forzado integrar esta tradición debiendo cumplir reglas y regulaciones. En la Seax-Wica no hay Reina de las Brujas, Rey de los Brujos, Papa o similares. Buckland se denomina como Faeder por su calidad de Fundador, pero este no le conlleva ningún privilegio o control ante otro Iniciado Seax, siendo un título puramente honorífico. Los Covens son autónomos y todos los Brujos Seax-Wica hablan por y para sí mismos.

La Seax-Wica es la reforma estructural del sistema de la Wicca de Gerald Gardner, creada 20 años después, siendo tan válida como tú lo puedas sentir. Esta tradición no es para quienes buscan el conocimiento de los Ancestros Sajones y menos detalles sobre la mitología de estos, la Tradición se presenta como una versión moderna del camino de la Wicca, una forma de Brujería que tienes sus raíces a mediados del siglo XX.

TRADITIONAL SEAX-WICA

El Libro publicado, no profundizaba en alguna forma la doctrina o teoría o planteamiento de la brujería, simplemente era tal cual un “Libro de las Sombras” al cual había renombrado como “El Árbol” y era totalmente para ser practicado “correctamente” con el fin de vivir una experiencia que podría ser compartida con el mismo Raymond Buckland a través de correspondencia por correo aéreo, como se estilaba en aquel entonces. Habiendo recibido una infinidad de correos y mucho interés de diversos países europeos llegando hasta Rusia.

Buckland decide elaborar en 1975 un boletín que se remitiría en cada Sabbath y se le conocería como Seminary Seax-Wica, donde se entregaría cierto alcance o explicaciones de la “Wicca” de forma teórica y adicionalmente anexaría artículos miscelaneas y se tituló: Seax-Wica Voys (la Voz de la Seax-Wica), en aquel entonces Michael Butler Smith conocido como Michael Crow del Coven Crow Haven de NY, USA, fue el ilustrador de los boletines y apoyó a Buckland en este proyecto desde 1975.

Ejemplar original custodiado en el Meomerswiell Seax Coven (Lima-Perú)

Raymond Buckland sabía que la práctica en principio de todo aquel que tomara ese libro publicado en 1974, se basaba sólo en experimentar una vivencia y que además era en solitario. Sin embargo, empezó a brindar respuestas para quienes no se conformaban sólo con practicarlo, sino que deseaban entenderlo. Es así que se fue expandiendo y desarrolló Covens en EEUU , UK, Alemania, etc. siendo un movimiento mundial donde se mantenía un culto a los Dioses Sajones bajo el sistema Seax y una libertad de investigación y desarrollo de los aspectos mágicos dentro del marco de “El Árbol” denominados Galdra (Magia), Hwata (Adivinación) y Lucnunga (Herbolaria). El Seminario Seax-Wica terminó en 1981, culminando con un boletín llamado “The Song of the Saxon Witchcraft”, un cancionero con más canciones para nuestras celebraciones dandole mucha importancia a la expresión artística en el ámbito mágico.

Su nombre real era Mike Shoemaker y fue conocido en El Arte como Michael Ragan. Se sabe que participó en actividades con Gardnerians y colaboró con elementos para la Greencraft en su origen. Falleció el 7 de junio del 2014

A finales de 1970, entre los que se Dedicaron en Solitario/Self-Dedicated en Seax-Wica, hubo uno cuyo nombre fue Michael Ragan (Nombre real Mike Shoemaker quien era Gardnerian del linaje de Long Island) quien estuvo interesado que este sistema se base en el contexto “Celta” irlandés, es así que Buckland junto a él y otros Gardnerian habían establecido el Templo de Danaan, con la finalidad que sea un centro de enseñanza y con el tiempo nació de ambos pero conducido por inspiración de Ragan la “Irish Tradition of Wica”. Michael comenzó el Templo de Danann como «Wicca irlandesa» pero al desarrollarlo, su Tradición llegó al punto de que ya no se refierían a sí mismos como «Wiccan». Buckland entendió que Wicca es un punto de referencia de un camino espiritual dinámico y en constante evolución. No hay tabletas de piedra, rollos dorados o dogmas inmutables, es decir, no es ortodoxo.

Es así que en los siguientes 4 años, se da cuenta que muchos no eran atraídos por la simbología Sajona pero deseaban vivenciar agusto el sistema Wicca, es por ello que en 1985 decide recopilar lo que fue el Seminario Seax-Wica y empezó a adaptarlo para dar una opción abierta y libre del sistema del culto del Sabio/Wica a los demás con el fin de optar por elegir un camino determinado en otra tradición Wicca ó para que puedan ser libres de crear su propio camino a medida de sus necesidades como él lo hizo en un inicio, es así que nace la publicación en 1986 conocido como “El Libro Completo de la Brujería de Buckland / Buckland´s Complete Book of Witchcraft” llamado con mucho afecto por varios como “El Libro Azul”.

Se le preguntó a Buckland ¿ Qué sucede si alguien toma prestado cultos y dioses que no son de Europa Occidental pre-cristiana, se les puede llamar Wicca? y ¿Qué entiende por eclecticismo? y respondió el 21 de febrero del 2012 lo siguiente:  "Es una muy buena pregunta Juan. Desde el resurgimiento de la brujería ( con Gardner ) se ha considerado como aspecto a la Antigua Religión de Europa Occidental - no necesariamente Britanico ya que está por toda Europa. En realidad en los últimos años por la rapida propagación de la información ha producido que las personas alrededor del mundo descubran que tienen afinidad con la Vieja Religión y desear ser parte de ella. 

Por lo tanto, uno encuentra personas que desean combinar la Witchcraft/Wicca con temas relacionados como creencias y tradiciones nativas americanas, egipcias, japoneses, aborigenes, así sucesivamente. En otras palabras, tratar de adaptar lo que era básicamente un sistema de creencias Europeas en sus tradiciones históricas nativas ( locales ).

Al hacer esto - a mi parecer - están creando un sistema religioso que satisface su necesidad, pero no necesariamente valido para ser definido como "Witchcraft/Wicca"; esto es una mezcla de culturas. Para rotular ello como una mezcla, uno podría crear una palabra nueva o podría ( como ya es usual ) combinar nombres como " Wicca Egipcia" o "Wicca Inca".

El problema con estos "rotulos" unidos, es que podría resultar algo engañoso. Sin embargo, parece que es la tendencia actual.

La "Verdadera" Witchcraft/Wicca es una re-creación de la antigua religión de Europa Occidental, pero para tener una versión del cual todos podamos gozar, debemos aceptar estos "híbridos".

Habiendo dicho esto, hay que tener en cuenta que incluso dentro de esa estructura de Europa Occidental, existieron siempre muchas variantes : Celtas, Sajones, Nordicos, Pictos, y así otros más. Incluso dentro del país como Inglaterra, hubo muchas variantes en el modelo de adoración.

Así que es una pregunta muy complicada Juan o por lo menos una respuesta complicada!

Sobre el eclecticismo se explica de este modo:

Un Coven Ecléctico es aquel que no pertenece a ninguna tradición específica, pero toma prestado un poco de todo de las demás tradiciones, y puede haber nuevos materiales "inventados" también, colocandolos juntos para completar un conjunto de rituales y creencias adecuadas para el sujeto o grupo que lo realiza. Se trata de un coven "independiente"; único en su tipo. Que empieza y termina con ese coven.

Un Coven Tradicional es uno que continua, que tiene otros covens siguiendo los mismos ritos y las mismas creencias, cada nuevo coven tienen que nacer desde el coven madre.

Para darte ejemplos : Los Gardnerianos es el primer ejemplo de un Coven Tradicional. Todos los Covens Gardnerianos tienen su origen en un Coven Gardneriano previo. Existe un linaje entre ellos. Una tradición pudo continuar por años o puede ser relativamente una nueva tradición pero ciertamente ha tenido un crecimiento progresivo más allá del Coven Original.

Ejemplo de un Coven Eclectico fue el Coven original AL-GARD, comenzó por una Gardneriana de Primer Grado, quien tomó parte del Gardneriano y lo mezcló con parte de Alexandrinos, para adaptarlo a su necesidad. Eso fue entonces Eclectico.

Pero cuando otros luego empezaron también a usarla planteado de ritos "prestados" y también se llamaron a sí mismos AL-GARD, entonces eso cesó de ser meramente eclectico y se convirtió en una nueva Tradición : AL-GARD.

Existen muchos Covens Eclécticos, estos se prestan partes o piezas de varias fuentes - podría ser Egipcio, Nativo Americano, Chino, o cualquier otra - y combinarlas dentro del formato Wicca. Tanto como ellos operen solos, ellos son un Coven Eclectico. Tan pronto como otros adopten el MISMO formato y empiecen a practicarlo, eso cesa de ser un coven eclectico y viene a comenzar una nueva tradición.

En amor y luz.

Raymond Buckland."

Este libro que contiene 15 lecciones conclusivas y un capítulo de reflexión, dió la libertad que requerían los paganos empezando una moda que conoceríamos como “Eclecticismo”, pero su amigo Scott Cunningham inspirado por el Libro Azul y habiendo conversado con Buckland sobre preparar una forma personal de practicar la “Wicca” publicó dos años después el libro “Wicca: Guía para el Practicante Solitario” (1988) que agregaba el “Libro de las Sombras” de Scott y además acuñaba el concepto del “Libro de los Espejos” un diario del brujo solitario. Esta publicación terminó siendo un boom en el terreno preparado por Buckland. En 1993, de forma póstuma (pues Scott falleció de cancer en dicho año) se editó el libro “Living Wicca: a further guide for the solitary practitioner” en el cual empuja a sus seguidores solitarios que formen comunidades o coven. En ese año Raymond Buckland decide retirarse de la vida pública de la Wicca y empezar otros proyectos, elevando como portavoz oficial de la Seax-Wica a Michael Crow con el título de Stiweard of the Seax.Wica que lo ejerció desde 1993 hasta el 2001 que por temas de salud tuvo que retirarse y Buckland regresaba nuevamente a ocupar su posición de Faeder de la Seax-Wica.

SEAX-WICA PROGRESIVA

Los practicantes de Seax-Wica habían avanzado mucho y al llegar el siglo XXI, la interconexión por la internet acortó distancias, unió a la comunidad, la Seax-Wica brillaba con sus covens y sus páginas webs en todas partes, incluyendo a Perú.

En este entonces, surgieron más preguntas para Buckland que respondía a través del Yahoogroup conocido como “The Official Seax-Wica”, de la participación de todos en este grupo pasaríamos a un Foro-Board que representaba a la “Confederation of Seax-Wica Coven” en el 2005 y en el 2007 pasó a ser el “Seax-Wica High Witan” representado por portavoces regionales llamados “Eorl”. Para este entonces, habiendo tomado varias preguntas y dudas que se repetían con frecuencia en varios practicantes de la Seax-Wica, Raymond Buckland decidió que re editara el libro “The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft” con el nombre de “Buckland´s Complete Book of Saxon Witchcraft” respondiendo a cada punto en la Nueva Introducción de la Edición del 2005.

No obstante, el administrador del Foro “Seax-Wica High Witan” decidió cerrar el dominio, pues había iniciado su propio proyecto llamado “Lyblac: Anglo-Saxon Witchcraft” tratando de profundizar de forma “histórica” el paganismo sajón en el 2008, volviendo los Covens y sus practicantes a dispersarse en la red.

Desde el 2008 hasta el 2012, la Seax-Wica se dispersó buscando nuevas formas de evolucionar, hasta que Raymond Buckland junto a Juan Espinoza, empezaran a trabajar en una ayuda memoria para los practicantes Seax-Wica que llene las expectativas de estos, al cual llamaron “Los Lineamientos de la Seax-Wica” que al igual que un FAQ (preguntas y respuestas) buscaba re orientar a la Seax-Wica para desarrollarse de forma armónica y no desvirtuándose con elementos ajenos a este, reconociendo ciertos cambios a “El Árbol” en relación a los nombres de los Sabbaths, proponiéndose los nombres “Seax” en vez del tradicional, las formas de convocatorias para reunir a los Seax-Wica y poder intercambiar ideas o desarrollar nuevas formas de culto que nutran más la experiencia de la comunidad.

PRÁCTICA SEAX-WICA HOY EN DÍA

La Seax-Wica no requiere de que alguien esté presente para enseñarte sobre la tradición, asimismo se espera que quien lo practique a consciencia por La Seax-Wica no requiere de que alguien esté presente para enseñarte sobre la tradición, asimismo se espera que quien lo practique a consciencia por ortopraxis llegue a las mismas reflexiones y conclusiones como el resto de practicantes en el mundo. En sí, el sistema se desarrolla solo en la mente de cada uno que lo practique con dedicación.

Por este motivo, la mayoría que practica el contenido de “El Árbol” sin variar ningún elemento de sus rituales, se les conoce como “Traditional Seax-Wica”, aún si en vez del nombre de Freya, devocionaran a Frig por lo anotado en la edición del 2005. Sus ritos base son:

Paso Tradicional: Dibujando el Círculo y saludando a los 4 cuartos con un cuerno.
Paso Tradicional: Erigiendo el Templo (invitando a Woden y Frig)
Paso Tradicional: Ritual de Esbat/Sabbath (con Woden y Frig)
Paso Tradicional Adicional: Consagración u otro rito complementario de “El Árbol”.
Paso Tradicional: Tortas y Cervezas
Paso Tradicional: Esclareciendo el Templo.

Pero cuando han pasado más de 3 años y han logrado conocer a profundidad el sistema y realmente les llena, entonces por sí solos empiezan a desarrollar nuevas formas de realizar el culto a los Dioses de la Seax, por lo cual al crear nuevos rituales y agregarlos a los pasos “tradicionales” de la Seax-Wica enbelleciéndola más, se les conoce como “Progresive Seax-Wica”. El término “Progresive Wicca” fue inspirado de la obra de Janet Farrar (Alexandrian) y Gavin Bone (Seax-Wica) en relación a cómo el sistema Wicca no puede ser estático y que este tiende a evolucionar, crecer y desarrollarse sin alterar su estructura pilar. De cambiar radicalmente aspectos del pilar tradicional, dejaría de ser Seax-Wica y sería otra cosa, como sucedió con Lyblac, que NO es Seax-Wica o Wicca, pero es “complementario” a las prácticas Seax-Wica, así como las obras de Alaric Albertsson y otros.

En este punto, muchos Iniciados han adoptado, adaptado y sincretizado diversos elementos que eran históricamente sajones o germanos, así como investigar los aspectos mágicos culturales como nos presenta Godfrid Storms en su obra Anglo-Saxon Magic (1948) u otros Galdarboks nórdicos.

La Seax-Wica ha crecido ordenadamente en los últimos 8 años, recuperando la comunicación con nuestros Covens en cada país, re orientando los criterios de nuestras prácticas y ayudando a crecer a aquellos que se encuentran en solitario como en grupos.

Si bien los Dioses son Woden y Frig, aún hay covens que siguen honrando culto a Woden y Freya, y esta diferencia no nos distancia. Asimismo, hay Covens que honran otros dioses sajones en vez de Woden y Frig en sus rituales principales, como las parejas de Thunor y Sibb (Thor y Sif) o Bragi y Edunne (Idunn) o Wod (Odr) y Freo (Freyja) o Ingvi Frea (Frey) y Geard (Gerdr) o Saeter (Njord) y Eartha (Nerthus) entre otras combinaciones.

Buckland tenía una propuesta muy singular en este aspecto, el 01 de diciembre del 2012 dijo:

 "Pienso que nosotros por lo general llegamos a la misma conclusión de nuestras propias creencias sobre cómo se componen los dioses.

Personalmente creo que ello es alguna fuerza inimaginable que es tan inmenso para ser comprendida por nuestras mentes. Sin embargo, necesitamos ser capaces de relacionarnos con esta fuerza, para poder pedir lo que necesitamos y dar gracias por lo que tenemos. Con el fin de relacionarnos, lo ideamos en términos antropomórficos. Los imaginamos bajo la apariencia de un hombre o una mujer que le damos el nivel de "Dios" y "Diosa".

Podría ser imposible relacionarse con una fuerza incomprensible en sí misma, mas podemos ser capaces de relacionarnos con una imagen de Dios/Diosa.(1) Es pues una mera "conveniencia".

Ahora, bien para mayor facilidad para relacionarse con ellos, les (2) damos un trasfondo (3) con el cual sea más cómodo - Como el Sajón u otros. No creo que se trate de "Una Historia Disfrazada" (4), creo que es simplemente lo mas conveniente - quizás la única - manera que nos podamos relacionar con dicha fuerza.

Brillante Samhaim bendiciones para ti.

Raymond Buckland"

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1- N.del T. : Por ser semejante al ser humano en el sentido divino, su teogonia se basará en la idiosincrasia del grupo humano.

2- N.del T. : cada grupo humano

3- N.del T. : teogonía y cosmogonía

4- N.del T. : Se refiere a la postura Evemérica

Otros covens conservan el culto principal a Woden y Frig , pero en los pasos rituales agregan otros pasos para honrar a otros dioses en el mismo ritual, por ejemplo:

Paso Tradicional: Dibujando el Círculo y saludando a los 4 cuartos con un cuerno.
Paso Agregado Progresivo: Saludar a estos cuatro cuartos representados por Dwarves.
Paso Tradicional: Erigiendo el Templo (invitando a Woden y Frig)
Paso Agregado Progresivo: Invitación a Ingvi-Frea y Freo
Paso Agregado Progresivo: Honor a Seaxneat y a la Espada
Paso Tradicional: Ritual de Esbat (con Woden y Frig)
Paso Agregado Progresivo: Magia de Fertilidad con Ingvi-Freo y Frea
Paso Agregado Progresivo: Magia de Fortaleza y Orgullo con Seaxneat y la Espada del coven.
Paso Tradicional: Tortas y Cervezas
Paso Agregado Progresivo: Festín de Abundancia (Ofrenda a Woden, Frig, Ingvi-Frea, Freo y Seaxneat)
Paso Tradicional: Esclareciendo el Templo.

La identidad de los Seax-Wica no daba importancia al “linaje” porque la mayoría se Inicia por Dedicación en Solitario, el cual es una forma de Auto-Iniciación, pero en el tiempo se desarrollaron 3 grandes líneas claras:

1. Los Dedicados en Solitario
2. Los Iniciados por un Dedicado en Solitario o en un Coven formado por uno.
3. Los Iniciados por aquellos que fueron formados en el Seminario Seax-Wica entre 1975 a 1981 o por Iniciados por ellos, que se encuentren en Solitario o en Coven.

Esto no cambia nada entre los Iniciados, las líneas de hermandad hacen respetar a quienes fueron formados bajo el Seminario Seax-Wica entre 1975 a 1981, porque son quienes resguardan la información más exacta sobre los criterios que desarrollan la Seax-Wica y le dan su horizonte. Actualmente no hay muchos quienes sean de aquel entonces, sólo se les identifica por tener los boletines completos de Seax-Wica Voys. Todos los Iniciados están dispuestos a apoyarse y tenderse la mano para poder estar alineados a la misma práctica tradicional respetando nuestras innovaciones.

Por ejemplo, en Perú el Aefenrima Wyrtun Seax Coven ha adicionado a su práctica un libro llamado “El libro de Vár” que es un documento donde se apunta las iniciaciones y linajes de cada Dedicado en Solitario o Iniciado que forma su propio Coven, anotando la información o historia de las reuniones y sucesos de los últimos 10 años.

SEAX-WICA PARA EL FUTURO

De este modo, es que nuestra tradición se desarrolla, se adapta a la necesidad de cada grupo y cada persona; le otorga una identidad dentro de una “tribu urbana” que va más allá de la religión y la magia, sino se desarrolla como una cultura, una comunidad, una visión a futuro.

Un par de meses previos a la partida de Raymond Buckland al Dreün, a fines de julio del 2017, le habíamos planteado que la Tradición Seax-Wica comprometía al aspirante a una práctica sacerdotal y que tal responsabilidad era difícil para muchos que simpatizaban con la “Wicca”. En sí, la “Wicca” es una forma práctica sacerdotal que busca la unión con los Dioses para conectarse con la Fuerza incognocible que conocemos como Fuerza Ódica o Fuerza Creativa o Demiurgo.

Por este motivo, se planteó agregar en esta progresividad de la Tradición Seax, un espacio más reflexivo para aquellos que son más que Theows (simpatizantes de Wicca en general) y menos que Ceorls (Neófitos/Seminaristas de Sacerdocio Seax), es decir, un espacio para los “Creyentes de los Dioses Sajones”, al cual nominamos en lengua sajona como “Seax-Treów”. De este modo, nuestra comunidad puede crecer tanto para aquellos que deseen solo participar en nuestra religión como creyentes sin tener que comprometerse más allá de su asistencia y practicando las “Devociones de la Tradición Seax” (19 de agosto 2017) y para aquellos que sientan el llamado de comprometerse más allá de solo ser partícipe, sino honrar a los Dioses y representarlos en vida a través del sacerdocio Wica tienen “El Árbol” para practicarlo y desarrollarlo.

No veas algo medio trabajado – miralo terminado.

Buckland aceptó esta idea con buenos ojos y me dijo “Hazlo, es fabuloso” y así fue. Pienso que Buckland en sus últimos momentos de vida habrá sentido terminada su gran obra que tomó 44 años en desarrollo puro, a diferencia de Gardner que sólo pudo seguir su obra durante sus últimos 10 años de vida. Me hace sentir satisfecho que el trabajo hecho entre nosotros en los últimos 5 años de su vida, valió la pena para él. El haber conversado con Tara Buckland y otros que me reconocieran como su portavoz, fue un gran honor.

Los Seax-Wica a nivel internacional se encuentran conectados a través del grupo Seax-Wica Wissung, un espacio promovido por Juan Espinoza como el último Elder de la Tradición, para poder unir a las comunidades Seax y puedan compartir la experiencia entre ellos. 

En el futuro de acuerdo a su desarrollo y lo que cada miembro de la gran comunidad Seax vaya desarrollando, se espera que la comunidad sea una hermandad mundial que pueda compartir nuevas experiencias los unos a los otros, para que no sea algo repetitivo; sino un culto vivo, que se reproduce y se expande como un estilo de vida y un paradigma de sociedad que se espera de la humanidad.

Espero que el presente ensayo los oriente en relación a la tradición.

Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Rasgael Hraefenwulf (Juan Espinoza)
High Priest
Meomerswiell Seax Coven
Seax-Wica Elder

Sabendo o motivo das oito datas escolhidas no ano, a Tradição Saxônica de Wica dá sentido a cada data de acordo com a inspiração de seu fundador: Raymond Buckland, que como obra poética, cada salmo no rito da celebração expressa uma mensagem que incidirá sobre o «mistério» do sabá e de Esbat.

Vamos listar as celebrações que celebramos no hemisfério sul, lembre-se de que o símbolo Seax-Wica indica a «Roda do ano»:

1- Haligæfen / Samhain

É o nosso «Ano Novo» que comemoramos no dia 1º de maio, onde nos despedimos da «Deusa-Verão» e damos as boas-vindas ao «Deus-Inverno».

Por esta razão, agradecemos á deusa Frig por tudo oferecido desde Sumoræfen / Beltane até este dia e continua com a saudação do Deus Woden através do Casco com Chifres, com o qual o sacerdote representa ao Deus expressando como nos acompanhará durante nesta fase escura do ano, onde o clima é adverso e faz consciente de como é importante ter reservas e fraternidade para estos tempos.

No antigo saxão, Haligæfen significa «Festa Sagrada» ou Celebração Sagrada.

2- Solstício de Inverno

Começando a temporada de inverno ao redor do 21 de junho, o Deus Woden se retira á caçada, entrando na duração das longas noites.

Para ter um sinal de retorno, algumas luzes são acesas, que se supõe estarão acesas até Ewemeolc / Imbolc. Esta passagem nos diz como o Deus Woden nos abençoa oficiando sua grande caçada para trazer comida ao seu povo.

Se compreendemos que os arquétipos do Deus é a Morte, a Destruição Criativa e a Caça, esses dois sabá nos conscientizam desses aspectos pois logo virá o renascimento.

3- Ewemeocl / Imbolc

Esta celebração é o Festival do Fogo e se celebra no dia 1 de agosto. Continuando a festa passada, mais luzes são acesas que dão as boas-vindas ao Deus Woden por seu retorno, essas luzes ficam acesas até o Sumoræfen / Beltane, para iluminar a todos os que voltan para casa.

4- Equinócio de Primavera

Esta data é comemorada ao redor do 21 de setembro, o rito indica que é a hora do nascimento e a sementeira. Vemos o mundo florescer e os animais começam a dar à luz uma nova geração.

5- Sumoræfen / Beltane

Esta é a segunda celebração mais importante do ano, quando o tempo do Deus – Inverno termina e começa o tempo da Deusa – Verão.

Começa o 1º de novembro, os fogos de Sumoræfen (Celebração de verão) são reavivados com os quais recebemos ao Deus Woden, que retornou de sua longa jornada. A Deusa Frig é coroada com flores, que abre o caminho para o verão para guiar a todos com amor nesta epoca de gozo.

A Deusa representa arquetipicamente o Renascimento, o Amor e o Crescimento.

7- Hláfmæsse / Lughnnasadh

O 1º de fevereiro se celebra a colheita , tendo em consideração o relacionamento que existe entre uns e outros, vinculados pelo Amor num entendimento da interdependência com tudo o que nos rodeia.

8- Equinócio de Outono

Esta data é comemorada ao redor do 21 de março, no qual anuncia o fim da abundância e o início de das guardar reservas para o inverno.

Nesta celebração, é necessária a conexão ou simbiose que temos com os deuses.

Os Esbats no Seax-Wica, ao contrário do que se difunde, não têm nomes específicos para os meses «lunares». O Esbat é uma reunião de Iniciados da Tradição, que podem se encontrar em qualquer momento durante a fase da lua, não necessariamente coincidindo com a Lua Cheia; se eles coincidem, há um ritual que celebra a Lua Cheia ou Nova.

As fases lunares estão mais relacionadas aos trabalhos mágicos que podem ser executados, de modo que um Esbat na Lua Cheia poderia ter como fim a Adivinhação, na Lua Crescente pode ser realizados ritos para iniciar ou criar, na Lua Minguante para ritos que procure parar algo ou destruir e os ritos da Lua Nova estão relacionados à Transmutação.

Os Bruxos Saxões podem usar um Esbat para discutir tópicos específicos, organizar um Thing / Assembléia, convocar os Witan / Elders (Anciãos, Sabios) ou simplesmente passar um momento agradável entre bebidas e refeições. O Coven é como uma fraternidade / família, não tudo é rezo ou pratica da magia, o vínculo deve sempre ser renovado, porque a amizade é a coisa mais importante. Por esse motivo, dizemos «O amor é a lei, o amor é o vínculo».

Isso pode deixar muito claro como é a comunidade Seax-Wica, a razão de sua felicidade e união. É uma religião-Magia baseada no amor entre seus membros e os Deuses.

Bênçãos em Amor e Luz

Bênçãos em Amor e Luz

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Traduzido por Seax Gesith Wulfnoð

Siempre que se habla de «Wicca», entre las personas autodenominada «wiccanas» o entre los sistemas / tradiciones que adoptaron la palabra «Wicca» (como parte de su identidad) se establece que han seguido una costumbre establecida por Gerald Gardner como parte de las festividades principales del año, sin establecer el criterio de porqué fue así.

Leyendo las obras de Gerald Gardner, así como las obras de sus iniciados, pude apreciar que plantearon una serie de explicaciones desde astrológicas-astronómicas hasta los aspectos más simbólicos de las celebraciones.

Para entender el contexto real de la elección de las fechas, siempre se remitieron a un sólo detalle: Las celebraciones folklóricas que presenta la historia en cada cultura, pero sobre todo la Irlandesa-Celta.

Se narra en las obras, que Gerald Gardner en un principio había considerado cuatro fechas festivas: February Eve’ , May Eve’, August Eve’ y November Eve’, en su «Book of Shadows» de 1953, que supone fue heredada del «New Forest Coven». Cuando Gerald estaba editando el libro «Witchcraft Today» en 1953 tuvo como apoyo a Ross Nichols (Druida, fundador de la OBDO) quien manejando información del folklore celta sobreviviente en el Reino Unido, pudo influir en que los nombres para las «Vísperas» utilicen los nombres gaélico-celtas: Imbolc, Beltane, Lughnnassad y Samhaim.

No resulta extraño que estas celebraciones hayan sido tomadas como las más importantes o «Sabbaths Mayores», pues las Estaciones del Año Celta no estaban basadas en los eventos astronómicos sino en un calendario agrónomo, que tomaba los «Tides» (picos más altos entre cada estación astronómica) por lo que se traducía de la siguiente forma en el hemisferio norte:

El primer día del año es 1ro de Noviembre – Samhaim el cual se da a mediados del equinoccio y consideraban el inicio del Invierno, el 1ro de Febrero – Imbolc se considera el fin del invierno y por tanto el regreso del calor a mediados del solsticio, el 1ro de Mayo – Beltane se considera el inicio del Verano a mediados del equinoccio y el 1ro de Agosto – Lughnassad, se considera el fin del verano y por tanto el regreso del frío a mediados del solsticio. Cabe recordar que al estar en el sub-trópico sólo conocían el Verano e Invierno.

Dentro del contexto folclórico anglosajón-celta, estas fechas eran correctas y tenían sus propias historias para su celebración en cada localidad inglesa; mas en 1957, fecha en que Doreen Valiente se separa del Bricked Wood Coven por la imposición de Gardner de unas nuevas reglas llamadas «Old Ardaine / Viejas Leyes» se agregarían cuatro nuevas celebraciones, que serían las celebraciones de las estaciones astronómicas (Verano-Midsummer 21 de junio, Otoño 21 de Agosto, Invierno 21 de Diciembre y Primavera 21 de Marzo) las cuales serían conocidas como «Sabbaths Menores». La razón fue por que muchas culturas han elevado estructuras condicionadas a los solsticios y equinoccios anuales.

Por ejemplo en China sus estaciones siguen una lógica similar que son chūn (春), xià (夏), qiū (秋), y dōng (冬) que traducimos como primavera, verano, otoño e invierno, pero sus «Tides» son Lichun (立春) 7 Feb, Lixia (立夏) 10 May, Liqiu (立秋) 10 Ago y Lidong (立冬) 10 Nov.

** La OBDO (Ovate, Bard, Druid Order) tiene las 8 celebraciones tan igual que los que siguen la propuesta Wicca [revisar link haciendo click aquí] **

Entre la «Estación astronómica» y el «Tide» tenemos una referencia de 40 y 51 días lo que suman 364 días de los 365 días reales que son saltados por los años bisiestos.

Si definimos que realmente las fechas fuesen fijas y no cambiantes, podríamos decir que podríamos hallar las siguientes coincidencias:

El resultado es 45 = 4/5:9.

Nov’eve (11/01:12=3)
Feb’eve (02/01:3=3)
May’eve (05/01:6=6)
Aug’eve (08/01:9=9)

Equinoccio (21/03:24=6), Solsticio (21/06:27 = 9), Equinoccio (21/09:30 = 3) y Solsticio (21/12:33 = 6)

Si esta coincidencia fuese exacta, hubiera tenido una exactitud pitagórica como se puede hallar con el pentáculo, como podemos ver en el siguiente vídeo sobre la secuencia fibonacci:

If you only knew the magnificence of the 3, 6 and 9, then you would have a key to the universe. (N. Tesla)

Lamentablemente las estaciones del año no son fijas por el modo que está sincronizado el Calendario Gregoriano, como podemos apreciar en el siguiente gráfico:

En la tradición Sajona de Wica, originalmente establece en » The Tree » los nombres de las 8 celebraciones:

• Samhaim
• Yule
• Imbolc
• Ostara
• Beltane
• Midsummer
• Lughnassad
• Mabon

Raymond Buckland (fundador de la Seax-Wica) como un Iniciado en la Wicca Gardneriana en 3er grado, reforma el sistema de Gardner, manteniéndo algunos criterios, a pesar que no estén basados en el pueblo sajón, pues los nombres son celtas. Por esta razón, Buckland entiende que los nombres de estas ocho fechas son sólo etiquetas, por lo cual se sustenta en el «Patrón tradicional de Ritos». De este modo es que algunos Iniciados y Dedicados en Solitario de la Seax-Wica, renombramos las celebraciones apegándose a la fundación Sajona de la Tradición de la siguiente forma:

• Haligaefen
• Solsticio de Invierno
• Ewemeolc
• Equinoccio de Primavera
• Sumoraefen
• Solsticio de Verano
• Hlafmaesse
• Equinoccio de Otoño

Los Nórdicos sólo conocieron dos estaciones los cuales fueron llamados «Misseri» de Verano y de Invierno, cada uno duraba de mediados de abril a mediados de octubre y de mediados de octubre a mediados de abril, respectivamente.

En este sentido podemos entender que el «Misseri» de Verano representa la potestad de la Diosa Frig, que simboliza los arquetipos de Renacimiento y el Amor, mientras el «Misseri» de Invierno representa la potestad del Dios Woden, que simboliza los arquetipos de la Muerte y la Destrucción Creativa; de este modo mantenemos los criterios que Gerald Gardner planteó en su sistema, el cual es reflejado en los salmos de «The Tree».

Entendido este tema mis estimados lectores, pueden ahora comprender bajo qué criterios celebran estas fechas y el simbolismo del ciclo de la vida representado en la llamada «Rueda del Año». Cada Sistema / Tradición que adopta la palabra «Wicca» ha propuesto una interpretación a la «Rueda» por lo que sólo es válido para ellos y a veces compartido por otros.

Bendiciones en Amor y Luz.

Blessings

In love & light.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Esta presente Orientação da Seax Wica, foi preparado por: Meomerswiell Seax Coven (Seax Wica Peru Coven)

Priest: Gesith Jarnvid Frey Priestess: Gesith Okina Scribe: Gesith Agni Loto Thegn: Gesith Rasgæl Hræfenwulf

Avaliado e aprovado por: Faeder de Seax Wicca: Raymond Buckland /Seax Gesith Ravenwolf

Um agradecimento especial para a sua ajuda e apoio: Andrea Salgado – AlexandriaAlaric Albertsson – Saxon PaganSean Percival – Seax Gesith – Faeder de LyblacMichael B. Smith – Seax Gesith 1St Stiweard Aos Gesiths do mundo, Alemanha, EUA, Austrália, Reino Unido, Portugal, Venezuela, Peru e Eslováquia.e aos primeiros Seax Gesiths do Seax Wica Peru Coven 2001 – 2004 Temos o prazer de apresentar as diretrizes a seguir para outros covens e dedicados de Seax Wica, Covens também de outras tradições e apoiadores da Wicca, Wica, Paganismo e Neo-Paganismo de acordo com as seguintes fontes:

• A Árvore: O Livro Completo de Bruxaria saxônica.A edição de 2005 do O Livro de Bruxaria Saxônica.
• E-mails entre Raymond Buckland e nós.
• Os 13 Princípios da Crença wiccanian (destinado a definir Bruxaria na América sem a intervenção de Gerald Gardner através Spring Witch Meet Abril de 1974 em Minneapolis, Minnesota, EUA).
• O Credo da Seax Wica, desenvolvido em 2008 porO Credo da Seax Wica, desenvolvido em 2008 por Daniel K Williams & Daven / Erin Journal – http://erinsjournal.com/the-creed-of-seax-wica.

Sobre a nossa Tradição:

1 – Reconhecemos que a palavra anglo-saxão «Wicca» e «Wicce» são Wizard e Witch no Inglês moderno, respectivamente. Ela também tem sua primeira história escrita no ano de 1010, o Arcebispo de York Wulfstan em sua obra: Sermo Lupi ad Anglos, cujo conceito e significado é sinônimo para a prática de feitiçaria, traduzido para o espanhol como Brujería, mas relacionadas a práticas que foram realizados no Reino Unido. A palavra «Wica» é o mesmo que «Wicca», mas em saxão. Wicca significa «wise people» ou «pessoas sábias».

2 – Nós reconhecemos que, antropologicamente, o que é comumente chamado de «Witchcraft» (Bruxaria) é o nome de práticas culturais sincréticas, ou folclóricas religiosas que sobreviveram a propagação do catolicismo em determinados locais onde os habitantes ainda retidos praticavam suas crenças ancestrais.

3 – Reconhecemos que Gerald Gardner, com base em seu conhecimento de filosofia e antropologia e, além de sua experiência em instituições mágico-iniciatória, auto-inspirado prática do que chamamos de «bruxaria», ou, como ele a chamava em suas obras e publicações «, a Wicca «(reescrito moderna» Wicca «). Portanto, o que chamamos de Wicca Moderna ou tradição bruxaria teve seu início como na década de 1950.

4 – A Wica de Gerald Gardner foi fundada a fim de promover a livre circulação de devoção aos Deuses dos cultos sobreviventes ou proibidos durante a colonização católica na Europa e valorizando a sabedoria ancestral católica ou techne (Segundo Aristóteles) sobrevivido na Europa Ocidental.

5 – Os termos «magia», «feitiçaria», «atos de feitiçaria» e fins são palavras que durante muito tempo o Império Romano e o judaico-cristianismo tem conceituado de modo negativo, mal ou herética. Isso minimizou as origens dessas práticas. Cada povo ou civilização desenvolveu um tipo de proto-ciência em seus estágios iniciais, eles foram proibidos na Europa Ocidental. A Magia é a techne (segundo Aristoletes) que pode ser influenciada pela «fé». Estes , canalizados para certos arquétipos e operados por egrégoras, permitem dirigir energias do plano físico através do plano espiritual/astral para se materializar no tempo e no espaço (espaço-tempo) determinado.Portanto, reconhecemos a terceira lei de Clarke para explicar esse fato: «Qualquer tecnologia suficientemente avançada é indistinguível da magia».

6 – A Seax Wica é uma religião baseada no culto naturalista sobrevivente de tempos pré-cristãos e possuem características uniformes de práticas devocionais consideradas pagãs na Europa Ocidental. Isto é conhecido como «modelo tradicional de Ritos» ou «Bruxaria Tradicional», que foi praticada na Idade Média, na Inglaterra.

7 – Reconhecermos Raymond Buckland como o fundador do primeiro Coven de Wica Gardneriana nos Estados Unidos da América, em 1964, com 3 ª Grau. Enviado por Gerald Gardner, Buckland foi iniciado na tradição por Monique Wilson (Lady Olwen, herdeiro dos bens móveis e imóveis de Gardner), que fez parte da vertente que Charles Clark e Gardner formaram: o «Scottish Wica».

8 – Nós reconhecemos como Raymond Buckland Faeder/Pai da Seax Wicca («Religião da Bruxaria saxônica»), tendo fundado em 1973. Buckland criou o seu novo sistema, não como uma reconstrução da religião saxão ou mágica, mas como uma tradição de bruxaria moderna no sentido usado por Gerald Gardner, com base e panteão saxão. Para isso não utilizou nenhum material de Gardner (exceto o «modelo tradicional de ritos», que é uma característica comum para prática de bruxaria na Europa Ocidental).

9 – Reconhecemos que a publicação de «A Árvore: O Livro Completo de Bruxaria saxônica» ou a edição de 2005 do Raymond «O Livro de Bruxaria Saxônica de Buckland» é o livro fundamental de nossa religião, que é nascido de abordagem pessoal própria de Buckland para alcançar uma comunhão íntima com os Deuses. Portanto, este trabalho é considerado completo: é um livro é essencialmente litúrgicos e seus ritos são chamados de «Salmos».

10 – Reconhecemos que a Seax Wica é uma religião simples sem ritos complicados, com base na natureza, no amor e na tolerância, na participação e desenvolvimento pessoal. É também uma religião livre e progressista, que é baseada na igualdade de gênero. A Seax Wica não faz proselitismo e não é adequado a qualquer pessoa ou imposta aos outros, mas sim para o mesmo rendimento é baseado em um compromisso verdadeiro e sincero pessoal ou através de um reconhecimento do grupo por um Coven Seax Wica. Academicamente a Seax Wica é classificada como uma «religião moderna» pela presença de três elemento que o constitue: crenças, culto e código.

11 – Reconhecemos que os Seax Gesiths são homens e mulheres atuais, presentes, inteligentes e com espírito de comunidade. Ser Gesith não significa estar atrasado ou não significa está isolado em um mundo cheio de superstições, mas sim está á frente. A Seax Wica é uma religião relevante no tempo, ainda mais do que a maioria estabelecida. É a aceitação de responsabilidade pessoal e social e o reconhecimento de um universo holístico e um caminho para a consciência superior. Os direiros de Igualdade, ecologia, harmonia, amor entre irmãos, cuidado com o planeta fazem parte da Seax Wica, a velha religião ainda nova.

12 – Os principais Deuses da religião Seax Wica são Woden e Freya. Reconhecemos que a Consorte de Woden é Frig, mas em Inglês a palavra «frig» têm conotações diferentes que podem ser mal interpretadas no contexto da religião, portanto, escolheu-se para adorar Freya que é consorte de Woden. É o poder de cada Gesith se venera Frig ou Freya. Na língua castelhana a palavra «frig» não tem uma conotação negativa, por isso, se deseja, Frig pode ser adorada abertamente nos rituais sem criar mal-entendidos.

Arquetipicamente, é duoteísta porque define um deus e uma deusa, que são definidos nos atributos de morte / destruição criativa e renascimento / amor, respectivamente. Portanto, os deuses da Seax-Wica respondem a esse critério para que o outono / inverno represente Deus e a primavera / verão represente a deusa.

13 – Reconhecemos que a Seax Wica é politeísta, no panteão dos Deuses saxões são os mesmos que os Deuses vikings, escandinavos, alemães, anglo-saxões e os escandinavos, a única diferença é o idoma. Exemplo: Woden, Wotan, Odin, Wodan, Wodanaz. A Seax Wica permite a adoração de outros Deuses do panteão de Deuses saxões também importantes na língua saxônica, mantendo a mesma cosmogonia e rituais não modificada Salmos em «A Árvore».

O fim da Seax-Wica é trans-teísta, porque através dos deuses se conecta com a «Força Criativa», que é aquela que é incognoscível e inimaginável que gerou toda a existência.

14 – A Seax Wica como uma religião, não promove o voto secreto ou têm graus de progresso dentro dela, não é uma religião de mistérios. O que chamamos de «magia» (ponto 5)em saxão é chamado de «Galdra» (Galdorcraeftig) e a prática é secundário para a adoração dos Deuses, esta não têm a intenção de prejudicar ninguém e é chamado de «Magia Branca» . A Seax Wica é permitido desenvolver essas práticas dentro das diretrizes saxônicas e o livro é fundamental.

Sobre o Ingresso na Religião:

15 – The Tree, fornece dois meios de entrar na religião:

– Através de Dedicação Solitária.

– Através de Iniciação realizado por um Seax Wica Coven.

Dedicação Solitaria

Quando você tem acesso a um Seax Wica Coven estabelecido na sua área, você pode começar por conta própria. A decisão de realizar o ritual de Dedicação Solitária, nasce quando você sente que você aprendeu o suficiente para aceitar e se comprometer com os Deuses que você escolheu através da Seax Wica. Assim, você deve jurar como um ato pessoal, sem intermediários com os Deuses. Os solitários atualmente tem a tecnologia de informação e comunicações, para entrar em contato com outros Gesiths fora de sua localidade, se desejar. A sua preparação pode ser remotamente guiada através de um Coven com programa de instrução chamado «Seminário Seax Wica».

Na Dedicação Solitaria está comprometido com o seguinte juramento:

a. Adorar e proteger os Deuses da Seax Wica e tudo o que eles representam.

b. Ser um amante da vida em tudo.

c. Viver sob o compromisso de que o amor é toda a Lei, o Amor é o vínculo.

Se você executar o Ritual de Dedicação sozinho, deve cumprir com as disposições da The Tree, celebrando os ritos e padrões contínuos do mesmo, inalterado. Tenha em mente que este é um compromisso pessoal para si mesmo e para os Deuses, Se falharmos com os Deuses, falhamos com nós mesmos. O resultado será infalível, se você realmente está pronto para a estrada. Somente passado um tempo prudente exercendo a dedicação solitária com os Deuses e se sente pronto para preparar os outros para adorar os Deuses de Seax Wica, então você pode começar um Coven e desenvolvê-lo com determinação. Se se trata de um grupo de estudos que escolheu para comprometer-se com a religião Seax Wica, um deles pode realizar o Rito de Dedicação Solitária, ele/ela servirá como Sacerdote/Sacerdotisa e que pode, então, realizar o ritual de Iniciação para formar o Coven. Se você como Dedicado Solitário, no futuro tiver contato com um coven de Seax Wica, o ritual praticado no Rito de Dedicação poderá ser reconhecido como uma auto-iniciação pelo Coven e ser aceito como um Gesith entre seus membros. O reconhecimento como Gesith Dedicado Solitario por um Seax Wica Coven, baseia-se na confiança do preparo adequado do Solitario. É possível que o Coven decida avaliar o Solitário ou ajudá-lo a aprofundar mais para ser aceito. Em alguns casos, pode exigir que você inicie novamente sob um sistema de Grupo de Iniciação formal em um Coven, para que o Solitário cumpra as expectativas do Coven.O reconhecimento de um Seax Wica Coven que se formou atravéz da Dedicação Solitária, é avaliado pelos resultados de suas atividades e de seus membros.

Iniciação em um Seax Wica Coven:

Quando existe um Seax Coven Wicca em uma localidade, respeitando o processo de aproximação que consiste das seguintes fases: Theow, Ceorl e Gesith. Todos os candidatos não-iniciados em um Seax Wica Coven, que não é um Dedicado Solitário,é conhecido como «Theow», que significa «amigo de Seax Wica» ou «seguidor da Seax Wica». Quando um Theow participa de um ou mais celebrações como um convidado, pode querer se juntar ao Coven, assim, a critério da Coven este pode decidir quando é o momento certo para o convidar ao «programa de treinamento», que é conhecido como «Seminário Seax Wicca», que podem ser oferecido de modo presencial ou a distância para o caso de Theows que vivem em outros locais onde não há Seax Wica Coven. O instrutor do Ceorl ou neófito geralmente é de preferência do sexo oposto. O instrutor vai resolver todas as questões e complementar qualquer resposta, eles são treinados para usar as ferramentas da religião, as literaturas recomendas ao estudo, a hierarquia do Coven e da formação no conhecimento de ervas e de adivinhação. As duas últimas disciplinas são uma introdução do que poderia receber como Gesith.Quando o Ceorl completa o programa e se o professor acredita que a sua formação está completa, dependendo da capacidade e disponibilidade do Coven, convida o candidato a ser iniciado. Cada Coven determina o tempo de treinamento para cada Ceorl. O candidato deve ter a certeza se é mesmo o caminho que desejae se cumprirá o seu juramento.

A Iniciação o comprometo ao seguinte juramento:

a. Adorar e Proteger os Deuses da Seax Wica.

b. Para amar e honrar os seus irmãos e irmãs da Seax Wica, para ajudar nas dificuldades, assistência na doença, proteger e defender de seus inimigos, tanto quanto possível.

c. Vivendo sob o compromisso de que o amor é toda a Lei, o Amor é o vínculo.

A partir desse momento, como Gesith, é igual ao resto do Coven e irmãos de outros covens. A religião da Seax Wica é algo de cunho interno e pessoal. Em si, não é exclusiva e permite que a pessoa siga mais de uma religião em paralelo ou suspendida. Continuar ou não depois de um certo tempo é uma decisão pessoal, mas não podemos esquecer ou deixar de cumprir a promessa feita aos Deuses. O coven, em sua autonomia, pode decidir excluir um gesith do coven, mas não da religião. Nenhum Gesith pode excluir outro da religião ou condicioná-lo a permanência. O juramento é tudo o que temos para julgar se um gesith continua ou não na religião Seax Wica.

Sobre as características da Seax Wica:

16 – Nosso Livro das Sombras, é chamado de «The Tree» ou «A árvore» e nele estão inscritos os rituais e atividades do Coven, bem como o seu ensino e os princípios em que se baseia. Além disso, este livro é pessoal existindo a liberdade de adaptar ou desenvolver posições que se complementam e embelezam a nossa tradição e a religião, desde que sejam saxônicos e são consistentes com os Princípios da Fundamentação do Livro. O Coven tem a sua «árvore» própria e isso acontece de um modo «autônomo», baseado no trabalho de seus membros. A Árvore do Coven, deve ser manuscrita, não digitado através de computadores ou tecnologia. Isto porque o poder mágico é gerado através da ação e da escrita. Individualmente, eles podem fazer a sua «árvore» como melhor desejam, mas a Árvore do Coven deve ser manuscrito.

17 – Reconhecemos que cada coven é autônomo em relação às suas atividades rituais e complementos, bem como a sua gestão interna e administração, não reconhecemos nenhuma hierarquia autoritária. No entanto, se mantém uma linha de respeito, apoio e fraternidade entre covens Seax Wica e instrutores que preparam Ceorls. Romper relações fraternas entre gesiths ou os covens através da guerra de egos ou abuso de poder seria romper o espírito da Seax Wica.

18 – Reconhecemos o longo processo gradual de reencarnação em forma humana. Na morte, o espírito entra no Summerland ou Dreun,no qual descansa e retorna à Terra. Por esta razão, se explica algumas informações de vidas passadas ou experiências de déjà-vu.

19 – Reconhecemos o princípio da retribuição, que afirma que «o que você fez, volta você triplicado … seja bom ou ruim. » No entanto, a pessoa tem o direito de influenciar em causa própria. Por exemplo, no caso de alguém (obviamente uma pessoa não-bruxa) está contra você, por magia ou não, em vez de sentar e esperar que de repente chegue o dano o qual significaria que você vai sofrer em sua própria carne como resultado de suas ações – certamente pode se defender -.

20 – Um coven é composto de seus membros, que assumem a responsabilidade por um ano. Estes encargos são: Sacerdote, Sacerdotisa e thegn (Guardião). Eles lidam com as celebrações do coven e administração do mesmo.

21 – O coven é o centro onde se reúnem os/as gesiths. O espaço físico é chamado de Covenstead e a superfície onde ele fica e onde se «finca o templo» é chamado Covensdom. Este último se estende tradicionalmente uma legua, três milhas ou cinco quilômetros, mais ou menos. Esses limites são raramente respeitados. Em um mesmo local você pode abrir mais de um coven, dependendo da quantidade de pessoas que são recebidos ou a proximidade destes. A abertura de um coven exige necessariamente mais de um gesith, sendo pelo menos no mínimo tradicionalmente,que seja composto por três gesiths ( dos 3 deve ter um homem e uma mulher). A existência de um coven é mantida através de reuniões regulares.

22 – A Seax Wica reconhece oito celebrações ao ano divididos dividos em sabbats maiores e menores. Os Sabbats principais são: Samhain ou Haligæfen, ou Imbolc ou Ewemeolc , Beltane ou Sumoræfen ,Lughnasadh ou Hláfmæsse, os sabbats menores são as quatro estações do ano. As Reuniões dos Gesiths fora dos sabbats são tradicionalmente conhecidos como Esbats e podem ser convocados na lua nova ou lua cheia.

23 – Reconhecemos que a Seax Wica é aberta a todos os que procuram de coração sincero por vocação e não por fim superior, independentemente de raça, sexo, ideologia política, crença ou nacionalidade.

24 – Ser chamado de Seax Wican não faz de ninguém um Seax Wican, nem por herança, ou coleção de diplomas ou graus. Um Seax Gesith é aquele assume um compromisso por sua própria iniciativa, no Rito de Dedicação Solitaria e/ou Iniciação através de um Seax Wica Coven para buscar controlar as forças dentro de si mesmo (forças que tornam a vida possível), a fim de viver sabiamente e manter a harmonia com os demais.

25 – Reconhecemos o devido respeito e liberdade para com outras religiões, mesmo que sejam contrárias ao espírito da Seax Wica. Todo ser humano é livre para escolher seu próprio caminho sempre.

26 – Nós não aceitamos o conceito de «mal absoluto», nem adoramos qualquer entidade «maligna» relacionada ou considerados em outras religiões. Nem buscamos poder através do sofrimento de outros, nem aceitamos que o benefício pessoal pode ser derivada a partir da negação do benefício do outro.

27 – Reconhecemos que devemos encontrar na vida aquilo que contribui para a nossa saúde e bem-estar.

28 – Os nomes usados por Gesiths dentro da Seax Wica atribuída a palingenesia são eleitos pelo próprio iniciado ou dedicado. A escolha do nome fica a critério de cada um dentro dos sistemas que você pode escolher. O gesith que estabelece um coven pode redefinir o seu próprio nome, se você se sentir mais confortável. Este nome deve ser atualizado na Árvore do coven.

29 – Reconhecemos que os covens são públicos, mas os membros podem optar por manter o sigilo legal de seus nomes, exceto o sacerdote, a sacerdotisa, o escrivão e o thegn (guardião), pela natureza de suas responsabilidades. Apenas as autoridades de estado de um país pode acessar o coven em casos judiciário ou policial. Além disso, cada Seax Wica Coven pode conceder acesso ao seu registo de membros a outros Seax Wica Coven em casos especiais.

Propostas opicionais para Covens e Dedicado Solitários por Mimir’s Well Seax Coven – Peru.

• As sugestões a seguir podem ou não seemr tomadas por covens ou solitário de Seax Wicca. É a liberdade de cada um adaptá-las.Na presença de Theows que desejam se aproximar da Seax Wica mas não a se submetê-la ainda, você pode considerar a criação de um espaço para eles. É comum entre os praticantes da Wicca organizar palestras e celebrações com Sabbats para Theows. Estes encontros são chamados de Groves. Se é Solitário,você pode providenciar um Grove local. Se é um Coven, pelo menos, um Gesith autorizado pelo sacerdote e sacerdotisa pode organizar o Grove em seu covensdom. O Grove terá como objectivo educar as partes interessadas sobre a velha religião ainda nova, história, e representantes do desenvolvimento de Seax Wica, além de compartilhar as partes principais de celebrações.
• Os coveners ou dedicados solitários pode tomar a iniciativa de organizar eventos para integrar Seax Gesiths no mundo, seu país, região ou localidade. O coven ou dedicado solitários que convocam o evento também seriam os anfitriões também, estes organizariam a agenda do evento e seriam os responsável pelo seu desenvolvimento. Seriam reconhecidos como os Escribas do evento. Estes eventos serão chamados de Moot: Quando o evento cujo objetivo é a discussão ou debate de procedimentos e da organização de um ou de vários covens que desejam desenvolver ou compartilhar propostas com outros é chamado de Thing (Ding) e aos participantes da reunião, se chamariam Witan. O local físico ou virtual será conhecido como Thingstead. As conclusões da reunião serão colhidas de maneira livre pelos representantes de cada coven ou individualmente pelos dedicados solitários. No caso específico de que o Thing seja organizado por um dedicado solitário, este pode estar relacionado nas propostas de sua própria prática ou as dos outros dedicados solitários, assim como pedir ajuda ou conselhos a covens. Além disso, você pode compartilhar experiências e desenvolver propostas para a organização dos Groves. A assistência nessas reuniões é opcional, mas as conclusões do Thing devem ser publicadas por qualquer meio eletrônico. Quando os eventos estão relacionados com a celebração dos Sabbats ou Esbats, são conhecidos como Folkmoot. Os sabbats são convocados através de um Moot que delimitarão, quem poderá participar; é dizer, quem poderá participar: Gesiths, Ceorls e/ou Theows. Ambos Ceorls como Theows são permitidos exclusivamente em Folkmoots feitas aos Groves. No caso especial de que o Moot seja de intregação entre gesiths de diferentes covens ou dedicados solitários de diferentes locais, estes excluirão os Ceorls e Theows na participação do evento. Os Esbats terão exclusivamente a presença de gesiths.Para não ter discussões ou brigas de um nome específico ou que se use o nome de um país, região ou localidade quando dois ou mais covens existem no mesmo, propõe-se que cada um use o seguinte formato ao criar a seu título:

«Palavra em saxão ou idioma Inglês» Seax + Coven + «- cidade / país *»

Por exemplo:

Mimir’s Well Seax Coven – Peru

Seax Coven Espiral – Reino Unido

*O nome da cidade é necessário apenas se você tiver um ou mais covens no mesmo país.Para a manutenção de um Coven ou Grove, os gesiths deve concordar em colaborar economicamente ou em bens a manutenção de suas atividades. No caso de realizar as atividades do Grove, poderá oferecer a oportunidade da participação de Ceorls e Theows através de doações voluntárias. A menos que fixem as despesas administrativas para apoiar as atividades que podem implementar outros tipos de contribuições voluntárias para aqueles que nelas participam.

Bênçãos, Em Amor e Luz. Bênçãos, Em Amor e Luz. Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza) Seax-Wica Elder High Priest Meomerswiell Seax Coven

Traduziddo e adaptado por JP Santos

“El Árbol” nos presenta dos tipos de celebraciones que podemos realizar durante el año:

1- Los Sabbaths:

Son celebraciones que representan el ciclo de la vida, la muerte y el renacimiento, gobernado por el Dios Woden y la Diosa Frig cada mes y medio aprox.

Los Sabbaths Mayores son:

1ro de Noviembre, 1ro de Febrero, 1ro de Mayo y 1ro de Agosto.

Estos originalmente no contaban con un nombre en la práctica Gardneriana, pero Buckland había adoptado los nombres populares de estas celebraciones difundidas por Aidan Kelly y Tymothy Zell en su sistema y fueron conocidas para el Hemisferio Norte/Hemisferio Sur como:

Beltane (HN – 1er de Mayo/ HS – 1ro de Noviembre)
Lughnnassadh (HN – 1er de Agosto / HS – 1ro de Febrero)
Samhain (HN – 1er de Noviembre / HS – 1ro de Mayo)
Imbolc (HN – 1ro de Febrero / HS – 1ro de Agosto)

Los nombres de estas celebraciones son rótulos y muchos de la Tradición Seax, no nos sentíamos cómodos con los nombres basados en el sistema Irlandés Gaélico promovido por Aidan Kelly y otros, por esta razón decidimos usar nombres más “Sajones” para nuestro gusto y estos son:

Beltane – Sumoræfen
Lughnnassadh – Hlafmæsse
Samhain – Haligæfen
Imbolc – Ewemeolc

Los Sabbaths Menores son:

Los Equinoccios y los Solsticios, los cuales son Verano, Otoño, Invierno y Primavera.

Verano (HN – 21 de junio / HS – 21 de diciembre)
Otoño (HN – 21 de setiembre / HS – 21 de marzo)
Invierno (HN – 21 de diciembre / HS – 21 de junio)
Primavera (HN – 21 de marzo / HS – 21 de setiembre)

2- Los Esbats:

Son reuniones de los Brujos Sajones que pueden coincidir en Luna Llena, en Luna Nueva, en Luna Creciente o en Luna Menguante, usualmente así para la práctica mágica o simplemente reunirse y deben reunirse por lo menos 13 veces al año en cada mes lunar.

En lo que llamamos la práctica Seax-Wica Progresiva, algunos han adoptado fechas históricamente utilizadas por el pueblo sajón según el cronista Bede, y este se ha adaptado para ambos hemisferios de la siguiente forma:

Los 13 meses lunares sajones son los siguientes:

1- Primera Luna Llena de HS – de Junio / HN – de diciembre – se le conoce como el mes de Los 13 meses lunares sajones son los siguientes:

1- Primera Luna Llena de HS – de Junio / HN – de diciembre – se le conoce como el mes de Ærra Geola/Yule.

Los calendarios sajones inician con el Segundo Yule – Æfterra Geola, y culminan con Ærra Geola o simplemente YULE. Para calcular la fecha siempre se toma de referencia el Primer YULE.

2- La Luna Llena siguiente es 2- La Luna Llena siguiente es Æfterra Geola/Yule.
3- La Luna Llena siguiente es 3- La Luna Llena siguiente es Solmonath.
4- La Luna Llena siguiente es
4- La Luna Llena siguiente es Hredmonath.
5- La Luna Llena siguiente es
5- La Luna Llena siguiente es Eosturmonath.
6- La Luna Llena siguiente es
6- La Luna Llena siguiente es Thrimilci.
7- La Luna Llena siguiente es
7- La Luna Llena siguiente es Ærra Liða
8- La Luna Llena siguiente es
8- La Luna Llena siguiente es Æfterra Liða

*13 – Si entre el 21 de junio en el hemisferio norte al 20 de setiembre hubiere una 3era luna llena se le nombra Thriliða.

9- La Luna Llena siguiente es 9- La Luna Llena siguiente es Weodmonath.
10- La Luna Llena siguiente es
10- La Luna Llena siguiente es Halegmonath
11- La Luna Llena siguiente es
11- La Luna Llena siguiente es Winterfilleð
12- La Luna Llena siguiente es
12- La Luna Llena siguiente es Blodmonath.

No obstante, dentro de la libertad que tienen los Iniciados de la Tradición Seax, algunos han empezado a adicionar otras fechas que se desea vivenciar en culto, celebración y conmemoración :

A- Las Celebraciones del Folklore Germano

En la práctica Seax-Wica Progresiva, algunos han adoptado fechas históricamente utilizadas por el pueblo sajón según el cronista Bede y otras celebraciones del mundo germano y este se ha adaptado para ambos hemisferios de la siguiente forma:

Krampusnacht – HN 05 de diciembre / HS 05 de junio – Noche de Krampus.
Modraniht – HN 25 de diciembre / HS 25 de junio – Noche de las Matronas (Disires)
JulFaeder / JulBuck – Se celebra en el 24 de Diciembre HN / Junio HS. Se celebra con regalos que Woden y el Julbocken (Krampus).
LiðaModor – Se celebra el 24 de diciembre HS / junio HN. Se celebra el esplendor de la Diosa Frig, se celebra la paz.
Ingvi-Frea & Freo – Se celebra en el mes lunar de Solmonath – La celebración de las ofrendas a los Dioses y al Amor Apasionado ( coincide con el 14 de febrero HN /14 de agosto HS ).
Earða /Rheða/Erca/Nerthus- Se celebra en el inicio del mes de Hreðmonath – El día de la Tierra (Victoria)
Ostara /Oestre – En la primera Luna Llena de Primavera – La celebración de una semana de la Abundancia.

B- Las Fechas Conmemorativas

En la práctica Seax-Wica Progresiva, algunos han adoptado fechas fijas que no están relacionados a los hemisferios y que conmemora al Fundador de la Seax-Wica, la fundación de la Seax-Wica, a quienes inspiraron al Fundador a crear nuestra tradición y finalmente recordar al pueblo que inspiró nuestra tradición por su entrega de la siguiente forma:

12 de febrero (1964) – Partida de Gerald Gardner.
22 de abril – Día de Arwald – Conmemoración de los Reyes Paganos Ingleses*
13 de junio (1884) – Nacimiento de Gerald Gardner.
02 de agosto – Creación de la Seax-Wica – Aniversario de nuestra Tradición.
31 de agosto (1934) – Nacimiento de Raymond Buckland.
27 de setiembre (2017)- Partida de Raymond Buckland.
04 de octubre : Día del Pagano Sajón / Pagan Seax Day- Recordando a los caídos de Verden y honrar a los Seax-Wica(n)s.**
15 de octubre (1925) – Nacimiento de Monique Wilson.
15 de diciembre (1984) – Partida de Monique Wilson.

• Arwald (fallecido en 686) fue el último rey Juto de la Isla de Wight y último rey pagano en Inglaterra anglosajona hasta la llegada de los Vikingos en el siglo IX. Casi todo lo que sabemos sobre él proviene de la Historia ecclesiastica gentis Anglorum de Bede, que describe la invasión de la Isla de Wight por Caedwalla, rey de Wessex, que masacró despiadadamente a todos los habitantes de la isla para reemplazarlos por sus seguidores. Caedwalla había jurado también entregar un cuarto de la isla a San Wilfrid y su Iglesia. Arwald murió durante la batalla. Aunque hubieron otros Reyes Paganos de Inglaterra quienes fueron Sweyn Forkbeard (Sueco, conocido con el nombre en su lengua de Sveinn Haraldsson tjúguskegg) Fue Rey de Dinamarca e invadió Inglaterra siendo coronado el 25 de diciembre del 1013 pero falleció 5 semanas después el 1014 siendo sucedido por hijo Cnut Sweynsson, conocido como Cnut El Grande o Canuto. Canuto buscó la coexistencia entre los cristianos y los paganos nórdicos quienes estuvieron hallando en el folklore pagano sajón muchas coincidencias, introduciendo sus creencias en la literatura (poesía). Canuto falleció el 12 November 1035, le sucedió su hijo Canuto III quien dejó atrás el paganismo de su padre y falleció el 1042 envenenado. Le sucedió finalmente el Santo Edward El Confesor, quien propugnó continuar el asentamiento cristiano en el reinado.

** Carlomagno había vencido en la batalla de Lippspringe y la batalla de Süntel, según los Annales Regni Francorum, ordenó el 4 de octubre del 782 en Verden, Baja Sajonia, la decapitación y ahorcamiento de 4500 sajones que habían sido descubiertos y capturados practicando sus ritos paganos nativos, después de haber sido convertidos al cristianismo. Asimismo en los Annales qui dicuntur Einhardi, los Annales Laubacenses, los Annales sancti Amandi y los Annales Sangalienses Baluzii, confirman el hecho. A este evento se le conoció como «La Masacre de Verden».

Hubieron otros focos de resistencia, que fueron cayendo en batalla o por la ejecución, siendo la última lucha en el año 804 de nuestra era, la tribu de los Nordalbingios, la más indómita de todas las tribus germanas, que se levantó en armas. Carlomagno ganó dicha batalla, expulsando del territorio alrededor de 10000 familias a Neustria y cedió sus territorios al Rey de los Abroditas.

Espero que el presente ensayo los oriente en relación a la tradición.

Bendiciones en Amor y Luz.

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

1 comentarios
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Aless Blanco
Gracias!

El libro “The Witches Speak/Los Brujos Hablan” fue escrito por Arnold y Patricia Crowther en 1965, un año después del fallecimiento de Gerald Gardner.

¿Quienes son los Crowther’s?

Arnold, antes de casarse con Patricia, era un mago o ilusionista, muy aficionado a los temas esotéricos. Fue un amigo muy cercano de Gerald Gardner, por que parte de sus documentos escritos pueden acercarnos a los criterios de la propuesta que desarrolló Gardner.

Y no me equivoqué al creer ello, cuando abro el libro en su primer capítulo nos suelta de golpe lo que debemos tener en cuenta:

Capítulo Uno 

Magia Negra, Adoración al demonio, Satanismo y otros títulos sensacionalistas aparecen periódicamente en los diarios dominicales, que no tienen nada que ver con la Brujería.

El nombre (N. del T.: Witchcraft) es derivado de la palabra Anglo-Sajona "Wica", que significa "Sabio", y Brujería/Witchcraft simplemente significa "El Arte de los Sabios".

No existe nada de sensacional u horrorífico en esto. El Arte es púramente una religión que data de los tiempos prehistóricos, y se creyó ser la fe original de la Europa Occidental que tenía dos deidades - un dios de la Caza y la Muerte y una diosa de la Fertilidad y el Renacimiento. 

Los Cristianos dicen que el hombre fue hecho a imagen de Dios; pero es más fácil creer que los dioses fueron hechos a imagen del hombre." 

Con esta idea, se puede tener en cuenta la propuesta teológica que desarrolló Gerald Gardner, en su práctica que fue conocida como “Wicca” posterior a su muerte y qué significa «Sabio».

Espero que este aporte les ayude a entender y comprender de qué se trata realmente esta propuesta religiosa que conocemos como «Wicca».

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Bendiciones en Amor y Luz.