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For information concerning the Pickingill controversy from Liddell’s viewpoint http://www.wiccagardneriana.net/Who_is_George_Pinckingill.pdf

George Pickingill is central to many of the claims advanced by Modern Witchcraft. Claire Smythe refers to him as George Pickingale in her article ‘Canewdon’, which was published in ’50 Strange Stories of the Supernatural’ (edited by John Canning Souvenir Press London 1974). Smythe claims «Canewdon was not only one of the last places in which the traditional belief in witches survived, but also the home of the last Masters of Witches (Canewdon legend maintains that their witches have a Master). This old man, George Pickingale, died in 1909 aged ninety three. Pickingale was both a black and white magician, and while he was much feared by the villagers who dared not disobey him for fear of what he might do in reprisal, he would also charm their warts and was sometimes called in to settle their disputes. He used his reputation to exploit the villagers, who were convinced that he had the power to summon the local witches by means of a wooden whistle and that he could bewitch the threshing machinery if he felt so inclined. On the other hand, if he did choose to work he could summon up a whole bevy of imps who could do it all for him while he sat in the shade smoking his pipe.» (P64-65)

George Pickingill es fundamental para muchas de las afirmaciones presentadas en el libro Modern Witchcraft. Claire Smythe se refiere a él como George Pickingale en su artículo ‘Canewdon’, que fue publicado en ’50 Strange Stories of the Supernatural ‘(editado por John Canning Souvenir Press London 1974). Smythe afirma que «Canewdon no solo fue uno de los últimos lugares en los que sobrevivió la creencia tradicional en las brujas, sino también el hogar de los últimos Maestros de las Brujas (la leyenda de Canewdon sostiene que sus brujas tienen un Maestro). Este anciano, George Pickingale, murió en 1909 a los noventa y tres años. Pickingale era a la vez un mago blanco y negro, y aunque era muy temido por los aldeanos que no se atrevían a desobedecerlo por temor a lo que pudiera hacer en represalia, también encantaba sus verrugas y a veces lo llamaban para resolver sus disputas. Usó su reputación para explotar a los aldeanos, quienes estaban convencidos de que él tenía el poder de convocar a las brujas locales por medio de un silbato de madera y que podía hechizar la trilladora si así lo deseaba. Por otro lado, si decidiera trabajar, podría convocar a un grupo de diablillos que podrían hacerlo todo por él mientras él se sentaba a la sombra fumando en pipa «. (P64-65)

Clare Smythe visited Canewdon to research her article. She writes «The last six witches to have been documented lived around the 1880’s, and were described by those who remembered them only some twenty years ago. One of them was well known to bewitch wagon wheels and to possess imps. Another inflicted plagues of lice on those who annoyed her. A third fixed people with glaring eyes and prevented them from entering the church » (P67)

Clare Smythe visitó Canewdon para investigar su artículo. Ella escribe: «Las últimas seis brujas documentadas vivieron alrededor de la década de 1880 y fueron descritas por quienes las recordaban hace sólo unos veinte años. Una de ellas era bien conocida por hechizar ruedas de carromatos y poseer diablillos. Otra infligió plagas de piojos. sobre los que la molestaban. Un tercero miraba a las personas con ojos deslumbrantes y les impedía entrar a la iglesia «(P67)

Modern Crafters cannot comprehend that the traditional witches and cunning folk could heal or kill. They were able to turn and bend forces in nature for good or for selfish purposes. Smythe relates that Cunning Murrell, who died in 1860, dealt with one witch by ‘telling her victim to follow her to her home, thrusting a knife into the witch’s’ footprints.» For good measure, Smythe adds that Cunning Murrell killed a witch from Canewdon in a magical duel: «For some time neither party seemed to be gaining the upper hand until at last Murrell commanded her to die. Which she promptly did.» (P66)

Los practicantes modernos de El Arte no pueden comprender que las brujas tradicionales y los sabios (cunning folk) podían curar o matar. Fueron capaces de girar y doblegar las fuerzas de la naturaleza para bien o para propósitos egoístas. Smythe relata que Cunning Murrell, quien murió en 1860, se ocupó de una bruja diciéndole a su víctima que la siguiera a su casa, clavando un cuchillo en las huellas de la bruja. «Por si acaso, Smythe agrega que Cunning Murrell mató a una bruja de Canewdon en un duelo mágico: «Durante algún tiempo, ninguna de las partes pareció ganar ventaja hasta que por fin Murrell le ordenó morir. Lo que ella hizo rápidamente «(P66).

Clare Smythe has the last word on the puzzling evidence gathered by scholars and other pundits when they quiz the old villagers about George Pickingill. No two stories seem to agree. She claims: «The remains of Pickingale’s cottage – which eventually fell down since nobody would live in it after his death – have long since been swept away, and the inhabitants scoff or become irritated, or exploit the old tales according to their own interests.» Cecil Williamson has stated that Gerald Gardner always claimed that the cottage used as the Brickett Wood covenstead had belonged to George Pickingill. Williamson investigated and found Gardner’s claim to be a lie. He has also claimed That Crowley sent Gardner to Canewdon to study the legend of George Pickingill. These anecdotes may be important because the Lugh letters, which are subsequently published as The Pickingill Papers, argue that there was some collusion between Crowley and Gardner to launch Wicca.

Clare Smythe tiene la última palabra sobre la desconcertante evidencia reunida por eruditos y otros expertos cuando interrogan a los viejos aldeanos sobre George Pickingill. No hay dos historias que parezcan estar de acuerdo. Ella afirma: «Los restos de la cabaña de Pickingale, que finalmente se derrumbó ya que nadie viviría en ella después de su muerte, hace mucho que fueron barridos y los habitantes se burlan o se irritan, o explotan los viejos cuentos según sus propios intereses. » Cecil Williamson ha declarado que Gerald Gardner siempre afirmó que la cabaña utilizada como covenstead de Brickett Wood había pertenecido a George Pickingill. Williamson investigó y encontró que la afirmación de Gardner era una mentira. También ha afirmado que Crowley envió a Gardner a Canewdon para estudiar la leyenda de George Pickingill. Estas anécdotas pueden ser importantes porque las cartas de Lugh, que posteriormente se publicaron como The Pickingill Papers, argumentan que hubo cierta colusión entre Crowley y Gardner para lanzar Wicca.

Smythe had her own supernormal encounter with the Canewdon witches:

«Canewdon witches were also able to enchant wheels of carts and wagons, and a tradition persisted well into the twentieth century that it was unlucky to take a bicycle into Canewdon for it would surely suffer a puncture…. (P65)….. And I know That when I came out of the Canewdon church after having had a look at the carved witches’ cat and the old altar tomb where it is said the children used to listen to the Devil rattling his chains – I found that my car had its first puncture for over five years.» (P67)

Smythe tuvo su propio encuentro supernormal con las brujas de Canewdon:

«Las brujas de Canewdon también eran capaces de encantar ruedas de carros y carromatos, y hasta bien entrado el siglo XX persistió la tradición de que era desafortunado llevar una bicicleta a Canewdon porque seguramente sufriría un pinchazo … (P65) … .. Y sé que cuando salí de la iglesia de Canewdon después de haber visto el gato de las brujas tallado y la vieja tumba del altar donde se dice que los niños escuchaban al diablo haciendo sonar sus cadenas, encontré que mi coche sufrió su primer pinchazo en más de cinco años «. (P67)

Evidence of even earlier activities of the Canewdon coven was contained in a letter to The Times published on 27th January 1959. The correspondent had recently interviewed «a 94 year old gardener by the name of Arthur Downes who was born and bred in Canewdon,» Old Downes claimed that there were nine, not six, witches living in Canewdon and «many more in silk than cotton.» A persistent legend claims that there would always be six witches in Canewdon; ‘Three in silk and three in cotton.» I was always taught that the full compliment was nine. My paternal great, great grandfather changed his surname from Pickingill. I was inducted into the Pickingill Craft in Essex, ‘near the River Crouch’ on May Eve 1950, and am a Pickingill both by blood and by training.

La evidencia de actividades incluso anteriores del aquelarre de Canewdon estaba contenida en una carta al Times publicada el 27 de enero de 1959. El corresponsal había entrevistado recientemente a «un jardinero de 94 años llamado Arthur Downes que nació y se crió en Canewdon,» Old Downes afirmó que había nueve, no seis, brujas viviendo en Canewdon y «muchas más vestidas de seda que de algodón». Una leyenda persistente afirma que siempre habría seis brujas en Canewdon; «Tres en seda y tres en algodón». Siempre me enseñaron que el cumplido completo era nueve. Mi tatarabuelo paterno cambió su apellido de Pickingill. Me admitieron en Pickingill Craft en Essex, ‘cerca del río Crouch’ en Víspera de mayo de 1950, y soy un Pickingill tanto de sangre como de entrenamiento.

Old Downes’ testimony indicates that the notorious Canewdon coven was operating prior to 1860. The two local witches who achieved prominence were Lady Lodwick and the wife of William Atkinson, the Vicar of Canewdon, The Times correspondent checked the records in St. Nicholas’ church and found that Eliza Lodwick and Mary Ann Atkinson were sisters. Their maiden name was Kerstemans, The Kerstemans were «an old family of Flemish extraction which had settled in Canewdon in 1700.» These sisters would have been two of the ‘Three in silk.» There are still some old witch families living in the area. Eliza Lodwick died in 1861 and Mary Ann had predeceased her sister.

El testimonio de Old Downes indica que el notorio aquelarre de Canewdon estaba en funcionamiento antes de 1860. Las dos brujas locales que alcanzaron prominencia fueron Lady Lodwick y la esposa de William Atkinson, el vicario de Canewdon. El corresponsal de The Times verificó los registros en la iglesia de San Nicolás. y descubrió que Eliza Lodwick y Mary Ann Atkinson eran hermanas. Su apellido de soltera era Kerstemans. Los Kerstemans eran «una antigua familia de extracción flamenca que se había establecido en Canewdon en 1700». Estas hermanas habrían sido dos de las «Tres en seda». Todavía hay algunas familias de brujas viviendo en el área. Eliza Lodwick murió en 1861 y Mary Ann había fallecido antes que su hermana.

Arthur Downes responded with the following anecdote when pointedly asked if he had ever heard of Cunning Murrell, The Canewdon villagers petitioned their Vicar, the Rev.. William Atkinson, «to let Murrell exercise his whistling powers and make the witches confess themselves by dancing round the churchyard.» However, the Vicar refused because he knew that Mary Ann, his own wife, would be dancing with the witches! This suggests that Cunning Murrell was believed to be the Master of the Canewdon witches. George Pickingill was also claimed to summon the Canewdon coven by blowing on his wooden whistle. This power was traditionally vested in the Master of Witches who presided over the local witches.

Arthur Downes respondió con la siguiente anécdota cuando se le preguntó deliberadamente si alguna vez había oído hablar de Cunning Murrell. Los aldeanos de Canewdon solicitaron a su vicario, el reverendo William Atkinson, «que permitiera a Murrell ejercer sus poderes de silbido y hacer que las brujas se confesaran bailando alrededor de el cementerio «. Sin embargo, el vicario se negó porque sabía que Mary Ann, su propia esposa, ¡estaría bailando con las brujas! Esto sugiere que se creía que Cunning Murrell era el maestro de las brujas de Canewdon. También se afirmó que George Pickingill convocó al aquelarre de Canewdon haciendo sonar su silbato de madera. Este poder estaba tradicionalmente conferido al Maestro de Brujas que presidía las brujas locales.

Mike Howard, in his introduction to The Pickingill Papers, mentions that the earliest references to George Pickingill of which he is aware were Eric Maple’s folklore articles, and Charles Lefebure’s ‘Witness to Witchcraft.’ (Ace Books USA 1970)

Maple claimed that George Pickingill’s reputation was such that in his old age visitors came from vast distances to see him and they gave him money. Lefebure confirms Maple’s claim That George Pickingill terrified the villagers with his supernatural powers; and adds for good measure That Pickingill eventually became so infamous that he was visited by black magicians (sic) from all over Europe for advice and instruction.

Mike Howard, en su introducción a The Pickingill Papers, menciona que las primeras referencias a George Pickingill de las que tiene conocimiento fueron los artículos folclóricos de Eric Maple y «Witness to Witchcraft» de Charles Lefebure. (Ace Books USA 1970)

Maple afirmó que la reputación de George Pickingill era tal que en su vejez los visitantes venían de grandes distancias para verlo y le daban dinero. Lefebure confirma la afirmación de Maple de que George Pickingill aterrorizó a los aldeanos con sus poderes sobrenaturales; y agrega, en buena medida, que Pickingill eventualmente se volvió tan infame que fue visitado por magos negros (sic) de toda Europa para pedir consejo e instrucción.

Charles Lefebure stresses the ‘satanic’ image of George Pickingill in the local folklore, He states that Pickingill has the same reputation in modern witchcraft circles as Crowley and Gardner. Lefebure describes him as The Devil incarnate’ who knew the secret of the Elixir of Life and eternal youth. It is hardly surprising that contemporary Wiccan leaders and the Pagan Federation are now repudiating any links between Wicca and Pickingill’s Nine Covens.

Charles Lefebure enfatiza la imagen ‘satánica’ de George Pickingill en el folclore local. Afirma que Pickingill tiene la misma reputación en los círculos de brujería moderna que Crowley y Gardner. Lefebure lo describe como el Diablo encarnado ‘que conocía el secreto del Elixir de la Vida y la eterna juventud. No es de extrañar que los líderes contemporáneos de la Wicca y la Federación Pagana estén ahora repudiando cualquier vínculo entre la Wicca y los Nueve Covens de Pickingill.

Lefebure claims that Pickingill was believed to have sold his soul to the Devil and he was alleged to hold nocturnal orgies in the graveyard of St. Nicholas’ church attended by his Romany kin. These midnight rites were allegedly ignored by the aged incumbent vicar who was terrified of George Pickingill’s powers. However, when a young cleric replaced him for a short time he challenged the wizard and his gypsy coven. Hearing the sounds of revelry and seeing flickering flames in the churchyard The clergyman ran into the place brandishing a riding crop. Silence greeted him and all he could see were thirteen white rabbits peeping from behind the gravestones. (The white rabbit is the traditional familiar of my family.) Here we have a supposed incidence of shape shifting barely 100 years ago. It seems obvious that all the old fables about witches were still current in the remote Essex marshes at the turn of the twentieth century.

Lefebure afirma que se creía que Pickingill había vendido su alma al diablo y se alegaba que realizaba orgías nocturnas en el cementerio de la iglesia de San Nicolás a la que asistían sus parientes romaníes. Estos ritos de medianoche supuestamente fueron ignorados por el anciano vicario titular que estaba aterrorizado por los poderes de George Pickingill. Sin embargo, cuando un joven clérigo lo reemplazó por un corto tiempo, desafió al mago y a su aquelarre gitano. Al escuchar los sonidos de la juerga y ver las llamas parpadeantes en el cementerio, el clérigo entró corriendo al lugar blandiendo una fusta. El silencio lo recibió y todo lo que pudo ver fueron trece conejos blancos asomando detrás de las lápidas. (El conejo blanco es el familiar tradicional de mi familia). Aquí tenemos una supuesta incidencia de cambio de forma hace apenas 100 años. Parece obvio que todas las viejas fábulas sobre brujas todavía estaban presentes en las remotas marismas de Essex a principios del siglo XX.

Lefebure’s testimony is of some value because he confirms that the Pickingill family were renowned and feared all over East Anglia for generations as ‘a race apart’ of witches, wizards and warlocks. He adds that anyone who dared cross George Pickingill immediately fell ill and could only be restored to health by the touch of his famous blackthorn walking stick. I have relied on Mike Howard’s introduction to ‘The Pickingill Papers’ because I had never heard of Charles Lefebure, let alone read ‘Witness to Witchcraft.’ My Elders and Brethren who supplied the material for the ‘Lugh’ letters had never heard of him either.

Mike Howard visited Canewdon in 1977 and met ‘Granny’ Garner. Lillian Garner was Eric Maple’s chief informant when he visited Canewdon in the winter of 1959/60. He described Mrs. Garner, who was born in 1890, as the last of Canewdon’s ‘white witches.’ She told Mike Howard in 1977 that her mother had informed her that George Pickingill was the leader of the Canewdon witches, and that he had ‘many visitors’ who came seeking his knowledge of occult arts.

El testimonio de Lefebure es de cierto valor porque confirma que la familia Pickingill fue reconocida y temida en todo East Anglia durante generaciones como «una raza aparte» de brujas, magos y brujos. Agrega que cualquiera que se atreviera a cruzar a George Pickingill se enfermaba de inmediato y solo podía recuperar la salud con el toque de su famoso bastón de endrino. He confiado en la introducción de Mike Howard a ‘The Pickingill Papers’ porque nunca había oído hablar de Charles Lefebure, y mucho menos había leído ‘Testigo de la brujería’. Mis Elders y Brethren que proporcionaron el material para las cartas ‘Lugh’ tampoco habían oído hablar de él.

Mike Howard visitó Canewdon en 1977 y conoció a ‘Granny’ Garner. Lillian Garner era la principal informante de Eric Maple cuando visitó Canewdon en el invierno de 1959/60. Describió a la señora Garner, que nació en 1890, como la última de las «brujas blancas» de Canewdon. Ella le dijo a Mike Howard en 1977 que su madre le había informado que George Pickingill era el líder de las brujas de Canewdon, y que tenía «muchos visitantes» que venían en busca de su conocimiento de las artes ocultas.

The Lugh corpus was expressly written to be confrontational. Several surviving Craft families, a number of solitaries, and my own Brethren were at first amused – and then alarmed – at the Witchcraft beliefs being propounded by Gerald Gardner and Alex Sanders. The tenets of Wicca bore little resemblance to the rites and practices of Traditional Witchcraft in England. My Brethren decided to take the bull by the horns and find a public platform to explain that there were a number of disparate witch traditions. Margaret Murray has done the Revived Craft a disservice by postulating the existence of one central witch cult. Different ethnic origins contributed to the various witch traditions in regional England.

El corpus de Lugh fue escrito expresamente para ser confrontativo. Varias familias de El Arte supervivientes, varios solitarios y mis propios Hermanos al principio se divirtieron, y luego se alarmaron, ante las creencias de la brujería propuestas por Gerald Gardner y Alex Sanders. Los principios de Wicca se parecían poco a los ritos y prácticas de la brujería tradicional en Inglaterra. Mis Hermanos decidieron tomar el toro por los cuernos y encontrar una plataforma pública para explicar que había una serie de tradiciones de brujas dispares. Margaret Murray ha hecho un flaco favor a Revived Craft al postular la existencia de un culto central de brujas. Los diferentes orígenes étnicos contribuyeron a las diversas tradiciones de brujas en la región de Inglaterra.

Several traditional witches had expostulated against Gardner’s version of English Witchcraft. They got absolutely nowhere, and nothing was done about their disclaimers. My Brethren shrewdly decided that it was pointless to educate the general public. They decided to concentrate on Craft periodicals. Typed material was forwarded to me in New Zealand, I drafted articles from this material and submitted these to the magazines nominated by my associates. The nom-de-plume ‘Lugh’ is my Gardnerian name.

A careful reading of the ‘Lugh’ corpus in The Pickingill Papers will reveal both inconsistencies and conflicting views. Almost a dozen of my Elders from such disparate factions as a Cunning Lodge, Pickingill covens and Hereditary «companies» used me as a letter box.

Varias brujas tradicionales habían protestado contra la versión de Gardner de la brujería inglesa. No llegaron a ninguna parte y no se hizo nada con respecto a sus descargos de responsabilidad. Mis hermanos decidieron astutamente que no tenía sentido educar al público en general. Decidieron concentrarse en las publicaciones periódicas de El Arte. El material mecanografiado me fue enviado a Nueva Zelanda, redacté artículos de este material y los envié a las revistas nominadas por mis asociados. El nom-de-plume ‘Lugh’ es mi nombre Gardneriano.

Una lectura cuidadosa del corpus ‘Lugh’ en The Pickingill Papers revelará tanto inconsistencias como puntos de vista en conflicto. Casi una docena de mis Ancianos de facciones tan dispares como Cunning Lodge, Covens Pickingill y «compañías» hereditarias me usaron como buzón.

Many of my Elders were alarmed by inner plane advice that Gerald Gardner was an instrument to restore the Old Religion. The Hereditary faction wanted to record their East Anglian rites as a counter-balance to the ‘heresy’ of Wicca. The Pickingill Elders wanted to encourage Goddess worship and female leadership. They were not trying to combat Gardnerian ‘Wicca.’

I believe it was imperative that these Elders stated their views about the origins of Wicca, and imparted knowledge of the various discrepancies in Craft practices. As I pointed out in my first letter to The Wiccan : «My own people make some very dogmatic and sweeping statements concerning the Gardner-Crowley controversy. I am not yet decided whether to accept all of their claims in toto. Their attempted explanations do seem convincing on a number of issues. I am inclined to adhere to their views until I discover other explanations which fit the facts insofar as I understand them.» (P19 Pickingill Papers)

Muchos de mis Elders se alarmaron por el consejo del plano interior de que Gerald Gardner era un instrumento para restaurar la Antigua Religión. La facción hereditaria quería registrar sus ritos de East Anglian como un contrapeso a la «herejía» de la Wicca. Los Ancianos Pickingill querían fomentar la adoración de la Diosa y el liderazgo femenino. No estaban tratando de combatir la ‘Wicca’ gardneriana.

Creo que era imperativo que estos Elders expresaran sus puntos de vista sobre los orígenes de la Wicca e impartieran conocimientos sobre las diversas discrepancias en las prácticas de El Arte. Como señalé en mi primera carta a The Wiccan: «Mi propia gente hace algunas declaraciones muy dogmáticas y radicales sobre la controversia Gardner-Crowley. Todavía no estoy decidido a aceptar todas sus afirmaciones en su totalidad. Sus intentos de explicación parecen convincente en una serie de cuestiones. Me inclino a adherirme a sus puntos de vista hasta que descubra otras explicaciones que se ajusten a los hechos en la medida en que los entiendo «. (Papeles Pickingill P19)

It is a supreme irony that the efforts of my Elders have backfired on them. So much so that Aidan Kelly can write in ‘Crafting the Art of Magic’ : «In order to evaluate Lugh’s claims, we need to place them in the perspective of what at least looks a purposeful policy of disinformation instituted by Gardner and carried on by some of his successors in the leadership of the Craft movement.» (P1 71) My Elders are not Gardnerians and do not have a vested interest in corroborating Gardner’s claims! I have personal reservations about some of the more controversial claims, but accept wholeheartedly their statements about Craft practices. It is worth stressing that neither Mike Howard nor myself is anti-Wiccan. Mike Howard is a Gardnerian Third but now concerns himself with the Traditional Craft, I am a Gardnerian Third and an Alexandrian Third per courtesy of Sylvia Tatham, who was both my High Priestess and my handfast wife when we lived together in New Zealand.

Es una ironía suprema que los esfuerzos de mis Elders les hayan resultado contraproducentes. Tanto es así que Aidan Kelly puede escribir en ‘Crafting the Art of Magic’: «Para evaluar las afirmaciones de Lugh, debemos colocarlas en la perspectiva de lo que al menos parece una política intencionada de desinformación instituida por Gardner y llevada a cabo por algunos de sus sucesores en la dirección del movimiento de El Arte «. (P1 71) ¡Mis Elders no son Gardnerianos y no tienen un interés personal en corroborar las afirmaciones de Gardner! Tengo reservas personales sobre algunas de las afirmaciones más controvertidas, pero acepto de todo corazón sus declaraciones sobre las prácticas de El Arte. Vale la pena enfatizar que ni Mike Howard ni yo somos anti-Wicca. Mike Howard es un Tercero Gardneriano, pero ahora se preocupa por el Arte Tradicional, yo soy un Tercero Gardneriano y un Tercero Alejandrino por cortesía de Sylvia Tatham, quien era mi Suma Sacerdotisa y mi esposa unida de manos cuando vivíamos juntos en Nueva Zelanda.

It may cement differences between Craft Traditions if Sylvia Tatham’s role in the Alexandrian segment is recounted. Professor Ron Hutton has advised me (personal correspondence dated 28th July 1998) that Sylvia Tatham’s name is mentioned in Pat Kopanski’s letter to Gerald Gardner. This letter is dated 5th September 1963, and is preserved among Gardner’s papers in Toronto. Kopanski relates that she had left Pat Crowther’s Sheffield coven because of petty differences in 1962. She began working with Medea’s coven, and inveigled ‘Medea’ to arrange initiations for Alex Sanders and Sylvia Tatham.

Medea’s coven was independent of and hostile to Pat Crowther’s coven. Professor Hutton elaborates on the initiation details outlined in Kopanski’s letter to Gardner : «On 9th March 1963 Alex got his first degree in Medea’s coven, and the next evening Sylvia got her first and Kopanski was raised to the second. The coven then collapsed on the sudden death of Medea’s husband, and her withdrawal from both the Craft and the area. The trio of initiations, however, meant that Kopanski could found her own, with Sylvia as Maiden and Alex as the only man….. Their main problem was that they had been cast loose before they had all the rituals of the Craft, and asked Gardner to help them in this matter; she and Sylvia very much wanted to meet him.»

Puede cimentar las diferencias entre las Tradiciones de El Arte si se relata el papel de Sylvia Tatham en el segmento de Alejandrino. El profesor Ron Hutton me ha informado (correspondencia personal de 28 de julio de 1998) que el nombre de Sylvia Tatham se menciona en la carta de Pat Kopanski a Gerald Gardner. Esta carta está fechada el 5 de septiembre de 1963 y se conserva entre los documentos de Gardner en Toronto. Kopanski relata que había dejado el aquelarre de Pat Crowther en Sheffield debido a pequeñas diferencias en 1962. Comenzó a trabajar con el aquelarre de Medea y engatusó a ‘Medea’ para organizar las iniciaciones de Alex Sanders y Sylvia Tatham.

El aquelarre de Medea era independiente y hostil al aquelarre de Pat Crowther. El profesor Hutton elabora los detalles de la iniciación descritos en la carta de Kopanski a Gardner: «El 9 de marzo de 1963 Alex obtuvo su primer título en el aquelarre de Medea, y la noche siguiente Sylvia obtuvo el primero y Kopanski fue elevado al segundo. El Coven colapsó con la muerte repentina del marido de Medea, y su retirada tanto de El Arte como del área. Sin embargo, el trío de iniciaciones significaba que Kopanski podía encontrar la suya propia, con Sylvia como Doncella y Alex como el único hombre … Su principal problema fue que los habían soltado antes de tener todos los rituales del Arte, y le pidieron a Gardner que los ayudara en este asunto; ella y Sylvia tenían muchas ganas de conocerlo «.

I replied to Professor Hutton and explained that Sylvia subsequently went to the Isle of Man, She received her third from «Loric», the husband of Monique Wilson. Sylvia returned to Sanders and gave him his third. She brought the complete Gardnerian BoS with her. Pat Kopanski left Sanders because he would not marry her. Sylvia replaced her as Sander’s High Priestess until Alex met Maxine Morris, Sanders appointed Sylvia his High Priestess for Australia. She came to live with me in New Zealand. When Sylvia left me and went to Perth, Alex Sanders appointed me his High Priest for New Zealand.

If it had not been for Professor Hutton’s revealing the contents of Kopanski’s letter to Gerald Gardner, the Craft world would never have heard of Sylvia Tatham. Neither Doreen Valiente nor Aidan Kelly mention Sylvia when discussing Sanders’ ‘Gardnerian’ initiation. Doreen contents herself by claiming that Pat Crowther rebuffed Alex Sanders, who promptly had himself initiated by one of Crowther’s former coveners. She then adds : «Later he went to see Gerald Gardner in the Isle of Man, and Gerald gave him or allowed him to copy the ‘Book of Shadows.’ «(P166 The Rebirth of Witchcraft) Doreen is quite wrong on this point. Neither she nor her friend Pat Crowther can explain how Sanders acquired the complete Gardnerian rituals because Kopanski was only a first degree initiate in Crowther’s coven.

Le respondí al profesor Hutton y le expliqué que Sylvia posteriormente fue a la Isla de Man. Recibió su tercer grado de «Loic», el esposo de Monique Wilson. Sylvia regresó con Sanders y le elevó al tercer grado. Ella trajo el Gardnerian BoS completo con ella. Pat Kopanski dejó a Sanders porque no se casaría con ella. Sylvia la reemplazó como Suma Sacerdotisa de Sander hasta que Alex conoció a Maxine Morris, Sanders nombró a Sylvia su Suma Sacerdotisa para Australia. Vino a vivir conmigo a Nueva Zelanda. Cuando Sylvia me dejó y se fue a Perth, Alex Sanders me nombró sumo sacerdote para Nueva Zelanda.

Si no hubiera sido porque el profesor Hutton le reveló el contenido de la carta de Kopanski a Gerald Gardner, el mundo del El Arte nunca habría oído hablar de Sylvia Tatham. Ni Doreen Valiente ni Aidan Kelly mencionan a Sylvia cuando hablan de la iniciación ‘Gardneriana’ de Sanders. Doreen se contenta con afirmar que Pat Crowther rechazó a Alex Sanders, quien de inmediato fue iniciado por uno de los antiguos miembros de Crowther. Luego agrega: “Más tarde fue a ver a Gerald Gardner en la Isla de Man, y Gerald le dio o le permitió copiar el ‘Libro de las Sombras’. «(P166 El renacimiento de la brujería) Doreen está bastante equivocado en este punto. Ni ella ni su amiga Pat Crowther pueden explicar cómo Sanders adquirió los rituales gardnerianos completos porque Kopanski era solo un iniciado de primer grado en el aquelarre de Crowther.

Aidan Kelly is also ill-informed because he likewise believes that Sanders was initiated by Kopanski : «The Alexandrians, we now know, trace their ancestry, via Pat Kopanski, to Patricia Crowther, who at least is one of Doreen’s friends.» (P1 71 Crafting the Art of Magic) It is high time that the Craft world was informed that Sanders traced his Craft lineage, via Monique Wilson, directly to Gerald Gardner himself.

Sylvia Tatham also helped circulate several Craft legends which obtained some credence in English Craft circles; and one of which was featured in the ‘Lugh’ material. Sylvia and others were banished from the Wilsons’ circle on the Isle of Man when Monique (‘The Lady Olwen’), and Scotty (‘Loric’), declared their intention of working the Fourth Degree. Rumours still are current that Gardner had a fourth degree which he could confer.

Sylvia had some girlie talks with Monique Wilson. Gardner was a very old man when he worked with Monique, and needed some stimulation for the Great Rite. Monique confided that she had to whack Gardner across the buttocks while he was suspended by tied wrists from a meat hook.

Aidan Kelly también está mal informado porque también cree que Sanders fue iniciado por Kopanski: «Los alejandrinos, ahora sabemos, rastrean su ascendencia, a través de Pat Kopanski, hasta Patricia Crowther, quien al menos es una de las amigas de Doreen». (P1 71 Crafting the Art of Magic) Ya es hora de que se informe al mundo de El Arte que Sanders rastreó su linaje en El Arte, a través de Monique Wilson, directamente hasta el propio Gerald Gardner.

Sylvia Tatham también ayudó a hacer circular varias leyendas del arte que obtuvieron cierta credibilidad en los círculos del arte inglés; y uno de los cuales apareció en el material de ‘Lugh’. Sylvia y otros fueron desterrados del círculo de los Wilson en la Isla de Man cuando Monique (‘The Lady Olwen’) y Scotty (‘Loic’), declararon su intención de trabajar en el Cuarto Grado. Aún existen rumores de que Gardner tenía un cuarto grado que podía conferir.

Sylvia tuvo algunas charlas de chicas con Monique Wilson. Gardner era un hombre muy mayor cuando trabajaba con Monique y necesitaba algo de estímulo para el Gran Rito. Monique confió que tuvo que golpear a Gardner en las nalgas mientras estaba suspendido por las muñecas atadas de un gancho de carne.

Rumours had long circulated that a Book of Shadows in Crowley’s handwriting was held in Gardner’s Witchcraft Museum on the Isle of Man. My Brethren had heard this yarn and concluded that this was the BoS written by Crowley when Gardner made him an honorary witch, Both Doreen Valiente and Aidan Kelly deny the existence of this book. My Brethren erred in their conclusion but, like several of their more sensational claims, there is an underlying element of factual truth in the material supplied to me.

Durante mucho tiempo habían circulado rumores de que un Libro de las Sombras con la letra de Crowley se guardaba en el Museo de Brujería de Gardner en la Isla de Man. Mis Hermanos habían escuchado esta historia y concluyeron que este era el BoS escrito por Crowley cuando Gardner lo nombró brujo honorario. Tanto Doreen Valiente como Aidan Kelly niegan la existencia de este libro. Mis Hermanos se equivocaron en su conclusión, pero, como varias de sus afirmaciones más sensacionales, hay un elemento subyacente de verdad fáctica en el material que se me ha proporcionado.

‘Scotty’ Wilson showed Sylvia Tatham a Book of Shadows which he claimed was in Aleister Crowley’s handwriting. She had little more than a cursory examination of the material but recognized Gardnerian rites interspersed with various magical rituals. If ‘Scotty’ Wilson had shown other selected visitors this mysterious BoS, it is not surprising that rumours soon circulated. I am satisfied that the supposed BoS in Crowley’s handwriting is none other than Gardner’s ‘Ye Bok of ye Art Magical.’ Professor Ron Hutton agrees with this identification. Aidan Kelly failed to make the connection but has rendered valuable service by publicizing the existence of this notebook. He claims:

«Once ‘Ye Bok of ye Art Magical’ was full, and no longer useful as a notebook, Gardner hid it in the back of a cabinet in the museum, when it was found by the team from Ripley’s in 1971; the Wilsons, who arrived after it had been retired, probably didn’t even know it existed; thus it was preserved, to provide the clues to unravel the puzzle.» (P98 Crafting the Art of Magic)

‘Scotty’ Wilson le mostró a Sylvia Tatham un Libro de las Sombras que, según él, estaba escrito con la letra de Aleister Crowley. Tenía poco más que un examen superficial del material, pero reconoció los ritos gardnerianos intercalados con varios rituales mágicos. Si ‘Scotty’ Wilson había mostrado a otros visitantes seleccionados este misterioso BoS, no es de extrañar que pronto circularan rumores. Estoy satisfecho de que el supuesto BoS escrito a mano por Crowley no sea otro que ‘Ye Bok of ye Art Magical’ de Gardner. El profesor Ron Hutton está de acuerdo con esta identificación. Aidan Kelly no pudo establecer la conexión, pero ha prestado un valioso servicio al dar a conocer la existencia de este cuaderno. El reclama:

«Una vez que ‘Ye Bok of ye Art Magical’ estuvo lleno, y ya no fue útil como cuaderno, Gardner lo escondió en la parte trasera de un gabinete en el museo, cuando fue encontrado por el equipo de Ripley’s en 1971; los Wilson, que llegó después de haber sido retirado, probablemente ni siquiera sabía que existía; por lo tanto, se conservó, para proporcionar las pistas para desentrañar el rompecabezas «. (P98 Crafting the Art of Magic)

Alan Greenfield has supplied a plausible – and eminently satisfactory – explanation as to why Gardner’s handwritten source book for Wiccan rituals could be confused with a Book of Shadows in Crowley’s handwriting. Greenfield had approached Ripley’s International Pty Ltd, to whom Monique Wilson had sold the Witchcraft Museum contents, and arranged to purchase the legendary Book of Shadows which was supposedly held in Gardner’s museum on the Isle of Man.

Greenfield had ample time to peruse the manuscript which was produced. It was none other than ‘Ye Bok of ye Art Magical.’ He declined to buy the book after a thorough examination of its contents, but did purchase the Charter whereby Aleister Crowley authorized Gerald Gardner to found an O.T.O Chapter.

Alan Greenfield ha proporcionado una explicación plausible, y eminentemente satisfactoria, de por qué el libro fuente escrito a mano de Gardner para los rituales Wiccanos podría confundirse con un Libro de las Sombras escrito a mano por Crowley. Greenfield se había puesto en contacto con Ripley’s International Pty Ltd, a quien Monique Wilson había vendido el contenido del Museo de la Brujería, y había dispuesto la compra del legendario Libro de las Sombras que supuestamente se guardaba en el museo de Gardner en la Isla de Man.

Greenfield tuvo tiempo suficiente para examinar el manuscrito que se produjo. No era otro que ‘Ye Bok of ye Art Magical’. Se negó a comprar el libro después de un examen exhaustivo de su contenido, pero compró la Carta mediante la cual Aleister Crowley autorizó a Gerald Gardner a fundar un Capítulo de la O.T.O.

Gardner was empowered to confer the three degrees of the Man of Earth camp in the Ordo Templi Orientis !

This O.T.O Charter now hangs on the wall of Greenfield’s Temple. It is written in Gerald Gardner’s handwriting but is signed and sealed by Aleister Crowley. The handwriting on Crowley’s Charter is identical with that in ‘Ye Bok of ye Art Magical.’

Greenfield concludes after his examination of ‘Ye Bok’ : «I have the impression it was essentially unknown in and after Gardner’s lifetime, and that by the summer of 1986 few had seen inside it; I knew of only Kelly and my own party. Perhaps the cover had been seen by some along the line, accounting for the rumour of a ‘very old Book of Shadows’ in Gardner’s museum.

¡Gardner fue autorizado para conferir los tres grados del campamento del Hombre de la Tierra en el Ordo Templi Orientis!

Esta Carta de la O.T.O ahora cuelga en la pared del Templo de Greenfield. Está escrito con la letra de Gerald Gardner, pero está firmado y sellado por Aleister Crowley. La letra de Crowley’s Charter es idéntica a la de ‘Ye Bok of ye Art Magical’.

Greenfield concluye después de su examen de ‘Ye Bok’: «Tengo la impresión de que era esencialmente desconocido durante y después de la vida de Gardner, y que en el verano de 1986 pocos habían visto su interior; yo sólo conocía a Kelly y a mi propio grupo. Quizás la portada había sido vista por algunos a lo largo de la línea, lo que explica el rumor de un «Libro de las Sombras muy antiguo» en el museo de Gardner.

«If someone had seen the charter signed by Crowley (‘Baphomet) but written by Gerald Gardner, and had gotten a look, as well, at Ye Bok, they may well have concluded that Crowley had written both, an honest error, but maybe the source of that long-standing accusation. There is even a notation in the Ripley catalogue attributing the manuscript to Crowley on someone’s say-so, but I have no indication Ripley has any other such book. Finally, if the notebook is a source book of any religious system, it is not that of medieval witchcraft, but the twentieth century madness or sanity or both of the infamous magus Aleister Crowley and the Thelemic/Gnostic creed of The Book of the Law.

«As I sat there I read aloud familiar quotations or paraphrases from published material in the Crowley-Thelemic canon. This is not the ‘ancient religion of the wise’ but the modern sayings of ‘The Beast 300’ as Crowley was want to style himself.» (Alan Greenfield. ‘A True History of Witchcraft.’ 1992)

Greenfield is a chartered initiator and a V degree initiate in the O.T.O, as well as a Bishop in Crowley’s Gnostic Catholic Church. He is well qualified to comment on the O.T.O Charter and Crowley’s published material in Gardner’s ‘Ye Bok of ye Art Magical.’ However, it is important to stress that Aidan Kelly confirms that Ye Bok also contains Gardnerian initiation rituals. This is exactly what Sylvia Tatham told me.

«Si alguien hubiera visto la carta firmada por Crowley (‘Baphomet) pero escrita por Gerald Gardner, y hubiera echado un vistazo, también, a Ye Bok, bien podría haber concluido que Crowley había escrito ambos, un error honesto, pero tal vez la fuente de esa acusación de larga data. Incluso hay una anotación en el catálogo de Ripley que atribuye el manuscrito a Crowley por decisión de alguien, pero no tengo indicios de que Ripley tenga algún otro libro similar. Por último, si el cuaderno es un libro de referencia de cualquier sistema religioso, no es el de la brujería medieval, sino la locura o la cordura del siglo XX o ambos del infame mago Aleister Crowley y el credo Thelémico / Gnóstico del Libro de la Ley.

«Mientras estaba sentado allí, leí en voz alta citas familiares o paráfrasis de material publicado en el canon Crowley-Thelemic. Esta no es la ‘religión antigua de los sabios’ sino los dichos modernos de ‘La Bestia 300’ como Crowley quería definirse a sí mismo . » (Alan Greenfield. ‘A True History of Witchcraft’. 1992)

Greenfield es un iniciador colegiado y un iniciado de grado V en la O.T.O, así como un obispo en la Iglesia Católica Gnóstica de Crowley. Está bien calificado para comentar sobre la Carta de la O.T.O y el material publicado de Crowley en ‘Ye Bok of ye Art Magical’ de Gardner. Sin embargo, es importante destacar que Aidan Kelly confirma que Ye Bok también contiene rituales de iniciación gardnerianos. Esto es exactamente lo que me dijo Sylvia Tatham.

Everybody who reads the ‘Lugh’ letters in the original magazine context, or in the collected format as ‘The Pickingill Papers’, interprets key texts incorrectly. Aidan Kelly, Doreen Valiente and Gareth Medway are among the prime culprits.

Aidan Kelly states : ‘Lugh’s claim that Crowley wrote Gardner’s original Book of Shadows – he is no doubt building on the similar claim by King (P180) – cannot possibly be true: nothing that could be called a Book of Shadows existed while Crowley was alive. Furthermore, Lugh seems to be ignorant (or is pretending to be ignorant) of the true role of Doreen Valiente in writing the Book of Shadows.» (P174 Crafting the Art of Magic) This is deliberate misrepresentation. Kelly ignores the opening sentence of the first ‘Lugh’ letter, which was published in The Wiccan 40 & 41, November 1974 : «Gerald Gardner wrote his own BoS from different sources.» (P19 The Pickingill Papers) Again, a sentence on P30 is apposite : «Gardner should be publicly vindicated for writing his own BoS.»

Todos los que leen las cartas de ‘Lugh’ en el contexto de la revista original, o en el formato recopilado como ‘The Pickingill Papers’, interpretan los textos clave de forma incorrecta. Aidan Kelly, Doreen Valiente y Gareth Medway se encuentran entre los principales culpables.

Aidan Kelly afirma: ‘La afirmación de Lugh de que Crowley escribió el Libro de las Sombras original de Gardner – sin duda se basa en la afirmación similar de King (P180) – no puede ser verdad: nada que pueda llamarse un Libro de las Sombras existió mientras Crowley estaba vivo . Además, Lugh parece ignorar (o pretende ignorar) el verdadero papel de Doreen Valiente en la escritura del Libro de las Sombras «. (P174 Crafting the Art of Magic) Esto es una tergiversación deliberada. Kelly ignora la oración inicial de la primera carta ‘Lugh’, que fue publicada en The Wiccan 40 & 41, noviembre de 1974: «Gerald Gardner escribió su propia BoS de diferentes fuentes». (P19 The Pickingill Papers) Una vez más, una oración en P30 es apropiada: «Gardner debería ser públicamente reivindicado por escribir su propia BoS «.

Richard Kaczynski has perused a cache of Gardner’s letters which are held at the Warburg Institute in London, Crowley’s diaries from 1936 to 1947 were also examined by Kaczynski, who stated the following conclusions in an Internet message to Grendel. (PS The Singing Head, Issue 43)

Richard Kaczynski ha examinado un alijo de cartas de Gardner que se encuentran en el Instituto Warburg en Londres, los diarios de Crowley de 1936 a 1947 también fueron examinados por Kaczynski, quien declaró las siguientes conclusiones en un mensaje de Internet a Grendel. (PD: The Singing Head, número 43)

‘A: Crowley met Gardner on May 1,1947. (not 1946, as I originally estimated) Subsequent meetings occurred on May 7, 14 and 27. At this time Crowley was very ill and his diaries are spotty at best. The nature of their meetings are not indicated; there may have been others. NOWHERE do the diaries state that Gardner paid Crowley any money to write any BoS. Crowley died six months after they met.

«B: Crowley certified Gardner as a IV degree member of the O.T.O, and chartered him to operate a lodge and initiate in the first three degrees. On June 14, 1947, Gerald Gardner wrote to Crowley, enclosing his 10/10 (shillings/pence) payment for his O.T.O dues up to the VII degree and mentioning a query he’d received for the fee schedule for advanced degrees.

«C: In January, 1950, Gardner wrote to John Symonds that only illness prevented him from starting an O.T.O Lodge; that Crowley’s successor, Karl Germer, acknowledged him as head of the Order in Europe; and that Crowley, prior to his death, read part of High Magic’s Aid and highly approved. ‘He, (Crowley), wanted me to put the witch part in full, but I was only given permission to publish things as fiction.’ Gardner says he included the third degree ritual, but it was excised from the MS. [I also have copies of Germer’s letters on this score] Therefore, before Crowley’s death, SOMEONE had written the Gardnerian rituals, of which A.C approved (although they have undoubtedly been revised over the years). This book Gardner published under his O.T.O motto, Scire.»

«A: Crowley conoció a Gardner el 1 de mayo de 1947. (no en 1946, como estimé originalmente) Las reuniones posteriores ocurrieron el 7, 14 y 27 de mayo. En ese momento Crowley estaba muy enfermo y sus diarios son irregulares en el mejor de los casos. No se indica la naturaleza de sus reuniones; puede haber otros. EN NINGUNA PARTE los diarios dicen que Gardner le pagó dinero a Crowley para escribir cualquier BoS. Crowley murió seis meses después de conocerse.

«B: Crowley certificó a Gardner como miembro de grado IV de la OTO y le encomendó para operar una logia e iniciar en los primeros tres grados. El 14 de junio de 1947, Gerald Gardner escribió a Crowley, adjuntando su 10/10 (chelines / peniques) pago de sus cuotas de OTO hasta el grado VII y mencionando una consulta que había recibido sobre el programa de tarifas para títulos avanzados.

«C: En enero de 1950, Gardner le escribió a John Symonds que solo una enfermedad le impidió iniciar una Logia OTO; que el sucesor de Crowley, Karl Germer, lo reconoció como jefe de la Orden en Europa; y que Crowley, antes de su muerte, leyó parte de High Magic’s Aid y lo aprobó altamente. ‘Él, (Crowley), quería que pusiera la parte de bruja en su totalidad, pero solo me dieron permiso para publicar cosas como ficción’. Gardner dice que incluyó el ritual de tercer grado, pero fue eliminado del MS. [También tengo copias de las cartas de Germer sobre esta partitura] Por lo tanto, antes de la muerte de Crowley, ALGUIEN había escrito los rituales gardnerianos, de los cuales AC aprobó (aunque tienen sin duda ha sido revisado a lo largo de los años). Este libro que Gardner publicó bajo su lema OTO, Scire.

It would be helpful if Richard Kaczynski could supply full details of «Germer’s letters on this score.» One can only assume from the context that they relate to the ‘Gardnerian’ third degree. Why should the Head of the O.T.O concern himself with Gardner’s rituals? Francis King pointed out: «in 1917 Crowley rewrote the first three degrees of the O.T.O because American Freemasons had complained that they were too similar to their own degrees.» (‘Modern Ritual Magic.’ appendix E. footnote 5. P206)

Kaczynski concluded that «before Crowley’s death, SOMEONE had written the Gardnerian rituals, of which A.C approved….» He should have cited a letter dated 12th July 1950, wherein Gardner told John Symonds that «Crowley was interested in combining the ‘witch cult’ (sic) with the O.T.O and that he (A.C) was fascinated by some snaps of the ‘witches cottage.’ «Gardner then claims that he tried to form an O.T.O lodge but the interested parties were sent to Germany as part of the British Occupation Army of the Rhine. His most interesting [and potentially damaging] statement is the admission : «I wrote the third degree of the Witch Cult, but they went up in steam and cut it out entirely and of course things have been changed a little in the ritual, but I’ve got it nearyl (sic) as they do it.»

Sería útil que Richard Kaczynski pudiera proporcionar todos los detalles de «las cartas de Germer sobre este tema». Solo se puede suponer del contexto que se relacionan con el tercer grado ‘gardneriano’. ¿Por qué debería el Jefe de la O.T.O preocuparse por los rituales de Gardner? Francis King señaló: «en 1917 Crowley reescribió los primeros tres grados de la O.T.O porque los masones estadounidenses se habían quejado de que eran demasiado similares a sus propios grados». (‘Modern Ritual Magic.’ Apéndice E. nota al pie 5. P206)

Kaczynski concluyó que «antes de la muerte de Crowley, ALGUIEN había escrito los rituales gardnerianos, que AC aprobó …» Debería haber citado una carta fechada el 12 de julio de 1950, en la que Gardner le dijo a John Symonds que «Crowley estaba interesado en combinar el ‘culto de Brujo'(sic) con la OTO y que él (AC) estaba fascinado por algunas instantáneas de la’ cabaña de las brujas ‘. «Gardner luego afirma que intentó formar una logia O.T.O, pero las partes interesadas fueron enviadas a Alemania como parte del Ejército de Ocupación Británico del Rin. Su declaración más interesante [y potencialmente dañina] es la admisión: «Escribí el tercer grado del Culto de la Bruja, pero se enfurecieron y lo cortaron por completo y, por supuesto, las cosas han cambiado un poco en el ritual, pero lo tengo cerca (sic) mientras lo hacen «.

A great deal hinges on what Gardner really meant when he admitted «I wrote the third degree of the Witch Cult and of course things have been changed a little in the ritual, but I’ve got it nearyl (sic) as they do it.» Please note that there is no mention of the ‘Craft of the Wise’; this was a later invention! Gardner simply refers to the ‘Witch Cult.’ His wording in this letter suggests that he amended or adapted an existing ritual. It is not clear whether he wrote a ‘third degree’ to augment two existing ‘degrees.’

Mucho depende de lo que Gardner realmente quiso decir cuando admitió: «Escribí el tercer grado del Culto de la Bruja y, por supuesto, las cosas han cambiado un poco en el ritual, pero lo tengo muy poco (sic) mientras lo hacen. » Tenga en cuenta que no se menciona el «Arte de los sabios»; esto fue un invento posterior! Gardner simplemente se refiere al ‘Culto de las Brujas’. Su redacción en esta carta sugiere que enmendó o adaptó un ritual existente. No está claro si escribió un ‘tercer grado’ para aumentar dos ‘grados’ existentes.

The third degree ritual is hinted at on page 197 of ‘A Goddess Arrives,’ There is an ambiguous reference to a ‘great rite.’ Ritual nudity is a feature of a goddess-oriented cult! A Goddess Arrives’ was published in 1939, three years after Gardner returned to England upon his retirement. Although the third degree ritual was expunged from ‘High Magic’s Aid,’ Morven intimates that a sexual sacrament was available to «all who had taken the second degree.» (P300)

There is documentary evidence that Gardner was consulting with Crowley on the subject of Craft rituals prior to the latter’s death in 1947. Walter Five’s famous Internet message dated 13th May 1993 confirms that Gardner sent a manuscript on Persephone’s descent into the underworld to Crowley for correction. Walter Five is interested in Thelemic magic and may not have initially recognized the importance of his discovery: collusion between Gardner and Crowley to create the Legend of the Goddess, and the direct implication that the Second Degree ritual was being compiled prior to Crowley’s death in 1947!

El ritual de tercer grado se insinúa en la página 197 de «A Goddess Arrives,». Hay una referencia ambigua a un «gran rito». ¡La desnudez ritual es una característica de un culto orientado a la diosa! A Goddess Arrives ‘se publicó en 1939, tres años después de que Gardner regresara a Inglaterra tras su retiro. Aunque el ritual de tercer grado fue eliminado de ‘High Magic’s Aid’, Morven da a entender que un sacramento sexual estaba disponible para «todos los que habían tomado el segundo grado». (P300)

Existe evidencia documental de que Gardner estaba consultando con Crowley sobre el tema de los rituales de El Arte antes de la muerte de este último en 1947. El famoso mensaje de Internet de Walter Five fechado el 13 de mayo de 1993 confirma que Gardner envió un manuscrito sobre el descenso de Perséfone al inframundo a Crowley para su corrección. Walter Five está interesado en la magia Thelémica y es posible que no haya reconocido inicialmente la importancia de su descubrimiento: la colusión entre Gardner y Crowley para crear la Leyenda de la Diosa y la implicación directa de que el ritual del Segundo Grado se estaba compilando antes de la muerte de Crowley en 1947. !

Area PODSnet MagickNet – Msg# 7669
From Walter Five
To All
Subj Pentegrams
From : walter5@hrnowl. lonestar. org. (Walter Five)
Newsgroups : mag.magiknet
Subject: Pentegrams
Date: 05-13-93 13:25
Read : Yes Replied : No
Mark:

That’s true, Zephyr Love – – the Humanities Library at University of Texas, Austin which has one of the largest collections of rare/unpublished and published Crowley material has at least ONE manuscript that Gardner did send to Crowley for HIS correction, it involves Persephone’s descent into the underworld, and is very much a passion play. We got a xerox of it that was bootlegged from the U.T Archives – – (I can tell because it says so on the margins, along with the statement DO NOT REMOVE.) I don’t think it’s ever been published except for Gardner’s private circulation to his disciples – – it’s VERY Gardnerian, flogging the Priestess and all – does anyone else use a scourge in their rituals?

Blessed Beast!

Walter Five

* Origin : Two Wheelers gateway <hrnowllurchin.fidonet.org> (1:106/88.0)

Eso es cierto, Zephyr Love: la Biblioteca de Humanidades de la Universidad de Texas, Austin, que tiene una de las colecciones más grandes de material de Crowley raro / inédito y publicado, tiene al menos UN manuscrito que Gardner envió a Crowley para SU corrección, se trata de la descendencia de Persephone. en el inframundo, y es en gran medida una obra de pasión. Conseguimos una fotocopia que fue pirateada de los Archivos de UT – – (Puedo decirlo porque lo dice en los márgenes, junto con la declaración NO ELIMINAR). No creo que se haya publicado nunca excepto para la circulación privada de Gardner. a sus discípulos – – es MUY Gardneriano, azotar a la Sacerdotisa y todo – ¿Alguien más usa un flagelo en sus rituales?

¡Bendita Bestia!

Walter Five

Detractors of the ‘Lugh’ material should note P103 of ‘The Pickingill Papers.’ (First published in TC 34 May 1984) My Brethren claimed that the Goddess Legend used by Pickingill’s Nine covens «was a so far unidentified fragment from the Demeter-Persephone mysteries.» Walter Five’s 1993 net message tallies with their claim : the ‘passion play’ forwarded by Gardner to Crowley for correction involved Persephone’s descent into the underworld!

It is difficult to see how Aidan Kelly can sustain his argument that «nothing that could be called a Book of Shadows existed while Crowley was alive,» He concedes that Gardner says he wrote ‘High Magic’s Aid’ around 1946; and adds : «In fact, as we will see, Gardner was working on the novel and on rewriting the rituals simultaneously, around 1946.» (P43 ‘Crafting the Art of Magic’) Kelly then says of ‘High Magic’s Aid’ : «The book includes step-by-step descriptions of the First and Second Degree rituals, following the text of ‘Ye Bok of ye Art Magical’ rather closely, and explains that these ‘witch’ initiations have to be worked within a magical circle cast by a ceremonial magician I» (P43 ‘Crafting the Art of Magic’) The Magister in the Pickingill Nine Covens described the circle! The Lady then conducted the rites in toto.

Los detractores del material ‘Lugh’ deben tener en cuenta la P103 de ‘The Pickingill Papers’. (Publicado por primera vez en TC 34, mayo de 1984) Mis hermanos afirmaron que la Leyenda de la Diosa utilizada por los Nueve aquelarres de Pickingill «era un fragmento hasta ahora no identificado de los misterios Deméter-Perséfone». El mensaje neto de 1993 de Walter Five concuerda con su afirmación: ¡la ‘obra de la pasión’ enviada por Gardner a Crowley para su corrección implicó el descenso de Perséfone al inframundo!

Es difícil ver cómo Aidan Kelly puede sostener su argumento de que «nada que pueda llamarse un Libro de las Sombras existió mientras Crowley estaba vivo». Admite que Gardner dice que escribió ‘High Magic’s Aid’ alrededor de 1946; y agrega: «De hecho, como veremos, Gardner estaba trabajando en la novela y en la reescritura de los rituales simultáneamente, alrededor de 1946». (P43 ‘Elaboración del arte de la magia’) Kelly luego dice de ‘High Magic’s Aid’: «El libro incluye descripciones paso a paso de los rituales de primer y segundo grado, siguiendo el texto de ‘Ye Bok of ye Art Magical’ bastante de cerca, y explica que estas iniciaciones de ‘brujas’ tienen que ser trabajadas dentro de un círculo mágico lanzado por un mago ceremonial «(P43 ‘Elaboración del Arte de la Magia’) ¡El Magister en Pickingill Nine Covens describió el círculo! Luego, la Dama llevó a cabo los ritos en su totalidad.

Alan Greenfield’s views may be apposite in this context: «I had the distinct impression this ‘notebook’ had been written over a considerable period of time, perhaps years, perhaps even decades. It may indeed, date from his days in the 1930’s when he linked up with a neorosicrucian grouping that could have included among its members the legendary Dorothy Clutterbuck, who set Gardner on the path which led to Wicca.» (‘A True History of Witchcraft.’ 1992)

Las opiniones de Alan Greenfield pueden ser adecuadas en este contexto: «Tuve la clara impresión de que este ‘cuaderno’ había sido escrito durante un período de tiempo considerable, tal vez años, tal vez incluso décadas. De hecho, puede datar de sus días en la década de 1930 cuando se vinculó con una agrupación neorosicruciana que podría haber incluido entre sus miembros a la legendaria Dorothy Clutterbuck, quien puso a Gardner en el camino que conducía a la Wicca «. (‘A True History of Witchcraft’. 1992)

Frederic Lamond, who was inducted into the Gardnerian tradition in 1957, lends some support to the belief that Gardner received some rituals from the New Forest coven prior to Crowley’s death in 1947. He also stresses Gardner’s O.T.O links. (‘Notes on Gardnerian Witchcraft in England.’ http ://www. geocities. com ./soho/5 756/bgrdtrad. html)

«0. 1946: Dafo allowed Gerald to describe some of their rituals in fictional form. The resultant book, High Magic’s Aid, was published in 1948.

«0. Spring 1947: Gerald met Aleister Crowley, who after three more meetings gave Gerald a charter to revive the Ordo Templi Orientis (O.T.O) in Britain.

«0. Summer 1947: Gerald sailed for America to meet the American O.T.O heads. He met Jack Parsons in California, who may have persuaded Gerald to promote witchcraft rather than the O.T.O.»

Frederic Lamond, quien fue incluido en la tradición gardneriana en 1957, apoya la creencia de que Gardner recibió algunos rituales del aquelarre de New Forest antes de la muerte de Crowley en 1947. También enfatiza los vínculos de Gardner con la O.T.O. (‘Notas sobre la brujería gardneriana en Inglaterra.’ Http: // www. Geocities. Com ./soho/5 756 / bgrdtrad. Html)

«0. 1946: Dafo permitió que Gerald describiera algunos de sus rituales en forma ficticia. El libro resultante, High Magic’s Aid, fue publicado en 1948.

«0. Primavera de 1947: Gerald conoció a Aleister Crowley, quien después de tres reuniones más le dio a Gerald una carta para revivir el Ordo Templi Orientis (O.T.O) en Gran Bretaña.

«0. Verano de 1947: Gerald navegó hacia Estados Unidos para encontrarse con los jefes de la O.T.O estadounidense. Se encontró con Jack Parsons en California, quien pudo haber persuadido a Gerald de promover la brujería en lugar de la O.T.O.»

Kelly formulated the belief that Gardner and his colleagues invented witchcraft rituals largely in response to the threat of a German invasion. Kelly tells his readers on PX of his introduction «In contrast, I have been working since 1971 to ferret out the hard, verifiable facts of Gardnerian history.» He then clarifies his motive for researching Gardnerian history : «Having been able to construct the NROOGD rituals out of fragments of information about Gardnerian practices, I began to wonder if perhaps Gardner had not done much the same thing : constructed his ‘survival’ out of the fragments of data that can be gleaned from Margaret Murray and other sources.» (XII ‘Crafting the Art of Magic.) Kelly’s determination to prove that Gardner «resurrected» the Craft by piecing together snippets from published sources has interfered with his objectivity. Exhaustive literary criticism is not a reliable means of establishing historical fact.

Kelly then establishes his credentials as an ‘historian’ by guessing at the identities of the New Forest coven members, and speculating as to when and why they decided to revive witchcraft.

Kelly formuló la creencia de que Gardner y sus colegas inventaron rituales de brujería en gran parte en respuesta a la amenaza de una invasión alemana. Kelly les cuenta a sus lectores en PX sobre su introducción «En contraste, he estado trabajando desde 1971 para descubrir los hechos concretos y verificables de la historia de Gardner». Luego aclara su motivo para investigar la historia gardneriana: «Habiendo podido construir los rituales NROOGD a partir de fragmentos de información sobre las prácticas gardnerianas, comencé a preguntarme si tal vez Gardner no había hecho lo mismo: construyó su ‘supervivencia’ a partir de los fragmentos de datos que se pueden obtener de Margaret Murray y otras fuentes «. (XII ‘Crafting the Art of Magic.) La determinación de Kelly de demostrar que Gardner «resucitó» el Arte reuniendo fragmentos de fuentes publicadas ha interferido con su objetividad. La crítica literaria exhaustiva no es un medio confiable para establecer un hecho histórico.

Kelly luego establece sus credenciales como ‘historiador’ adivinando las identidades de los miembros del aquelarre de New Forest y especulando sobre cuándo y por qué decidieron revivir la brujería.

It was necessary for Kelly to discredit opposing views. Perhaps I should feel flattered that he singled out the ‘Lugh’ corpus as the object of his denunciations, Kelly states on P171: «I must also deal with some data that I know will be appealed to by those who want to resist my conclusions. These are the claims about George Pickingill raised by a writer known only as ‘Lugh’, in a series of articles that appeared in two British Craft periodicals, The Wiccan, and then later in The Cauldron, in the 1970’s. (Doreen Valiente has written me that, as Lugh’s ‘stories became more and more preposterous…. Michael Howard, the editor of The Cauldron, eventually stopped publishing them.’)»

Kelly has demonstrated that he is the purveyor of «hard, verifiable facts» by carefully editing a letter from a highly-respected witch to convince his readers that Mike Howard stopped publishing the ‘Lugh’ material because it was becoming progressively preposterous. This claim is palpably untrue. Mike Howard has assured me that he honestly cannot remember making such a statement!

Kelly tuvo que desacreditar puntos de vista opuestos. Quizás debería sentirme halagado de que haya señalado el corpus ‘Lugh’ como objeto de sus denuncias, afirma Kelly en P171: «También debo tratar con algunos datos que sé que serán apelados por aquellos que quieran resistir mis conclusiones. Estas son las afirmaciones sobre George Pickingill planteadas por un escritor conocido solo como ‘Lugh’, en una serie de artículos que aparecieron en dos publicaciones periódicas británicas, The Wiccan, y luego en The Cauldron, en la década de 1970 (Doreen Valiente ha escrito me dijo que, a medida que las ‘historias de Lugh se volvían cada vez más absurdas … Michael Howard, el editor de The Cauldron, finalmente dejó de publicarlas’) «.

Kelly ha demostrado que es el proveedor de «hechos concretos y verificables» editando cuidadosamente una carta de una bruja muy respetada para convencer a sus lectores de que Mike Howard dejó de publicar el material de ‘Lugh’ porque se estaba volviendo progresivamente absurdo. Esta afirmación es evidentemente falsa. Mike Howard me ha asegurado que, sinceramente, ¡no recuerda haber hecho tal declaración!

Mike Howard was unable to publish the ‘Lugh’ articles when my Brethren ceased forwarding material to me. The articles stopped abruptly because I had no further material to submit to him after 1981 or 1982. However, Mike had a back-log of my letters which he continued to publish until 1 992! This gives the lie direct to Kelly’s snide attempt to discredit ‘Lugh.’

Kelly’s claim (P1 74) that George Pickingill «had initiated Aleister Crowley» is pure conjecture. Nothing in the text supports this assumption. Crowley was inducted by the Lady of Pickingill’s Norfolk coven.

Mike Howard no pudo publicar los artículos de ‘Lugh’ cuando mis hermanos dejaron de enviarme material. Los artículos se detuvieron abruptamente porque no tenía más material que enviarle después de 1981 o 1982. Sin embargo, Mike tenía un registro de mis cartas que continuó publicando hasta 1992. Esto desmiente directamente el sarcástico intento de Kelly de desacreditar a ‘Lugh’.

La afirmación de Kelly (P1 74) de que George Pickingill «había iniciado a Aleister Crowley» es pura conjetura. Nada en el texto apoya esta suposición. Crowley fue inducido por el aquelarre de Norfolk de la Dama de Pickingill.

Assumptions loom large in Kelly’s historical research. He argues : «Lugh also alleges that Crowley had used bits and pieces of Pickingill’s rituals in his own writings. He apparently wants his readers to think that the passages from Crowley which Gardner quotes are the ones that Crowley was quoting from Pickingill. Likewise, his allegations that Pickingill was the source for various unspecified elements of the Golden Dawn rituals is intended to encourage his readers to think that the identifiable Golden Dawn elements in Gardner’s rituals may therefore instead be from the Pickingill tradition. Hence this is special pleading.» (P1 76/1 77)

Las suposiciones cobran gran importancia en la investigación histórica de Kelly. Él argumenta: «Lugh también alega que Crowley había utilizado fragmentos de los rituales de Pickingill en sus propios escritos. Al parecer, quiere que sus lectores piensen que los pasajes de Crowley que cita Gardner son los que Crowley estaba citando de Pickingill. Asimismo, sus acusaciones de que Pickingill fue la fuente de varios elementos no especificados de los rituales de la Golden Dawn tienen la intención de alentar a sus lectores a pensar que los elementos identificables de la Golden Dawn en los rituales de Gardner pueden, por lo tanto, ser de la tradición de Pickingill. Por lo tanto, este es un alegato especial «. (P1 76/1 77)

Kelly has honed in on two totally unsubstantiated claims in the Lugh corpus. No attempt was ever made to clarify these important issues. Academics and Craft leaders have seized on what appear to be ludicrous statements to discredit the Lugh material. My Brethren were at fault for not explaining the facts as they understood them, However, they were intent on establishing startling and controversial punch-lines to make their Craft readers sit up and start thinking. There is no substitute for personal research and hard work, Crafters, like all occultists, must learn to ask the right questions and diligently search for their own truth.

The first of the «preposterous stories» appeared in The Wiccan 40 & 41, November 1974 : «Crowley was bitter because he was expelled from the Craft and he used the knowledge gleaned from Pickingill, and the magical potency inherent in the Pickingill rituals, to draft his own new magical rituals. You may not be aware that Crowley drew heavily from Pickingill’s magical rituals when compiling his own O.T.O (Ordo Templi Orientis) rituals. They speak of a volume of secret lore, a magic dagger, quarters etc. A dagger is immersed in a sacred chalice as a substitute for the Great Rite.» (P28/29 The Pickingill Papers)

Kelly se ha concentrado en dos afirmaciones totalmente infundadas en el corpus de Lugh. Nunca se hizo ningún intento por aclarar estas importantes cuestiones. Los líderes académicos y de El Arte se han apoderado de lo que parecen ser declaraciones ridículas para desacreditar el material de Lugh. Mis Hermanos tuvieron la culpa de no explicar los hechos tal como los entendían. Sin embargo, estaban decididos a establecer chiste sorprendentes y controvertidos para que sus lectores de El Arte se sentaran y comenzaran a pensar. No hay sustituto para la investigación personal y el trabajo arduo, de los Practicantes de El Arte, como todos los ocultistas, deben aprender a hacer las preguntas correctas y buscar diligentemente su propia verdad.

La primera de las «historias absurdas» apareció en The Wiccan 40 & 41, noviembre de 1974: «Crowley estaba amargado porque fue expulsado de El Arte y utilizó el conocimiento obtenido de Pickingill, y la potencia mágica inherente a los rituales de Pickingill, para redactar sus propios nuevos rituales mágicos. Es posible que no sepa que Crowley se basó en gran medida en los rituales mágicos de Pickingill al compilar sus propios rituales OTO (Ordo Templi Orientis). Hablan de un volumen de conocimiento secreto, una daga mágica, monedas, etc. Una daga se sumerge en un cáliz sagrado como sustituto del Gran Rito «. (P28 / 29 The Pickingill Papers)

Pickingill’s Nine covens observed ritual nudity at moon phases and scourged at actual «initiations,» Women in three of the Nine wore garters made of animal skins. The Pickingill covens used sexual techniques to promote spiritual illumination, and the traditional version of the Five Fold Kiss used by Wiccans.

Francis King states that a direct-voice communication in 1904 «made Crowley decide to not only establish a new religion to replace Christianity, but to build a new Rosicrucian Order with himself as its Chief….. Around this time he drew up, in skeletonic form, revised Golden Dawn rituals…» (P113 ‘Modern Ritual Magic’)

Los Nueve aquelarres de Pickingill observaron desnudez ritual en las fases lunares y flagelaron en las «iniciaciones» reales. Las mujeres de tres de los Nueve llevaban ligas hechas de pieles de animales. Los aquelarres de Pickingill utilizaron técnicas sexuales para promover la iluminación espiritual, y la versión tradicional del Beso de cinco partes utilizado por los wiccanos.

Francis King afirma que una comunicación de voz directa en 1904 «hizo que Crowley decidiera no solo establecer una nueva religión para reemplazar al cristianismo, sino también construir una nueva Orden Rosacruz con él como su Jefe ….. Alrededor de este tiempo redactó, en forma esquelética, rituales revisados ​​de la Golden Dawn … «(P113 ‘Modern Ritual Magic’)

King cites ‘rough notes’ which give an idea of Crowley’s thinking at the time; the 13 points contain resemblances to the Pickingill covens and Wicca. (P11 3/114 ‘Modern Ritual Magic’)

1. A mock ordeal on «a great cross in a position to cause some pain» replaces the old Craft ordeal – mandatory sexual induction,

«4, The initiate «is stripped of all attributes – banishing all symbols – and made naked, after which he is

«5. Scourged.» (Crowley derived nudity and scourging from the Pickingill Nine. There are no precedents in Masonic, Rosicrucian or Golden Dawn rituals.)

«9. The Ank is made upon him, and he is raised to life, and clothed in the robe of rose and gold.» (This is Crowley’s adaption of the «signing» of the Pickingill initiate after an induction which involved scourging of the nude neophyte and the bestowal of the ‘Five Fold Kiss.’ Initiation in the Pickingill covens was always man to woman and woman to man.)

«10. The wand of D.P is given to him.

11. He is given the sword.» (This segment represents the presentation of the ‘tools’ as performed in Wiccan rituals. The Pickingill Nine do not use the identical ‘tools’ but there is a presentation. Crowley may have borrowed the Pickingill model rather than the Masonic equivalent. However, the Wiccan challenge was inspired by the Masonic original.)

Francis King adds: «By the time Crowley eventually founded his order (1907) he seems to have abandoned these plans. Instead he decided to use only slightly amended versions of the Golden Dawn rituals.» (P114 ‘Modern Ritual Magic.’)

King cita «notas aproximadas» que dan una idea del pensamiento de Crowley en ese momento; los 13 puntos contienen semejanzas con los aquelarres de Pickingill y la Wicca. (P11 3/114 ‘Modern Ritual Magic.’)

1. Una prueba fingida en «una gran cruz en posición de causar algo de dolor» reemplaza la vieja prueba del Arte: la inducción sexual obligatoria,

«4, el iniciado» es despojado de todos los atributos – desterrando todos los símbolos – y desnudo, después de lo cual es

«5. Azotado». (Crowley derivó la desnudez y la flagelación de los Pickingill Nine. No hay precedentes en los rituales masónicos, rosacruces o de la Golden Dawn).

«9. Se le hizo el Ank, y resucitó, y se vistió con el manto de rosa y oro». (Esta es la adaptación de Crowley de la «firma» del iniciado de Pickingill después de una inducción que implicó la flagelación del neófito desnudo y el otorgamiento del ‘Beso Cinco’. La iniciación en los aquelarres de Pickingill fue siempre de hombre a mujer y de mujer a hombre. )

«10. Se le entrega la varita de D.P.

11. Se le da la espada «. (Este segmento representa la presentación de las ‘herramientas’ como se realiza en los rituales Wicca. Los Pickingill Nine no usan las ‘herramientas’ idénticas pero hay una presentación. Crowley puede haber tomado prestado el modelo de Pickingill en lugar del equivalente masónico. Sin embargo, el desafío de Wicca se inspiró en el original masónico).

Francis King agrega: «Para cuando Crowley finalmente fundó su orden (1907), parece haber abandonado estos planes. En su lugar, decidió usar versiones ligeramente modificadas de los rituales de la Golden Dawn». (P114 ‘Modern Ritual Magic‘).

It is unfair of Aidan Kelly to accuse Gardner of a wholesale borrowing of Masonic, Rosicrucian and Golden Dawn rituals. The German occultists who created the O.T.O had been chartered by John Yarker, a purveyor of spurious and imaginative Masonic rituals, to establish a German Grand Lodge of Yorker’s heavily-revised Masonic rites Gardner received O.T.O documents and instructions from Crowley.

Karl Kellner, the founder-head of the O.T.O, was already a high-ranking German Freemason who was fascinated by the Knights Templar. Francis King claims that Kellner’s knowledge of sex magic may have been gleaned from «a group of European followers of the American occultist P.B Randolph.» (P120 ‘Modern Ritual Magic’) He adds that the sexual teachings of a surviving French group of Randolph’s followers «are identical with those of the O.T.O.»

Es injusto por parte de Aidan Kelly acusar a Gardner de haber tomado prestado al por mayor los rituales masónicos, rosacruces y de la Golden Dawn. Los ocultistas alemanes que crearon la O.T.O habían sido contratados por John Yarker, un proveedor de rituales masónicos espurios e imaginativos, para establecer una Gran Logia alemana de ritos masónicos muy revisados ​​de Yorker. Gardner recibió documentos e instrucciones de la O.T.O de Crowley.

Karl Kellner, el fundador y jefe de la O.T.O, ya era un masón alemán de alto rango que estaba fascinado por los Caballeros Templarios. Francis King afirma que el conocimiento de Kellner sobre la magia sexual puede haber sido obtenido de «un grupo de seguidores europeos del ocultista estadounidense P.B Randolph». (P120 ‘Modern Ritual Magic’) Agrega que las enseñanzas sexuales de un grupo francés sobreviviente de seguidores de Randolph «son idénticas a las de la O.T.O.»

The O.T.O claimed that sex magic was the key which opens up all Masonic and Hermetic secrets. If Kellner did receive this knowledge via P.B Randolph then Pickingill’s influence on the O.T.O can be demonstrated. The Pickingill Nine employed texts from the Classical Mysteries in conjunction with sexual techniques to contact ancient Divine Forces. P.B Randolph visited London in 1858 and discussed sex magic techniques with Hargrave Jennings, who was one of George Pickingill’s pupils. Both Jennings and Randolph were Rosicrucians and occultists. Jennings’ magnum opus ‘The Rosicrucians:

Their Rites and Mysteries’ linked Rosicrucianism with druidism, the Templars, the Fellowship of the Round Table, the Order of the Garter and sex worship in ancient cultures Hargrave Jennings and W.J Hughan were Freemasons as well as pupils of Pickingill. They were never inducted into the Craft, but their contacts ensured entree for Pickingill to Masonic Temples and country houses. Many of Margaret Murray’s ideas were simply rehashes of Hargrave Jennings’ extraordinary theories.

La O.T.O afirmó que la magia sexual era la clave que abre todos los secretos masónicos y herméticos. Si Kellner recibió este conocimiento a través de P.B Randolph, entonces se puede demostrar la influencia de Pickingill en la O.T.O. Los Nueve de Pickingill emplearon textos de los Misterios Clásicos junto con técnicas sexuales para contactar a las Fuerzas Divinas antiguas. P.B Randolph visitó Londres en 1858 y discutió las técnicas de magia sexual con Hargrave Jennings, quien fue uno de los alumnos de George Pickingill. Tanto Jennings como Randolph eran rosacruces y ocultistas. Jennings ‘magnum opus’ Los Rosacruces:

Sus Ritos y Misterios vinculaban el rosacrucianismo con el druidismo, los Templarios, la Comunidad de la Mesa Redonda, la Orden de la Jarretera y el culto sexual en las culturas antiguas Hargrave Jennings y W.J Hughan eran masones y alumnos de Pickingill. Nunca fueron admitidos en el Arte, pero sus contactos aseguraron la entrada de Pickingill a Templos Masónicos y casas de campo. Muchas de las ideas de Margaret Murray eran simplemente repeticiones de las extraordinarias teorías de Hargrave Jennings.

Jean Overton Fuller has confirmed that Crowley adopted the Pickingill technique of combining sexual activity with the reciting of ancient texts during the Paris working. She relates that victor Neuburg and Crowley «made up a ritual along the lines of those they imagined to have been practised in antiquity, and that the chief clues they had came through Roman texts though they believed the traditions they glimpsed through them went back to an antiquity far more remote…..» (P182 ‘The Magical Dilemma of Victor Neuburg.’)

Fuller’s testimony is important because she received a full transcript of the Paris Working from Gerald Yorke. Neuburg and Crowley «laid out incense, fire (I suppose this means a lighted candle), bread, wine, a chain, a scourge, dagger, and oil….. After Crowley struck two strokes on a bell, victor danced the Banishing Ritual Taking instruments from the altar Crowley scourged Victor, cut a cross over his heart and bound the chain round his forehead,» (P182) Crowley had a marked preference for scourging, and favoured the dagger and scourge as potent magical weapons. He always placed the instruments on an altar!

Jean Overton Fuller ha confirmado que Crowley adoptó la técnica Pickingill de combinar la actividad sexual con la recitación de textos antiguos durante el trabajo de París. Ella relata que Victor Neuburg y Crowley «inventaron un ritual en la línea de aquellos que imaginaban que se habían practicado en la antigüedad, y que las pistas principales que tenían las obtuvieron de los textos romanos, aunque creían que las tradiciones que vislumbraban a través de ellos se remontaban a un antigüedad mucho más remota … .. «(P182 ‘El dilema mágico de Victor Neuburg.’)

El testimonio de Fuller es importante porque recibió una transcripción completa del Trabajo de París de Gerald Yorke. Neuburg y Crowley «colocaron incienso, fuego (supongo que esto significa una vela encendida), pan, vino, una cadena, un azote, una daga y aceite ….. Después de que Crowley dio dos golpes en una campana, Victor bailó el Ritual de destierro Tomando instrumentos del altar Crowley azotó a Víctor, cortó una cruz sobre su corazón y ató la cadena alrededor de su frente «(P182) Crowley tenía una marcada preferencia por la flagelación y favorecía la daga y el azote como potentes armas mágicas. ¡Siempre colocaba los instrumentos en un altar!

Jean Fuller also provides the historical background for the Wiccan Five Fold Kiss, She quotes from King Philippe’s letter condemning «the brothers of the Order to the Knights Templar:

«Then he [the commander or Master] makes him take his clothes off, kisses him at the base of the spine, under the belt, on the navel and on the mouth » (P1 75) This is clearly an adaption of the ‘Saracen Kiss’ which was in reality the Masters’ hot-breath technique directed at chakra centres. Some of the old style covens use variants of this kiss. The Pickingill Nine gave the naked neophyte ‘the ordeal’ (scourging) and the Five Breaths. Both Crowley and Gardner would have been familiar with these rites as they were initiates of sister covens.

Fuller suggests we ignore all the learned treatises written about the Templars «and begin with King Philippe’s text. Despite the indignation and incomprehension that informs it, it seems to me that there transpires the structure of a genuine rite. The places touched with a kiss are the sites of psychic centres, called in Hindu science chakras ; the phrase ‘at the base of the spine’ is to be taken literally; it is not a euphemism, and the touching is for the purpose of awakening kundalini. Even today there exist lines of initiation in which the candidate is touched on the higher chakras of breast and head, those situated lower being omitted. It is usually done with an instrument; yet the chaste Albigenses initiated with a kiss on the mouth. The rite of disrobing is also very eloquent.» (P1 76)

Jean Fuller también proporciona el trasfondo histórico del Beso de cinco partes de Wiccan. Cita de la carta del rey Philippe condenando a «los hermanos de la Orden a los Caballeros Templarios:

«Entonces él [el comandante o el Maestro] hace que se quite la ropa, lo besa en la base de la columna, debajo del cinturón, en el ombligo y en la boca» (P1 75) Esto es claramente una adaptación del ‘sarraceno Kiss ‘, que en realidad era la técnica de respiración caliente de los Maestros dirigida a los centros de los chakras. Algunos de los aquelarres de estilo antiguo usan variantes de este beso. El Pickingill Nine le dio al neófito desnudo ‘la ordalía’ (flagelación) y las Cinco Respiraciones. Tanto Crowley como Gardner habrían estado familiarizados con estos ritos ya que eran iniciados de aquelarres hermanos.

Fuller sugiere que ignoremos todos los tratados eruditos escritos sobre los templarios «y comencemos con el texto del rey Felipe. A pesar de la indignación y la incomprensión que lo informa, me parece que se transpira la estructura de un rito genuino. Los lugares tocados con un beso son los sitios de los centros psíquicos, llamados en la ciencia hindú chakras; la frase «en la base de la columna vertebral» debe tomarse literalmente; no es un eufemismo, y el tacto tiene el propósito de despertar el kundalini. Incluso hoy en día existen líneas de iniciación en la que se toca al candidato los chakras superiores de pecho y cabeza, omitiéndose los situados más abajo. Suele hacerse con un instrumento; sin embargo, los castos albigenses se inician con un beso en la boca. El rito de desvestirse también es muy elocuente.» (P1 76)

Mike Howard’s comments in his Introduction to ‘The Pickingill Papers’ provide an excellent summary of the ‘Lugh’ corpus. (P11) «The Lugh material suggests that modern perceptions of the historical Craft have been adversely coloured by neo-pagan and Wiccan concepts which are recent innovations….. Taken at face value many of the more sensational claims made in The Pickingill Papers seem too fantastic to be true. During our lengthy correspondence spanning nearly twenty years Bill Liddell has always claimed that the information was provided by his Elders and that he also had some doubts about some of it. Although the material is critical about Gardner it also establishes a historical legitimacy for Wicca as a descendent of The Pickingill Craft and therefore by association of the ‘true persuasion’ i.e, the old Hereditary and Traditional Craft.» (P11)

Los comentarios de Mike Howard en su Introducción a ‘The Pickingill Papers’ proporcionan un excelente resumen del corpus de ‘Lugh’. (P11) «El material de Lugh sugiere que las percepciones modernas del Oficio histórico se han visto adversamente teñidas por conceptos neopaganos y wiccanos que son innovaciones recientes … Tomadas al pie de la letra, muchas de las afirmaciones más sensacionales hechas en The Pickingill Papers Parece demasiado fantástico para ser verdad. Durante nuestra extensa correspondencia que abarca casi veinte años, Bill Liddell siempre ha afirmado que la información fue proporcionada por sus Ancianos y que también tenía algunas dudas al respecto. Aunque el material es crítico sobre Gardner, también establece una legitimidad histórica para la Wicca como descendiente de The Pickingill Craft y, por lo tanto, por asociación de la ‘verdadera persuasión’, es decir, la antigua Artesanía Hereditaria y Tradicional «. (P11)

Critics seize upon three ‘preposterous’ statements to discredit the whole Lugh corpus:

1). George Pickingill had paved the way for the revival of witchcraft.

2). Hargrave Jennings prevailed upon George Pickingill to help forge Rosicrucian documents which led to the foundation of Societas Rosicruciana in Anglia.

3). George Pickingill had some input into unspecified Golden Dawn rituals,

Los críticos aprovechan tres declaraciones ‘absurdas’ para desacreditar a todo el corpus de Lugh:

1). George Pickingill había allanado el camino para el resurgimiento de la brujería.

2). Hargrave Jennings convenció a George Pickingill para que lo ayudara a falsificar los documentos rosacruces que llevaron a la fundación de Societas Rosacruces en Anglia.

3). George Pickingill tuvo alguna participación en los rituales de la Golden Dawn no especificados,

Scholars and Wiccan leaders have all made unwarranted assumptions when attempting to discredit the Lugh material. Professor James W. Baker assumes that the Lugh corpus was an attempt to topple Gardner. He writes : «The most exotic of these attempts to depose Gardner was an extravagant hoax which first surfaced shortly after his death in February 1964. The gist of the matter was that the real witch tradition could be traced not to Gardner but rather to an Essex Cunning Man named George Pickingill who died in 1909.» (P185. White Witches : Historic Fact and Romantic Fantasy, an article in ‘Magical Religion and Modern Witchcraft, edited by James R Lewis, New York 1996)

Baker’s testimony is valuable because it alleges that an English newspaper claimed that modern witchcraft could be traced to George Pickingill – some 10 years before the first Lugh article was published in The Wiccan! He states : «I had read of Pickingill (or Pickingale) in Eric Maple’s Dark World of Witches (1961) and contacted him to see what he might know about this (private communication, 29th December 1975) He told me that the earliest appearance of the claim was in ‘The News of the World’ in 1963 or 1964, but interest soon subsided. It was his opinion that people associated with Doreen Valiente were behind it, though I would doubt that, as she is one of the most honest of commentators on the subject.» (P186)

Los eruditos y los líderes de la Wicca han hecho suposiciones injustificadas al intentar desacreditar el material de Lugh. El profesor James W. Baker supone que el cuerpo de Lugh fue un intento de derrocar a Gardner. Escribe: «El más exótico de estos intentos de deponer a Gardner fue un engaño extravagante que apareció por primera vez poco después de su muerte en febrero de 1964. La esencia del asunto era que la verdadera tradición de las brujas no se podía rastrear hasta Gardner sino más bien hasta un Essex. Hombre astuto llamado George Pickingill que murió en 1909 «. (P185. White Witches: Historic Fact and Romantic Fantasy, un artículo en ‘Magical Religion and Modern Witchcraft, editado por James R Lewis, Nueva York 1996)

El testimonio de Baker es valioso porque alega que un periódico inglés afirmó que la brujería moderna se podía rastrear hasta George Pickingill, ¡unos 10 años antes de que se publicara el primer artículo de Lugh en The Wiccan! Afirma: «Había leído sobre Pickingill (o Pickingale) en Dark World of Witches (1961) de Eric Maple y lo contacté para ver qué podía saber sobre esto (comunicación privada, 29 de diciembre de 1975). Me dijo que la primera aparición de la afirmación estaba en ‘The News of the World’ en 1963 o 1964, pero el interés pronto disminuyó. En su opinión, las personas asociadas con Doreen Valiente estaban detrás de esto, aunque lo dudo, ya que ella es una de las más honestas de comentaristas sobre el tema «. (P186)

I was in New Zealand in January 1963 and have not been back to England since then. Everybody interviewed by ‘The News of the World’ is photographed and their personal details accompany any article. Baker’s testimony confirms that I could not have initiated this «hoax,» My Brethren have assured me that they did not originate this material in ‘The News of the World,’ There appears to be an independent source for this information.

Baker then makes another assumption. He refers disparagingly to Pickingill’s «alleged control over nine hereditary covens that were apparently scattered over most of southern England.» (P1 86) Nothing in the Lugh text suggests that Pickingill had any continuing jurisdiction over the Nine Covens!

Baker then states that Maple «assured me that he had talked with old people who remembered Pickingill and knew his reputation at first hand, and that the whole idea was preposterous. Pickingill was a real old Cunning Man, one of the last of his type, but quite illiterate and in his later years more interested in caging (sic) beer and getting a rise out of the people than anything else,» (P186)

Estuve en Nueva Zelanda en enero de 1963 y no he vuelto a Inglaterra desde entonces. Todos los entrevistados por ‘The News of the World’ son fotografiados y sus datos personales acompañan a cualquier artículo. El testimonio de Baker confirma que yo no podría haber iniciado este «engaño». Mis hermanos me han asegurado que no originaron este material en ‘The News of the World’. Parece haber una fuente independiente para esta información.

Baker luego hace otra suposición. Se refiere despectivamente al «supuesto control de Pickingill sobre nueve aquelarres hereditarios que aparentemente estaban esparcidos por la mayor parte del sur de Inglaterra». (P1 86) ¡Nada en el texto de Lugh sugiere que Pickingill tuviera alguna jurisdicción continua sobre los Nueve Covens!

Baker luego afirma que Maple «me aseguró que había hablado con personas mayores que recordaban a Pickingill y conocían su reputación de primera mano, y que toda la idea era absurda. Pickingill era un verdadero Cunning Man (Brujo), uno de los últimos de su tipo, pero bastante analfabeto y en sus últimos años más interesado en enjaular (sic) cerveza y conseguir que la gente se levante más que en cualquier otra cosa «(P186)

Baker is scathing about the Pickingill «hoax.» He has based his conclusions largely on Maple and Kelly. Unfortunately for Baker, he was unaware of how Maple obtained his information. A handful of elderly people were assembled in the home of the local school mistress. These worthies were of farm labouring stock and as superstitious as any Essex yokels could be. They recounted lurid tales of Canewdon witches. Maple visited two elderly ladies in a neighbouring village and completed his folklore survey by consulting Lillian Garner. Maple recorded village gossip from people who had seen George Pickingill, and whose parents were probably as terrified of him as the rest of the Canewdon villagers.

Baker es mordaz sobre el «engaño» de Pickingill. Ha basado sus conclusiones en gran medida en Maple y Kelly. Desafortunadamente para Baker, no sabía cómo Maple obtuvo su información. Un puñado de elders se reunió en la casa de la maestra de la escuela local. Estos dignos eran trabajadores agrícolas y eran tan supersticiosos como podrían serlo los pandilleros de Essex. Contaron historias espeluznantes de las brujas de Canewdon. Maple visitó a dos ancianas en un pueblo vecino y completó su encuesta de folklore consultando a Lillian Garner. Maple registró los chismes del pueblo de personas que habían visto a George Pickingill, y cuyos padres probablemente estaban tan aterrorizados por él como el resto de los aldeanos de Canewdon.

I was investigating George Pickingill a good twelve years before Maple visited Canewdon. ‘Old George’ was the first-cousin of my paternal great-great grandfather, who adopted the surname of one of his employers. This was standard practice for many members of the widespread Pickingill stock. They sought refuge with Romany families and imbibed much Rom magic. There are some 30 to 40 Pickingill siblings by last count and most bear different surnames. However, only 5 or 6 are remotely interested in the silly superstitions of their ignorant forebears. Such is progress!

The strong possibility exists that the villagers interviewed by Maple deliberately confused George Pickingill with his illiterate elder son, who was also named George. There is a remarkable parallel between Cunning Murrell and George Pickingill : both wizards had an illiterate son. 

Estaba investigando a George Pickingill unos buenos doce años antes de que Maple visitara Canewdon. ‘Old George’ era el primo hermano de mi tatarabuelo paterno, quien adoptó el apellido de uno de sus empleadores. Esta era una práctica estándar para muchos miembros del amplio stock de Pickingill. Buscaron refugio con familias romaníes y se empaparon de mucha magia Rom. Según el último recuento, hay entre 30 y 40 hermanos Pickingill y la mayoría tiene apellidos diferentes. Sin embargo, solo 5 o 6 están remotamente interesados en las tontas supersticiones de sus ignorantes antepasados. ¡Eso es progreso!

Existe una gran posibilidad de que los aldeanos entrevistados por Maple confundieran deliberadamente a George Pickingill con su hijo mayor analfabeto, que también se llamaba George. Existe un paralelo notable entre Cunning Murrell y George Pickingill: ambos magos tuvieron un hijo analfabeto.

George Pickingill Junior had none of the reputed abilities of his infamous family. He was an illiterate farm labourer who cadged drinks from the credulous in return for information about the local witches. The Canewdon villagers avoided discussing or naming ‘black’ witches because they believed that careless words would attract evil to themselves or their families. Maple’s informants may have resorted to subterfuge when asked about ‘George Pickingill’, and substituted the illiterate son for the feared father.

The so-called Nine Covens were founded over a period of many years. During the course of his long life, George Pickingill inducted nine women with Hereditary connections into his own version of witchcraft. Armed with Old George’s Craft authority and rituals these women formed the nucleus of a Pickingill coven. Nothing in the Lugh corpus suggested that Pickingill exercised a supervisory role over the Nine covens.

George Pickingill Junior no tenía ninguna de las habilidades reputadas de su infame familia. Era un jornalero analfabeto que tragaba tragos a los crédulos a cambio de información sobre las brujas locales. Los aldeanos de Canewdon evitaban hablar o nombrar a las brujas «negras» porque creían que las palabras descuidadas atraerían el mal hacia ellos o sus familias. Los informantes de Maple pueden haber recurrido al subterfugio cuando se les preguntó acerca de ‘George Pickingill’ y sustituyeron al padre temido por el hijo analfabeto.

Los llamados Nueve Covens se fundaron durante un período de muchos años. Durante el transcurso de su larga vida, George Pickingill incorporó a nueve mujeres con conexiones hereditarias a su propia versión de la brujería. Armadas con la autoridad y los rituales del Old George’s Craft, estas mujeres formaron el núcleo de un aquelarre de Pickingill. Nada en el corpus de Lugh sugirió que Pickingill ejerciera un papel de supervisión sobre los Nueve Covens.

George Pickingill was an itinerant horse dealer who accompanied his Rom kinsmen to Horse Fairs. He was renowned as a Gypsy sorcerer and met a number of his nine female leaders when travelling with the Rom. The Gypsies have always known the favoured haunts of the traditional witches. They had no trouble locating Pickingill covens. Mike Howard advised me in personal correspondence dated 27th March 1997 : «Your comments about the gypsies and Pickingill covens has reminded me of an encounter I had in 1976 with a Romany called George Wells who lived in South London. He claimed to know of Pickingill people on the Suffolk-Essex border at Brandon, and others still in the New Forest area.» Mike was not impressed and gave little heed to Wells at the time. In hindsight this was a pity. It may have been possible to corroborate some of the claims in the Lugh material.
George Pickingill was apprenticed to a cunning man named Shewell, His education was completed by Rom sorcerers and the leaders of Old Style covens. His reputation preceded him and landowners and influential ‘Rosicrucians’ were impressed with Pickingill’s magical prowess. He was granted access to the archives of several ‘Cunning’ Lodges. It was not long before Pickingill was exhibiting his gifts at Masonic Temples and private houses. He confined the bulk of his demonstrations to a country house in Hertfordshire.

George Pickingill era un comerciante de caballos itinerante que acompañaba a sus parientes rom a las ferias de caballos. Era conocido como hechicero gitano y conoció a varias de sus nueve líderes femeninas cuando viajaba con los Rom. Los gitanos siempre han conocido los lugares predilectos de las brujas tradicionales. No tuvieron problemas para localizar los aquelarres de Pickingill. Mike Howard me advirtió en una correspondencia personal de fecha 27 de marzo de 1997: «Sus comentarios sobre los gitanos y los aquelarres de Pickingill me han recordado un encuentro que tuve en 1976 con un romaní llamado George Wells que vivía en el sur de Londres. Afirmó conocer a la gente de Pickingill en la frontera de Suffolk-Essex en Brandon, y otros todavía en el área de New Forest «. Mike no estaba impresionado y le prestó poca atención a Wells en ese momento. En retrospectiva, esto fue una pena. Es posible que haya sido posible corroborar algunas de las afirmaciones en el material de Lugh.
George Pickingill fue aprendiz de un Cunning Man llamado Shewell. Su educación fue completada por hechiceros Rom y los líderes de los aquelarres del Viejo Estilo. Su reputación lo precedió y los terratenientes e influyentes ‘rosacruces’ quedaron impresionados con la destreza mágica de Pickingill. Se le concedió acceso a los archivos de varias Logias «Cunning». No pasó mucho tiempo antes de que Pickingill exhibiera sus dones en Templos Masónicos y casas privadas. Limitó la mayor parte de sus manifestaciones a una casa de campo en Hertfordshire.

John Symonds states in his biography of Crowley (P1 7 of the 1973 paperback edition) that Eliphas Levi visited Knebworth, the country house in Hertfordshire, where Sir Edward Bulwer-Lytton conducted his magical club. It is certainly possible that Bulwer Lytton’s home was ‘The country house in Hertfordshire» mentioned in The Pickingill Papers. Many Masons and Rosicrucians are known to have observed the magical experiments at Knebworth.

John Symonds afirma en su biografía de Crowley (P1 7 de la edición paperback de 1973) que Eliphas Levi visitó Knebworth, la casa de campo en Hertfordshire, donde Sir Edward Bulwer-Lytton dirigía su club mágico. Ciertamente es posible que la casa de Bulwer Lytton fuera «La casa de campo en Hertfordshire» mencionada en The Pickingill Papers. Se sabe que muchos masones y rosacruces han observado los experimentos mágicos en Knebworth.

Mike Howard asks (personal correspondence dated 27/3/1999): «Could this be the ‘country house’ where Moina Bergson saw Pickingill do his party tricks? Could it also be, I suggest, the ‘country house in Hertfordshire’, where in 1939 Moina Mathers’ magical equipment was burnt in a bonfire in the grounds?7′ (P358 Mary Greer. Women of the Golden Dawn, Park Street Press. USA 1995) Minna (Moina) Bergson married G.S.L MacGregor Mathers, one of three architects of the Golden Dawn rituals. The Magic Club at Knebworth deserves serious research. The claims that international magicians and occultists visited George Pickingill became more credible if this simply entailed travelling to Knebworth, or attending ‘Rosicrucian’ and Masonic Temples in London. Knebworth was central to London then as now. There was no public transport to Canewdon until after World War I.
Doreen Valiente examines the Pickingill material in Chapter Twelve of ‘The Rebirth of Witchcraft.’ She was virtually forced to do this after endorsing many claims from the Lugh corpus in ‘Witchcraft for Tomorrow,’ (Robert Hale, UK and St Martin’s Press, USA1978) Doreen argues that it «really strains one’s credulity ‘to believe that Minna Bergson (ie Moina Mathers) «became the ‘pupil’ of a rough old countryman who upheld the idea of sexual induction’ as ‘a hallmark of the Hereditary Craft’ – that is, the passing-on of power by sexual union. Minna Bergson would have swooned.» (P202/203) Nowhere in the Lugh text was it claimed or suggested that Moina Mathers was initiated into the Craft. This is Doreen’s assumption and a problem of her own making! Minna Bergson (aka Moina Mathers) was a ‘pupil’ in the sense that she attended four or five of Pickingill’s demonstrations at a country house in Hertfordshire.

Mike Howard pregunta (correspondencia personal fechada el 27/3/1999): «¿Podría ser esta la ‘casa de campo’ donde Moina Bergson vio a Pickingill hacer sus trucos de fiesta? ¿Podría ser también, sugiero, la ‘casa de campo en Hertfordshire’, donde en 1939, el equipo mágico de Moina Mathers se quemó en una hoguera en el terreno? 7 ‘(P358 Mary Greer. Mujeres de la Golden Dawn, Park Street Press. EE. UU. 1995) Minna (Moina) Bergson se casó con GSL MacGregor Mathers, uno de los tres arquitectos de los rituales de la Aurora Dorada. El Club de Magia en Knebworth merece una investigación seria. Las afirmaciones de que magos y ocultistas internacionales visitaron a George Pickingill se volvieron más creíbles si esto simplemente implicaba viajar a Knebworth, o asistir a los templos ‘rosacruces’ y masónicos en Londres. Knebworth fue la central como lo es Londres ahora. No hubo transporte público a Canewdon hasta después de la Primera Guerra Mundial. Doreen Valiente examina el material de Pickingill en el capítulo doce de ‘El renacimiento de la brujería’. Ella se vio prácticamente obligada a hacer esto después de respaldar muchas afirmaciones del corpus de Lugh en ‘Witchcraft for Tomorrow’ (Robert Hale, Reino Unido y St Martin’s Press, EE. UU. 1978) Doreen sostiene que «realmente pone a prueba la credulidad de uno» creer que Minna Bergson ( es decir, Moina Mathers) «se convirtió en el ‘alumno’ de un viejo compatriota rudo que defendía la idea de la inducción sexual ‘como’ un sello distintivo del arte hereditario ‘, es decir, la transmisión del poder por unión sexual. Minna Bergson se habría desmayado «. (P202 / 203) En ninguna parte del texto de Lugh se afirmó o sugirió que Moina Mathers fue iniciada en El Arte. ¡Esta es la suposición de Doreen y un problema de su propia creación! Minna Bergson (también conocida como Moina Mathers) era una «alumna» en el sentido de que asistió a cuatro o cinco de las manifestaciones de Pickingill en una casa de campo en Hertfordshire.

Minna Bergson would have had a sound reason for attending any magical experiments at Knebworth : Bulwer-Lytton was experimenting with the so-called VRIL, the universal magical power which underlies the universe. Doreen has conveniently forgotten that Minna Bergson was the sister of Henri Bergson, the French philosopher who sought to bridge the gap between metaphysics and science. He received the Nobel prize for literature in 1927. Henri Bergson’s major preoccupation was a life-giving force which, he believed, permeated the entire natural order. His concept of elan vital suggested that a creative principle in all organisms was responsible for evolution Bulwer-Lytton and his magicians were studying this force from the magical viewpoint. Hargrave Jennings and P.B Randolph were primarily concerned with its sex magic application. Jennings made a fuss of George Pickingill because he realised that the Old Style Craft held the secrets of sexual illuminism : man could experience his latent divinity by ‘sexual’ transformation.

Cecil Williamson told an English newspaper some years ago that Gerald Gardner hired prostitutes from Kings Cross as ‘altar fodder’ for the Great Rite. The highest states of divine consciousness can be achieved without sex. It is the personal choice of the individual aspirant.

Minna Bergson habría tenido una buena razón para asistir a cualquier experimento mágico en Knebworth: Bulwer-Lytton estaba experimentando con el llamado VRIL, el poder mágico universal que subyace al universo. Doreen ha olvidado convenientemente que Minna Bergson era la hermana de Henri Bergson, el filósofo francés que buscaba cerrar la brecha entre la metafísica y la ciencia. Recibió el premio Nobel de Literatura en 1927. La principal preocupación de Henri Bergson era una fuerza vivificadora que, según creía, impregnaba todo el orden natural. Su concepto de elan vital sugería que un principio creativo en todos los organismos era responsable de la evolución. Bulwer-Lytton y sus magos estaban estudiando esta fuerza desde el punto de vista mágico. Hargrave Jennings y P.B Randolph estaban principalmente preocupados por su aplicación de magia sexual. Jennings hizo un escándalo por George Pickingill porque se dio cuenta de que el Old Style Craft contenía los secretos del iluminismo sexual: el hombre podía experimentar su divinidad latente mediante la transformación «sexual».

Cecil Williamson dijo a un periódico inglés hace algunos años que Gerald Gardner contrató a prostitutas de Kings Cross
como «forraje de altar» para el Gran Rito. Los estados más elevados de conciencia divina se pueden lograr sin sexo. Es la
elección personal del aspirante individual.

Doreen Valiente has tried to extricate herself with some dignity, and without too much loss of face, by dismissing George Pickingill in ‘The Rebirth of Witchcraft’ as «an unlettered farm labourer.» This is a far cry from her claim in ‘Witchcraft for Tomorrow’ that Pickingill had collaborated in forging the mysterious cipher documents which had justified the foundation of the Hermetic Order of the Golden Dawn. Even Professor Baker had contented himself with the cautious claim that the Lugh material «implied that Pickingill and Hargrave Jennings were responsible for forging the cipher manuscripts that formed the basis for the Golden Dawn.» Nowhere in the Lugh corpus was the forged Rogan MSS identified with the cipher manuscripts of the Golden Dawn.

Doreen states on P200 of ‘The Rebirth of Witchcraft’: «I knew that the origin of the cipher manuscripts upon which the elaborate rituals of the most important magical order of modern times were based had long been a matter of great speculation among occult students. I therefore flatly refused to believe that these had been ‘collaborated’ in by an unlettered farm labourer, The thing was just not possible, as anyone acquainted with the magical system in question will realise – unless, of course, George Pickingill was a self-taught genius.» This opinion contrasts starkly with her earlier claims in ‘Witchcraft for Tomorrow,’ It was amusing to read the statement of a contributor to the ‘Arcana’ segment on the Internet, This gentleman argued that ‘Lugh’ must have claimed that George Pickingill forged the Golden Dawn cipher manuscripts – because Doreen Valiente repeated his statement in one of her books.

Doreen Valiente ha tratado de liberarse con cierta dignidad y sin demasiada pérdida de la cara, al descartar a George Pickingill en ‘El renacimiento de la brujería’ como «un jornalero iletrado». Esto está muy lejos de su afirmación en ‘Brujería para el mañana’ de que Pickingill había colaborado en la falsificación de los misteriosos documentos cifrados que habían justificado la fundación de la Orden Hermética de la Golden Dawn. Incluso el profesor Baker se había contentado con la cautelosa afirmación de que el material de Lugh «implicaba que Pickingill y Hargrave Jennings eran responsables de la falsificación de los manuscritos cifrados que formaron la base de la Golden Dawn». En ninguna parte del corpus de Lugh se identificó el manuscrito de Rogan falsificado con los manuscritos cifrados de la Golden Dawn.

Doreen afirma en la P200 de ‘El renacimiento de la brujería’: «Sabía que el origen de los manuscritos cifrados en los que se basaban los elaborados rituales del orden mágico más importante de los tiempos modernos había sido durante mucho tiempo una cuestión de gran especulación entre los estudiantes de ocultismo. Por lo tanto, me negué rotundamente a creer que estos habían sido «colaborados» por un trabajador agrícola analfabeto. La cosa simplemente no era posible, ya que cualquiera que estuviera familiarizado con el sistema mágico en cuestión se dará cuenta, a menos que, por supuesto, George Pickingill fuera un genio autodidacta «. Esta opinión contrasta marcadamente con sus afirmaciones anteriores en «Brujería para el mañana». Fue divertido leer la declaración de un colaborador del segmento «Arcana» en Internet. Este caballero argumentó que «Lugh» debe haber afirmó que George Pickingill falsificó los manuscritos cifrados de Golden Dawn, porque Doreen Valiente repitió su declaración en uno de sus libros.

Both Doreen Valiente and her associate John Score, the editor of The Wiccan, had a vested interest in uncritically
endorsing the Lugh material. Score thanked me profusely for ‘legitimising’ the Gardnerian tradition, Doreen jumped
on the bandwagon and asked permission to include my claims in her next book. She gives her version of this request
on P199 of ‘The Rebirth of Witchcraft.’

The critics who were haranguing the beleaguered Wiccans soon vent their spleen on ‘Lugh.’ The apparent
endorsement of Gardner’s claims in the early Lugh articles confused many commentators. Leo Martello decided that
Doreen Valiente was ‘Lugh.’ Even Aidan Kelly, the unsung Craft historian, believes that ‘Lugh’ was «purposely
creating a phoney history in order to throw researchers off the trail.» (P1 74 ‘Crafting the Art of Magic’)

The initial euphoria soon subsided as the Gardnerian hierarchy realised that my Elders were not intent on vindicating
Wiccan practices. It was never the intention of my informants to substantiate Gardner’s claims. Despite their terse and
confrontational style, they were trying to be fair and even-handed with the knowledge they wanted to impart.
Gardner had trained with covens with traditional overtones! However, he did create his own version of witchcraft and
tried to pass it off as the witch cult eulogised by Margaret Murray. We are not supposed to question how the God of the
mediaeval Craft became the Goddess of Gardner’s neo-pagan religion.

Tanto Doreen Valiente como su asociado John Score, el editor de The Wiccan, tenían un gran interés en respaldar sin crítica el material de Lugh. Score me agradeció profusamente por «legitimar» la tradición gardneriana, Doreen se subió al carro y pidió permiso para incluir mis afirmaciones en su próximo libro. Proporciona su versión de esta solicitud en la P199 de «El renacimiento de la brujería».

Los críticos que arengaban a los asediados Wiccans pronto desahogaron su bazo en ‘Lugh’. El aparente respaldo de las afirmaciones de Gardner en los primeros artículos de Lugh confundió a muchos comentaristas. Leo Martello decidió que Doreen Valiente era ‘Lugh’. Incluso Aidan Kelly, el historiador no reconocido de El Arte, cree que «Lugh» estaba «creando intencionalmente una historia falsa para desviar a los investigadores». (P1 74 ‘Craft of the Art of Magic’)

La euforia inicial pronto disminuyó cuando la jerarquía gardneriana se dio cuenta de que mis elders no tenían la intención de reivindicar las prácticas de Wiccan. Mis informantes nunca tuvieron la intención de fundamentar las afirmaciones de Gardner. A pesar de su estilo escueto y agresivo, estaban tratando de ser justos e imparciales con el conocimiento que querían impartir.
¡Gardner se había entrenado en covens con connotaciones tradicionales! Sin embargo, creó su propia versión de la brujería y trató de hacerla pasar por el culto de las brujas elogiado por Margaret Murray. Se supone que no debemos cuestionar cómo el dios de El Arte medieval se convirtió en la diosa de la religión neopagana de Gardner.

Crowley’s influence on Gardner should not be minimised. In 1914 Aleister Crowley wrote to Frater Achad suggesting the formation of a new ‘natural religion’ dedicated to sun worship and the Great Mother Goddess. He envisaged rites at the full and new moon, seasonal festivals to celebrate the sun and moon, and monthly meetings to honour a lunar phase. Does this sound familiar? It is hardly surprising that Gardner should choose to implement Crowley’s dream. Both men had been exposed to salient features of the Pickingill Nine ritual nudity at the full moon, scourging at induction rites for a nude neophyte, female leaders who conducted the circle, and an idealised Divine Woman who was worshipped as the GODDESS. This may be the reason why Gardner joined Druidic Orders, He was interested in solar observations, seasonal festivals, and the rites of Arianrhod and Cerridwen.

Doreen Valiente corresponded with Alan Greenfield in 1986, and raised an interesting point in one letter: «I have a remarkable little book by Jack Parsons called Magick, Gnosticism and The Witchcraft. It is unfortunately undated, but Parsons died in 1952. The section on witchcraft is particularly interesting because it looks forward to a revival of witchcraft as the Old Religion I find this very thought provoking. Did Parsons write this around the time that Crowley was getting together with Gardner and perhaps communicated with the California group to tell them about it?’

It is unfortunate that Doreen Valiente did not share these suspicions with her readers in ‘The Rebirth of Witchcraft.’ (Phoenix 1989) She has always tried to distance Gardner from Crowley. Doreen expunged most of Crowley’s material from the Book of Shadows. ‘Old Gerald’ had padded his concocted rituals with Crowley’s writings after he was chartered to establish an O.T.O Chapter. He looked forward to a New Religion for the New Aeon.

La influencia de Crowley en Gardner no debe minimizarse. En 1914, Aleister Crowley escribió a Frater Achad sugiriendo la formación de una nueva «religión natural» dedicada al culto al sol y la Gran Diosa Madre. Él previó ritos en la luna llena y nueva, festivales estacionales para celebrar el sol y la luna, y reuniones mensuales para honrar una fase lunar. ¿Te suena familiar? No es de extrañar que Gardner opte por implementar el sueño de Crowley. Ambos hombres habían estado expuestos a las características más destacadas de la desnudez de los nueve rituales de Pickingill en la luna llena, azotes en los ritos de inducción de un neófito desnudo, líderes femeninas que dirigían el círculo y una mujer divina idealizada que era adorada como la diosa. Esta puede ser la razón por la que Gardner se unió a las Órdenes Druídicas. Estaba interesado en las observaciones solares, los festivales estacionales y los ritos de Arianrhod y Cerridwen.

Doreen Valiente mantuvo correspondencia con Alan Greenfield en 1986 y planteó un punto interesante en una carta: «Tengo un librito muy notable de Jack Parsons llamado Magick, Gnosticism and The Witchcraft. Desafortunadamente, no tiene fecha,
pero Parsons murió en 1952. La sección sobre brujería es particularmente interesante porque espera un resurgimiento de la brujería como la antigua religión. Encuentro esto muy estimulante. ¿Escribió Parsons esto en la época en que Crowley
estaba recibiendo junto con Gardner y tal vez se comunicó con el grupo de California para contárselo? ”
Es lamentable que Doreen Valiente no compartiera estas sospechas con sus lectores en ‘El renacimiento de la brujería’. (Phoenix 1989) Siempre ha tratado de distanciar a Gardner de Crowley. Doreen borró la mayor parte del material de Crowley en el Libro de las Sombras. «Old Gerald» había rellenado sus rituales inventados con los escritos de Crowley después de que él estaba autorizada para establecer un Capítulo de la OTO. Esperaba una Nueva Religión para el Nuevo Eón.

Doreen Valiente categorically denied in ‘An A.B.C of Witchcraft Past and Present’ that Crowley had ever been a witch. The publication of the Lugh articles may have prompted Doreen’s memory; she recalled that Gardner had told her that Crowley was a witch in his youth.

Doreen’s attempt to disassociate Wicca from Crowley’s influence is highlighted by a rebuttal of a ‘Lugh’ claim. The problem here is one of semantics rather than fact. Doreen seized on a loosely-worded claim that Crowley «..dutifully copied the present Book of shadows,» My Elders were not alluding to the ‘present version’ which reflects Valiente’s creative genius. They were attempting to explain that when Crowley copied set rituals in his very own handwriting it was the first ever ‘Gardnerian’ ritual book. In short, it was the prototype of the Wiccan Book of Shadows.
Folk witches and rural cunning people have never relied on written rituals. They had collections of psalms, snatches of dog latin, ‘barbarous words’ from grimoires, and other ploys to impress the incredulous. Natural witchcraft is spontaneous. Traditional witches believed that remembering set passages interfered with their concentrated will. If, and when, a coven situation existed then meetings and inductions were conducted on an extempore basis. Both Margaret Murray and Gerald Gardner did the Craft a great disservice by postulating an organised religion with a supposed coven structure. The insistence by Gardner and Sanders on a three-tiered hierarchical grouping with its emphasis on apostolic succession has enabled sex perverts and power junkies to exploit the gullible. The true spirit of witchcraft exudes joy and spontaneity. Witches should do whatever they feel like doing, provided they can live comfortably with themselves afterwards. Self-initiation was common in the Traditional Craft. It is arguably the best
option today. Witches are called inwardly by the Old Gods. You are a witch if you dedicate your life to your faith. If other so-called witches have a problem with your lack of lineage, then it merely shows that their own initiation was a sham. The Lord and the Lady confer all ‘initiations’; and reliance on human intervention to award ‘degrees’ merely boosts one’s ego.

Doreen Valiente negó categóricamente en ‘An A.B.C of Witchcraft Past and Present’ que Crowley alguna vez había sido una bruja. La publicación de los artículos de Lugh puede haber despertado la memoria de Doreen; recordó que Gardner le había dicho que Crowley era un brujo en su juventud.

El intento de Doreen de disociar la Wicca de la influencia de Crowley se destaca por una refutación de una afirmación de ‘Lugh’. El problema aquí es de semántica más que de hecho. Doreen aprovechó una afirmación poco estricta de que Crowley «… copió con bondad el presente Libro de las sombras», Mis Elders no aludían a la «versión actual» que refleja el genio creativo de Valiente. Estaban tratando de explicar que cuando Crowley copió los rituales establecidos con su propia letra, fue el primer libro de rituales ‘gardneriano’. En resumen, era el prototipo del Libro de las Sombras de Wicca.
Las brujas populares y los Cunning folk de las zonas rurales nunca se han basado en los rituales escritos. Tenían colecciones de salmos, fragmentos de latín canino, ‘palabras bárbaras’ de grimorios y otras estratagemas para impresionar a los incrédulos. La brujería natural es espontánea. Las brujas tradicionales creían que recordar pasajes establecidos interfería con su voluntad concentrada. Si, y cuando, existía una situación de aquelarre, las reuniones y las inducciones se llevaban a cabo de forma improvisada. Tanto Margaret Murray como Gerald Gardner hicieron un gran flaco favor a El Arte al postular una religión organizada con una supuesta estructura de aquelarre. La insistencia de Gardner y Sanders en una agrupación jerárquica de tres niveles con su énfasis en la sucesión apostólica ha permitido a los pervertidos sexuales y adictos al poder explotar a los crédulos. El verdadero espíritu de la brujería rezuma alegría y espontaneidad. Las brujas deben hacer lo que les apetezca, siempre que después puedan vivir cómodamente consigo mismas. La autoiniciación era común en el Arte tradicional. Podría decirse que es la mejor opción en la actualidad. Las brujas son llamadas interiormente por los dioses antiguos. Eres una bruja si dedicas tu vida a tu fe. Si otras supuestas brujas tienen un problema con tu falta de linaje, entonces simplemente muestra que su propia iniciación fue una farsa. El Señor y la Señora confieren todas las «iniciaciones»; y la confianza en la intervención humana para otorgar «títulos» simplemente aumenta el ego.

Doreen Valiente dismissed the claim that Crowley ‘dutifully copied out the present Gardnerian Book of Shadows.’
However, the reasons given for her rejection caused reverberations which she could never have envisaged. Doreen explained : «Crowley could not have copied out ‘the present Gardnerian Book of Shadows’ in 1946, because in its present form it did not exist in 1946. As I have already made clear (I hope), contributed quite a lot to the present Gardnerian ‘Book of shadows’; and I had not even met Gerald in 1946.’ (P202 ‘The Rebirth of Witchcraft’ Phoenix, 1989)

Doreen’s admission was a bombshell to those Wiccans who still clung to the outdated belief that the Gardnerian Book of shadows had been received whole cloth from the New Forest coven. Some ‘Hereditary’ and ‘Celtic’ covens were red-faced because Valiente’s wording was incorporated into their supposedly traditional rituals. The Alexandrians were upset because it was now impossible to believe that Alex Sanders had received his Book of Shadows from his grandmother.

Despite Doreen’s comments about the Pickingill material in 1989, the Gardnerian hierarchy and the Pagan Federation used the Lugh material when it suited their purpose. Wiccan Publications did not ask my permission when they published ‘Old George Pickingill and the Roots of Modern Witchcraft’ in 1982. They also published ‘Medieval Witchcraft and the Freemasons’ without my knowledge or permission. Raymond Buckland is supposed to have exploited the Lugh corpus by issuing his own booklet.

To add insult to injury, the following acknowledgment appears on page 111 of ‘The Pickingill Papers’.’ «The authors would like to thank Leonora James, editor of The Wiccan from 1979 to 1990, Wiccan Publications and the Pagan Federation for their cooperation in the publishing of this book.» This was news to me. I had never previously heard of Leonora James or Wiccan Publications, My permission was not sought to approve this acknowledgment. Leonora James states in her introduction to ‘Lugh’ (1982) ‘We do know from a totally independent source that many of the features attributed in these articles to the medieval Craft in Scandinavia are true of present-day Norwegian witchcraft.» (Cited (4) P110 ‘The Pickingill Papers’)

Doreen Valiente desestimó la afirmación de que Crowley «copió diligentemente el presente Libro de las Sombras Gardneriano».
Sin embargo, las razones dadas para su rechazo causaron repercusiones que ella nunca podría haber imaginado. Doreen explicó: «Crowley no pudo haber copiado ‘el actual Libro de las Sombras Gardneriano’ en 1946, porque en su forma actual no existía en 1946. Como ya he dejado claro (espero), contribuyó bastante a la presente el ‘Libro de las sombras’ de Gardnerian; y ni siquiera había conocido a Gerald en 1946. ‘ (P202 ‘El renacimiento de la brujería’ Phoenix, 1989)

La admisión de Doreen fue una bomba para aquellos wiccanos que todavía se aferraban a la creencia obsoleta de que el Libro de las sombras de Gardner había sido recibido por completo del aquelarre de New Forest. Algunos aquelarres ‘hereditarios’ y ‘celtas’ tenían la cara roja porque la redacción de Valiente se incorporó a sus supuestos rituales tradicionales. Los alejandrinos estaban molestos porque ahora era imposible creer que Alex Sanders hubiera recibido su Libro de las Sombras de manos de su abuela.

A pesar de los comentarios de Doreen sobre el material de Pickingill en 1989, la jerarquía gardneriana y la Federación Pagana utilizaron el material de Lugh cuando se adaptaba a su propósito. Wiccan Publications no me pidió permiso cuando publicaron ‘Old George Pickingill and the Roots of Modern Witchcraft’ en 1982. También publicaron ‘Medieval Witchcraft and the Freemasons’ sin mi conocimiento o permiso. Se supone que Raymond Buckland aprovechó el corpus de Lugh publicando su propio folleto.

Para colmo de males, el siguiente reconocimiento aparece en la página 111 de ‘The Pickingill Papers’. ‘ «Los autores desean agradecer a Leonora James, editora de The Wiccan de 1979 a 1990, Wiccan Publications y la Pagan Federation por su cooperación en la publicación de este libro». Esto fue una novedad para mí. Nunca antes había oído hablar de Leonora James o Wiccan Publications. No se solicitó mi permiso para aprobar este reconocimiento. Leonora James afirma en su introducción a ‘Lugh’ (1982) ‘Sabemos por una fuente totalmente independiente que muchas de las características atribuidas en estos artículos a la artesanía medieval en Escandinavia son verdaderas de la brujería noruega actual «. 4) P110 ‘Los papeles Pickingill’)

Leonora James also researched the Pickingill family in the halcyon days when ‘The Wiccan’ and the Pagan Federation needed the Lugh material to shield Gardner and Wicca from mounting criticism. She established that George Pickingill was born at Hockley, the first child of Charles Pickingill and Susannah Cudner. He was baptized on the 26th May 1816. A man named George Pettingale was buried at Canewdon on the 14th April 1909. His age was recorded as 103. James suggests there could be some confusion here between ‘Old George’ and his elder son who was his namesake. Her research established that Pickingill, Pickingale, Pettingale and Pittengale were variants of the surname. She speculated that the daughter of the famous Essex wizard Cunning Murrell, Ann Pett, may have married into the Pickingills. (‘Lugh’, 1982)’

Mike Howard thinks that the George Pettingale buried in 1909 is the Essex wizard George Pickingill. He attributes the discrepancy to the sloppiness of rural records. ((3) P14/15 ‘The Pickingill Papers’) I have reservations about this identification. Charles Lefebure claimed that ‘Old George’ died in 1906. My kinsmen have never searched the parish records. They were convinced that the Church would never bury George Pickingill in hallowed ground. The local clergy vilified him and had attempted to remove him from the district.

The strong possibility exists that George Pickingill, the famous Rom horse whisperer, is the ‘George Pettingale’ who was buried on the 14th April 1909. This George Pickingill was born on the 23rd December 1803 in either Suffolk or Norfolk. He would have been 105 in April 1909. This George Pickingill had retired to the Hundred of Dengie, which adjoins the Hundred of Rochford in which Canewdon is situated. Pickingill sons were named for English kings; George, William and Charles were the most common forenames. There is nothing improbable in having three George Pickingills living just a few miles apart. The churchwardens and the parishioners of St. Nicholas’ church in Canewdon would never have permitted their vicar to bury the George Pickingill in their churchyard. This was the satanist who allegedly conducted sex orgies in their churchyard. It seems more plausible to suggest that the son, or the innocuous Rom horse-whisperer, is the George Pettingale buried at Canewdon. The recorded age of 103 suggests it
could have been the ancient horse-whisperer rather than George Jnr. ‘Pettingale’ may have been substituted for Pickingill as a sop to the sensitivities of the parishioners and the other villagers.

Leonora James también investigó a la familia Pickingill en los días felices cuando ‘The Wiccan’ y la Federación Pagana necesitaban el material de Lugh para proteger a Gardner y Wicca de las crecientes críticas. Ella estableció que George Pickingill nació en Hockley, el primer hijo de Charles Pickingill y Susannah Cudner. Fue bautizado el 26 de mayo de 1816. Un hombre llamado George Pettingale fue enterrado en Canewdon el 14 de abril de 1909. Su edad se registró 103. James sugiere que podría haber cierta confusión aquí entre «Old George» y su hijo mayor que era su tocayo. Su investigación estableció que Pickingill, Pickingale, Pettingale y Pittengale eran variantes del apellido. Ella especuló que la hija del famoso mago de Essex Cunning Murrell, Ann Pett, podría haberse casado con los Pickingills. (‘Lugh’, 1982) ‘

Mike Howard cree que el George Pettingale enterrado en 1909 es el mago de Essex George Pickingill. Él atribuye la discrepancia al descuido de los registros rurales. ((3) P14 / 15 ‘The Pickingill Papers’) Tengo reservas sobre esta identificación de Charles Lefebure afirmó que el «Viejo George» murió en 1906. Mis parientes nunca han buscado en los registros de la parroquia. Estaban convencidos de que la Iglesia nunca enterraría a George Pickingill en un terreno sagrado. El clero local lo vilipendió y había intentado sacarlo del distrito.

Existe una gran posibilidad de que George Pickingill, el famoso susurrador de caballos Rom, sea el «George Pettingale» que fue enterrado el 14 de abril de 1909. Este George Pickingill nació el 23 de diciembre de 1803 en Suffolk o en Norfolk. Habría cumplido 105 años en abril de 1909. Este George Pickingill se había retirado al Hundred of Dengie, que linda con el Hundred of Rochford en el que se encuentra Canewdon. Los hijos Pickingill fueron nombrados en honor a los reyes ingleses; George, William y Charles eran los nombres de pila más comunes. No hay nada improbable en tener tres George y Pickingills viviendo a pocos kilómetros de distancia. Los guardianes de la iglesia y los feligreses de la iglesia de San Nicolás en Canewdon nunca hubieran permitido que su vicario enterrara a George Pickingill en su cementerio. Este era el satanista joven que supuestamente llevó a cabo orgías sexuales en su cementerio. Parece más plausible sugerir que el hijo, o el inofensivo susurrador de caballos rom, es el George Pettingale enterrado en Canewdon. La edad registrada de 103 sugiere que podría haber sido el antiguo susurrador de caballos en lugar de George Jnr. «Pettingale» puede haber sido sustituido por Pickingill como un alivio a las sensibilidades de los feligreses y otros aldeanos.

It seems eminently feasible that ‘Old George’ Pickingill lies in an unmarked and unhallowed grave. However, his input into the pagan revival is his epitaph. I have less of a problem with the claim that «Pickingill collaborated with pseudo-Rosicrucians to compile the G.D rituals», than with the story about the forged Rogan manuscripts.
It is a great pity that my Brethren were bent on effect rather than fact. The allegation that ‘Old George’ had a specific input into the Golden Dawn rituals becomes less outrageous when their viewpoint is clarified.
Hargrave Jennings was not a founding member of the Societas Rosicruciana in Anglia However, he was soon asked to join this assembly of Master Masons who were interested in magic, the Cabbala, and the Classical Mysteries.
Jennings inveigled Pickingill into drafting some instruction exercises in the Tree of Life, the Cabbala, geomancy, astrology and the tarot. These exercises were incorporated into training manuals which were intended for use.

Unfortunately, the S.R.I.A members were Master Masons who enjoyed reading about and discussing the esoteric sciences, They were not prepared to undertake practical work. Three of the four founder-members of the Hermetic Order of the Golden Dawn had held high office in the Societas Rosicruciana in Anglia. The training manuals from the archives of the S.R.I.A were appropriated by the Golden Dawn, S.L MacGregor Mathers utilised much of the material in these manuals when he drafted most of the Golden Dawn rituals. The principal magical technique he borrowed from Pickingill was to have the magician reverse into the Tree of Life to expediate access to the Astral Plane. George Pickingill acquired this technique from his mentor Shewell, and also from the cunning Lodges. This link between the S.R.I.A and its Golden Dawn offshoot is the reason behind the incomprehensible claim : «It is no exaggeration to claim that Pickingill’s machinations materially influenced the founding of the S.R.A (in 1865) and
the GD in 1888.» (P39 ‘The Pickingill Papers’)

The allegation «that Pickingill’s machinations materially influenced the founding of the S.R.A(in 1865) «caused me disquiet. Francis King stated that the S.R.I.Awas founded in 1865. It is generally accepted that Jean Rogan did not die until 1866. This caused an insurmountable credibility problem. Hargrave Jennings and George Pickingill could not have colluded to amend papers from the estate of the deceased Rogan in 1865. (See P39/40 ‘The Pickingill Papers)

However, there may yet be the usual element of truth in the more sensational claims of my Brethren. Recent research
suggests that the inaugural meeting of the S.R.I.Awas 1867.

Informed opinion maintains that the Societas Rosicruciana in Anglia was founded by Robert Wentworth Little in 1865. He supposedly discovered some ancient manuscripts in Freemasons’ Hall. This was a most fortuitous discovery. Some Master Masons with esoteric interests were anxious to form a Rosicrucian Lodge. Little’s manuscripts bore a resemblance to a German Rosicrucian Order, The coterie of English Master Masons became the nucleus of the S.R.I.A after Kenneth McKenzie claimed he had been give n permission by some hereditary Rosicrucians in Germany to form a Lodge in England. (It appears that there are hereditary Rosicrucians as well as hereditary witches.) R.W Little now had ‘German’ Rosicrucian manuscripts and the supposed permission of German Rosicrucians to found an English Rosicrucian Society. The obvious parallel with the subsequent foundation of the Hermetic Order of the Golden Dawn may not be coincidental. My cynical Brethren were convinced that both the S.R.I.Aand the Golden Dawn used forged documents to achieve a spurious lineage. The reliance on forged charters or manuscripts to authenticate magical orders was arguably more prevalent than is realised.

Parece eminentemente factible que el ‘Viejo George’ Pickingill yazca en una tumba sin nombre y sin santidad. Sin embargo, su aportación al avivamiento pagano es su epitafio. Tengo menos problema con la afirmación de que «Pickingill colaboró ​​con los pseudo-rosacruces para compilar los rituales de la G.D», que con la historia sobre los manuscritos falsificados de Rogan.
Es una gran lástima que mis hermanos se inclinaran más por los efectos que por los hechos. La acusación de que el ‘Viejo George’ tuvo una participación específica en los rituales de la Golden Dawn se vuelve menos escandalosa cuando se aclara su punto de vista.
Hargrave Jennings no era miembro fundador de Societas Rosacruz en Anglia. Sin embargo, pronto se le pidió que se uniera a esta asamblea de maestros masones interesados ​​en la magia, la Cábala y los misterios clásicos.
Jennings convenció a Pickingill para que redactando algunos ejercicios de instrucción en el Árbol de la Vida, la Cábala, la geomancia, la astrología y el tarot. Estos ejercicios se incorporaron a los manuales de formación que estaban destinados a ser utilizados.

Desafortunadamente, los miembros de la S.R.I.A eran Maestros Masones que disfrutaban leyendo y discutiendo sobre las ciencias esotéricas, no estaban preparados para emprender un trabajo práctico. Tres de los cuatro miembros fundadores de la Orden Hermética de la Golden Dawn habían ocupado altos cargos en la Societas Rosacruz de Anglia. Los manuales de formación de los archivos de la S.R.I.A fueron apropiados por Golden Dawn, S.L. MacGregor Mathers utilizó gran parte del material de estos manuales cuando redactó la mayoría de los rituales de la Golden Dawn. La principal técnica mágica que tomó prestada de Pickingill fue hacer que el mago invirtiera en el Árbol de la Vida para acelerar el acceso al Plano Astral. George Pickingill adquirió esta técnica de su mentor Shewell, y también de las astutas Logias. Este vínculo entre la S.R.I.A y su rama Golden Dawn es la razón detrás de la incomprensible afirmación: «No es exagerado afirmar que las maquinaciones de Pickingill influyeron materialmente en la fundación de la S.R.A (en 1865) y la GD en 1888». (P39 ‘Los papeles Pickingill’)

La acusación «de que las maquinaciones de Pickingill influyeron materialmente en la fundación de la S.R.A (en 1865)» me causó inquietud. Francis King afirmó que la S.R.I.A fue fundada en 1865. Se acepta generalmente que Jean Rogan no murió hasta 1866. Esto causó un problema de credibilidad insuperable. Hargrave Jennings y George Pickingill no podrían haber coludido para enmendar los documentos del patrimonio del fallecido Rogan en 1865. (Ver P39 / 40 ‘The Pickingill Papers)

Sin embargo, todavía puede haber el elemento habitual de verdad en las afirmaciones más sensacionales de mis hermanos. Investigaciones recientes sugieren que la reunión inaugural de la S.R.I.A fue en 1867.

La opinión informada sostiene que la Societas Rosicruciana en Anglia fue fundada por Robert Wentworth Little en 1865. Supuestamente descubrió algunos manuscritos antiguos en Freemasons ‘Hall. Este fue un descubrimiento sumamente fortuito. Algunos Maestros Masones con intereses esotéricos estaban ansiosos por formar una Logia Rosacruz. Los manuscritos de Little se parecían a una orden rosacruces alemana.La camarilla de maestros masones ingleses se convirtió en el núcleo de la S.R.I.A después de que Kenneth McKenzie afirmó que algunos rosacruces hereditarios en Alemania le habían dado permiso para formar una logia en Inglaterra. (Parece que hay rosacruces hereditarios así como brujas hereditarias). R.W Little ahora tenía manuscritos rosacruces «alemanes» y el supuesto permiso de los rosacruces alemanes para fundar una sociedad rosacruces inglesa. El paralelo obvio con la fundación posterior de la Orden Hermética de la Golden Dawn puede no ser una coincidencia. Mis cínicos hermanos estaban convencidos de que tanto el S.R.I.A como la Golden Dawn usaban documentos falsificados para lograr un linaje espurio. La dependencia de cartas o manuscritos falsificados para autenticar órdenes mágicas era posiblemente más frecuente de lo que se cree.

It is known that Little was initiated into a Scottish ‘Rosicrucian’ Lodge to provide a credible background for the S.R.I.A. Jennings arranged for a continental friend to purchase some supposedly authentic Rosicrucian manuscripts from the estate of the recently deceased Jean Rogan. Little, and other Master Masons with occult pretensions, sighted the bill of sale for the manuscripts from Rogan’s estate. These documents were declared genuine. Jennings and Pickingill substituted several manuscripts which they had fabricated. Rogan was widely credited with owning a cache of authentic Rosicrucian manuscripts. He pioneered the extraordinary theory that Freemasonry had been invented by English Rosicrucians in the 17th century.

Nowhere in the Lugh corpus were the Rogan manuscripts identified with the ‘Rosicrucian’ documents so providentially unearthed by R.W Little in Freemasons’ Hall. The English-based S.R.I.Arejected the authority of the Scottish parent Lodge. This may have had something to do with the supposed Rogan manuscripts and the alleged dispensation from German Rosicrucians. Everything depends on whether the inaugural meeting of the S.R.I.A actually occurred in 1867 or 1865. George Pickingill influenced both the S.R.I.A and the golden Dawn with his ‘training manuals.’ Jennings would influence P.B Randolph and thus the O.T.O. Both Aleister Crowley and Gerald Gardner would benefit from Pickingill’s Craft expertise by joining sister covens of the Nine Covens.

It may be unfair to lambaste Gerald Gardner for the wholesale plundering of Masonic, Rosicrucian and Golden Dawn rituals. Craft commentators have ignored the obvious parallels between Wicca and The Great Brotherhood of God (G.B.G). Francis King claims that the G.B.G «was an independent magical order, led by Russell and teaching an odd variation of the systems used in the Golden Dawn and Crowley’s O.T.O.» (P160 ‘Modern Ritual Magic’, Prism, 1989) The G.B.G was founded by one of Crowley’s disciples. It comprised three degrees and enjoined sex magic as the surest means of attaining to the knowledge of one’s Holy Guardian Angel. Gardner appears to have borrowed the Wiccan god/ess arm positions directly from the G.B.G rituals. Sexual activity was mandatory at third degree level. Gardner may have been familiar with the rituals of P.B Randolph’s Rosicrucian Brotherhood. Crowley would have been aware of this magical order. The O.T.O drew much of its sex magic from this source. Randolph’s magical Brotherhood comprised three degrees and combined sex magic with Rosicrucian and Masonic rites, It was said to be loosely based on the Eleusinian Mysteries.

Se sabe que Little fue iniciado en una Logia ‘Rosacruz’ escocesa para proporcionar un trasfondo creíble para la S.R.I.A. Jennings hizo arreglos para que un amigo continental comprara algunos manuscritos rosacruces supuestamente auténticos de la herencia del recientemente fallecido Jean Rogan. Little, y otros maestros masones con pretensiones ocultas, vieron la factura de venta de los manuscritos de la propiedad de Rogan. Estos documentos fueron declarados genuinos. Jennings y Pickingill sustituyeron varios manuscritos que habían fabricado. A Rogan se le atribuía ampliamente la posesión de un alijo de auténticos manuscritos rosacruces. Fue pionero en la extraordinaria teoría de que la masonería había sido inventada por los rosacruces ingleses en el siglo XVII.

En ninguna parte del corpus de Lugh se identificaron los manuscritos de Rogan con los documentos ‘rosacruces’ tan providencialmente desenterrados por R.W Little en Freemasons ‘Hall. El S.R.I., con sede en inglés, rechazó la autoridad de la casa matriz escocesa Lodge. Esto puede haber tenido algo que ver con los supuestos manuscritos de Rogan y la supuesta dispensa de los rosacruces alemanes. Todo depende de si la reunión inaugural de la S.R.I.A ocurrió realmente en 1867 o 1865. George Pickingill influyó tanto en la S.R.I.A como en la Golden Dawn con sus ‘manuales de formación’. Jennings influiría en P.B Randolph y, por lo tanto, en la O.T.O. Tanto Aleister Crowley como Gerald Gardner se beneficiarían de la experiencia de Pickingill’s Craft al unirse a los aquelarres hermanos de los Nueve Covens.

Puede ser injusto criticar a Gerald Gardner por el saqueo total de los rituales masónicos, rosacruces y de la Golden Dawn. Los comentaristas de El Arte han ignorado los obvios paralelismos entre Wicca y La Gran Hermandad de Dios (G.B.G). Francis King afirma que el G.B.G «era una orden mágica independiente, dirigida por Russell y que enseñaba una variación extraña de los sistemas utilizados en Golden Dawn y Crowley’s O.T.O.» (P160 ‘Modern Ritual Magic’, Prism, 1989) El G.B.G fue fundado por uno de los discípulos de Crowley. Constaba de tres grados y ordenaba la magia sexual como el medio más seguro de obtener el conocimiento del Santo Ángel Guardián. Gardner parece haber tomado prestadas las posiciones del brazo del dios Wicca directamente de los rituales de G.B.G. La actividad sexual era obligatoria en el tercer grado. Gardner pudo haber estado familiarizado con los rituales de la Hermandad Rosacruz de P.B Randolph. Crowley habría sido consciente de esta orden mágica. La O.T.O extrajo gran parte de su magia sexual de esta fuente. La Hermandad mágica de Randolph comprendía tres grados y combinaba magia sexual con ritos rosacruces y masónicos. Se decía que estaba vagamente basada en los misterios de Eleusis.

‘Old Gerald’ Gardner was inordinately interested in the Graeco-Roman Mystery Schools. An entire chapter in ‘Witchcraft Today’ is devoted to the Greek Mysteries and their alleged influence on witchcraft. Gardner’s visit to the Villa of the Mysteries in Pompeii is highlighted. Doreen Valiente tries to link Wiccan practices with the Classical Mysteries (P129 ‘The Rebirth of Witchcraft’) The
caption on the top illustration reads «Drawing down the Moon. Asketch made by Gerald Gardner from a Greek vase, c 200 BC.» Two nude women with drawn weapons are supposedly drawing down the moon. It is a pity that Gardner did not supply the provenance and present whereabouts of this vase. Gardner may have understood the classical concept of drawing down the moon, but he was too much of a Victorian gentleman to spell it out. All ancient races feared the lunar cycles in the female body : fertility and sterility. J.W Brodie-Innes, a prominent member of the Golden Dawn, contributed witchcraft articles in ‘The Occult Review’ in 1917. He claims :

«The spells in vogue in Scotland or in England three hundred years ago, and of which we find perhaps only a few obscure traces existing today, may be much more clear and definite in Brittany or the Channel Islands. Others again still farther afield. When I was writing The Devil’s Mistress I found in the Confession of Isabel Goudie distinct traces, but no more, of the ‘moon paste.’ But what it was, and how prepared, no testimony in this country gave the smallest clue. Hints in Hesiod, and other classical authors, showed that the formula was used in Thessaly, and Medieval Italians spoke of bringing the moon down from Heaven. Still they eluded me, till at last Iran it to earth in Morocco, as recorded in the notes of Emile Mauchamp and others, The key fitted exactly; not only Isobel Goudie but the Thessalian witches were justified by the experience of a modern scientific traveller.» (P148 R.AGilbert ‘The Sorcerer and His Apprentice’, Aquarian Press, 1983)

J.W Brodie-Innes (1848-1923) formulated theories which would be seized on by Margaret Murray and Gerald
Gardner. He writes: «I shall therefore for the most part confine myself to cases [of witchcraft] that I can personally
vouch for, and of these the most interesting to the student are those which show the survival of forms current in the
Middle Ages, or in remote classical times.» (P143) Gardner did not have far to look when he decided to found a pagan
religion which claimed an historical continuity with both the Classical Mysteries and the mediaeval witch cult.
Gardner derived the Wiccan concept of Drawing down the Moon from traditional Craft: the Magister, who is the
consort of the Goddess, calls down the Moon on the Lady; and the Lady, who is the Bride of the God, calls down the
sun on the Magister.

‘Old Gerald’ Gardner estaba desmesuradamente interesado en las escuelas de misterios grecorromanas. Un capítulo completo de ‘La brujería hoy’ está dedicado a los misterios griegos y su supuesta influencia en la brujería. Se destaca la visita de Gardner a la Villa de los Misterios en Pompeya. Doreen Valiente intenta vincular las prácticas de la Wicca con los Misterios Clásicos (P129 ‘El renacimiento de la brujería’). La leyenda de en la ilustración superior dice «Dibujando la Luna. Un boceto hecho por Gerald Gardner de un jarrón griego, c 200 AC. » Dos mujeres desnudas con armas desenvainadas supuestamente dibujan la luna. Es una pena que Gardner no haya proporcionado la procedencia y el paradero actual de este jarrón. Gardner pudo haber entendido el concepto clásico de dibujar la luna, pero era demasiado caballero victoriano para explicarlo. Todas las razas antiguas temían los ciclos lunares en el cuerpo femenino: fertilidad y esterilidad. J.W Brodie-Innes, un miembro destacado de Golden Dawn, contribuyó con artículos de brujería en ‘The Occult Review’ en 1917. Afirma:

«Los hechizos en boga en Escocia o en Inglaterra hace trescientos años, y de los que tal vez solo encontremos algunos rastros oscuros que existen en la actualidad, pueden ser mucho más claros y definidos en Bretaña o en las Islas del Canal. Otros, aún más lejos Cuando escribía La amante del diablo, encontré en la Confesión de Isabel Goudie rastros distintos, pero no más, de la «pasta de luna». Pero lo que era, y cuán preparado, ningún testimonio en este país dio la menor pista. Las pistas en Hesíodo, y otros autores clásicos, mostraron que la fórmula se usó en Tesalia, y los italianos medievales hablaron de traer la luna del cielo. me eludieron, hasta que por fin Irán aterrizó en Marruecos, como se registra en las notas de Emile Mauchamp y otros, La clave encajaba exactamente; no sólo Isobel Goudie sino las brujas de Tesalia estaban justificadas por la experiencia de un viajero científico moderno «. (P148 R.AGilbert ‘El brujo y su aprendiz’, Aquarian Press, 1983)

J.W Brodie-Innes (1848-1923) formuló teorías que serían aprovechadas por Margaret Murray y Gerald Gardner. Escribe: «Por lo tanto, me limitaré en su mayor parte a los casos [de brujería] de los que puedo responder personalmente, y de estos los más interesantes para el estudiante son los que muestran la supervivencia de formas actuales en el < br> Edad Media, o en tiempos clásicos remotos «. (P143) Gardner no tuvo que mirar muy lejos cuando decidió fundar una religión pagana que reclamaba una continuidad histórica tanto con los Misterios Clásicos como con el culto medieval a las brujas. Gardner derivó el concepto Wiccano de Dibujar la Luna. del Arte tradicional: el Magister, que es el consorte de la Diosa, invoca la Luna sobre la Dama; y la Señora, que es la Esposa del Dios, llama al sol sobre el Magister.

Gardner appears to be all at sea when citing the murals from the villa of Mysteries at Pompeii. He wanted the public to believe that this was the source of scourging in the modern Craft. Doreen Valiente obligingly depicts several of these scenes on page 129 of ‘The Rebirth of Witchcraft.’ The caption reads «Scenes of the initiation ordeal and its joyous conclusion from the Villa of the Mysteries at Pompeii. From a guidebook, formerly the property of Gerald Gardner and now in the collection of the author.» Two garbed females watch a winged goddess, who is stripped to the waist, scourge a partially clad female whose back and buttocks are exposed. There is not a male in sight! The neophyte is neither bound nor blindfolded! The next scene shows the neophyte apparently dancing joyously. She is completely nude except for a veil-like garment nonchalantly draped over one shoulder. The woman who appears to be divesting her of this last garment looks suspiciously like the woman who held her during the scourging.

Gerald Gardner set out to create a mystery school and needed classical precedents to bolster his claims. Crowley favoured this enterprise; his own interest in the Eleusinian Mysteries is well documented. Critics have correctly claimed that Crowley denigrated witchcraft and witches. However, C.R Cammell has provided a plausible explanation for Crowley’s assisting Gardner with advice and relevant documents. Cammell says of his close friend Aleister: «Eleusis was the natural goal of Crowley’s aspiring. In Orpheus he had foreshadowed the new religion of hope, love and beauty.» (P72 ‘Aleister Crowley The Black Magician’, N.E.L. 1969) Wicca exudes freedom and joyous abandon. It is essentially a religion and a religious experience. This is why Wicca bears so little resemblance to the traditional forms of Witchcraft. Witches seek to manipulate Nature to achieve a
material objective.

Gardner parece estar en el mar cuando cita los murales de la villa de los misterios en Pompeya. Quería que el público creyera que esta era la fuente de flagelación en El Arte moderno. Doreen Valiente describe amablemente varias de estas escenas en la página 129 de ‘El renacimiento de la brujería’. La leyenda dice: «Escenas de la prueba de la iniciación y su feliz conclusión de la Villa de los Misterios en Pompeya. De una guía, anteriormente propiedad de Gerald Gardner y ahora en la colección del autor». Dos mujeres vestidas observan a una diosa alada, desnuda hasta la cintura, azota a una mujer parcialmente vestida cuya espalda y nalgas quedan al descubierto. ¡No hay un macho a la vista! ¡El neófito no está atado ni con los ojos vendados! La siguiente escena muestra al neófito aparentemente bailando alegremente. Ella está completamente desnuda, excepto por una prenda similar a un velo que cuelga despreocupadamente sobre un hombro. La mujer que parece despojarla de esta última prenda se parece sospechosamente a la mujer que la abrazó durante la flagelación.

Gerald Gardner se propuso crear una escuela de misterios y necesitaba precedentes clásicos para reforzar sus afirmaciones. Crowley favoreció esta empresa; su propio interés en los misterios de Eleusis está bien documentado. Los críticos han afirmado correctamente que Crowley denigró la brujería y las brujas. Sin embargo, C.R Cammell ha proporcionado una explicación plausible de la asistencia de Crowley a Gardner con consejos y documentos relevantes. Cammell dice de su amigo cercano Aleister: «Eleusis era el objetivo natural de los aspirantes de Crowley. En Orfeo había presagiado la nueva religión de la esperanza, el amor y la belleza». (P72 ‘Aleister Crowley The Black Magician’, N.E.L.1969) Wicca irradia libertad y alegre abandono. Es esencialmente una religión y una experiencia religiosa. Es por eso que la Wicca se parece tan poco a las formas tradicionales de brujería. Las brujas buscan manipular la naturaleza para lograr un objetivo material.

My Brethren were adamant that Gardner had a legitimate link with the vaunted New Forest coven. However, there is endless controversy as to the exact nature and background of his parent coven. Frederic Lamond, a prominent member of the Pagan Federation, claimed in ‘Talking Stick’: «Gardner himself told his biographer Jack Bracelin (J Bracelin : Gerald Gardner, Witch) that he had been initiated into the secret inner witchcraft core of the Crotona Fellowship, a Co-Mason lodge based in Christchurch, Hants….. his sponsor was a music teacher – Mrs WoodfordGrimes – whom my initiatrix and later HPS Dayonis met. The Crotona Fellowship’s existence in Christchurch in The late 930’s has been checked and confirmed by historians; whether an inner core tried to resurrect witchcraft rites is more difficult to prove, but according to Cecil Williamson most magical lodges of The time were trying out witchcraft techniques because of the popularity of Margaret Murray’s theories.»

Very little about The New Forest coven can be substantiated. The problem is that Gardner told different stories to different initiates when pressed for factual information. He claimed to have been initiated in Old Dorothy’s home. When pestered for Old Dorothy’s surname he claimed she was Dorothy Clutterbuck. Gardner told some initiates he had been initiated by Dafo (Mrs Edith Woodford-Grimes), who was the Maiden of ‘New Forest.’ In Lamond’s account this lady sponsored Gardner into the Crotona Fellowship of the Rosy Cross. Dafo is The only tangible link between Wicca and The New Forest coven. Doreen Valiente was initiated by Gerald Gardner in Dafo’s Christchurch home. It is a pity that we were not told whether other members of the New Forest coven attended Doreen’s induction into ‘Wica.’ One could assume That only Dafo, Gardner and Doreen were present. This natural assumption raises distinct problems. Did ‘New Forest’ disband after Old Dorothy’s death in 1951? Did Dafo and Gardner leave the coven after a dispute?
Dafo must have accepted nudity and scourging as Craft rituals when she attended Doreen’s initiation. One assumes that Dafo acted as Gardner’s High Priestess at Doreen’s induction, Indeed, Gardner assured some of his initiates that Dafo had become the High Priestess of The New Forest coven. This begs The question: did Dafo’s parent coven use nudity and scourging as Gardner claimed?
It is ludicrous to imagine That there was a ‘secret inner witchcraft core’ in any Co-Masonic lodge. Adistinction should be made between the Crotona Fellowship of the Rosy Cross and any lodge established by Mabel Besant-Scott. The Crotona Fellowship was founded by Alexander Sullivan, It combined Rosicrucian fantasies with Freemasonry. In 1938 Sullivan and Mrs Mabel Besant-Scott founded The Rosicrucian Theatre in Christchurch. They produced plays which featured The druids and Pythagoras.

Mis Hermanos insistieron en que Gardner tenía un vínculo legítimo con el aclamado aquelarre de New Forest. Sin embargo, existe una controversia interminable en cuanto a la naturaleza exacta y los antecedentes de su aquelarre padre. Frederic Lamond, un miembro prominente de la Federación Pagana, afirmó en ‘Talking Stick’: «El propio Gardner le dijo a su biógrafo Jack Bracelin (J Bracelin: Gerald Gardner, Witch) que había sido iniciado en el núcleo secreto interno de brujería de la Crotona Fellowship. , una logia de Co-Mason con sede en Christchurch, Hants … .. su patrocinador era una profesora de música – la Sra. WoodfordGrimes – a quien mi iniciadora y más tarde conocí a HPS Dayonis. La existencia de Crotona Fellowship en Christchurch a finales de 930 ha sido comprobada y confirmada por historiadores ; si un núcleo interno intentó resucitar los ritos de brujería es más difícil de probar, pero según Cecil Williamson, la mayoría de las logias mágicas de la época estaban probando técnicas de brujería debido a la popularidad de las teorías de Margaret Murray «.

Muy poco sobre el aquelarre de New Forest se puede fundamentar. El problema es que Gardner contó diferentes historias a diferentes iniciados cuando se le presionó para obtener información objetiva. Afirmó haber sido iniciado en la casa de Old Dorothy. Cuando lo molestaron por el apellido de Old Dorothy, afirmó que era Dorothy Clutterbuck. Gardner les dijo a algunos iniciados que había sido iniciado por Dafo (Sra. Edith Woodford-Grimes), quien era la Doncella de ‘New Forest’. En el relato de Lamond, esta dama patrocinó a Gardner en la Crotona Fellowship of the Rosy Cross. Dafo es el único vínculo tangible entre Wicca y el aquelarre de New Forest. Doreen Valiente fue iniciada por Gerald Gardner en la casa de Dafo en Christchurch. Es una pena que no se nos haya dicho si otros miembros del aquelarre de New Forest asistieron a la inducción de Doreen en ‘Wica’. Se podría suponer que solo Dafo, Gardner y Doreen estaban presentes. Esta suposición natural plantea distintos problemas. ¿Se disolvió ‘New Forest’ después de la muerte de Old Dorothy en 1951? ¿Dafo y Gardner abandonaron el aquelarre después de una disputa?
Dafo debe haber aceptado la desnudez y la flagelación como rituales de El Arte cuando asistió a la iniciación de Doreen. Se supone que Dafo actuó como la Suma Sacerdotisa de Gardner en la inducción de Doreen. De hecho, Gardner aseguró a algunos de sus iniciados que Dafo se había convertido en la Suma Sacerdotisa de New Forest. Esto plantea la pregunta: ¿el aquelarre madre de Dafo usó la desnudez y la flagelación como afirmó Gardner?
Es ridículo imaginar que había un «núcleo secreto de brujería interior» en cualquier logia co-masónica. Se debe hacer una distinción entre Crotona Fellowship of the Rosy Cross y cualquier logia establecida por Mabel Besant-Scott. La Crotona Fellowship fue fundada por Alexander Sullivan, combinó las fantasías rosacruces con la masonería. En 1938, Sullivan y la Sra. Mabel Besant-Scott fundaron el Teatro Rosacruz en Christchurch. Produjeron obras de teatro que presentaban a Los druidas y Pitágoras.

Gardner’s story was That a group of Co-Masons had followed Mabel Besant-Scott to Hampshire in the 1930’s, She was a leader in the Co-Masonic movement, a member of the Esoteric Section, and the daughter of Annie Besant, the Theosophical leader. We are asked to believe that middle-aged, middle-class Theosophists and Co-Masons danced naked in the woods, performed the Great Rite, and resurrected the witch cult in accordance with Margaret Murray’s quaint theories. Most of the Co-Masons at The time were recruited from The Theosophical Society. The majority were members of the Esoteric Section. They had pledged their lives to the service of Blavatsky’s Eastern Masters.

Australian Theosophists and Co-Masons contributed funds to build an amphitheatre in Sydney so that the Elect could watch The Lord Maitreya walk across the water as He entered Sydney Heads. Their English counterparts awaited the New Millennium and The Advent of the Lord Maitreya. Do these delightfully ga-ga spiritual disciples appear to be likely witch material?
It is more likely that the New Forest coven was recruited from the Christchurch Theatre and the Crotona Fellowship of The Rosy Cross. Dafo and Gardner mat have been the only Co-Masons in the witch group. It requires a remarkable flight of imagination to visualise Theosophists and Co-Masons scourging nude neophytes.

My Brethren assured me that the rites of ‘New Forest’ incorporated ritual nudity, bound scourging, excerpts and practices derived from ceremonial magic, the dance-and-drop technique, thumb-pricking, the soaking and retention of The measure, dedicating the neophyte to a French God by pledging everything between The crown and the soles to HIS service, and some shamanic techniques. They confirmed that ‘New Forest’ was a curious mixing of local ‘traditional’ witches and a middle-class intelligentsia with magical pretensions.

The New Forest coven certainly emulated the practices outlined by Margaret Murray. There was The traditional Black Book of the devil’s art. The witch took a new name. Blood was drawn. The so-called witches ‘mark’ would become ‘signing’ The witch with symbols peculiar to Wicca, Ointments were allegedly used. The method of dedicating the witch was supposedly traditional. An oath was extracted. The presentation of the witch to The quarters may have been inspired by The presentation of the candidate to the ‘Devil.’ (The Wiccan equivalent is clearly based on Masonic and Golden Dawn rituals.) The mandatory sexual induction is reflected in the Great Rite. The three admission rites mentioned by Murray have become The three degrees. The Wiccan meal perpetuates the concept of the witches’ banquet. The Kiss of Shame has become the Five Fold Kiss. Witches were frequently consecrated to the Devil in a magic circle. The Devil’s reading instructions to the assembled witches may be The basis for the Charge and The Legend. Margaret Murray believed that scourging was a feature of The Witch Cult.

Internal evidence suggests that my Brethren were right to classify ‘New Forest’ as a God-oriented coven. Margaret Murray was amenable to writing a foreword for Gardner’s book because she, at least, recognised The traditional hallmarks of The Witch Cult. Gardner had access to several covens with traditional pretensions and a Cunning Lodge. The use of cords derives from the French Craft, via the Pickingill Nine. The Cathars, Templars and Waldensians also wore cords/girdles. The use of ceremonial magic could be partly traditional. Gardner’s Cunning Lodge used quasi-Masonic rituals and symbolism, together with ceremonial magic.
Aidan Kelly could not believe that English traditional witches used Judaeo-Christian ceremonial magic. This merely illustrates how ill-prepared he was to discuss English witchcraft. Kelly also dismisses ‘The Warning’ which features in the Book of Shadows. He cannot believe that it is traditional. There is evidence, of a sort, in ‘The Warlock’s Book’ compiled by Peter Haining. This evidence seems too good to be true.

La historia de Gardner fue que un grupo de co-masones había seguido a Mabel Besant-Scott a Hampshire en la década de 1930.Ella era una líder en el movimiento co-masónico, miembro de la Sección Esotérica e hija de Annie Besant. el líder teosófico. Se nos pide que creamos que los teósofos y co-masones de mediana edad y clase media bailaron desnudos en el bosque, realizaron el Gran Rito y resucitaron el culto a las brujas de acuerdo con las pintorescas teorías de Margaret Murray. La mayoría de los co-masones en ese momento fueron reclutados de la Sociedad Teosófica. La mayoría eran miembros de la Sección Esotérica. Habían comprometido sus vidas al servicio de los Maestros orientales de Blavatsky.

Teósofos y co-masones australianos contribuyeron con fondos para construir un anfiteatro en Sydney para que los elegidos pudieran ver al Señor Maitreya caminar sobre el agua mientras entraba en Sydney. Jefes. Sus homólogos ingleses esperaban el Nuevo Milenio y el Advenimiento del Señor Maitreya. ¿Estos discípulos espirituales deliciosamente ga-ga parecen ser probablemente material de brujas?
Es más probable que el aquelarre de New Forest haya sido reclutado del Christchurch Theatre y la Crotona Fellowship of The Rosy Cross. Dafo y Gardner mat han sido los únicos co-masones en el grupo de brujas. Se requiere un notable vuelo de imaginación para visualizar a los teósofos y co-masones azotando a los neófitos desnudos.

Mis hermanos me aseguraron que los ritos de ‘New Forest’ incorporaban desnudez ritual, azotes encuadernados, extractos y prácticas derivadas de la magia ceremonial, la técnica de la danza y la gota, el pinchazo del pulgar, el remojo y retención de la medida, dedicar el neófito a un dios francés comprometiendo todo entre la corona y las suelas a SU servicio, y algunas técnicas chamánicas. Confirmaron que ‘New Forest’ era una curiosa mezcla de brujas ‘tradicionales’ locales y una intelectualidad de clase media con pretensiones mágicas.

El aquelarre de New Forest ciertamente emuló las prácticas descritas por Margaret Murray. Estaba el tradicional Libro Negro del arte del diablo. La bruja tomó un nuevo nombre. Se extrajo sangre. La llamada «marca» de las brujas se convertiría en «firma». La bruja con símbolos peculiares de la Wicca, supuestamente se usaban ungüentos. El método de dedicar a la bruja era supuestamente tradicional. Se extrajo un juramento. La presentación de la bruja a The Quarters puede haberse inspirado en La presentación de la candidata al ‘Diablo’. (El equivalente de Wiccan se basa claramente en los rituales masónicos y de la Golden Dawn.) La inducción sexual obligatoria se refleja en el Gran Rito. Los tres ritos de admisión mencionados por Murray se han convertido en Los tres grados. La comida Wicca perpetúa el concepto del banquete de las brujas. El Beso de la Vergüenza se ha convertido en el Cinco Beso. Las brujas se consagraban con frecuencia al diablo en un círculo mágico. Las instrucciones de lectura del Diablo a las brujas reunidas pueden ser la base de Charge y The Legend. Margaret Murray creía que la flagelación era una característica de The Witch Cult.

La evidencia interna sugiere que mis hermanos tenían razón al clasificar ‘New Forest’ como un aquelarre orientado a Dios. Margaret Murray estuvo dispuesta a escribir un prólogo para el libro de Gardner porque, al menos, reconoció Los sellos tradicionales de The Witch Cult. Gardner tuvo acceso a varios aquelarres con pretensiones tradicionales y una Logia Astuta. El uso de cordones se deriva del arte francés, a través de los nueves Pickingill. Los cátaros, templarios y valdenses también llevaban cordones / fajas. El uso de la magia ceremonial podría ser en parte tradicional. La logia Cunning de Gardner usaba simbolismos y rituales cuasi masónicos, junto con magia ceremonial. Aidan Kelly no podía creer que las brujas tradicionales inglesas usaran magia ceremonial judeocristiana. Esto simplemente ilustra lo mal preparado que estaba para hablar de la brujería inglesa. Kelly también descarta ‘The Warning’ que aparece en el Libro de las Sombras. No puede creer que sea tradicional. Hay una especie de evidencia en ‘El libro del brujo’ compilado por Peter Haining. Esta evidencia parece demasiado buena para ser verdad.

The preface of Haining’s book reads:
«From The first page of a sixteenth-century Black Magic grimoire believed to have belonged to a Scottish warlock and now lodged in the British Museum. «Keep a book in thine own hand of write. Let brothers and sisters copy what they will but never let this book out of thy hands and never keep the writings of another, for if it be found in Their own hand of write they will be taken and tortured, Each should guard his own writings and destroy them whenever danger threaten. Learn as much as ye may by heart and when danger is past rewrite thy book. For This reason if any die, destroy their book if they have not been able to do so, for if it be found, ‘tis clear proof against Them. «Ye may not be a warlock alone’, so all their friends be in danger of the torture, so destroy everything unnecessary. If thy book be found on thee, ‘tis clear proof against thee, thou mayst be tortured.»
There is another lengthy paragraph which discloses a remarkable verbal identity with Gardner’s text. Gardner needed this ‘Warning’ to explain the singular absence of a pre-existing copy of his Book of Shadows. Peter Haining would have us believe that the Black Book he postulates «was painstakingly preserved through several generations by handcopying – and was compiled in such a way that, with a little basic instruction from another practitioner, even an illiterate witch could devise from its symbols and codes the secrets of Black Magic.» He suggests that this supposed book «contained characters, circles, exorcisms, and conjurations.» Grimoires were smuggled out of Church libraries after the fall of Constantinople and the suppression of the monasteries. Many Spell Books were compiled from these grimoires. Gerald Gardner had a selective grasp of history. Not only did he neglect to mention the shady ancestry of his Book of Shadows, but he denied That the Danes and Saxons had any witches of their own.
Julia Philipps mentioned at The 1991 Wiccan Conference Gardner’s own derivation of Wicca:
«As they (the Dane and Saxon invaders of England) had no witches of their own they had no special name for them; however, they made one up from ‘wig’ an idol, and ‘laer’, learning, ‘Wiglaer’ which they shortened into ‘Wicca. »
«It is a curious fact That when the witches became English speaking they adopted their Saxon name, ‘Wica. «
Julia was quoting from ‘The Meaning of Witchcraft.’ It is no wonder that modern witches have such an imperfect knowledge of Craft history. Gardner’s extraordinary bias has led them up the garden path. Not only did he espouse Margaret Murray’s concept of a centralised Fertility Religion, but he totally ignored the important contributions made by Saxon and Scandinavian witchcraft.
Julia’s talk was a fair and well-balanced appraisal. However, there are some points I must address. Julia breached accepted Craft ethics by revealing my name to the Conference when she knew it was not in the public domain. Mike Howard, Doreen Valiente and John Score respected my anonymity. She Then claimed: «Mike Howard still has some of Liddell’s material which he has never published, and I have yet to meet anyone within the British Craft who gives credence to Liddell’s claims.» The inference appears to be that Mike had refused to publish this material, Mike has since published most of this material. Indeed, Mike Howard made an overture to me which resulted in the publication of ‘The Pickingill Papers.’
Julia Then cast doubts on the purported photograph of Old George Pickingill. She cited an article in Issue 31 of Insight magazine which claimed that the subject of the photograph was actually a station porter named Alf Cavill, Julia did concede: «Avery respected Craft authority has told me that he believes the photo, which is in his possession, to be of Pickingill, but like so much to do with Craft history, there is no definitive answer to this one.»
Mike is the ‘Very respected Craft authority’ who holds Pickingill’s photograph. He received it from ‘Granny’ Garner when he visited Canewdon in 1977. Mrs Garner knew Old George Pickingill when she was a child. It seems feasible that it is a likeness of ‘Old George.’ The provenance is right, and it is difficult to see why ‘Granny’ Garner would have lied to Mike.
Julia then claimed: «The very idea of Pickingill, an illiterate farm labourer, coordinating and supervising nine covens across The breadth of the UK is staggering.» (P7) I challenge Julia to show me where it states in The Lugh text that Pickingill coordinated and supervised the nine covens. This was Julia’s own assumption!

El prefacio del libro de Haining dice:
«De la primera página de un grimorio de magia negra del siglo XVI que se cree que perteneció a un brujo escocés y que ahora está alojado en el Museo Británico». Mantenga un libro en su propia letra. Deje que los hermanos y hermanas copien lo que quieran, pero nunca deje este libro fuera de sus manos y nunca guarde los escritos de otro, porque si se encuentra en Su propia mano, serán apresados ​​y torturados.Cada uno debe guardar sus propios escritos y destrúyelos siempre que haya peligro. Aprenda todo lo que pueda de memoria y cuando haya pasado el peligro, vuelva a escribir su libro. Por esta razón, si alguien muere, destruya su libro si no ha podido hacerlo, porque si lo encuentra, es una prueba clara contra Ellos. «No puedes ser un brujo solo», por lo que todos sus amigos están en peligro de tortura, así que destruye todo lo innecesario. Si tu libro es encontrado sobre ti, es una prueba clara en tu contra, puedes ser torturado «.
Hay otro párrafo extenso que revela una notable identidad verbal con el texto de Gardner. Gardner necesitaba esta ‘Advertencia’ para explicar la singular ausencia de una copia preexistente de su Libro de las Sombras. Peter Haining quiere hacernos creer que el Libro Negro que postula «se conservó minuciosamente a través de varias generaciones mediante copia manual, y se compiló de tal manera que, con una pequeña instrucción básica de otro practicante, incluso una bruja analfabeta podría idear a partir de sus símbolos y codifica los secretos de la magia negra «. Sugiere que este supuesto libro «contenía personajes, círculos, exorcismos y conjuros». Los grimorios fueron sacados de contrabando de las bibliotecas de la Iglesia después de la caída de Constantinopla y la supresión de los monasterios. Se compilaron muchos libros de hechizos a partir de estos grimorios. Gerald Gardner tenía una comprensión selectiva de la historia. No solo se olvidó de mencionar la oscura ascendencia de su Libro de las Sombras, sino que negó que los daneses y los sajones tuvieran brujas propias.
Julia Philipps mencionó en The 1991 Wiccan Conference la propia derivación de Wicca de Gardner:
«Como ellos (los invasores daneses y sajones de Inglaterra) no tenían brujas propias, no tenían un nombre especial para ellas; sin embargo, se inventaron uno a partir de ‘wig’ un ídolo, y ‘laer’, aprendiendo, ‘Wiglaer’ que acortaron a ‘Wicca «.
«Es un hecho curioso que cuando las brujas empezaron a hablar inglés adoptaron su nombre sajón, ‘Wica».
Julia estaba citando de ‘El significado de la brujería’. No es de extrañar que las brujas modernas tengan un conocimiento tan imperfecto de la historia del oficio. El extraordinario sesgo de Gardner los ha llevado por el camino del jardín. No solo abrazó el concepto de Margaret Murray de una religión de fertilidad centralizada, sino que ignoró por completo las importantes contribuciones hechas por la brujería sajona y escandinava.
La charla de Julia fue una valoración justa y equilibrada. Sin embargo, hay algunos puntos que debo abordar. Julia violó la ética Craft aceptada al revelar mi nombre a la Conferencia cuando sabía que no era de dominio público. Mike Howard, Doreen Valiente y John Score respetaron mi anonimato. Luego afirmó: «Mike Howard todavía tiene parte del material de Liddell que nunca ha publicado, y todavía no he conocido a nadie dentro del British Craft que dé crédito a las afirmaciones de Liddell». La inferencia parece ser que Mike se había negado a publicar este material, desde entonces Mike ha publicado la mayor parte de este material. De hecho, Mike Howard me hizo una obertura que resultó en la publicación de ‘The Pickingill Papers’.
Julia Then arrojó dudas sobre la supuesta fotografía del viejo George Pickingill. Ella citó un artículo en el número 31 de la revista Insight que afirmaba que el sujeto de la fotografía era en realidad un portero de la estación llamado Alf Cavill, Julia admitió: «Avery respetada autoridad de el Arte me ha dicho que él cree que la foto, que está en su poder , para ser de Pickingill, pero como mucho que ver con la historia de El Arte, no hay una respuesta definitiva a esta «.
Mike es la «autoridad artesanal muy respetada» que tiene la fotografía de Pickingill. Lo recibió de ‘Granny’ Garner cuando visitó Canewdon en 1977. La Sra. Garner conoció al Viejo George Pickingill cuando era una niña. Parece factible que sea una semejanza del ‘Viejo George’. La procedencia es correcta, y es difícil ver por qué ‘Granny’ Garner le habría mentido a Mike.
Julia luego afirmó: «La idea misma de Pickingill, un trabajador agrícola analfabeto, coordinando y supervisando nueve aquelarres en todo el Reino Unido es asombrosa». (P7) Desafío a Julia a que me muestre dónde dice en el texto The Lugh que Pickingill coordinó y supervisó los nueve aquelarres. ¡Esta fue la suposición de la propia Julia!

Doubt was then cast on the claim That Alan Bennett and Aleister Crowley were Pickingill’s pupils. Bennett was supposedly The pupil. Crowley was reported as visiting Pickingill on several occasions. Col. Lawrence has subsequently claimed that Lydia, his great-grandmother, met Crowley when she visited George Pickingill.
I wholeheartedly agree with Julia that none of the claims of my Brethren has been substantiated. However, I took umbrage when she stated: «and when pushed, he retreats into the time honoured favourite of, ‘I can’t reveal that – you’re not an initiate,»‘ This glib remark is unworthy of Julia, and detracts from the overall tenor of her talk. At no time have I written or spoken the remarks that Julia attributed to me. She is obviously recalling the inane responses one hears from other English Wiccans. Mind you, This sort of nonsense is not unknown in Australia.
Two Australian Craft figures accepted the validity of many claims in the Lugh corpus. The late Simon Goodman always spoke of Wicca as the Pickingill Craft. Tim Ryan (aka Robin Fletcher) falsely claimed to be a Pickingill Magister. Neither Goodman nor Ryan was ever a Pickingill initiate.
An informant has sighted the BoS of Goodman’s ‘Sussex’ tradition and states it is basically Alexandrian with Irish god names. She confirms that Goodman read copies of my articles in The Wiccan and decided to claim a Pickingill lineage. (Personal correspondence 5/3/1997)
The late Simon Goodman claimed that he was initiated into the Conventus Quercus coven, which was run in Perth by Paul Morley. This coven claimed that it originated from a parent group in The Etchingham area of Sussex. Morley had run a Mouni Sadhu group in New Zealand before settling in Perth. However, he had become an hereditary witch when he touted for students in Perth.
Goodman was also associated with an Alexandrian coven run by David Paltrige (Jesse). This group broke up in 1972.

Luego se puso en duda la afirmación de que Alan Bennett y Aleister Crowley eran alumnos de Pickingill. Bennett era supuestamente el alumno. Se informó que Crowley visitó Pickingill en varias ocasiones. El coronel Lawrence posteriormente afirmó que Lydia, su bisabuela, conoció a Crowley cuando visitó a George Pickingill.
Estoy totalmente de acuerdo con Julia en que ninguna de las afirmaciones de mis hermanos ha sido fundamentada. Sin embargo, me ofendí cuando ella dijo: «y cuando lo empujan, él se retira al favorito de siempre de, ‘No puedo revelar eso, usted no es un iniciado»,’ Este comentario simplista es indigno de Julia, y resta valor del tenor general de su charla. En ningún momento he escrito ni pronunciado los comentarios que Julia me atribuía. Obviamente, ella está recordando las respuestas tontas que se escuchan de otros Wiccans ingleses. Eso sí, este tipo de tonterías no son desconocidas en Australia.
Dos figuras de Australian Craft aceptaron la validez de muchas afirmaciones en el corpus de Lugh. El difunto Simon Goodman siempre habló de Wicca como el oficio de Pickingill. Tim Ryan (alias Robin Fletcher) afirmó falsamente ser un Magister de Pickingill. Ni Goodman ni Ryan fueron iniciados en Pickingill.
Un informante ha avistado la BoS de la tradición ‘Sussex’ de Goodman y afirma que es básicamente alejandrina con nombres de dioses irlandeses. Ella confirma que Goodman leyó copias de mis artículos en The Wiccan y decidió reclamar un linaje Pickingill. (Correspondencia personal 3/5/1997)
El difunto Simon Goodman afirmó que fue iniciado en el aquelarre del Conventus Quercus, dirigido en Perth por Paul Morley. Este aquelarre afirmó que se originó en un grupo de padres en el área de The Etchingham en Sussex. Morley había dirigido un grupo Mouni Sadhu en Nueva Zelanda antes de establecerse en Perth. Sin embargo, se había convertido en una bruja hereditaria cuando promocionaba a los estudiantes en Perth.
Goodman también estaba asociado con un aquelarre alejandrino dirigido por David Paltrige (Jesse). Este grupo se disolvió en 1972.

Goodman’s partner in the Conventus Quercus was known variously as Faye Cubbon, Helen Cubbon, Helen Walker and Helena Bartlett. Goodman and his partner, who had as many names as the Goddess, ran their own coven until they separated in 1975. The Grand Council of Alexandrian Elders gave Simon Goodman a Charter to initiate others in Australia. Goodman always admitted that he had not been actually initiated as an Alexandrian. However, he had letters from Alex and Maxine which lent credibility to his claims. To his credit, Simon does not appear to have claimed that he was initiated into the Pickingill Craft. However, Tim Ryan (aka Robin Fletcher) had no such qualms.

Robin Fletcher claimed on page 9 of issue 3 of the Veneficia magazine, dated March 1989: «… we are currently preparing a course entitled : Inner Mysteries of Pickingill Craft.» Some of Fletcher’s dupes have given me copies of the supposed Pickingill rituals, The Pickingill covens have no written rituals! (None of the traditional covens use set written rituals.) The supposed Inner Pickingill meditation techniques originated in Fletcher’s fertile imagination.

Fletcher assured his dupes that his druidic mentor Bev was really a Celtic fairy who was 500 years old. That’s nothing.
Bev and her entourage lived in Kew in Melbourne. Bev and Fabian assured startled pagans in Melbourne that the principal gateway to The Underworld was located on the Kew Golf course. And to Think that Julia Philipps described some of my claims as being from cloudcuckoo land.
‘Rhiannon Ryall’ was also taken in by Robin Fletcher, who had received a backdoor initiation from one of Simon Goodman’s initiates. Fletcher was as keen on the Sussex Craft as any of Goodman’s disciples. Ryall was obviously influenced by Fletcher when she wrote in ‘Celtic Lore and Druidic Ritual,’ that the Sussex Craft originated from a merging ‘in very far off days’ between the Wessex Craft (created by the druids) and the Tuatha De Danaan tradition from Ireland. This would certainly explain the Irish god names! She goes on to say: «There is the theory that Old George Pickingill was Sussex Craft, but as he died before the First World War, there is no way of discovering whether this is in fact correct,» Oh yes There is! I will categorically state that Ryall’s statement is unadulterated balderdash!

She concludes: «I have been told by those more learned than myself that The British Alexandrian tradition of Witchcraft was set up so that the most promising, when they reached the so-called Third Degree, could then be taken into First Degree Sussex Craft…» That explains why Goodman’s BoS was Alexandrian! Let me state unequivocally that neither Simon Goodman nor Robin Fletcher had any connection whatever with a Pickingill coven.

La socia de Goodman en el Conventus Quercus era conocida como Faye Cubbon, Helen Cubbon, Helen Walker y Helena Bartlett. Goodman y su socio, que tenían tantos nombres como la Diosa, dirigieron su propio aquelarre hasta que se separaron en 1975. El Gran Consejo de Elders de los Alejandrinos le dio a Simon Goodman una Carta para iniciar a otros en Australia. Goodman siempre admitió que en realidad no había sido iniciado como alejandrino. Sin embargo, tenía cartas de Alex y Maxine que daban credibilidad a sus afirmaciones. Para su crédito, Simon no parece haber afirmado que fue iniciado en El Arte de Pickingill . Sin embargo, Tim Ryan (alias Robin Fletcher) no tuvo tales escrúpulos.

Robin Fletcher afirmó en la página 9 del número 3 de la revista Veneficia, de marzo de 1989: «… actualmente estamos preparando un curso titulado: Inner Mysteries de Pickingill Craft «. Algunos de los incautos de Fletcher me han dado copias de los supuestos rituales de Pickingill. ¡Los aquelarres de Pickingill no tienen rituales escritos! (Ninguno de los aquelarres tradicionales utiliza rituales escritos establecidos). Las supuestas técnicas de meditación de Inner Pickingill se originaron en la fértil imaginación de Fletcher.

Fletcher aseguró a sus incautos que su mentor druídico Bev era en realidad un hada celta que tenía 500 años. Eso no es nada.
Bev y su séquito vivían en Kew en Melbourne. Bev y Fabian aseguraron a los sorprendidos paganos de Melbourne que la entrada principal a The Underworld se encontraba en el campo de golf Kew. Y pensar que Julia Philipps describió algunas de mis afirmaciones como provenientes de la tierra del cuco de las nubes. Robin Fletcher también acogió a ‘Rhiannon Ryall’, que había recibido una iniciación por la puerta trasera de uno de los iniciados de Simon Goodman. Fletcher estaba tan interesado en Sussex Craft como cualquiera de los discípulos de Goodman. Ryall fue obviamente influenciada por Fletcher cuando escribió en ‘Celtic Lore and Druidic Ritual’, que el Sussex Craft se originó a partir de una fusión ‘en días muy lejanos’ entre Wessex Craft (creado por los druidas) y la tradición Tuatha De Danaan de Irlanda. ¡Esto sin duda explicaría los nombres de los dioses irlandeses! Ella continúa diciendo: «Existe la teoría de que el viejo George Pickingill era Sussex Craft, pero como murió antes de la Primera Guerra Mundial, no hay forma de descubrir si esto es de hecho correcto». ¡Oh, sí, la hay! ¡Afirmaré categóricamente que la declaración de Ryall es una tontería sin adulterar!

Ella concluye: «Los más eruditos que yo me han dicho que la tradición británica de la brujería alejandrina se estableció para que los más prometedores, cuando alcanzaran el llamado tercer grado, pudieran ser llevados al primer grado. Sussex Craft… «¡Eso explica por qué el BoS de Goodman era alejandrino! Permítanme declarar inequívocamente que ni Simon Goodman ni Robin Fletcher tenían ninguna conexión con un aquelarre de Pickingill.

Karagan Griffith escribió el siguiente post en su perfil de facebook, que creo es de interés para los que desean conocer al respecto.

Traducción: Portugues-Español

Vamos ver se isto fica esclarecido de uma vez por todas. 

Qualquer Iniciado na Ordine Della Luna de Leonard Stevens (Iniciado por Soror Moonshee) ou de Anthony Allard na Ordine Della Nova, não detém – repito, não detém, por iniciação nestas Ordens Esotéricas, Iniciação ou titulo Iniciático na Tradição Alexandrina da Witchcraft, não sendo considerados Iniciados nesta Tradição. Ambos Leonard Stevens e Anthony Allard são os primeiros a fazer este esclarecimento. Portanto, se algum membro destas Ordens afirmar que detém graus iniciáticos Alexandrinos através destas mesmas Ordens, esta a cometer um erro grave.

Foi emitido em 1988, aquando da morte de Alex Sanders um comunicado publico que passo a transcrever:

«Comunicado dos Anciãos da Tradição Alexandrina 

Foi feita uma reunião dos Anciãos da Tradição Alexandrina na Quita-Feira 12 de Maio de 1988.
Foi sempre Lei na Craft que um Rei seja escolhido pela Craft quando exista necessidade para o mesmo. Depois de grande reflexão, foi aprovado por unanimidade que não existe mais necessidade para que um Rei das Bruxas subsista. Isto e bastante triste pois não existe ninguém Propriamente Preparado para assumir este papel. Alex Sanders guiou os Filhos Ocultos da Deusa a Luz. Foi um papel muito bem desempenhado e foi seu mais intimo desejo, que os Filhos Ocultos da Deusa continuassem o seu trabalho nessa mesma Luz. 

É também desejo dos Anciãos fazer a seguinte declaração publica – que a «Ordine Della Nova», via «Ordine Della Luna» não é, no seu todo ou parcialmente reconhecida pelos Anciãos da Tradição Alexandrina da Wicca. 

Fim da Declaração 
Transcrita na Sexa-Feira 13 de Maio de 1988por Nigel Bourne, BCM Akademia, Londres WC1N 3xx»

Como tal, nenhum membro, iniciado ou afiliado nestas Ordens, poderá reclamar qualquer linhagem na Tradição Alexandrina da Witchcraft. 

Estas Ordens tem um trabalho especifico que nada tem a ver com Witchcraft ou com a Tradição Alexandrina da Witchcraft a não ser o facto de que Alex Sanders foi o seu membro fundador. Alex Sanders era um ocultista, mago e bruxo e incursou por diversas avenidas da magia e do ocultismo durante a sua vida. Será ingénuo assumir que todas estas experiências se resumam apenas a Wicca/Witchcraft, ou que todas elas detenham validação em graus da Wicca Tradicional. 

Espero que desta vez se ponha fim as confusões.

Karagan Griffith

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Veamos si esto se aclara de una vez por todas.

Cualquier Iniciado en la Ordine Della Luna de Leonard Stevens (Iniciado por Soror Moonshee) o Anthony Allard en la Ordine Della Nova, no tiene – repito, no tiene, por iniciación en estas Órdenes Esotéricas, el título de Iniciación en la Tradición Alejandrina de Brujería, no siendo considerados Iniciados en esta Tradición. Tanto Leonard Stevens como Anthony Allard son los primeros en hacer esta aclaración. Por tanto, si algún miembro de estas Órdenes afirma tener grados iniciáticos alejandrinos a través de estas mismas Órdenes, está cometiendo un grave error.

Se emitió una declaración pública en 1988, tras la muerte de Alex Sanders, que ahora transcribiré:

«Comunicado de los Ancianos (Elders) de la Tradición Alejandrina

El jueves 12 de mayo de 1988 se celebró una reunión de los Ancianos de la Tradición Alejandrina.
Siempre fue Ley en El Arte que se eligiera un Rey cuando fuese necesario. Después de mucha reflexión, se aprobó por unanimidad que ya no es necesario que un Rey Brujo subsista. Esto es bastante triste porque no hay nadie debidamente preparado para asumir este papel. Alex Sanders guió a los Hijos Ocultos de la Diosa a la Luz, fue un papel muy bien interpretado y era su deseo más íntimo que los Hijos Ocultos de la Diosa continuaran su trabajo en esa misma Luz.

También es el deseo de los Ancianos hacer la siguiente declaración pública – que la «Ordine Della Nova», a través de «Ordine Della Luna» no es, en todo o en parte, reconocida por los Ancianos de la Tradición Alejandrina de Wicca.

Fin de la declaración
Transcrito el viernes 13 de mayo de 1988 por Nigel Bourne, BCM Akademia, Londres WC1N 3xx «

Como tal, ningún miembro, iniciado o afiliado a estas Órdenes, puede reclamar ningún linaje en la Tradición Alejandrina de Brujería.

Estas órdenes tienen un trabajo específico que no tiene nada que ver con la brujería o la tradición de la brujería de Alejandrina, excepto el hecho de que Alex Sanders fue su miembro fundador. Alex Sanders fue un ocultista, mago y mago y tomó varias vías de la magia y el ocultismo durante su vida. Sería ingenuo asumir que todas estas experiencias se limitan únicamente a Wicca / Brujería, o que todas tienen validación en grados de Wicca Tradicional.

Espero que esta vez termine la confusión.

Karagan Griffith

La palabra «Brujería» ha sido objeto de reinvindicaciones por parte de los activistas en Wica, Wicca y el Neo Paganismo, pero aún no logra su lugar de respeto, mantiendose la malinterpretación por la comunidad judeo-cristiana, la cual al ser mayoritaria con todas sus variantes, estos entienden la palabra enunciada como negativa o satánica. ( La postura judeo cristiana, en la edad media a través de Saint Columbanus, estableció que los Dioses europeos eran siervos del Diablo y por ende estos eran Demonios a su servicio, y los practicantes de estos dioses se les conocía como brujos y su arte la brujería, razón por la cual aún en la actualidad se considera despectivamente a los creyentes de estos dioses como : Idólatras, Paganos, Heréticos, Infieles, Satanistas, etc )

The word «Witchcraft» has been the subject of demands by activists in Wicca, Wicca and Neo Paganism, but not yet achieved its place of respect, maintained and held misinterpretation by the Judeo-Christian community, which when majority with all its variants, they understand the spoken word as negative or satanic. (Judeo-Christian stance, in the Middle Ages by Saint Columbanus, established that the Gods were servants of the Devil Europeans and therefore these were demons in his service, and the practitioners of these gods were known as witches and his art witchcraft, which is why even today is considered disparagingly believers of these gods as Idolaters, Pagans, Heretics, Infidels, Satanists, etc)

La palabra Wica y Wicca han sido traducidas como «Brujería» por muchos autores, y muchos se han auto-reconocido como Brujos/as; pero desde Gerald Gardner, se conoce que la palabra «Wica» significa «Personas Sabias», es decir, Sabiduria Ancestral, y a los que la practican se les conocía como «Sabios».

The word Wica and Wicca have been translated as «Witchcraft» by many authors, and many have self-recognized as Witches, but from Gerald Gardner, known that the word «Wicca» means «Wise People», in this way, Ancient Wisdom, and the practitioners were known as «Wise» or «Sage».

La publicación de “La Brujería Hoy” ( Gerald Gardner ) en 1954, en el capítulo 10: “¿Qué son Witches(brujos/as)?”. dice:“¿Qué son ellos, entonces? Son las personas que se llamaban a sí mismas ‘Wica’, las “personas sabias” que practicaban los ritos de antiguas eras y que, junto con mucha superstición y conocimiento de herbolaria, preservaron la enseñanza oculta y trabajaron procesos que ellas mismas consideraron magia o brujería.”

The 1954 publication of Witchcraft Today ( Gerald Gardner ), in Chapter 10 ‘What are Witches?’ said:‘What are they then? They are the people who call themselves the Wica, the «wise people», who practise the age‑old rites and who have, along with much superstition and herbal knowledge, preserved an occult teaching and working processes which they themselves think to be magic or witchcraft.

Por lo que hemos realizado la consulta a Raymond Buckland para re-nombrar la traducción de la palabra «Wica» que es «Brujería» por su otro significado «Sabiduría», obteniendo su aprovación a este cambio.

So we made the inquiry to Raymond Buckland to re-name the translation of the word «Wicca» as «Witchcraft»  using the other meaning «Wisdom» and we obtained his approval to this change.

De aquí en adelante cuando nos refiramos a Seax Wica entenderemos su traducción como Sabiduria Sajona.

From now on when we refer to Seax Wica understand its translation as Saxon Wisdom.

Bendiciones en Amor y Luz,

Blessings in love and light,

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

ENG/SPA . Traductor : Jano

Enlace de origen : https://www.patheos.com/blogs/aidankelly/2012/11/raymond-buckland-and-seax-wica/

Esta traducción es para la lectura libre de los interesados en este camino.

In my last blog about the Gardnerians, I indicated that, because of changes in his life situation, in 1973 Ray Buckland found himself at loose ends. Further, after a decade of administering the Long Island coven, he had come to see some disadvantages in the Gardnerian Tradition as received from Lady Olwen, particularly its hierarchic structure.

En mi último blog sobre los Gardnerianos, indiqué que, debido a los cambios en su situación de vida en 1973, Ray Buckland se encontró con los cabos sueltos. Además, después de una década de administrar el Coven de Long Island, había llegado a ver algunas desventajas en la Tradición Gardneriana recibida de Lady Olwen, particularmente su estructura jerárquica.

The “Old Laws” or “Ardanes,” which both Doreen Valiente and I have established were not written until 1959, do provide for two kinds of governing structure in a coven. The first is the rather monarchic rule by the High Priestess. The other is governance by a Council of Elders, which becomes possible once the coven has several Second or Third Degree initiates. However, in practice, the latter system seems to be rare. Usually a Third Degree High Priestess is expected to hive off and form her own coven, although she still owes fealty to the High Priestess who elevated her to the Third Degree and who thus becomes her Queen. This custom at least avoids the common stress from having two Queen Bees in the same hive. The new High Priestess is expected to abide by the established rules of her mother coven and of the Tradition and is subject to sanctions if she does not. This situation is difficult to harmonize with another Tradition, that each coven should be autonomous. This situation is usually dealt with by diplomacy and compromise, but serious problems do arise.

Las «Leyes Antiguas» o «Ardanes», que tanto Doreen Valiente como yo establecimos, no se escribieron hasta 1959, establecen dos tipos de estructura de gobierno en un coven. El primero es el gobierno bastante monárquico de la Suma Sacerdotisa. El otro es el gobierno por un Consejo de Ancianos (Elders), que se vuelve posible una vez que el coven tiene varios iniciados de Segundo o Tercer Grado. Sin embargo, en la práctica, este último sistema parece ser poco común. Por lo general, se espera que una Suma Sacerdotisa de Tercer Grado se separe y forme su propio aquelarre, aunque todavía le debe lealtad a la Suma Sacerdotisa que la elevó al Tercer Grado y que así se convierte en su Reina. Esta costumbre al menos evita el estrés común de tener dos abejas reinas en la misma colmena. Se espera que la nueva Suma Sacerdotisa cumpla con las reglas establecidas de su coven madre y de la Tradición y está sujeta a sanciones si no lo hace. Esta situación es difícil de armonizar con otra Tradición, que cada Coven debe ser autónomo. Esta situación suele tratarse mediante la diplomacia y el compromiso, pero surgen problemas graves.

Really, in practice there’s nothing fundamentally wrong with a hierarchic structure and firmly established rules—at least for people who are psychologically suited to that sort of society. For them, such aspects of the Tradition produce a subculture, with a clearly defined membership, with members who are fiercely loyal to it and derive from it a sense of safety, stability, and a secure lifestyle. Such an attitude is quite parallel to attitudes and benefits within Orthodox Judaism. The rise of Reform, Reconstructionist, and even secular Judaism has been salutary; these versions have been possible within and suited to our far more liberal society that evolved after the revolutions of the Enlightment. Nevertheless, it was clearly the stubborn adherence to fulfillment of the commandments that enabled Judaism to survive through the many grim centuries during which it was miraculous that Judaism could survive at all.

Realmente, en la práctica, no hay nada fundamentalmente malo en una estructura jerárquica y reglas firmemente establecidas, al menos para las personas que se adaptan psicológicamente a ese tipo de sociedad. Para ellos, estos aspectos de la Tradición producen una subcultura, con una membresía claramente definida, con miembros que le son ferozmente leales y derivan de ella una sensación de seguridad, estabilidad y un estilo de vida seguro. Tal actitud es bastante paralela a las actitudes y beneficios dentro del judaísmo ortodoxo. El surgimiento del judaísmo reformista, reconstruccionista e incluso secular ha sido saludable; estas versiones han sido posibles y se han adaptado a nuestra sociedad mucho más liberal que evolucionó después de las revoluciones de la Ilustración. Sin embargo, fue claramente la adherencia obstinada al cumplimiento de los mandamientos lo que permitió al judaísmo sobrevivir a través de los muchos siglos sombríos durante los cuales fue milagroso que el judaísmo pudiera sobrevivir.

Similarly, it is “orthodox” Gardnerianism that may yet guarantee that “the Gods will preserve the Craft.” On the other hand, the fact that the synagogue was the first truly democratic organization in history was also a key to the survival of Judaism. That fact is also relevant for Gardnerian Tradition and for the Craft in general, and deserves careful thought. In addition, many people in our times are not psychologically suited to a hierarchic structure at all; rather, they feel thoroughly stifled by it. It was to the needs of such people that Ray Buckland turned his thoughts in 1973.

De manera similar, es el gardnerianismo «ortodoxo» el que aún puede garantizar que «los dioses preservarán El Arte». Por otro lado, el hecho de que la sinagoga fuera la primera organización verdaderamente democrática de la historia también fue clave para la supervivencia del judaísmo. Ese hecho también es relevante para la Tradición Gardneriana y para El Arte en general, y merece una cuidadosa reflexión. Además, muchas personas de nuestro tiempo no se adaptan psicológicamente a una estructura jerárquica en absoluto; más bien, se sienten completamente sofocados por ello. Fue hacia las necesidades de esas personas que Ray Buckland dirigió sus pensamientos en 1973.

In 1973 Ray Buckland could see that the Craft as a religious movement was going to need a much more democratic version than strict Gardnerianism seemed able to provide. By then he could also see that the explosive growth of the overall Craft movement that he, John Hansen, Ed Fitch, Joe Wilson, and others had foreseen by 1970 had indeed come to pass. A much more flexible version of the Craft was already needed to meet the needs of these new potential Witches. The Pagan Way movement had been very successful, as I will discuss further later on, but it did not and was not intended to initiate anyone into the Craft as such. I want to note here that it would not have taken off if it had not had Ray’s approval. Ray had the respect of everyone in the Craft at that time—and still does—as the authority on what was or was not compatible with the Craft.

En 1973, Ray Buckland pudo ver que El Arte, como movimiento religioso, iba a necesitar una versión mucho más democrática de la que el gardnerianismo estricto parecía proporcionar. Para entonces, también pudo ver que el crecimiento explosivo del movimiento El Arte en general que él, John Hansen, Ed Fitch, Joe Wilson y otros habían previsto para 1970, efectivamente se había cumplido. Ya se necesitaba una versión mucho más flexible de El Arte para satisfacer las necesidades de estas/os nuevas/os brujas/os potenciales. El movimiento Pagan Way había tenido mucho éxito, como discutiré más adelante, pero no lo hizo ni tenía la intención de iniciar a nadie en El Arte como tal. Quiero señalar aquí que no habría despegado si no hubiera tenido la aprobación de Ray. Ray tenía el respeto de todos en El Arte en ese momento, y todavía lo tiene, como la autoridad sobre lo que era o no era compatible con El Arte.

What Ray did was found Seax-Wica in 1973, using an amalgam of some Gardnerian traits and some from Saxon magical traditions, much as the older pre-Gardnerian Witches had melded whatever looked useful in the now-available Gardnerian Wicca with their own traditions. He also introduced innovations in this new version of the Craft. One problem he had observed was that so far, the only way to become a Witch, that is, a member of the Craft as a religious movement, was to be initiated into a coven. That is, one needed somebody else’s permission to join. However, in our society, it is generally assumed that the decision to join a faith community should be strictly private. True, becoming Jewish or Catholic is a long procedure with many hoops to jump through, but the sort of person who would like to become a Witch is usually not inclined to be patient with such bureaucracy. Therefore in both of his next books, The Complete book of Witchcraft, known as the Big Blue Book and widely regarded as one of the most definitive descriptions ever of the nature and practice of the Craft, and his The Tree, which is specifically the founding document of the Seax-Wica Tradition, he introduced the concept that  self-initiation is valid and provided rituals to enable anyone to carry that out.

Lo que hizo Ray fue fundar Seax-Wica en 1973, usando una amalgama de algunos rasgos gardnerianos y algunos de las tradiciones mágicas sajonas, al igual que las brujas pre-Gardnerianas más antiguas habían combinado todo lo que parecía útil en la Wicca gardneriana ahora disponible con sus propias tradiciones. También introdujo innovaciones en esta nueva versión de El Arte. Un problema que había observado era que hasta ahora, la única forma de convertirse en Bruja/o, es decir, miembro de El Arte como movimiento religioso, era iniciarse en un Coven. Es decir, se necesitaba el permiso de otra persona para unirse. Sin embargo, en nuestra sociedad, generalmente se asume que la decisión de unirse a una comunidad religiosa debe ser estrictamente privada. Es cierto que convertirse en judío o católico es un procedimiento largo con muchos obstáculos que superar, pero el tipo de persona que quisiera convertirse en bruja/o no suele ser paciente con tal burocracia. Por lo tanto, en sus dos siguientes libros, El libro completo de la brujería, conocido como el Gran Libro Azul y ampliamente considerado como una de las descripciones más definitivas de la naturaleza y la práctica de El Arte, y su El Árbol, que es específicamente la fundación documento de la Tradición Seax-Wica, introdujo el concepto de que la autoiniciación (N.T. Dedicación en Solitario – Self Dedication) es válida y proporcionó rituales para que cualquiera pudiera llevarla a cabo.

Of course, no self-initiated person with any common sense would regard himself or herself as being equal in authority or ability with a fully trained High Priestess of a coven, but regarding oneself as equivalent to a First-Degree Witch whose training was about to be initiated would be and has been perfectly appropriate. Ray thus opened up the Craft movement to a huge influx of new members. A self-initiated Witch who undertakes a curriculum of self-education in the Arts of the Craft can in fact become equivalent to the High Priestess or High Priest of a coven. I have had the pleasure and privilege of knowing many Witches who have traveled that path, who have been hard-working leaders in the Craft for decades, and who have been and still are my good friends. We email each other reasonably often.

Por supuesto, ninguna persona autoiniciada con sentido común se consideraría a sí misma igual en autoridad o habilidad con una Suma Sacerdotisa completamente entrenada de un coven, pero considerándose a sí misma como equivalente a una Bruja de Primer Grado cuyo entrenamiento ha culminado y estaba a punto de iniciarse, por lo que sería y ha sido perfectamente apropiado. Ray abrió así el movimiento de El Arte a una gran afluencia de nuevos miembros. Un/a bruja/o autoiniciada/o que emprende un plan de estudios de autoeducación en las artes de El Arte puede, de hecho, convertirse en equivalente a la suma sacerdotisa o sumo sacerdote de un Coven. He tenido el placer y el privilegio de conocer a muchas Brujas/os que han recorrido ese camino, que han sido líderes trabajadoras en El Arte durante décadas y que han sido y siguen siendo mis buenos amigos. Nos enviamos correos electrónicos con bastante frecuencia.

Soon after founding Seax-Wica, Ray moved from New York to Weirs Beach, New Hampshire, from where he published the Seax-Wica Voys during the 1970s. He commented (in SWV no. 3, p.18) that “Samhain 1973 was to be the first actual Seax-Wica Sabbat held,… in the Lakes region of New Hampshire.”

Poco después de fundar Seax-Wica, Ray se mudó de Nueva York a Weirs Beach, New Hampshire, desde donde publicó Seax-Wica Voys durante la década de 1970. Comentó (en SWV n. ° 3, p. 18) que «Samhain 1973 iba a ser el primer Seax-Wica Sabbat real celebrado … en la región de Lakes de New Hampshire».

There is an excellent essay by Daven on the Witchvox website describing the advantages of the Seax-Wica Tradition, and I want here to share some of his ideas and insights.

Hay un excelente ensayo de Daven en el sitio web de Witchvox que describe las ventajas de la tradición Seax-Wica, y quiero compartir aquí algunas de sus ideas y conocimientos.

 One thing that was a novelty in 1974 when Buckland started Seax-Wica was that none of the ceremonies or rites were secret. There was no oath of secrecy binding members of the groups together, nor was there an iron-clad rule that stated everything learned must be passed down without any changes. Individual Priests and Priestesses were encouraged to do research and add to the tradition if it suited them, and to share that knowledge with everyone that was interested. . . . Raymond Buckland . . . wrote The Tree, which was published in December of 1974. This book encouraged the seeker to look beyond what he wrote and to add it to the tradition if they wanted to. . . . One other major difference is that Seax-Wica, unlike most traditional groups, recognizes self initiation. The rationale for this stance can be summed up in one phrase, “who initiated the first Witch?” As such, the declaration of Self Dedication is seen as just as valid as a coven initiation, and little to no emphasis is placed upon “So and so, initiated by whom, initiated by this person…” or the lineage of a witch. While this can and does cause some conflict with other traditions, it also encourages those who have little to no contact with other like-minded people to acknowledge their deities and their choice of religion.

Una cosa que fue una novedad en 1974 cuando Buckland fundó Seax-Wica fue que ninguna de las ceremonias o ritos eran secretos. No hubo juramento de secreto que uniera a los miembros de los grupos, ni hubo una regla férrea que estableciera que todo lo aprendido debe transmitirse sin ningún cambio. Se alentó a los sacerdotes y sacerdotisas a investigar y agregar a la tradición si les convenía, y a compartir ese conocimiento con todos los interesados. . . . Raymond Buckland. . . escribió The Tree, que se publicó en diciembre de 1974. Este libro animaba al buscador a mirar más allá de lo que había escrito y a añadirlo a la tradición si así lo deseaba. . . . Otra diferencia importante es que Seax-Wica, a diferencia de la mayoría de los grupos tradicionales, reconoce la autoiniciación. El fundamento de esta postura se puede resumir en una frase, «¿quién inició a la primera bruja?» Como tal, la declaración de auto-dedicación se considera tan válida como la iniciación de un Coven, y se pone poco o ningún énfasis en «Fulano de tal, iniciado por quién, iniciado por esta persona …» o el linaje de una bruja. Si bien esto puede causar y causa algún conflicto con otras tradiciones, también alienta a aquellos que tienen poco o ningún contacto con otras personas de ideas afines a reconocer sus deidades y su elección de religión.

Over the following years, the Seax-Wica Tradition attracted at least several thousand members. Eventually Ray burned out on the work of leading the Tradition (that happens to Craft leaders a lot; I think Ray shares my attitude that “The trouble with being a leader is that you get followers”) and turned it over to the membership to govern however they saw fit. Another reason for his doing so was to devote more time to his writing. During the last several decades, Ray has become one of the most prolific and trustworthy writers in America on things witchy, magical, psychic, occult, and arcane. He’s almost 80 now. I’m glad he and I are both still around, and I remain grateful to him for his high opinion of my own work.

Durante los años siguientes, la tradición de Seax-Wica atrajo al menos a varios miles de miembros. Finalmente, Ray se agotó en el trabajo de liderar la Tradición (eso les pasa mucho a los líderes de Craft; creo que Ray comparte mi actitud de que «El problema de ser un líder es que obtienes seguidores») y lo entregó a los miembros para que gobernaran como les pareciera conveniente. Otra razón por la que lo hizo fue dedicar más tiempo a sus escritos. Durante las últimas décadas, Ray se ha convertido en uno de los escritores más prolíficos y confiables de Estados Unidos sobre temas de brujería, magia, psíquicos, ocultos y arcanos. Tiene casi 80 años ahora. Me alegro de que él y yo estemos todavía por aquí, y le sigo agradecido por su alta opinión de mi propio trabajo.

Spanish / English

Yggdrassil – The Tree – Our World.

Historia de la Seax Wica en Perú

by : Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)

El primer Coven de la  Seax Wica en Perú se fundó en la ciudad de Lima, primero como un Circulo de Estudios en Octubre del 2000, formado por 7 iniciados de diversas ordenanzas como por ejemplo la Rosacruz, Hermetismo, Masonería, Martinismo y el Thelema; con la finalidad de poder brindar el conocimiento necesario para los simpatizantes del Paganismo en nuestra ciudad, en respuesta a la desmedida aparición de personas autodenominados/as «Maestro/a» No Iniciados/as en las Artes Mágicas y que en el ambiente de la Religión Wicca y/o Afines se autodenominaban “Wiccan(a/o)”.

Estas personas autodenominadas «Wiccan» sólo poseían un conocimiento limitado, por no decir escaso sobre «esoterismo» y menos en lo que Wicca se entiende, mas allá de la internet.

Estos «Maestros/as» mal interpretaban estas artes y ciencias, de forma pública aprovechándose del desconocimiento de los simpatizantes.  Empezaron a formarse grupos o “covens” donde el Ego, el Timo, el Abuso, la Poseria y/o Lucro, fueron los primordiales elementos de estos ( si bien se podría reconocer que en su comienzo pudo existir toda la buena intención, terminaron recayendo en estos defectos ). El problema radicaba en que no existía una “voz” oficial quien “reconozca” a estos grupos y/o líderes de ser los idóneos o que al menos están debidamente formados en este camino en el Perú o Habla Hispana.

La mayoria de grupos que se formaron de esta clase de líderes, nunca se tomaron el tiempo de buscar a verdaderos iniciados en esta Religión, ni menos someterse bajo alguna Institución o Jerarquía.

El Circulo de Estudios, investigó a profundidad sobre la Religión Wicca, no solo consiguiendo los Libros de los Fundadores de la misma, sino tambien gracias a nuestras Instituciones Iniciáticas contactamos vía Pen Pal, e- mail, chat y vía telefónica a otros iniciados y fundadores en la Religión Wicca de diferentes Tradiciones en los paises de Habla Inglesa y Germana, y tratando de recopilar la información de cada grupo, sobre lo que ofrecía, tanto como su formación, instrucción, conocimientos y el “curriculum vitae” de sus fundadores.

De este modo, despues de concluir las investigaciones, se resolvió por seguir la Tradición Sajona o Seax Wica fundada por Raymond Buckland por la calidad del fundador, por su formación directa con Gerald Gardner, el cual le otorga la instrucción avanzada y lo que vendría a ser para nosotros la última “evolución” de la Wicca Gardneriana. Buckland estableció la Wicca Gardneriana oficialmente a USA en 1964.

Teniendo estas premisas dentro del razonamiento Iniciático consideramos que Buckland es un “Legatario” de la última innovación de la visión sobre la Religión Wicca y por tanto, la creación de la Seax Wica en 1973, obedece a un criterio que no deforma la Religión sino la re-estructura o reforma para su práctica en la actualidad. Además el sistema que Buckland plantea es democrática, no hay títulos o grados y sobre todo es progresista. Características que encajaba con nuestras aspiraciones e ideales sinárquicos como Iniciados.

Así que en Mayo del 2001 se constituyó el Coven Seax Wica Perú, al comienzo cerrado,  empezando a estudiar y realizar nuestro año y un dia de neofitado ( ceorl ) bajo el sistema de la Dedicación en Solitario, estipulado en The Tree.

En Mayo del 2002 recibimos en Lima a dos gesiths suizos de la Seax Wica: Gesith Enthan (78) y Gesith Wisof (73) quienes nos iniciaron oficialmente validando de ese modo el reconocimiento, instruyéndonos en la forma de cómo Administrar el Coven y cómo Enseñar.

Este primer grupo lo conformó: 

Gesith Mars ( 42 )

Gesith Lehna ( 37 )

Gesith Alban-Tor ( 38 )

Gesith Roselynn ( 33 )

Gesith Psyco-Fran ( 27 )

Gesith Nut-Ra ( 25 )

Gesith Duan-Manael ( 21 – sí, ese fue mi primer nombre )

Al iniciar marzo del 2003 por cuestiones personales, dejamos en “stand by” el proyecto.

En enero del 2004 intentamos reunir el grupo, pero las obligaciones profesionales, afectivas, familiares, laborales y espirituales trunco este intento, 4 de ellos viajaron al extranjero, una contrajo matrimonio por lo cual ya no pudo seguir con nosotros y solo quedamos 2 personas Gesith Mars y Gesith Duan-Manael.

En Noviembre del 2004 trató de llevar directamente el proyecto Gesith Duan-Manael con apoyo de Gesith Mars quien por su trabajo sólo podía asesorar, pero Gesith Duan-Manael por otros proyectos, tuvo que postergar durante un tiempo más, tratando de mantener al menos comunicación con los Gesiths y conocer nuevos Gesiths en otros países, conociendo a Michael B. Smith, quien fuera el 1er Stiweart de la Seax Wica elegido por Raymond Buckland.

Fue así, que Gesith Duan Manael resolviendo todo lo que tenía, en Noviembre del 2005 retomó el proyecto con el apoyo y sugerencias de los 6 miembros y otros Seax Gesiths de Habla Inglesa, para poder realizarlo.

De este modo, se inició un largo proceso para la re apertura del Coven Seax Wica en Peru.

Primero con la Convocatoria para la Formación de Iniciados, el cual tuvo 3 llamamientos. Muchos postularon, pero por la importancia de la formación, solo unos cuantos podían pasar, pues se trataban de quienes serían los instructores del coven y a su vez Iniciados de la misma. Es así que los que quedaron para iniciar el Seminario Seax Wica, de forma eliminatoria terminaron quedando 3 de un grupo de casi 20 personas.

En Noviembre del 2006 el Seax Wica Perú Coven es admitido en la Confederación Mundial de Covens Seax Wica y se habia creado la primera página de la Seax Wica en castellano cuya dirección fue http://mandragora. atspace. com 

Para Marzo del 2007 contando con tres gesiths se inicio la convocatoria de Apertura Oficial Pública del Coven, realizando 10 Charlas Informativas para el ingreso de los interesados al Seminario de la Seax Wica y en Samhaim ( 1 de Mayo 2007 ) Se aperturó oficialmente el Seax Wica Peru Coven y con ello la creación del primer Foro para el Seax Wica Peru Coven http://seaxwicaperu. proboards105. com con el cual se publicó la información necesaria para saber de nuestra religión y para poder responder a las dudas de los interesados e Iniciados.

En Junio del 2007 se elige entre los Covens y Solitarios de la Confederación Mundial de Covens de la Seax Wica al 3er Stiweard de la Seax Wica : Gesith Wulfeage del Spiral Seax – UK y con él se constituye el Seax Wica High Witan nombrando a sus representantes regionales como Eorls. Para Sudamerica se nombró como Eorl al Seax Gesith Duan Manael.

En Setiembre del 2007 nace la nueva website y foro propio http://seaxwicahispano .org para los de habla hispana en general ( caducó el set del 2008 ).

En Setiembre del 2008 el Seax Wica High Witan decide disolverse al ver cumplida su misión de conectar a todos los Gesiths del mundo. Sean Gibbs-Percival conocido inicialmente como Gesith Ursus y luego se renombra Gesith Wulfeage, se dedica al desarrollo de su obra «Lyblac : Anglosaxon Witchcraft».

Como Gesith, mi primer nombre fue Duan-Manael, sintiendo que debía transmutar por la experiencia ganada, elegí un nuevo nombre y ese fue «Ariel Phoenice». En adelante conocido como Gesith Ariel Phoenice. (Luego pasó a ser Nimrod y finalmente a Rasgæl Hræfenwulf)

Durante los años siguientes el coven en Lima, seguiría creciendo y renovándose, aprendiendo en cada paso de sus errores y mejorando en sus aciertos, hasta Noviembre del 2011, que la Seax Wica Perú Coven retoma contacto con el Padre de la Seax Wica : Faeder Gesith Ravenwolf, es decir, Raymond Buckland.

Con Raymond Buckland a través del intercambio de correos electrónicos en el entorno de la red social Facebook, se empezó a reflexionar la situación de la Seax Wica, proponiéndose realizar un documento que aclare y especifique el contenido del libro fundacional «The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft» (1973) así como su Edición 2005.

De este intercambio nació  «Los Lineamientos de la Seax Wica» ( Guidelines of the Seax Wica ) https://4thwiseman.wordpress.com/2012/02/23/lineamienthttps://www.facebook.com/notes/2801292236825733/os-de-la-seax-wica/  en el 23 de Febrero del 2012 y se renombró el nombre del Seax Wica Perú Coven en  Mimir’s Well Seax Coven – Peru  y los siguientes gesiths trabajaron en el documento:

Priest : Gesith Reydan

Priestess : Gesith Okina

Scribe : Gesith Agni Loto

Thegn : Gesith Ariel Phoenice

Revisado  y aprobado por :

Faeder of Seax Wica : Raymond Buckland

De ahí en adelante, se ha mantenido el Coven, enseñando cada año a los nuevos sobre la Seax Wica, y aceptando dentro del Coven a los que de corazón y mente, estan dispuestos a seguir el trabajo de sostener la religión, dedicándole la debida devoción a los dioses.

A la fecha contamos con 16 gesiths peruanos formados por el Seax Wica Perú Coven (Mimir’s Well Seax Coven – Perú):

4 en el Coven de la Ciudad de Lima, 1 Solitario en la Ciudad de Tacna, 5 Solitarios en la Ciudad de Lima, y contando a los  6 primeros quienes en solitario continuan sus prácticas en el extranjero. En la ciudad de Arequipa contamos con un Ceorl quien dirige el Grove.

Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

English:

Seax Wica in Peru

Yggdrasil – The Tree – Our World.

History of Seax Wicca in Peru

by: Gesith Ariel  Phoenice

The first Coven of Seax Wicca in Peru was founded in Lima City; in the beginning in October 2000 was a study group with seven Initiates of various ordinances such as the Rosicrucians, Hermeticism, Freemasonry, Martinism and Thelema; with the mission to provide the knowledge necessary for followers of Paganism, in response to the disproportionate appearance of people calling themselves as «Master» without initiation or formation in the Magickal Arts and ther among the community of the Wicca Religion or sames called themselves «Wiccan».

These people called themselves «Wiccan» had only limited knowledge, to say little about «esoteric» and less on what Wicca means, beyond the Internet.

These «Masters» poorly interpreted these arts and sciences, publicly taking advantage of the lack of knowledge of the sympatizers. Began to form groups or «covens» where the Ego, the Thymus, Abuse, Posery and / or Profit, were the key of these (although one could recognize that in the beginning could be all good intentions, ended up relapsing these defects). The problem was that there wasn’t an official «voice» who «recognize» these groups and / or leaders to be the ideal or at least are trained in this way in Peru.

Most groups that formed from this class of «leaders», never took the time to seek for True Initiates in this religion, let alone capitulate to any institution or hierarchy.

Our Study Group, investigated in depth about Wicca religion, not just getting the books of the Founders, but also thanks to our  Initiatic Orders contacted via pen-pal, e-mail, chat and phone to other initiates and founders of the Wicca Religion in the different traditions in English and German-speaking countries, and trying to gather information from each group, on what was offered, as well as their training, education, knowledge and the «curriculum vitae» of the founders.

Thus, after completing the research, we decided to follow the Saxon Tradition or Seax Wica founded by Raymond Buckland, for the quality of the founder, for his direct training with Gerald Gardner, who gave advanced training and gave would be the last «evolution» of the Gardnerian Wicca.

Buckland established the Gardnerian Wicca in the U.S. officially in 1964.

With these premises in the Initiatic reasoning, we considered Buckland as a «legatee» of the latest innovation from the vision of the Wicca religion and therefore the creation of the Seax Wica in 1973, follow an approach that does not distort the religion but re-structure or reform their practice today. In addition the Buckland’s system is democratic, no titles or degrees and above all, it is progressive. Features that fit with our aspirations and synarchic ideals as Initiates.

So in May 2001 when the Seax Wicca Coven Peru was formed, a closed circle in the beginning, started to study and making our year and a day of ceorl under the system of Self – Dedication, stated in «The Tree».

In May 2002 we received in Lima two swiss gesiths of the Seax Wica: Gesith Enthan (78) and Gesith Wisof (73) whom we officially initiate us, thereby validating the recognition as gesiths, instructing us in the way of how to manage the Coven and how to teach .

This first group was formed by:

Gesith Mars (42)

Gesith Lehna (37)

Gesith Alban-Tor (38)

Gesith Roselynn (33)

Gesith Psyco-Fran (27)

Gesith Nut-Ra (25)

Gesith Duan-Manael (21)

Then starting March 2003 for personal reasons, put in «stand by» the project.

In January 2004, tried to gather the group, but their reasons : occupational, emotional, family, work and spiritual truncated this attempt, four of the gesiths moved to other countries, a gesith married so she could no longer with us and were only two :  Gesith Mars and Duan-Manael Gesith, who continue the project.

In November 2004, tried to directly support the project with Gesith Mars who by his occupation could only advise, but Gesith Duan-Manael for personal projects, had to postpone for a while longer, trying to keep communication with the anothers Gesiths and met with new Gesiths in other countries, knowing Michael B. Smith, who was the 1st Stiweart of Seax Wica  chosen by Raymond Buckland.

Thus it, Gesith Duan-Manael solving all he had, in November 2005 took up the project with the support and suggestions of members and the first six gesiths of Peru and the english-speaking gesiths, to do it.

Thus began a long process to re openning the Seax Wica Coven in Peru. Started with the notification to do the Seax Wica Seminary, which had 3 callings. Many postulated, but the importance of the training, only a few could pass, as they as  instructors and gesiths who would be in the coven. Thus then began the Seax Wica Seminary, and finished with 3 gesiths of 20 applicants.

In November 2006, Seax Wica Coven Peru was admitted into the World Confederation of Seax Wica Covens  and created the first page of the Seax Wica in Spanish whose address was http://mandragora. atspace. com

In March 2007 with three gesiths began the Official Public Call of the Seax Wica Coven, making 10 Talks for sympatizers to enter in the Seminary of Seax Wica in Samhain (May 1, 2007) officially opened, at last, the Seax Wicca Coven Peru and thus the creation of the first Forum of Seax Wicca Coven http://seaxwicaperu.proboards105. com which was published with the information needed to know about our religion and to answer questions from sympatizers and Initiates.

In June 2007,  from the Covens and Solitaries of the World Confederation of the Seax Wica Covens, chose the 3rd of Seax Wica Stiweard: Gesith Wulfeage of Spiral Seax – UK and with it became the Seax Wica High Witan, naming their regional representants called «Eorls«. As Eorl of South America was elected Seax Gesith Duan-Manael.

In September 2007 created the new website and forum http://seaxwicahispano.org for spanish speakers in general (expired in September 2008).

In September 2008, the High Witan Seax Wica decided to dissolve to see fulfilled its mission to connect all Gesiths of the world. Sean Gibbs-Percival initially known as Gesith Ursus and then renamed Gesith Wulfeage, is dedicated to the develop his recent work «Lyblac: Anglosaxon Witchcraft».

As Gesith, my first name was Duan-Manael, feeling that would transmute for the experience gained, I chose a new name and that was «Ariel Phoenice». Hereinafter known as Gesith Ariel Phoenice, then Nimrod and now a days is Rasgæl Hræfenwulf.

During the following years the coven in Lima, continue growing and renewing itself, learning every step of their mistakes and improve on their successes, until November 2011 that the Seax Wicca Coven Peru resumes contact with the Father of Seax Wicca: Faeder Gesith Ravenwolf.

Raymond Buckland through the exchange of emails of the social network Facebook, began to reflect the situation of Seax Wica, started to make a document to clarify and specify the content of the foundational book «The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft «(1973) and its 2005 edition.

Of this exchange was born «The Guidelines of Seax Wicca» (Guidelines of the Seax Wicca) https://www.facebook.com/notes/2801292236825733/ on February 23 2012 and was renamed the name of Seax Wicca Peru Coven in Mimir’s Well Coven Seax – Peru and the following gesiths worked on the document:

Priest: Gesith Reydan

Priestess: Gesith Okina

Scribe: Agni Gesith Lotus

Thegn: Ariel Gesith Phoenice

Reviewed and approved by:

Seax Wicca Faeder of Raymond Buckland

Thereafter, it has remained the Coven, teaching each year on the new Seax Wicca, and accepted into the Coven to that of heart and mind, are willing to follow the work of supporting religion, devoting devotion due the gods.

At today, we have 16 previan gesiths formed by the Seax Wicca Coven Peru (Mimir’s Well Coven Seax – Peru):

4 in the Coven of the City of Lima, 1 in Solitary  in the city of Tacna, 5 Solitaries in the city of Lima, and counting the first 6 Solitaries who continue their training in other countries. In the city of Arequipa, we have a Ceorl who heads the Grove.

Blessing in love and light

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Wica = Wise People

Love is the Law, Love is the Bond.

The heart of the Wiseman/Sage is no longer for his, because put himself in the place of all humanity.

To the good men he is good, to not good ones is also good.

Because this, is live in wisdom and virtue.

The Wiseman/Sage lives completely quiet and has made his heart as big as the world, because it has spread over all humanity.

So, when the humanity only think of sense gratification, the Wiseman is not disturbed, accepts them, however considers them all as his children.

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Only love, can transform dementia, confusion and conflict.

No system, no theory of left or right path can bring peace and happiness to man.

Where is love, is not there possessiveness spirit, no envy; there pity and compassion, -not in theory but in fact-, for our loved ones and those around us.

Only love is capable of generating compassion and beauty, order and peace.

Love with compassion exist when the «I» ceases to exist.

Castellano :

El corazón del Sabio no es ya suyo, pues él se coloca en el lugar de toda la humanidad.

Para los buenos es bueno, para los no buenos también es bueno.

Porque esto es vivir en sabiduría y virtud.

El Sabio vive completamente tranquilo y ha hecho su corazón tan grande como el mundo, porque lo ha extendido sobre toda la humanidad.

Así, cuando la humanidad sólo piensan en satisfacer sus sentidos, el Sabio no se perturba, los acepta, no obstante, y los considera a todos como hijos suyos.

———

Únicamente el amor puede transformar la demencia, la confusión y el conflicto.

Ningún sistema, ninguna teoría de izquierda o de derecha puede traer paz y felicidad al hombre.

Donde hay amor no hay espíritu posesivo, no hay envidia; hay piedad y compasión –no en teoría sino de hecho- por nuestros seres queridos y quienes nos rodean.

Sólo el amor es capaz de generar compasión y belleza, orden y paz.

El amor con su compasión existe cuando el “yo” deja de existir.

¡Espero que este artículo sirva para despejar dudas! ¡Si te gustó, compártelo!

Bendiciones en Amor y Luz

Seax Gesith Rasgæl Hræfenwulf (Juan Espinoza)
Seax-Wica Elder
High Priest
Meomerswiell Seax Coven

Artículo redactado por: Coven Wicca Luna Azul 

http://www.facebook.com/wiccazul

http://worldwidewicca.wordpress.com/2011/12/11/venezuela-coven-wicca-luna-azul/

Nota: El Título del documento,  los resaltados en negrita y subrayados es realizado por nuestra cuenta ( Seax Wica Peru Coven ) y es para marcar los elementos que consideramos importantes.

Sobre Wicca y el enfoque a los Arquetipos de los Dioses, es una propuesta del sistema que diseña Gerald Gardner, no es generico a otros tipos de Brujerías Inglesas de aquellas épocas.

La palabra «Wicca» es anglosajón antiguo y en sajón es «Wica».

WICCA Y EL ORIGEN «CELTA»?

El término “celta” fue usado por primera vez por el escritor griego Polybius y otros escritores Romanos y Griegos (aproximadamente entre los siglos primero y sexto antes de la era común) los cuales utilizaban términos variados como «Keltoi», «Galatae» y «Celtae».

La gente a la cual hacían referencia estos escritores eran personas que habitaban Gaul (ahora Francia) y las Islas británicas. Hoy en día se usa el término «Celta» para referirse a las personas que hablaban (más no escribían) un solo lenguaje con diferentes variantes y que esparcieron su cultura a través de Europa en las eras de Bronce y Hierro.

A pesar de que muchas personas actualmente usan la palabra «Celta» para referirse a las Islas Británicas,

muchos de los sitios arqueológicos Celtas se encuentran en lo que ahora es España, Francia y Alemania

.

A pesar de que los Celtas no guardaron registros escritos acerca de sus vidas y creencias, estaban muy lejos de ser «primitivos», ya que dejaron evidencia de su complejo y efectivo orden social, también una distintiva forma de arte y decoración, sin mencionar su altamente desarrollado sistema de creencias.

Los valores de la creatividad, pasión, belleza y honor combinados con el misterio de su existencia, ha dotado a la civilización celta con una irresistible «magia». Las tiendas venden discos de música «Celta» y personas de diferentes naciones gastan su tiempo y dinero estudiando y visitando países celtas y sus monumentos antiguos.

Ahora, algunos detalles importantes a tomar en cuenta al hablar de los celtas:

Los Celtas NO construyeron Stonehenge

. Este y otros muchos círculos de piedra y menhires (piedras verticales) fueron creados antes de la «era Celta», por personas del neolítico y la era de bronce, cuyos propósitos y adoración permanecen en el misterio. No existen evidencias de que tales monumentos hayan sido usados por sacerdotes celtas para propósitos rituales o religiosos.

NO existen manuscritos creados por los Druidas

. Nunca han existido en ningún lugar.

Cualquier persona que diga que tiene acceso a un manuscrito Druida está mintiendo ya que los sacerdotes de «la religión Celta» prohibían la escritura del conocimiento sagrado, por lo cual en lugar de tener manuscritos, pasaban sus conocimientos mediante la tradición oral pasando de generación en generación su conocimiento, historias y creencias a través de la poesía, la música y las leyendas, lo cual era memorizado y requería de AÑOS de entrenamiento.

Los romanos NO fueron los encargados de desaparecer «la religión Celta». A pesar de que algunos Druidas fueron ejecutados por sus actividades políticas y militares anti-romanas, los conquistadores Romanos dejaron intactas las religiones de las personas comunes, requiriendo solamente que los líderes locales hicieran un homenaje SIMBÓLICO al culto de la familia del emperador. De hecho, existe evidencia considerable que indica que

durante los siglos de la ocupación Romana los practicantes de ambas religiones (la celta y la romana) aprendieron unos de otros, dando como resultado la mezcla de ciertas ideas y deidades. «La religión celta» fue reemplazada por el Cristianismo, no por los Dioses Romanos.

Las mujeres celtas NO eran heroínas feministas

. Una nueva investigación muestra que el status de las mujeres en la sociedad Celta variaba de región en región

. Sabemos que las mujeres eran vendidas como esclavas (al igual que los hombres), también sabemos que a las mujeres se les permitía ser dueñas de propiedades en diversas zonas.

En ocasiones escuchamos que alguna mujer celta gobernaba una tribu y que la lideraba en las guerras. En cuanto a la adoración, los celtas honraban tanto a Dioses como a Diosas, frecuentemente (pero no siempre) asociando a las diosas con la tierra y el océano y a los dioses con los árboles, los animales y el cielo.

Durante años he visto que muchísimas personas creen que la Wicca es la religión de los antiguos Celtas, cualquiera que conozca un poco la historia de los Celtas, así como también conozca la Wicca se dará cuenta que esto NO es verdad.

Es cierto que la Wicca toma algunos elementos de la cultura celta, algunas de sus celebraciones y demás, pero esto NO la hace ser Celta

, en esta pequeña sección pretendo dejar claros ciertos puntos de comparación para que dejen de caer en este error que desafortunadamente es bastante común.

Wicca es una palabra que en gaélico (lengua de los celtas) es impronunciable. No existe la pronunciación de la «W» en gaélico. Así que empezando por ahí, es ilógico pensar que la «Wicca» fue la religión de los celtas si ni siquiera hubiesen podido pronunciar esta palabra.

En la Wicca creemos en un Dios y una Diosa arquetípicos, es decir, vemos a todos los Dioses y Diosas como facetas o caras de ellos.

Es algo así como «Todas las Diosas son una Diosa y todos los Dioses son un Dios», incluso vemos a estas facetas o las reconocemos sólo por la función que pueden tener en los trabajos mágicos, por ejemplo «Venus es la diosa del amor», «Brigit la diosa de la creatividad», esto es muy evidente cuando vemos que en diferentes tradiciones o ramas de la Wicca se usan diferentes panteones como el Romano, el Griego, Nórdico, Egipcio, etc. Y no solamente el panteón Celta.

Ahora bien, es OBVIO que ningún celta iba a adorar por ejemplo a una Diosa egipcia (lo que si se hace en la Wicca)

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Para los Wicca el Sol es un símbolo del Dios por lo tanto masculino y la Luna es símbolo de la Diosa por lo tanto femenina, en cambio para los Celtas El sol y la luna son femeninas, de hecho son consideradas hermanas, inclusive hay evidencia de que algunas personas veían al sol como femenino y a la luna como masculino, aunque también hay que decir que el sol y la luna podían cambiar de atributos (masculino y femenino), todo esto dependiendo de las tribus.

Hay que tener en cuenta que la información que se conoce de los celtas y Druidas son solamente los escritos de algunos historiadores romanos y griegos, ya que los Celtas/Druidas no dejaron ningún documento escrito por ellos, por lo cual los modernos «Celtas» y «Druidas» son en realidad tan recientes como los Wicca. Así que hay que tener cuidado de dónde sacamos información de los Celtas/Druidas ya que muchas personas suelen idealizar y tener conceptos «románticos» de ellos y llenar páginas y páginas de suposiciones falsas diciendo que ese es Druidismo y/o Celtismo original.

Hay que tener respeto por las antiguas culturas y si vamos a tomar aspectos de ellas para enriquecer nuestras creencias/rituales/filosofía que sea con todo respeto y sin tratar de usurpar su lugar.

Autora: Rowan Pendragon

Website: http://onewitchsway.com/2012/01/wicca-is-supposed-to-be-safe/

Nota del traductor  ( Juan ): Safe y Unsafe , palabras usadas en el artículo , en un modo significan:

El contexto al decir:

safe :  protegernos de los aspectos negativos o malos del culto original que se basan, es decir Sin Aspectos Negativos.

unsafe : permitir los aspectos negativos juzgados por los no paganos, sobre un culto original basado y con ello hacer inaceptable su practica en la actualidad, es decir, Con Aspectos Negativos.

La traducción se ha hecho bajo el contexto de la intensión de la autora sobre la reseña, no se ha seguido una traducción literal.

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¿Wicca estaba destinado para ser seguro?

Hoy en el Facebook de “Christian Day” (el nombre de un “warlock” http://www.christianday.com/ ) compartió con todos una reseña en Amazon.com de su libro “El Libro de los Muertos de los Brujos” (http://witchesbookofthedead.com/) que, para ser honestos, me fastidió. Ello esencialmente trajo a la luz algunas de esas cosas que por muchos años me han molestado sobre una parte de la comunidad Wicca.  Digo Wicca y no Pagano,  porque esto es específicamente un tema Wiccano aparentemente. Sé que molesta a las personas oír el término: “Fluffy Bunny” pero  yo llamo “pala” a la “pala” y es la única manera para describir esta particular reseña y la aparente visión de quien la escribió sobre Wicca y Brujería.

No puedo ayudar, pero hablar de esto aquí y usar esto como un medio para dar algo de exploración a esta rara noción de “Wicca estaba destinado para ser Seguro”.

Aquí está la reseña, entera, que figura en Amazon.com

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“Las Calaveras no son necesarios para ser una Bruja/o!

por S.Day “Night Time Maven”

Yo podría decir que en estos momentos entiendo la intensión de este libro. El capítulo de “El Alter de la Muerte” (es Altar) siento que plantea una errónea imagen para la Wicca. Fui cuidadosamente desde el capítulo de “Abriendo las puertas del camino” pero decidí no terminar el libro después del “El Alter de la Muerte”.

Esta Nueva Ola de la Brujería y las Calaveras, realmente me molesta. Arrojé el Libro de Jade Sol Luna de Hécate a la basura después de ver su imagen de esta diosa sentada en una postura de yoga con una calavera y ahora este libro.

TU NO NECESITAS UNA CALAVERA PARA SER BRUJO/A!! Siento tipear de esta manera expresando lo equivocado que están las ideas de los Brujos/as Modernos/as. Siendo Bruja no quiere decir, que tenga que asustar a la gente. Yo tengo hijos por el amor de Dios.

Quedémonos con los grandes del mundo wiccano como Cunningham, Buckland y Farrar; arrojemos fuera a Christian Day, Jade Sol Luna y Digitalis. La Wicca estaba destinado a ser una religión segura, no una religión escalofriante.”

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Voy a empezar explicarlo todo, por no decir que comencé a leer el libro de Christian en Octubre (2011) mientras viajaba durante mi mudanza a la Costa Oeste, me topé un capítulo que fue un pequeño reto para mí. (Tengo que tener ánimos en una parte de historia del capítulo 7 que me retuvo un momento). Me detuve colocándolo a un lado planeando hacerlo uno de mis Títulos para el Reto de Lectura Pagana del Año. Como sea, podría decir que invertí un breve momento rebuscando a través de los demás libros y leer por encima los rituales y obteniendo lo fundamental del resto de los libros.

Tuve que leer los capítulos específicos que la reseña mencionó encontrándolos en el segundo y tercer capítulo.

Primero, aquí hay un gran mal entendido que en mi experiencia parece darse sin detenerse entre algunos grupos de la comunidad Wiccana.

Wicca y Brujería no son la misma cosa. Ciertamente no son lo mismo. Esto no debería ser problema, si eres un wiccano/a a quien gusta conjurar hechizos para (inserta música tintineante) el amor y la sanación; así mismo puedes ser Wiccano y practicar Brujería eso no lo hace Brujería Wiccana.

Recordaremos que, no todos/as las/os Brujos/as son Wiccanos/as.  Pero a la vez no todo Wiccano/a son Brujos/as desde el momento que alguno en la Comunidad Wiccana no trabaja con magia y sólo trabaja con el lado religioso y espiritual de la Wicca.  

Wicca es la primera y más importante religión donde la Brujería es un arte mágico, un oficio, una práctica.

Esta idea (religión segura) está en la mayoría de libros de Brujería de algún modo escrito por un autor con un punto de vista wiccano, el cual resulta increíblemente ignorante e imprudente. Creo que una de las últimas cosas que alguien podría confundir es que Christian sea un Wiccano. Esto sólo sirve para demostrar a quien hace la reseña, que obviamente no conoce nada sobre el autor del libro. Y eso está bien, no todo el mundo conoce desde el inicio las opiniones personales de un autor antes de leer su libro, pero asumir que trata Wicca porque él escribió un libro sobre brujería, es sólo ignorancia.

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“Esta nueva ola de Brujería y Calaveras realmente me molesta”

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Una vez más, esto es algo que he oído antes, pues bien, no con estas palabras exactas, pero si con ese sentimiento hacia el paganismo que aborda los aspectos más oscuros de la vida. Una vez más, la única palabra que se me ocurre es la ignorancia. Esto no es una «nueva ola». El uso de la calavera, ya sea un ser humano real (o animal) como lo utiliza Christian, o en sentido simbólico a través de las velas de calavera, calavera de cristal, o las esculturas de calaveras no es nada nuevo en la brujería, o incluso en algunas tradiciones de la Wicca.

La calavera no es algo que debe ser temido como hace mención quien hizo la reseña. En las generaciones pasadas la calavera fue vista como un símbolo de la sabiduría, una puerta al espíritu de uno mismo el mundo espiritual en general, así como muchos paganos de hoy en día (y, sí) wiccanas/os lo han llegado a utilizar. La calavera es un símbolo de la mortalidad, la fragilidad de la vida, y de los ciclos de muerte y renacimiento. La calavera es tan aterradora si así lo creemos y al demonizarlo como algo que debe ser temido es terrible.

Es divertido para mí saber que hay gente de otras culturas en todo el mundo, como los de México, que tienen la calavera y el esqueleto y hacerlo divertido, alegre y, a veces un tanto frívolo, con el fin de eliminar el miedo y añadirle realidad a la misma. Debemos enfrentar los hechos duros y fríos de la vida, un día quien hizo la reseña estará muerto. Un día, en un sentido físico, que no será nada más que calavera y huesos que conforman su estructura física. ¿Por qué eso es algo que se debe temer? Quien hace la reseña habla de tener hijos y no querer asustarlos. Pero si usted no quiere que sus hijos tengan miedo a una calavera, entonces trabaje para que no les de miedo! Sus hijos van a recibir sus señales sobre este tipo de cosas. Haz que tengan miedo y ellos van a tener miedo, en cambio haga que sea mágico y un símbolo de poder, y ellos lo verán de esa manera.

Sinceramente, creo que quien hizo la reseña, si no podía entender a Jade Luna Sol o Raven Digitalis lo desconozco, pero porqué habría pensado que podía entender a Christian Day.

Luego viene mi parte favorita de la reseña, la parte que reconozco me hizo reír.

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“La Wicca estaba destinada a ser una religión sin aspectos negativos, no una religión escalofriante”.

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Aquí no puedo decir otra cosa que eso es mierda. La versión edulcorada y homogeneizada de la Wicca de la Nueva Era que ha surgido en el transcurso de los últimos 20 años sin duda es «segura», pero ese no es el único tipo de Wicca que hay. De hecho, actualmente gran parte de la Wicca que hay por ahí sería irreconocible para muchos de los creadores a principios de la tradición Wicca.

Wicca está destinado a ser un camino de equilibrio. El equilibrio de luz y oscuridad, vida y muerte, Dios y la Diosa. Explorando el mundo terrenal, así como el Mundo Superior. A veces las cosas no son seguras. Tienes que conseguir tu propio espacio cómodo para explorar el mundo terrenal y en comunión con la Diosa Crone y los Ancestros. Me entristece ver cosas como la Hag y Crone son diluidos con sólo ser vistos como figuras de la abuela en lugar de las imagen como la a veces temible Muerte, porque en la actualidad algunos Wiccanos les encuentra miedo y les hacen sentir incómodos.

No creo que Gerald Gardner considerara lo mucho que se dice ahora de Wicca como la Wicca en el sentido de la tradición que ayudó a crear.

En una conversación que tuve una vez con un Wiccano bastante nuevo que me preguntó por mi diosa patrona, La Morrighan, me preguntó qué tipo de «madre» era. Cuando le expliqué el aspecto más oscuro de la muerte sobre ella y sus asociaciones, como una diosa de la guerra, esa persona en realidad me dijo que yo estaba equivocada y que le enseñaron que la Morrighan era una «madre luna oscura», que era pacífica e introspectiva, casi me desmayo. ¿De dónde sacan estas cosas? ¿Por qué tantos Wiccanos/as (y otros paganos, también … No estoy tratando de degradar la Wicca, en realidad) sienten la necesidad de tomar cualquier cosa oscura y torcerlo en algo completamente diferente y hacerlo más ligero?

El mundo de la bruja/o, incluido los Wiccanos/as Brujos/as, no es un mundo seguro de modo implícito. Trabajan bajo la idea de que la Wicca supuestamente es de alguna manera «segura» y que el trabajo de Christian y otras brujas/os que se atreven a adentrarse en los reinos más profundos y oscuros hace sentir a los Wiccanos/as «peligrosos», eso es ridículo.

Permítanme decir algo sobre la idea de quien hizo la reseña, es que tiene una impresión equivocada sobre la bruja/o moderna/o. El/La brujo/a moderno/a no tiene miedo de explorar todas las facetas del arte. El/La brujo/a moderno/a no tiene miedo de entrar en territorio incómodo para aprender más sobre el mundo, su espiritualidad, y de sí mismos. El/La brujo/a moderno/a está dispuesto a asumir el estigma de algo así como una calavera, un estigma que parece que al que hace la reseña del contenido para posicionarse desafía a las personas para que repiensen sus ideas y cambien su punto de vista. El/La brujo/a moderno/a no tiene miedo de entrar en las sombras por un tiempo y luego regresar a la luz.

Mi impresión es que este individuo no es «una bruja moderna» y en su lugar parece más una persona con una mentalidad de la Nueva Era que se ha trasladado a la Wicca, debido a su deseo de tener una Diosa en lugar de un Dios para honrar. Es evidente que esta persona es bienvenida a tener su propia opinión y sus propias creencias, no estoy tocando ello por su visión.

Lo que estoy tratando de llegar es, que estas ideas de la Wicca y la brujería son lo mismo y que el trabajo que se centra en la muerte como parte del ciclo de vida de alguna manera hace que la Wicca sea “temible y peligroso” es una postura ridícula que necesita ser repensada y dirigida.

No acercarnos a esta idea de trabajar con los muertos, mediante símbolos demoniacos y el poder de la calavera, por ver cosas que son oscuros y tenebrosos, es estar tratando de reprimirlos, se corre el riesgo de salir del balance y la pérdida de una gran parte de nuestro mundo mágico y espiritual.

Christian Day no es como una taza de té para todos y el libro de Christian ciertamente no es para todos, pero seguramente puede abrir las puertas para considerar porqué es posible tener este tipo de reacciones (como la reacción exagerada de querer lanzar el libro a la basura).

Fuertes reacciones sirven para sanarse. Buscar cómo el poder de la sabiduría y el renacimiento de la calavera puede ayudar a curarlo. Puede que se sorprenda lo que encuentre en los lugares oscuros que has estado evitando.